Donnant l’aspect d’une personne étrange, ayant des cheveux comme un panier sur sa tête, ne démontrant aucun signe qui l’identifie à une religion ou une section, sans aucune marque spécifique sur son visage démontrant qu’il appartient à une caste particulière, il apparaît rapidement dans un moment et disparaît également rapidement, puis soudainement vient en votre présence, utilisant une robe longue qui vient jusqu’à ses pieds et couvre parfois les pieds et parfois ne couvre pas les pieds. Beauté inhérente et l’attraction sont évidentes dans son jeu et son chant. Ce sont les aspects de Shiva Shakti qui sont contenus en lui. Ni ses cheveux ni de marque particulière sur son corps ni le genre de robes longues qu’il porte ne donne une indice de sa Divinité. Tous ces signes démontrent le jeune Sathya Sai comme il apparaît sous sa forme extérieure. Il a toujours le sourire. En lui, vous trouverez les aspects de Shiva et de Shakti.

Comment est-ce possible à quiconque de comprendre le secret de Sathya Sai dont la forme répond à cette description ?

Étudiants, garçons et filles !
Pendant les derniers jours, prenant l’aspect de la déesse de l’étude et de la parole - à savoir Sarasvati et les noms comme Bharata et Prajapati - nous avons compris leur importance. Il a été dit que beaucoup de personnes depuis les temps immémoriaux ont été désireuses de savoir ce qu’est Dieu et quoi, le cas échéant, sont ses attributs.

Quelles sont ses pouvoirs spéciaux et ses forces spéciales ? C’est le genre d’enquête qui s’est poursuivi pendant plusieurs millénaires. Il y a des réponses à ces questions. Maharishis dans les temps antiques, a fait des Thapas et a obtenu des réponses à ces questions. Ils ont réalisé que le Seigneur rayonnant est vraiment présent en eux sous forme de Prajna. Ils ont également réalisé que ce qu’ils cherchaient à connaître dans le monde extérieur est présent dans chaque personne sous la forme de Prajnana. À l’aide de la vision extérieure on peut certainement réaliser cette Divinité dans une certaine limite. Mais, à l’aide de sa vision intérieure, on peut Le réalisez comme essence même de l’Atma. C’est ce qu’ils ont compris et qu’ils ont enseigné aux gens.

Les deux mots qui sont employés à cet égard sont Charma et Sarma. Ceux-ci ont été mentionnés avant et vous avez connu la différence essentielle entre ces deux mots. Sarma représente Ananda la béatitude intérieure tandis que Charma est une couverture extérieure, c’est la peau qui recouvre le corps humain. Ceci a été créé pour protégez les organes intérieurs du corps humain. Il est, cependant, non pas pour cacher la nature humaine. La personne qui réalise ou identifie que le corps humain est l’instrument prévu pour réaliser l’aspect intérieur de Sarma ou la béatitude est sur le droit chemin.

Nous avons déjà appris les méthodes par lesquelles nous pouvons expérimenter ce bonheur et cette béatitude. La simple connaissance de la façon d’acquérir cette béatitude ne vous l’apportera pas. C’est seulement quand vous pouvez mettre une telle connaissance en pratique que vous pouvez jouir de la vraie béatitude. Si vous voulez trouver des pierres précieuses, vous devez les cherchez au milieu de la poussière et des roches dans la terre. Si vous cherchez les pierres précieuses à la surface de la terre, vous n’en trouverez pas. Ce corps est l’équivalent de la poussière et dans ce seul corps seulement vous pouvez trouver le Seigneur. Le devoir de l’homme est d’essayer par divers moyens de trouve le bijou de l’aspect Divin dans ce corps humain.

Aujourd’hui, les efforts de l’homme sont comme prendre un récipient en or incrusté de pierres précieuses et de l’employer pour faire cuire la nourriture quotidienne. Le corps humain contenant le bijou Divin de l’Atma Thathva est employé pour accomplir ses désirs de base. Il serait un imbécile celui qui prendra une charrue en or pour labourer une terre fertile et mettre finalement des plantes inutiles en elle ? Il serait un imbécile celui qui irait autour de la ville pour mendier de la nourriture alors qu’une nourriture savoureuse est disponible dans sa propre maison ? De la même manière alors que la paix et le bonheur sacrés sont présents dans votre propre cœur, il n’y a aucune signification d’aller à la recherche de cela partout, excepté de vous tourner vers l’intérieur de votre propre cœur ? C’est une sottise de chercher Paramatma ailleurs. Alors que nous considérons Dieu comme omniprésents, dans la pratique, nous Le cherchons partout excepté dans notre propre cœur.

Les Puranas décrit Paramatma de beaucoup de manières, et disent il a tels et tels attributs. Toutes ces descriptions résultent de leurs propres sentiments internes et de l’image de Dieu qu’ils se sont créés en eux-mêmes. Il y a très peu de personnes qui peuvent décrire la vraie nature du Seigneur. Tandis que le Seigneur est présent dans tout et est responsable de tout, il n’est pas possible à personne de comprendre la pleine importance du Seigneur. Tout est Dieu et chaque aspect de la création est une facette de Dieu. Tout en énonçant et disant que Dieu est présent partout, mais le cherchant dans certaines endroits spécifiques, ce n’est pas correct. Cela n’a aucun sens.

Toutes ces déclarations par différentes personnes dépendent de leurs propres idées, de leurs forces et de leurs faiblesses, de leurs goûts et de leurs aversions. Selon leurs caprices et fantaisies, ils ont donné de diverses descriptions du Seigneur. Ce qui est perçu par eux dans le monde et ce qui constitue leurs propres expériences quotidiennes forme la base de leur description de Paramatma. Cependant, il n’est pas possible à personne de donner une description correcte du Seigneur. En fait, ceux qui ont vraiment expérimenté la gloire du Seigneur ne peut pas et ne s’engagera pas à en donner une description aux autres. Celui qui n’a pas surmonté ses faiblesses, ses désirs et ses mauvaises qualités, décrire Dieu comme ayant une telle et telle forme n’est pas correct. Tels descriptions sont creuses. Quand une personne est elle-même inférieur aux Gunas, comment peut-elle reconnaître le Seigneur qui est au-dessus des Gunas et en donnent une description ? Ainsi, quand une telle personne décrit Dieu, elle ne se base pas sur ses propres expériences, mais, sur ce qu’elle a lu dans les livres écrits par d'autres.

L’océan est très profond, vaste et infini. De cet océan, une personne peut retirer de l’eau jusqu’a la grandeur du pot qu’elle porte et rien de plus. Chaque personne n’est liée par certaines limitations. Elles pourront saisir seulement un aspect particulier du Seigneur et elles pensent que l’aspect particulier représente l’ensemble du Divin.

Comment la nature infinie de la Divinité peut-elle être confinée dans un espace limité ? Les dévots de Vishnu proclament que Seigneur Vishnu est le plus grand de tous. Les dévots de Shiva proclament que l’aspect de Shiva est le plus grand. Les dévots de Ganapati disent que Ganapati est le plus grand de toutes les Divinités. Les dévots de Sarada s’accordent pour dire qu’elle représente le meilleur aspect de Dieu. Les dévots d’Allah proclament qu’il est le plus grand et le plus puissant. Les autres disent la même chose. Comment peut-on dire que parmi toutes les différentes formes de la Divinité, il y en a une qui est plus grande ? Qu’elle est la vraie image ? Je voudrai citer un bon exemple dans ce contexte.

Sept personnes aveugles ont approché un grand éléphant. Une parmi elle est allée près de l’éléphant et a touché sa jambe. Basé sur sa propre expérience, il a décrit l’éléphant comme un grand pilier. Une autre personne a touché l’oreille de l’éléphant et a décrit l’éléphant comme un grand ventilateur. La troisième personne a touché la queue de l’éléphant et conclu que l’éléphant est comme une grosse corde. Une autre personne a touché le côté de l’éléphant et a décidé que l’éléphant est comme un grand mur. De cette manière, chacun des hommes aveugles a touché et senti une partie particulière de l’éléphant et est arrivé à sa propre conclusion. Chacun conclu que la partie particulière de l’éléphant qu’il a touché est la forme entière de l’éléphant. Ils ont décrit correctement et entièrement le détail d’une partie de l’éléphant que chacun a touché, mais une simple partie ne peut jamais représenter la totalité de l’éléphant. C’est la combinaison de toutes ces parties qui peuvent s’appeler un éléphant.

De cette façon, quand les gens essayent de comprendre la religion universelle, les gens détiennent certains aspects particuliers et pensent que ce qu’ils ont obtenu est toute la religion. La religion universelle est vraiment la totalité de tous ces aspects des personnes différentes. C’est le contenu harmonisé de toutes les différentes religions de l’univers. Dans tous les composants, le même genre de sang sain doit couler. Il est vrai de dire que le Prema ou l'amour est le sang qui coule à travers toutes les religions du monde. Il y a seulement une religion et c’est la religion de l’amour. Cet amour coule comme un courant à travers toutes les religions et c’est l’essence de toutes les religions. Sans la reconnaissance de ce courant essentiel de l’amour qui est contenu dans toutes les religions et en prêtant attention seulement à la forme extérieure et au rituel, les gens se disputent les uns les autres au sujet de la grandeur de leur propre religion. Ceux qui visent seulement la forme extérieure, ne peuvent pas comprendre la pleine vérité.

De la même manière, en ce qui concerne la nature de Sai aussi bien, des personnes différentes formulent différents avis basé seulement sur les aspects extérieurs. Ils ne font aucune tentative pour reconnaître la vérité fondamentale, les qualités permanentes invariables de la vérité qui sont dans Sathya Sai. Tous les pouvoirs sont sous le contrôle de Sai.

Malheureusement beaucoup de personnes instruites qui s’appellent Yogis, Mahayogis, Pandits et les gens qui ont toutes les sortes de qualifications parlent seulement des miracles que J’exécute. Ils n’essayent pas d’identifier le pouvoir et la nature exacte de Sai. Aujourd’hui beaucoup de personnes qui sont instruites et qui sont fiers du genre d’éducation qu’ils possèdent viennent ici, mais ils ne réalisent pas la vérité qui est présente ici. Ils passent leur temps seulement à parler de leur connaissance des Upanishads, des Vedas et des Shastras. Ils ne réalisent pas que la base même de tous ce qu’ils parlent est présente ici. Ils ne font aucune tentative de réaliser cette vérité. Beaucoup de personnes attachent une grande importance à leur propre connaissance et sont soucieuse seulement d’exhiber leur connaissance. De telles personnes ne réalisent pas cela qu’elles sont dans l’endroit où la base même de la connaissance est et qu’elles devraient essayer d’avoir le darshan de cette base plutôt que d’exposer leurs propres connaissances.

Quand on regarde des personnes avec une telle attitude, il devient clair qu’elles n’ont aucune expérience de la vraie Divinité et que ce qu’elles ont acquis est seulement de la connaissance de plusieurs livres. Ces gens n’ont pas la connaissance des choses qui sont vraiment importante. Il n’est pas possible pour personne de reconnaître le vrai aspect de Dieu. Depuis les temps antiques à l’époque actuelle, bien que Dieu soit apparu parmi les gens, il ne fut pas possible pour eux de réaliser et d’apprécier la nature exacte de Dieu. La raison de ceci est qu’ils sont trompés.

Il n’y a aucune limitation à mon pouvoir. Il n’y a aucune raison de limiter ou de confiner mon pouvoir et ma grâce à un endroit. Le pouvoir infini et la grâce sont présents dans mes mains. Déclarer ces choses en ce qui me concerne devient nécessaire parfois. Il n’y a aucune utilité de dire cela aux gens qui refusent de savoir. Pour les personnes qui savent, il n’y a aucun besoin de le dire. Mais pour les personnes qui savent, mais qui ne savez pas, il devient nécessaire de présenter ce que J’appelle ma carte de visite. Par conséquent, si aujourd’hui J’ai entrepris de vous informer au sujet de moi, c’est en vue de vous présenter ma carte de visite et non pas tout autre but que vous pouvez avoir dans votre mental.

Dans la totalité de notre histoire spirituelle, nous trouvons que c’est seulement le Seigneur Krishna qui a proclamé sa propre Divinité clairement de cette manière. Même dans l’Avatar Krishna, il y avait un certain recul apparent, et il y a eu certaines difficultés par moments. Mais ce n’est rien d’exceptionnel. C’est seulement un aspect qui est démontré et c’est une partie de l’aspect Divin. De tels reculs sont faits pour démontrer que les gens savent qu’une tentative a été faite, mais cela est devenu futile.

Pendant la période de l’Avatar Krishna, beaucoup de rois se sont demandés, tandis qu’il était présent, le pourquoi de la guerre terrible du Mahabharata, et pourquoi elle devait avoir lieu, et pourquoi il ne devrait pas essayer d’empêcher la guerre par la négociation de la paix. À ce Krishna a répondu qu’il a fait un effort, mais qu’il n’a pas réussi. Ceci ne devrait pas être interprété comme un échec pour Krishna. En fait c’est selon le plan conçu par Krishna lui-même. Il a voulu que le monde voit et sache qu’il a fait tous les efforts possibles, mais les mauvais Kauravas n’ont pas observé son conseil. De cette façon, les personnes seront également convaincues que des efforts ont été faits, mais les Kauravas étaient mauvais, et ainsi ils n’ont pas écouté Krishna. Ainsi, il a mené les négociations et a démontré aux gens que les Kauravas étaient mauvais et n’étaient pas intéressé d’avoir la paix.

Selon la nature du pays, selon les gens et l’environnement il devient nécessaire pour Dieu de décréter de telles situations et feindre certaines choses. Dans cet Avatar Sai, il n’y a aucune place pour de telles duperies et il n’y a aucune place pour de tels reculs du tout. Ce que J’ai pris comme sankalpa sera sûrement fructifié ; mais, Je n’ai pas besoin de prendre un sankalpa si Je ne le souhaite pas. Mes propres pensées, les sankalpas et les idées dépendent de la façon dont les dévots se conduisent. Ma grâce est disponible dans une pleine mesure au profit de tous les dévots. Puisque Je me déplace comme une personne ordinaire, Je parle et joue avec vous, beaucoup de personnes ne comprennent pas ma vraie nature. Dans ce contexte, même les gens avec une grande force d’esprit ne peuvent pas reconnaître la vraie nature de ce Sai et la différence entre l’aspect extérieur et le vrai aspect intérieur. Mon objectif est d’établir l’unité dans l’humanité et de leur révéler l’aspect de la Divinité qui est Brahman, le seul but qu’ils devraient rechercher. C’est également mon devoir de vous faire réaliser le genre de relation qui devrait exister entre l’homme et l’homme et cette Divinité qui est présente et latente dans tous les êtres humains. Les personnes ne vont pas devenir grandes simplement en récitant les Vedas et en faisant des discours d’une manière flamboyante. Simplement parce que Je ne fais pas telles choses, Je ne deviendrais pas petit. J’ai la capacité de résoudre les problèmes les plus complexe, mais simplement parce que Je feins ne pas avoir cette capacité et parle comme si Je pouvais résoudre le problème, il est très insensé aux gens de penser que Je suis simplement un homme de miracles et rien de plus.

Les miracles que J’exécute sont le genre de sentiment qu’un éléphant a quand un moustique s’arrête sur son corps. Ces miracles ont une place insignifiante dans ma totalité. Parfois Je sens comme si Je riais de l’ignorance des gens quand elles attachent de l’importance à mes miracles. Les gens parlent seulement de ces petites choses et oublient le plus grand aspect en Moi. La plus grande qualité sacrée en Moi est Prema. Ce Prema est incalculable. Néanmoins beaucoup de personnes peuvent essayer, elles ne peuvent pas obtenir la grandeur de l’ampleur de mon Prema. Il est incalculable et irréalisable. Seulement les gens qui ont reconnu l’existence d’un tel Prema en Moi peuvent avoir une certaine idée de qui Je suis.

Étudiants !
Réalisez et comprenez entièrement bien que c’est seulement le chemin royal pour atteindre Dieu qui est le chemin de Prema. Vous serez capable de goûter ce doux miel de Prema seulement aux pieds de lotus du Seigneur. Un tel miel est disponible dans le Lotus et il n’est pas comme si le miel était appliqué aux pieds du Seigneur. Quand nous nous référons au mot lotus, nous devons réaliser une autre signification du mot. Un lotus a son origine dans les eaux boueuses et est née dans la boue. Pourtant il n’assimile pas en soi la boue ou l’eau. S’il n’y a aucune eau, le lotus ne peut pas survivre, même pour un moment. La chose intéressante est que bien qu’il survit seulement en présence de l’eau, il ne laisse pas l’eau entrer en lui.

Sur la même analogie, la vie humaine est née dans quelque chose comparable à la boue, et se développe dans le monde matériel qui peut être comparé à l’eau. Après être né de la boue et vivant dans l’eau, mais n’étant pas contaminé par la boue, l’eau est la nature des pieds du Seigneur. C’est la raison pour laquelle tous les différents membres du Seigneur sont désignés sous le nom de Lotus, comme les pieds de Lotus, les yeux de Lotus et ainsi de suite.

Ainsi, Quoi que Paramatma fasse c’est sans attachement et Il n’est pas affecté par cela. Il est toujours propre et pur. Sa vision est toujours pure et Son mental n’est jamais corrompu. Une vision qui est pure et un mental qui ne vacille pas sont les caractéristiques du Seigneur. C’est une expérience commune que si on tient quelque chose de gras dans sa paume de main, la paume de main devient également grasse et on la lave avec du savon ou un shampooing. Mais rappelez-vous que la langue ne prend jamais cette graisse même lorsqu’elle est utilisée pour manger une chose grasse. Puisque la langue ne retient pas la graisse, on la considère toujours pure. Une telle langue doit être utilisée pour prononcer seulement des mots sacrés comme Govinda, Madhava et ainsi de suite. Seule la langue a le droit de prononcer ces mots sacrés parce que tous les autres organes laissent la graisse coller sur eux.

Il est usuel que les femmes en Inde s’appliquent du collyrium sur leurs paupières pour les embellir. Tandis qu’elles appliquent ce collyrium, personne ne lui permet de coller à l’œil même. Tout comme le globe oculaire ne prend pas le collyrium, nos Shastras nous ont dit que notre vision devrait toujours être parfaitement claire et ne devrait jamais entretenir des idées noires. Une autre signification pour le mot Jnana est la vision. Le Sruthi nous a enseignés que la réalisation de l’aspect de la non-dualité est lui-même une vision. Quand nous employons le mot vision, nous impliquons que c’est seulement les yeux qui peuvent voir parce qu’aucun autre organe du corps a la capacité de voir. C’est dans ce contexte que nous comprenons que notre vision elle-même est Jnana Drishti. En plus de ceci, notre vision nous enseigne également une autre leçon. Si une personne vient et se tient devant nous, nous pouvons également voir notre propre image dans ses yeux et lui peut voir son image dans nos yeux. Dans ce processus, nous notons que pour lui permettre de voir son image, l’œil est employé comme un miroir reflétant. Dans la même façon, si nous voulons avoir une vision du Seigneur, nous devons employer l’œil de la sagesse comme surface reflétant. Quand nous voulons voir les objets matériels, nous ouvrons nos yeux et voyons très bien. Si nous ne pouvons pas voir, nous employons des verres pour aider.

Si, cependant, nous allons dans un temple pour avoir la vision du Seigneur, nous fermons nos yeux et offrons le namaskar. Quelle est la signification de ceci ? Vous allez au temple, vous voulez voir Dieu et vous fermez les yeux. Vous devriez examinez la signification de ceci. L’œil physique est d’aucune utilité dans vos tentatives d’avoir la vision du Seigneur et vous devez employer votre œil de sagesse ou le Jnana Nethra. La fermeture de vos yeux implique que vous comprenez que les yeux physiques ne sont pas appropriés pour voir le Seigneur. Il s’ensuit que tout ce que vous voyez avec vos yeux physiques est faux et c’est seulement ceux qui peuvent employer l’œil de la sagesse peuvent voir la vraie image de la Divinité.

Dans la cour de Janaka, il y avait une pratique où il invitait les grands érudits et conversait avec eux. Le genre de conversations qui était autorisée dans la cour de Janaka était de trois sortes. Le premier type est l’argument ou l’échange de mots. Le deuxième type est Jalpa, et le troisième est Tarka ou la logique. La première sorte signifie le fait que la personne porte une pleine attention à ce qu’il veut dire et peut adopter une méthode pour présenter son point de vue. La deuxième méthode, Jalpa consiste à employer un Shastra ou citer les Écritures saintes et établir son point de vue avec l’aide d’une telle citation. La troisième méthode, Tarka consiste à utiliser une logique intense dans la citation des Vedas pour confirmer ses idées. Cette méthode est une analyse profonde et on établit logiquement ce qu’on veut par la citation autorité des Vedas.

De cette manière, des dispositions sont prises pour avoir les trois genres de présentation dans la cour de Janaka. Beaucoup d’érudits réputés vont dans la cour. Les gens qui ont plusieurs titres pour indiquer leur expertise participent et portent le Rudraksha symbolique de leur érudition. Parmi il y avait un érudit du nom d’Ashtavakra, qui était très jeune et ambitieux. Quand il a essayé d’entrer dans la cour pour participer aux discussions, les érudits plus âgés ont pensé qu’il n'était pas convenable de discuter avec ce jeune Ashtavakra.

Une telle attitude indique l’arrogance et l’orgueil intellectuels de l’érudition. Ils ont essayé d’empêcher sa participation de beaucoup de manières. Mais Ashtavakra était très têtu et après avoir supplié le roi Janaka, on lui a permis d’entrer dans la cour. Dès qu’Ashtavakra est entré dans la cour, tout les Pandits l’ont regardé ont ri fort. En échange, Ashtavakra a également ri plus fort. Les pandits étaient plutôt étonnés parce qu’ils ont pensé qu'ils avaient un motif valable de rire, mais qu’Ashtavakra n’avait pas de motif valable de rire. Ashtavakra fut arrêté par un des Pandits et a été invité à exprimer la raison de son rire. Un des Pandits a dit que n’importe qui en voyant le corps tordu d'Ashtavakra ne pouvait pas s’abstenir de rire. Alors Ashtavakra a offert de dire la raison de son rire, s’ils souhaitaient l’écouter. Il a dit qu’il était venu à la cour de Janaka pour participez à cette fonction quand il a entendu que plusieurs érudits seraient présents, mais il a ri quand il a constaté que le roi Janaka avait confondu de tels charmakaras avec de vrais Pandits et des érudits. Ashtavakra a employé le mot charmakaras qui dénote la communauté de cordonniers, et tous les pandits étaient exaspérés. Ashtavakra a dit qu'il s’est adressé à eux comme cordonniers parce que seulement les cordonniers peuvent comprendre la nature du cuir utilisée pour faire des chaussures et se sont comportés comme des cordonniers quand ils ont attaché plus d’importance à la peau qui couvrait l’organe externe.

Les Pandits seront des vrais pandits seulement s’ils peuvent voir à l’intérieur du cœur avec leur vision intérieure. D’un autre côté si les gens regardent seulement la forme extérieure et lui donne de l’importance, ils appartiennent à la même classe des cordonniers décrits par Ashtavakra. Toujours parler du Vibhuti que Je donne ou parler des choses que Je matérialise et des miracles que J’exécute cela n’est non correct. Même les personnes érudites ne peuvent pas reconnaître ma Divinité. Est-ce le résultat de leur éducation ? Quelle valeur pouvons-nous attacher à leur éducation quand ils ne sont pas capables de voir les aspects intérieurs les plus importants, mais attache de l’importance seulement aux autres détails ?

Étudiants !
Vous ne devez pas aller dans cette voie. Vous devez prendre un chemin par lequel vous pouvez voir profondément dans mon cœur et expérimenter mes divers aspects Divins. Vous devez essayer de réaliser mon omniprésence, omniscience et omnipotence. Ne soyez pas dérouté par les personnes qui parlent toujours qu’ils ont eu un pendentif ou une montre ou une bague de Moi. Ces choses sont de peu d’importance. Si vous pouvez gagner ma grâce, c’est aussi bon que d’avoir obtenu le monde entier. Ne parlez pas de mes miracles, mais parlez du Prema que vous pouvez obtenir de moi par votre conduite. C’est ce qu’il y a de plus important et vous devez essayer de l’obtenir. Quand il y a un diamant inestimable en Moi, vous devez essayer de l’acquérir. Qu’elle est la signification de vouloir acquérir de plus petites choses ? Vous ne devez pas vous éloigner de ce trésor inestimable. Vous devez être aussi près que possible. Il est nécessaire pour vous de le prendre et de le prisez. Vous pouvez vous demander pourquoi il est nécessaire que nous gagnions une telle chose en tant que la grâce et Prema Divins. Dans ce contexte, il va être nécessaire de connaître le genre d’amour qui vient de la Divinité présente en moi.

Je peux donner un talisman protecteur à un dévot et cette personne le portera soit à son cou ou quelque part sur son corps. Vous n’avez pas à penser constamment à Swami. Il sera avec vous et s’occupera de vous, même si vous n’avez pas un talisman protecteur sur votre corps. Ma grâce est toujours disponible à toutes les personnes. Le but de ce talisman, cependant, est que si la personne le portant est en danger ou en difficulté, alors le talisman va apporter cela immédiatement à Moi dans un éclair et retournera à lui avec ma grâce. C’est la manière que le talisman que J’ai donné fonctionne. Il constitue une sorte de lien entre le porteur et Moi, en période de danger. De tels cadeaux matériels ont protégé des milliers de personnes. Pour donner un exemple spécifique, Je peux citer le cas d’une personne qui se trouve justement ici maintenant. Au mois d’avril de cette année, elle est venue avec Moi à Bombay et a participé à plusieurs programmes. Cependant, le dernier jour il a dû quittez Bombay à minuit pour aller dans un pays étranger. Il a fini son travail là et se préparait à revenir en l'Inde, il est tombé malade et fut inconscient. Quand il est venu à l’Aéroport pour embarquer sur le vol, il n’avait pas son billet et ses pièces d’identité avec lui. Si on revient d’un pays lointain, il ne serait pas possible pour lui de le faire sans papier et sans billet. Il n’était pas conscient et était perdu. Il a recherché partout, mais n’a pas pu trouver son billet et c’était un grand problème. Durant ce temps, la bague qu’il portait m’a transmis le message immédiatement. Dans un moment, l’officier de l’Aéroport est venu et l’a placé sur l’avion, même sans billet et ne savait même pas qu’il venait en Inde. Il y a un autre exemple de cette sorte dans le cas d’un dévot de Calcutta qui demeurait à Londres et qui est venu pour ces Cours D'été, il y a quelques jours.

Quand J’ai eu l’intention de lui donner une bague, il a dit qu’il n’avait jamais porté de bague de sa vie, il pouvait être excusé. J’ai insisté qu’il devrait porter la bague que Je lui ai donné. Il a répondu qu’il porterait la bague, car cela donne la grâce de Swami. Il a porté la bague et est allé à Londres. En lui donnant la bague, Je lui ai dit que quel que soit le danger qu’il pourrait rencontrer, un tel signe de danger viendrait à Swami et il sera sauvé. Si on regarde à la vitesse terrible à laquelle les voitures se déplacent dans Londres, on se sentirait beaucoup plus en sûreté dans un avion. Il s’est produit que la voiture dans laquelle ce dévot voyageait a été heurté par une autre voiture, et sa voiture fut très endommagée et les pièces de la voiture furent jetées partout sur la route et le tout fut brisé en morceaux. En tant qu’occupant, le dévot qui portait la bague que Je lui avais donné, n’a pas eu conscience de ce qui s’était produit, il était assis bien par terre au centre de la route en apparence en bonne forme. Alors qu’il était assis ainsi, une autre voiture est venue pour le prendre et a regardé la bague que Je lui avais donnée et a constaté que la photo sur la bague était entièrement en morceaux. Puis il a atteint la maison, il a reçu un télégramme de Moi. Si un télégramme doit aller de Brindavan à Whitefield, cela prend six ou sept minutes au moins, mais dans les quelques minutes, le dévot a atteint sa maison à Londres, de l’endroit de l’accident, le télégramme l’attendait déjà. Le télégramme disait, « Soyez heureux ; Je suis avec vous. Ne vous inquiétez pas de l’accident. » Il a regardé le télégramme et fut tout d’abord troublé. Il est immédiatement retourné en Inde.

Pourquoi Je vous dis ceci à vous les jeunes qui êtes assis ici, c’est pour vous inciter à réaliser que Ma nature est telle qu’elle se rapporte au cœur. Ces choses externes et matérielles, les cadeaux fournissent un lien intime de cœur à cœur et cela fonctionne quand cela doit fonctionner. De tel fonctionnement et expérience de cœur à cœur sont des événements, non pas une ou deux, mais par milliers. En fait, de tels incidents sont aussi nombreux qu’il y a de cheveux sur ma tête. Le but pour lequel Je suis venu n’est pas d’accomplir les petits désirs ou de s’occuper des petits incidents comme celles que vous avez entendues maintenant. Il y a de grandes vérités que Je dois établir. Il y a un changement considérable dans les visions humaines que Je dois provoquer. Personne ne peut M’arrêter ou Me décourager d’accomplir les tâches pour lesquelles Je suis venus, à savoir l’établissement de la Vérité Éternel. Vous avez une part à jouer dans l’accomplissement de la mission de Sai qui est devant vous.

L’établissement du Dharma est la tâche à laquelle nous devons nous occuper immédiatement et J’espère que vous allez la faire en jouant tous votre rôle, aussi petit qu’il puisse être, en accomplissant le travail de Sai. Puisque tout dépend de la vérité, une telle vérité n’est pas quelque chose qui doit rapporter à quelqu’un. Le mensonge doit se soumettre à chacun avec qui il entre en contact. La Vérité ne sera jamais inférieure à personne. Cette forme est la forme de Sathya Sai qui est l’incarnation de la Vérité. Dans le nom de Sai Baba le mot Sa représente le Divin et Ayi pour la mère et ainsi Sai représente la Mère Divine. Baba signifie le père.

Ce nom Sai Baba signifie ainsi la mère et le père Divin. Les mots Sambasiva et Sai Baba Sai signifient la même chose. Sa Amba Siva signifie le père et la mère Divin et fait ainsi le mot Sai Baba. Puisqu’il y a l’aspect de la mère et du père, et parce que les deux sont présents, cette forme doit correctement être décrite comme Shiva Shakti Atma Swarupa. Comme la mère, Je serai tendre et doux et vous donnerai du bonheur et comme le père, Je vous punirais, vous critiquerais si nécessaire et par ces méthodes, Je vous porte à un plus haut niveau. Même votre propre mère et votre propre père, dans le sens matériel, parfois deviendra égoïste et peut vous punir en quelque sorte par une claque d’égoïsme, mais cette mère et ce père Divin en moi n’ont aucun égoïsme d’aucune sorte. Ils sont désintéressés et une telle punition que Je donne est prévue pour vous conduire seulement à un plan plus élevé.

Si une mère a deux fils et si l’un d’entre eux est malade, elle donnera au fils malade seulement le médicament amer, tandis qu’elle peut donner à l’autre fils quelque chose qu’il peut demander. La mère donnera au fils malade seulement le médicament amer. Si elle donne le médicament amer à un fils et du bonbon à l’autre, ce n’est pas parce qu’elle n’est pas une bonne mère, et qu’elle aime davantage l’un que l’autre. La mère se rend compte que c’est pour le bien de l’enfant malade qu’elle donne le médicament amer et ainsi elle lui donne ce médicament ; mais ce n’est pas parce qu’elle l’aime moins. Si une personne qui a de bonnes qualités vient près de Moi, Je suis doux avec lui. D’un autre côté, Je suis dur avec celui qui a de mauvaises qualités ; et Je ne le laisse pas venir près de Moi. Ce n’est pas que J’aime davantage l’un que l’autre, mais Je donne le médicament pour traiter les mauvaises qualités, où elles sont présentes.

Aussi, il y a des gens qui sont des croyants et des gens qui sont des non-croyants. Les croyants sont toujours préparés à jouir de la béatitude d’être près du Divin. Les non-croyants se sentent d’abord perturbés, même à la mention du nom de Dieu. Ici nous devons examiner la raison pourquoi les non-croyants détestent le nom de Dieu. Ce n’est pas qu’ils n’aiment pas Dieu. C’est une maladie en eux. Dans les rencontres comme les mariages ou dans les congrégations comme celles-ci, nous servons des bonbons à tous les invités. Alors que nous offrons des bonbons à tous, quelques personnes disent qu’ils n’en veulent pas. Ce n’est pas qu’ils n’aiment pas les bonbons, mais ils les refusent parce qu’ils souffrent du diabète. Les gens qui ne veulent pas aller près de Dieu sont comme les personnes qui souffrent du diabète. Ils souffrent d’une maladie et si la maladie est guérie, ils jouissent du nom doux de Dieu autant que n’importe qui d’autre.

Quand on souffre de la malaria, tout ce qu’on mange goûtera amer. Le goût amer n’est pas la qualité de ce qui est mangé, mais résulte de sa maladie. Après que la malaria soit traitée, un bonbon goûtera sucré. Dans une situation on devrait essayer de guérir la maladie où une maladie existe, plutôt que de forcer le patient à prendre le bonbon.

Dans ma vue, en ce monde entier, il n’y a personne qui est un non-croyant. Vraiment, la personne a un certain motif égoïste comme elle veut établir une organisation par elle-même. Son attention est détournée sur l’accomplissement d’une telle tâche. Seulement celui qui ne peut pas s’aimer lui-même peut s’appeler un athée ou un non-croyant, mais dans ce monde il n’y a personne qui ne s’aime pas. Il y a beaucoup de personnes qui disent, « Je n’ai aucune foi en Dieu, » mais ils disent également, « J’ai confiance en moi. » Mais il ne pense pas qui est le Soi en eux. Le Soi en eux est Dieu. Il continue à dire, « Mon corps, mes yeux, mes mental, mon Antahkarana, » et ainsi de suite ; mais qui est ce « Je » qui réclame la propriété ? En disant ainsi, vous ne vous identifiez pas avec le corps. Vous n’êtes pas le corps. Par Conséquent, le mental, Buddhi, Chitta et toutes ces choses vraiment appartiens au « Je » et ne suis pas le même « Je ». La confiance en soi est synonyme de la foi en Dieu. Tous des personnes qui ont la foi dans leur propre Soi doivent s’appeler des croyants. Ils ne peuvent pas s’appeler des non-croyants. L’Atma Divin brille dans tout le monde comme le Soi – l’éclatante flamme sous forme de prajnana. C’est dans ce contexte qu’il est dit que Prajnanam Brahma ou « Le Soi est identique à Brahman. » Brahman est présent dans chacun sous la forme de Prajnana ou de la sagesse Divine. Il n’y a aucun sens d’appeler quelqu’un comme étant exempt de Dieu.

Pavitratma Swarupas, étudiants !
Aujourd’hui J’ai parlé longuement et Je vous ai causé un problème. Mes discours se terminent aujourd’hui. Cependant, le rapprochement entre nos cœurs est tel qu’il ne va pas se terminer. Gardez l’essence de Sai dans votre cœur. J’ai voulu vous donner quelques aspects de Sai que beaucoup de personnes veulent connaître, bien qu’il ne soit pas possible à personne de comprendre ou de sonder les profondeurs de la Divinité de Sai. C’est ce que J’ai voulu vous transmettre de Moi-même. J'’ai souhaité vous transmettre des choses que d’autres ne peuvent pas vous donner. Dès demain, essayez de mettre toutes ces choses en pratique, jouissez de la béatitude Divine et devenez un avec la Divinité. Ne remplissez pas votre tête de simples informations et de connaissance. Remplissez vos cœurs de Prema. J’espère que vous remplirez ainsi vos cœurs avec le contenu essentiel de Mes discours et vous préparez ainsi pour rencontrer la future vie.

Cour d’été, Brindavan.