05 aout 2001

Om....

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de notre bien aimé Bhagavan,

Chers frères et soeurs!

Ce matin je voudrais partager avec vous quelques pensées concernant la vérité et la manière que nous la recevons. Comment recevons-nous la vérité? Comment concevons-nous la vérité? Comment est-elle reçue et comment est-ce qu’on la comprend? Avec votre permission, je voudrais partager avec vous quelques idées au sujet des divers aspects concernant la recherche de la vérité, la recherche sur la vérité et d’investigation dans la vérité.

Le processus de la recherche, le mode de fonctionnement ou la méthodologie, le processus d'enquête, de la recherche, tout cela est lié au mental humain. C'est le mental qui interroge. C'est le mental qui doute. C'est le mental qui cherche et c'est le mental qui a besoin de clarification. Par conséquent, ce que nous parlons ce matin est lié au mental: comment le mental s’y prend, comment il absorbe, comment il reçoit, comment il réfléchit, comment il réagit et comment il est sensible.

Pour parler plus largement, le mental réfléchit ou réagit de cinq manières. Essayons de les étudier l’une après l'autre, autant que possible. N'importe quel mental, pas nécessairement un ' mental Indien ' ou un ' mental Britannique ', c’est un mental! (rire) Le mental est le mental. Le mental reçoit, absorbe, opère et fonctionne à cinq niveaux.

Les cinq capacités du mental
La première est la capacité de recevoir la bonne connaissance. Le mental a la capacité de recevoir la bonne connaissance. La deuxième capacité est qu'il a également la capacité de recevoir de fausse connaissance. Peut-être qu’il l’apprécie et le savoure encore plus! Ainsi, le second est la capacité de recevoir de fausse connaissance. La troisième capacité est la capacité d'imaginer. C’est l'imagination. Quatrièmement, il a la capacité de rester là sans fonctionner, comme un serpent lové sur lui-même dans un panier. Suis-je clair? Quand le serpent est gardé dans un panier, il se love sur lui-même avec un couvercle sur le panier au-dessus de lui. De même, le mental s’est retiré. Ce n'est pas qu'il est détruit. Ce n'est pas qu'il a disparu ou s’est effacé. Il reste simplement sans activité. C'est le sommeil profond. Et la cinquième capacité c’est que le mental est capable de se rappeler le passé ou de le ramener de nouveau à la mémoire.

Ainsi, le mental a cinq traits ou agencements, cinq secteurs du fonctionnement, de capacité, d’habilité, ou simplement de manière de fonctionner. Quels sont-ils? Le numéro un est la capacité de recevoir la bonne connaissance. Le numéro deux, la capacité de recevoir de fausse connaissance. Le numéro trois, la tendance d'imaginer. Quatre, la capacité de demeurer dans le sommeil profond – ne pas participer, ne pas contribuer, demeurer silencieux, à plat et inerte. Le cinquième c’est la capacité de se rappeler, d’apprendre par coeur et de le ramener de nouveau à la mémoire. Ce sont les cinq agencements du mental de n'importe quel homme, venant de n'importe quelle nation, en tout temps.

1 - La Bonne Connaissance Par La Connaissance Directe
Essayons de les comprendre l'un après l'autre. Le mental a la capacité ou l’habilité de recevoir la bonne connaissance, qui signifie l'information correcte et précise. Le mental a cette capacité, mais cela dépend de la manière que nous recevons l'information. Alors, comment le mental reçoit-il la bonne connaissance?

(Tout ceci est pris des livres de Bhagavan. Il a présenté une série d'exposés sur le mental, ses caprices et ses fonctions, pendant l'un des festivals du Dasara. Il y a un beau livre écrit par Sandweiss sur le mental, l'esprit et la psychiatrie. Cette présentation sommaire que je donne ce matin est basée sur ces livres. Rien d’original. C’est tout seulement des extraits des messages de Sai.)

Comment le mental reçoit-il la bonne connaissance? D'abord, il le fait par la connaissance directe, qui est une chose très simple: Je vous vois ici. Par conséquent, je crois ce que je vois. C'est la bonne connaissance. Je ne vois pas de paon ici, ainsi je ne pense pas qu’il soit ici. C'est la bonne connaissance. Je vois le ventilateur. Oui, je l'accepte ici. C'est la bonne connaissance. Je ne vois pas d’élément de chauffage ici, ainsi je ne l'accepte pas en tant que tel ici. C'est la bonne connaissance.

Ainsi, le premier agencement est l’évidence directe, la preuve directe, ou la connaissance directe. Ce qui est entendu, ce qui est vu, ce qui est évoqué par les cinq sens, cela fournit l'évidence et les preuves substantielles pour y croire. C’est ce que j'ai appelé ' la perception directe ' ou ' la connaissance directe '. En d'autres termes, simplement deux mots sont suffisant - la ' bonne connaissance '.

La bonne connaissance est acquise par la perception directe. " Voir est croire. " Mais pouvons-nous totalement aller par ceci? Non. (Swami devrait m'aider encore, en fournissant quelques illustrations de Son nombre infini de discours. Mes amis, je ne suis pas fatigué de répéter cela un certain nombre de fois parce que je crois fortement en Lui. Nous ne devons pas interpréter Baba. Nous devons seulement admettre que nous ne sommes pas capables de L'interpréter, si vous êtes suffisamment honnête.)

La littérature de Baba et les discours de Baba nous aideront à comprendre Ses enseignements, tout comme la lumière du soleil vous aidera à voir le soleil et le clair de lune vous aide à voir la lune. Mais n'en est pas ainsi avec une lampe halogène ou une ampoule de zéro watt. De même, les messages de Swami nous aideront à comprendre le message de Swami. Il n'est pas nécessaire que mon mental soit tendu, devienne confus et rende tout le monde fou! Nous ne devons pas devenir fou. Si nous ne sommes pas éclairés, bon restons alors au moins comme nous sommes!

La Connaissance Directe Est-elle Toujours Correcte?
Par conséquent mes amis, la connaissance directe ou la perception directe est la manière de recevoir la bonne connaissance. Mais est-ce correct? Est-ce toujours correct? Non. Pourquoi? Swami a donné quelques exemples dans Ses discours. En voici un: Nous sommes assis ici. Nous nous tenons droit? Est-ce que quelqu’un tremble ici? Non, personne. Y a-t-il quelqu’un qui fait de la haute température ou qui a un problème de santé? Non, nous ne tremblons pas. En fait, nous sommes tout à fait calme.

La terre est-elle stable? Est-ce une déclaration correcte? Non! La terre tourne sur elle-même à une très grande vitesse. Non seulement cela, elle tourne autour du soleil également. Mais alors que je suis assis ici, je suis très bien. La terre ne semble pas se déplacer. Et vous ne vous déplacez pas. Vous restez toujours là! Ainsi, la perception directe ou la connaissance directe ne donne pas nécessairement la vérité ou la bonne connaissance.

Voici un autre point: Pendant la nuit, vous marchez le long d'une route. Soudainement vous prétendez qu'il y a un serpent. Vous avez peur des serpents et vous commencez à courir. Le matin suivant vous passez sur la même rue. ' Où est le serpent? La nuit dernière je l'ai vu ici. Où est-il maintenant? ' Il n'y a aucun serpent maintenant, il y a seulement une corde. Ainsi, la nuit dernière mes yeux ou ma vision m'ont averti que j'ai vu un serpent. Mais aujourd'hui, le matin suivant, mes yeux ne me font voir, ' aucun serpent. C'est seulement une corde. La nuit dernière c'était seulement une erreur d’identification ou une supposition. ' Vos yeux vous ont trompé et vous ont trahi. " La nuit dernière mes yeux ont vu un serpent, mais ce matin c'est seulement une corde! "

Maintenant pouvez-vous dire que tout ce que nous voyons est vrai? Pas nécessairement! Tout ce que nous voyons peut ne pas être vrais. Tout ce que nous voyons peut ne pas alimenter la bonne connaissance à ' l’ordinateur ', qui est notre tête. Le mental est un ordinateur. Parfois les yeux peuvent ' ne pas alimenter l'ordinateur ' (notre mental) de l'information correcte. Parfois les gens parlent au sujet du bogue de millénium ou du bogue Y2K - même les ordinateurs souffrent des bogues! Alors, pendant que nous souffrons des bogues (puces) de lit, même les ordinateurs ont leurs propres bogues! (rire) L'ordinateur tombe également en panne à cause de ces choses! De même, les yeux ou la vue fournissent parfois des informations à ' l’ordinateur ', qui est erroné. Est-ce que j'ai raison?

Considérez maintenant l'audition. Je pense que c'est le son d'un animal. Un chien aboie: " Oh, il y a un chien autour quelque part, " je dis. Mais après enquête, je réalise qu'un étudiant est très bon imitateur ou imite bien l’aboiement d'un chien. Il réussi l’aboiement parce qu'il l’imite tellement bien, comme un artiste imitateur. Alors est-ce que je puis dire que tout ce que j'entends est vrai? L'oreille me dit qu’il y a un chien qui aboie, mais ce n'est pas vrai.

Soudainement je sens le doux contact d'un coussin. Y a-t-il un coussin là? Mais immédiatement quand je regarde, je constate que ce n'est rien d’autre qu’un ourson en peluche (les enfants aiment jouer avec cela) ou peut-être que c’est la douce peau d'un chat. Ainsi, le sens du toucher peut ne pas donner également la vérité. Ainsi, le sens de l'audition peut ne pas donner la vérité et le sens de la vue peut ne pas donner la vérité. C’est seulement sur une valeur nominale, nous disons que l'évidence directe est nécessaire. Mais ce n'est pas nécessaire! C'est un point.

Nous savons également que les sens sont les yeux, les oreilles, le nez et la peau. Ces sens de perception ou de connaissance sont des agencements simplement mécaniques. Ils sont seulement des instruments et ils fonctionnent puissamment pendant un certain temps. Plus tard, après soixante ans, ils boycottent et font la grève! (rire) Jusqu'à l'âge de soixante ans, ils ont travaillé. Mais plus tard après un certain âge, ces sens deviennent moins fonctionnels. Ceci signifie que les sens sont mécaniques. Alors que pouvons-nous faire maintenant?

L’Expérience Transcendantal
Ce micro transporte ma voix, portant à votre connaissance ce que je dis. Quand j'enlève le micro, vous et moi sommes face à face. Est-ce que je suis clair? Le micro est un instrument entre vous et moi. Une fois que cet instrument est enlevé, vous et moi sommes alors face à face.

De même, nous devons grandir au-delà des sens, se développer au-delà ou dépasser les sens. Là le connaisseur et le connu sont face à face. Ce qui doit être connu est là. Le connaisseur qui veut savoir est ici. C’est la rencontre directe. Ils sont présents, face à face. Il n'y a plus aucun besoin des sens: Je n’ai pas besoin de voir. Je n’ai pas besoin d’entendre. Je n’ai pas besoin de toucher! Non. Quand ces instruments s'arrêtent, je vous vois face à face.

C'est une expérience transcendantale. On doit transcender. Le transcendantal est une expérience au-delà des sens. Nous devons comprendre un autre point: les sens sont nécessaires pour voir ce qui est dehors. Vous êtes là, ainsi je vous vois. Il y a un son quelque part et je l'entends. Il y a un objet dehors, alors je le touche. Ainsi, les sens sont requis pour expérimenter et sentir les objets, les personnes, et les matériaux présents à l’extérieur de nous. Est-ce que je suis clair? Mais les sens ne sont pas nécessaires pour connaître votre Soi. L’aveugle sait qu'il est l'homme juste. Il peut ne pas avoir d’yeux. Supposez que je demande à un aveugle, " Où est le Soi? " Il ne dira pas, " Laissez-moi Le chercher. " Il dira, " Je sais ce qu'Il est. "

Alors pour connaître votre Soi, vous n’avez pas besoin de dépendre des sens. Pour connaître la réalité, pour connaître votre Soi, les sens ne sont pas nécessaires. La spiritualité conduit à la connaissance du vrai Soi. La spiritualité ne parle pas du monde objectif. La spiritualité ne parle pas de ce qui est autour de vous. La spiritualité veut que vous connaissiez votre vrai Soi. Pour connaître le vrai Soi, pour expérimenter le vrai Soi, les sens sont des instruments très pauvres. Ils sont plutôt incapables de reconnaître le Soi.

Il y a la conscience de l'esprit en moi. Ma vue ne m'aidera pas à connaître cette conscience. Le pouvoir de l'audition ou des oreilles, aussi utile qu’il puisse être, est inutile pour connaître la conscience. La peau peut être noire, blanche, brune ou rose. Mais connaître la couleur de la peau est inutile en ce qui concerne l’expérience du Soi. Je pense que je suis clair. Par conséquent, quel que puisse être le pouvoir des sens, il est inutile quand il vient à connaître le Soi dans sa totalité, dans sa réalité, parce que le Soi est au-dessus des sens. L'individu est transcendantal.

Par conséquent, le premier secteur, la première avenue pour acquérir la bonne connaissance par la perception directe, n'est pas une preuve entière. Elle n'est pas 100% correct. En Sanskrit cette connaissance, ce genre d'acquisition de la connaissance, s'appelle Prathyaksha pramaana ou ' l'évidence directe '. Prathyaksha signifie ' l'évidence directe ' et Pamaana signifie la ' preuve '. Ainsi, en utilisant cette méthode, toute notre connaissance directe n'est pas 100% correct.

Alors il y a une autre manière d'acquérir la bonne connaissance. La première méthode pour acquérir la bonne connaissance est connaissance directe - pour voir, entendre, goûter et ainsi de suite. Si cela échoue ou n’est pas valable, si cela ne vous donne pas le genre d'information que vous voulez et prévoyez que vous pouvez changer pour le deuxième ' canal '. Comme pour la TV, vous pouvez aller sur le ' canal ' suivant pour acquérir la bonne connaissance. Quel est ce deuxième ' canal '?

2 - La Bonne Connaissance Par La Déduction
Le second ' canal ' est la déduction. En Sanskrit cela s'appelle Anumana pramaana, qui signifie la déduction. Cette déduction nous aide également à acquérir la bonne connaissance dans une certaine mesure. Comment? Un exemple: Je vois de la fumée à une certaine distance, alors il y a possibilité d'un feu là-bas. La fumée vous indique ce qu'il pourrait y avoir, qu'il y a la possibilité de la présence d’un feu là-bas. C'est Anumana Pramaana ou la déduction.

Je vais au collège chaque jour à 8 h 30 le matin. Supposez que lorsque j’arrive là-bas, je vois les étudiants sortir du collège. Qu'est-ce que cela signifie? J'emploie Anumana pramaana: Je pense que Swami pourrait les avoir demandé pour une entrevue de groupe. Ou une autre possibilité est que c'est une journée de congé. Une troisième possibilité est que c'est un jour de sports. Une quatrième possibilité est qu'ils pourraient se préparer pour une convocation. Ou là il pourrait y avoir une autre raison pour laquelle les étudiants sont sortis plus tôt. Quand je les trouve dehors, mon mental suppose toutes ces possibilités. C'est ce qui s'appelle Anumana pramaana.

Ce genre de Anumana pramaana ou déduction est basé sur la logique ou sur l'argument. Quelqu'un dit, " Il y a de la fumée, mais pourtant il n'y a aucun feu. " D’autres disent, " Non! À moins qu'il y ait du feu, il ne peut pas y avoir de fumée. " Cela devient un argument! On dit, " Non!" D’autres disent, " Oui!" (Nous nous échappons des deux parce qu'ils sont basés sur leurs arguments et dépendent du rationnel et de la logique, comment leurs arguments peuvent être de travers!) Par conséquent, la déduction n'est pas totalement vraie parce que l'argument ou la logique peut montrer seulement un aperçu. C'est tout. Il donne seulement une vision ' d'oeil d'oiseau '.

Supposez qu'il y a une très grande image de Bhagavan. Pas Swami, mais une photographie du stade Hillview à la célébration de l'anniversaire. Des centaines de milliers de personnes sont là! Vous pouvez voir seulement des têtes noires partout. Elles ressemblent à des insectes ou à des fourmis. Elles semblent microscopiques. Quelque fois il y a un point rouge. " C’est Swami, " je déduis. Pourquoi? Tous sont dans des robes blanches, mais il y a seulement une tache rouge, c’est probablement Baba. " Ou, c’est probablement une fleur rose? Pourquoi pas? " " Non, non. Je ne sais pas, mais je pense que c'est Baba. "

De même, les arguments chauds ou les présentations logiques, raisonnables et scientifiques montreront seulement un aperçu ou une partie de l'image globale. Pour être plus clair, Bhagavan montre un mouchoir comme ceci et dit, " Qu’est-ce que c’est? C'est un morceau de tissu, vrai? Non. Ouvrez maintenant le tissu ou le mouchoir. " Nous savons que c'est un morceau de tissu, mais ce n'est pas une bonne connaissance. Savoir que c'est un tissu, un mouchoir, c’est la bonne connaissance. Ainsi la logique ou la déduction, Anumana pramaana, expose seulement le fragment, un morceau, ou un aperçu, mais pas la totalité. Par conséquent nous devons faire attention.

La déduction peut être exacte ou erronée
Notre déduction peut être exacte ou erronée, ainsi nous devons faire attention à ce sujet. Supposez que j'entends le son d'une voiture de ce côté et la voiture se déplace. " Ah! La voiture de Swami! Partons! " Avant que nous soyons rendus, nous y voyons une autre voiture qui passait par le même chemin. Ainsi, ce peut être le son d'une voiture, mais cela ne signifie pas nécessairement que la voiture de Swami passait de ce côté! Par conséquent, la déduction peut être exacte ou erronée. La bonne déduction vous aidera, tandis que la fausse déduction vous égarera. La bonne déduction vous guidera et vous améliorera. Elle vous conduira au progrès, alors que la fausse déduction vous détruira totalement.

Voici un exemple simple: Ce dossier est fabriqué aux Etats-Unis. Nous ne faisons pas de dossiers avec de calculs ici en Inde. Alors elle est des Etats-Unis! Une compagnie d'approvisionnement doit avoir fait ce beau dossier. Il n’est pas tombé simplement du ciel comme la pluie! Quelqu'un à fait ce dossier, ai-je raison? Voici un article et un fabricant, voici une montre et un fabricant – une montre Suisse, une montre HMT, ou une montre de citoyen. Ainsi, il y a un objet et un fabricant: un micro ou un amplificateur – de la compagnie Huja; un réfrigérateur – de la compagnie Godrej. Ainsi pour tout il y a un fabricant. Il ne peut pas y avoir quelque chose sans fabricant. Je pense que je suis clair.

Ce verre a été acheté d’un fabricant de Bangalore. Ce verre n'est pas simplement tombé tout seul du ciel, soudain. Ainsi pour tout, il y a un fabricant. Prenez ce bâtiment comme exemple. Il y a un concepteur, un entrepreneur et un constructeur. Ainsi c'est le bon genre de déduction.

Ce monde et cet univers, ce cosmos entier, qui est si parfait avec le lever du soleil, le coucher du soleil, la lune, le clair de lune, le scintillement des étoiles, les différentes saisons, la création entière de 8 400 000 espèces, faisant l’expérience de la naissance, la croissance et la mort, a un Fabricant. C’est un cycle régulier de la vie. Les choses se produisent d'une façon régulière et scientifique, l’une après l'autre, l’une après l'autre. Il doit y avoir un Directeur. Il doit y avoir un Fabricant ou bien cet univers ne pourrait pas fonctionner avec une telle précision et exactitude. Il doit y avoir un Fabricant. Il doit y avoir un Constructeur. C'est une bonne déduction, qui nous aidera dans le processus spirituel.

Il y a également un autre type de déduction, la fausse déduction, pour laquelle je peux également vous donner un exemple. Quelqu'un dit, " Je ne pense pas qu'il y ait un Fabricant de ce monde. Si Dieu a fait le monde, qui a fait Dieu? " (rire)" Vous voyez, le monde entier a été créé par Dieu. Mais Dieu fut créé par qui? " " Personne. Il s'est fait Lui-même! " " Comment?" Nous ne pouvons pas l'expliquer. C'est une fausse déduction.

Alors il y a un autre homme qui dit, " S’il y a Dieu, alors Il s'ennuierait bien avec cette création mécanique où le lever du soleil est toujours à six heures du matin, le coucher du soleil toujours à six heures du soir, le clair de lune vient pendant certaines saisons lunaires, la pluie tombant seulement pendant la saison de la mousson. Pourquoi toute cette régularité ennuyeuse? L'eau bout à 100 degrés. Pourquoi pas la changée pour 40 degrés à partir de demain? (rire) Pourquoi pas? Bien. Ou, la chaleur d'été - pourquoi ne pas éprouver cette chaleur pendant l'hiver? Pourquoi pas?"

Le même homme continu, " Alors, s'il y a quelqu’un derrière cette Création, Il devrait être créatif. Il devrait être un romancier. Il devrait certainement vouloir du changement. Mais cette Création est immuable! Il y a toujours les mêmes températures, pressions et conditions normales. Il n'y a vraiment aucun changement du tout! Alors, il n'y a aucun Créateur. Il y a seulement la Création. La Création continue d'une manière mécanique. Il n'y a aucune nouveauté. Il n'y a aucune fraîcheur. Et donc, il n'y a aucune créativité (ou Créateur)."

C'est une fausse déduction, parce que cela nous conduit nulle part. Cela nous éloigne de la spiritualité. Par conséquent, la déduction est également un handicap et un obstacle. Elle ne donne pas la bonne connaissance comme la connaissance directe. La déduction a également des interdictions. Elle n'est pas une preuve à 100%.

Alors le troisième point est que nous n'allons pas totalement par nos déductions. " Où il y a de la fumée, il doit y avoir du feu. " C'est une déduction. Mais le mental pense, ' Pourquoi pas? Pourquoi et pourquoi pas? ' Le mental n'accepte rien immédiatement.

Les gens s’alignent parce que la voiture de Swami peut venir de ce côté. Mais cela s'avère être une fausse alarme. Parfois les personnes dans le Mandir ouvrent l'amplificateur, et soudainement nous entendons la musique du Darshan. Nous pensons que Swami s’en vient. Mais non, ils l'arrêtent immédiatement. Cela s'appelle ' une fausse alarme '. " Swami ne vient pas. Ils sont seulement à examiner les micros. C'est tout. " Puis de même, " cette fois également la musique est entendue. Est-ce une fausse alarme? Pas nécessairement! Swami vient! "

Ainsi vous êtes toujours au carrefour pour accepter ou ne pas accepter. Ainsi ce genre d'évidence, de déduction, n'est pas totalement vrai, non à 100% parce que le mental doute même de la déduction. " Ce pourrait probablement être cela également. Pourquoi pas cela également? " Alors, le mental doute de tout ce qui est interfère parce que le mental est logique. Par conséquent, le quatrième point au sujet de la déduction, qui est la plus importante, mes amis, est celui-ci: Vous ne pouvez pas prouver Dieu par vos arguments. Vous ne pouvez pas arriver à aucune déduction par la logique. Cela ne vous aidera pas

Alors quelle est la voie? Pour Le connaître, vous devez vivre en Lui. Pour connaître Dieu, vous devez être croyants. Pour connaître Dieu, vous devez être Dieu. Voilà. C’est ce que Bhagavan dit, " Vous êtes Dieu. " Vous êtes fondamentalement Divin. Ainsi quand vous demeurez Divin, vous expérimentez la Divinité. Quand vous êtes dévot, vous expérimentez Dieu en dedans. Aucune logique ne vous aidera. Aucune déduction ne vous aidera à moins que vous connaissiez Dieu, vivez en Dieu et soyez Dieu! Connaître Dieu! Connaître la Divinité! Vivez dans la Divinité. Soyez Divin vous-même! Soyez cela! Vous devez vivre votre Divinité, ne pas dépendre de la logique ou de toute autre chose. C'est la deuxième avenue pour acquérir la bonne connaissance.

Ainsi, la bonne connaissance a pu être obtenue par ces méthodes. La première est par la bonne connaissance, par la connaissance directe, Prathyaksha pramaana. La seconde est par la déduction, Anumana pramaana. La troisième manière est par les paroles de ceux qui sont éveillés, Aptha pramaana. La troisième manière est d'accepter les paroles ou les enseignements de ces gens qui vous sont chères et sont éveillées ou éclairées.

3 - La Bonne Connaissance
Par l'acceptation des enseignements éclairés
Notre Écriture Chrétienne, la Sainte Bible, est si sacré que je l'accepte. La Bhagavad Gita, une Écriture Hindoue, est si sacrée que je l'accepte. Ainsi, quand les expressions, les énoncés et les enseignements des âmes éclairées et éveillées sont acceptés sans réserve, c'est ce qui s'appelle le Aptha vaakya pramana.

C'est la dualité: l'électricité est là, mais il y a un manque électrique ici! (Rire) Alors, c'est Anumana pramaana. Il y a de l'électricité, mais le micro ne fonctionne pas. Anumana pramaana signifie qu'il y a une alimentation en énergie. Mais cela ne signifie pas nécessairement que le micro devrait fonctionner. (Rire)

C'est pourquoi Swami dit toujours que la spiritualité est si simple, mais nous sommes suffisamment intelligents pour la rendre compliquée! Plus nous la rendons compliquée, plus les autres pensent que nous sommes de grands érudits. La spiritualité n'est pas l’érudition, je suis désolée. L’érudition est seulement une question de démonstration ou une question de reconnaissance. Cela n'a rien à voir avec la spiritualité. Les grandes personnes ont dit ceci à plusieurs reprises, mais nous en viendrons à cet aspect plus tard.

Ainsi le point est, vous ne pouvez pas penser à n'importe quelle déduction. Vous devez la vivre. Plus tard, nous avons commencé à connaître les paroles des personnes éveillées et éclairées en tant qu'affirmations standard. " Mon grand-père a dit ceci. Par conséquent je le crois. " Ou, " mon père a dit ceci. Alors je l'accepte. " Ou, " ma mère, qui m'aime bien, m'a dit de ne pas aller de ce côté. Elle m'a dit d'aller seulement de ce côté-ci. Ainsi je la crois. "

Ainsi, Aptha signifie ' Ceux qui sont proches et chers pour vous ' et Vaakya signifie ' leurs déclarations. Aptha vaakya pramaana signifie ' les affirmations de ceux qui sont proches et chers de vous '. Vous croyez et vous suivez ce qu'ils disent. C'est également un sens unique d'acquérir la bonne connaissance. Mais cela est-il une preuve indéréglable? Non!

Jésus-Christ a dit, " Je suis le Fils de Dieu. " Les gens l'ont-Il entendu? Non. " Puisque vous êtes le Fils de Dieu, soyez sur la croix, pas un autre! " Quelle fut la récompense de Jésus-Christ? Il est si cher et près, mais nous n'avons toujours pas accepté Ses paroles. Nous n'avons pas accepté Ses enseignements. " Je suis le Fils de Dieu. " " Non! " Ainsi, Il fut crucifié. Les paroles et les enseignements du prophète Mohammed n'ont pas été acceptés. Il s'est toujours tenu sur le seuil de la mort, prêt à être tué. Il s’est même enfuit de la Mecque vers Medina.

Alors même lorsque les chères personnes parlent, nous ne les acceptons pas parce que notre mental est plein (ou contre) de preuve ou indéréglable. Nous n'acceptons pas ce qu'ils disent. Même lorsque les chères personnes parlent, nous ne l'acceptons pas. Nous avons vu la position de ces personnes. Maintenant le point est celui-ci: Comment accepter ce que les aînés disent?

Ce matin Swami a voulu que je fasse une annonce, que deux étudiants de notre Institut sont arrivés premiers dans l'examen d'ordinateur. Je l'ai annoncé et les garçons ont applaudit. Swami est allé à l'intérieur. Deux garçons d’en arrière sont venus à moi. " Monsieur, est-ce vrai? " (Rire) J’ai dit, " Vous pouvez douter de ce que je dis, mais vous ne pouvez pas douter ce que dit Swami" (en raison de Aptha vaakya pramaana). Il est si cher. Il est absolument Divin. Ainsi, tout ce qu'Il dit est vérité et rien d’autre que la vérité! Je pense que je suis clair. Quand les étudiants m'ont demandés, " Est-ce vrai? " Qu’est-ce que je pouvais faire avec eux? J’ai eux pitié d’eux, c’est tout. Mais puisque je les aime, je leur ai dit que cette question ne devrait pas se poser du tout. Vous ne devriez même pas poser cette question parce que Swami l’a dit!

Confiance en Lui
Quand les gens qui vous sont chers et qui sont près de vous, que vous adorez, les gens dont vous voulez imiter et copier l'exemple dans votre propre vie, disent quelque chose, vous devez l'accepter. Comment est-il possible d'accepter les conseils et les affirmations des aînés? Vous devez avoir confiance en eux. Leur faire confiance. Ce que Baba dit est vrai. Vous devez avoir confiance en Lui et Le suivre. Sans confiance en Lui, vous ne pouvez pas l’écouter. Sans Le suivre, vous ne pouvez pas L’apprécier. Sans L’apprécier, vous ne pouvez pas savoir que Lui et vous êtes Un.

Cette unité (où vous et Lui êtes Un) est connue si vous jouissez de l'expérience de suivre Son enseignement. Vous suivrez Ses ordres si vous avez confiance en Lui. Alors Aptha vaakya pramaana, c’est d'accepter ce que les aînés disent, nous devons leur faire confiance. Il est nécessaire de leur faire confiance. Est-ce possible?

Croyance - Foi - Confiance
Mes amis, veillez comprendre que la confiance est différente de la croyance. Entre la croyance et la confiance c’est une autre - foi. La croyance, la foi et la confiance sont les trois niveaux. Je pense que je l’ai déjà dit plus tôt, mais peu importe si je le répète. (Les professeurs ont cette habitude de répéter parce que nous sommes observés. Ce qui a été dit en mars passé doit également être répété en septembre au profit des étudiants qui vont passer les examens!)

Ainsi, il y a les croyances générales, qui sont tous des croyances sociales au niveau de la communauté. Par exemple, les Américains croient que le nombre '13 ' est non favorable. Les gens de l'état du Tamil Nadu croient qu'une nuit sans lune est très propice. Les gens d'Andhra Pradesh croient qu'une nuit de pleine lune est très propice. Vous pouvez croire ou non croire n'importe lequel de ces croyances. " Je ne crois pas en cela. " Vous pouvez nier et rejeter. Ou, vous pouvez suivre ces croyances.

Si cette croyance se développe à un niveau plus élevé, là elle tourne ou se transforme en foi. " J'ai foi en Dieu! " Cette foi veut que vous soyez fidèle. Même cette foi peut parfois être de ne pas croire. " J'ai perdu la foi en Lui! " Pourquoi avez-vous perdu la foi en Lui? " Parce qu'Il n'a pas répondu à mes prières! " Oh, je vois! " Je grandis dans la foi. " Pourquoi? " Tout ce que je pense se produit immédiatement. " Tout que vous voulez se produit immédiatement. Par conséquent, vous avez la foi. Mais si il se produit ainsi que toutes les fois que vous pensez à quelque chose et que cela ne se produit pas, alors vous perdez la foi à ce moment-là!

Ainsi, nous pouvons avoir la foi et nous pouvons également perdre la foi. Mais même cette foi peut devenir plus profonde, comme un rocher solide et aussi fort qu’un pilier. Comme un pilier de ciment, la foi peut être inébranlable et imperturbable. Cette foi inébranlable s'installe comme la confiance. La confiance est le règlement final, la preuve concrète. Ainsi, à la base, il y a la croyance. Alors la croyance se développe en foi, et finalement la foi s'installe dans la confiance. Je pense que je suis clair.

Par conséquent, mes amis, pour accepter les enseignements des aînés, tous ceux qui sont proches et vous sont chers, nous devons leur faire confiance. La confiance dans ces gens est absolument nécessaire. Mais vous pouvez expérimenter avec cette confiance. Vous pouvez expérimenter et développer la confiance. Vous ne pouvez pas simplement procéder d'une manière aveugle, non!

La vérité est expérimental, expérientiel et existentielle.
Baba a dit il y a longtemps, " Viens, examine et expérimente." Juste trois mots: " Viens, examine et expérimente. " Il n'a jamais dit, " Viens ici et expérimente alors. " Il n'a jamais dit, " Viens ici, expérimente et examine alors. " Ce n'est pas dans l'ordre inversé. Il n'a jamais dit, " Si vous ne Me croyez pas, vous serez fini demain! " Il n'a jamais dit cela. D'un autre côté, il vous a donné une option. " Viens, examine et expérimente. " C'est tout. Votre expérience est le témoin. C’est final. " N'allez pas par l'expérience des autres. " C’est ce que Bhagavan nous dit répétitivement.

Par conséquent, même pour développer la confiance, nous devons expérimenter. Nous devons expérimenter parce que la vérité est expérimental, expérientiel et existentielle - ces trois beaux mots ou points. La vérité est existentielle. C'est l’existence. Vous n'importez pas la vérité. Vous n'exportez pas la vérité. Vous ne produisez pas la vérité. Vous ne préparez pas la vérité dans un laboratoire ou ne la fabriquez pas. La vérité est existence, ainsi elle est existentielle.

Deuxièmement, la vérité est expérimentale. Vous pouvez expérimenter et connaître la vérité pour vous-même. Je dis, " Baba viendra à votre secours. " " Oui? " Vous expérimentez vous-même. " Baba est l'Incarnation de l'amour. " Expérimentez vous-même et découvrez. " Baba est partout." Expérimentez et voyez. Alors, la vérité est expérimentale et existentielle. Vous pouvez l'expérimenter également. Ainsi la vérité est expérimentale et nous aide à grandir. La nature de la vérité est existentielle et expérimentale. Vous connaissez la vérité en écoutant les paroles des personnes éveillées.

Le troisième est, quand nous voulons développer la confiance en Lui, expérimenter avec Lui ce que nous voulons maintenant et de ce que nous avons besoin. Il y avait deux points cités précédemment: l’un est Prathyaksha pramaana, la connaissance directe. Le second est Anumana pramaana, basé sur le doute ou la déduction. Le troisième est de suivre les paroles des personnes éveillées, Agame pramaana. Agame pramaana signifie que vous suivez ceux qui sont éclairés, qui sont près de vous. Mais qui devez-vous suivre? Qui est proche et vous est cher? Il est clairement dit: le Maître. Vient maintenant le besoin d’un Maître Divin.

Vient d'abord la faiblesse, " Je ne sais pas. " Le deuxième sentiment est " Je ne sais pas et je ne peux pas savoir. " Alors qui vous aidera à savoir? Le professeur ou le Maître. Est-ce que je suis clair? Ainsi, quand le premier, la connaissance directe (Prathyaksha pramaana) échoue et le second, la déduction (Anumana pramaana) échoue également, puis le troisième, écouter les paroles d’un parent cher et proche (Agama pramaana) vient. C'est l'enseignement d'un Maître. L'enseignement d'un Maître vous aidera. Quand vous ne connaissez pas, quand vous n'êtes pas capable de savoir, quand vous ne pouvez pas connaître la vérité, par vous-même. Alors le Maître vous aidera. Le maître est une nécessité.

Notre Affaire est Seulement de Lui faire Confiance
Mais vient ici le point. Le Maître vous confond. Parfois il y a une confusion terrible: " Je vous parlerai demain! " Nous attendrons. Nous nous lèverons à 4 h 30 du matin et nous assistons au Nagarsankirtan bien habillé, avec un certain jet de parfum dessus! (Rire) Nous nous assoyons bien là, mais alors Il nous évite. " Hier vous avez dit qu’Il nous parlerait ce matin. Mais Il ne nous regarde même pas! " Il y a de la confusion! Le Maître, comment Il vous confond! " Se rappelle-t-Il ou a-t-Il oublié? Il a dit hier qu'Il nous parlerait. Baba doit avoir oublié parce qu'Il est très occupé (rire) avec tellement d'administration. Il doit avoir oublié. " Confusion!

Ce n’est pas seulement cela. Voici un autre exemple. Vous êtes un étranger. Il commence à vous parler en Tamil, une langue Indienne du Sud! Mais vous connaissez seulement l’anglais! Alors pourquoi vous parle-t-il en Tamil? Il y a une confusion (colossale) Himalayenne! " Je ne connais pas l’Hindi du tout! Soudainement Il commence à me poser des questions en Hindi. Ainsi dois-je poser une question ici: " Sait-Il que je connais seulement l'anglais? " (Rire)

Vous avez été ici depuis les six derniers mois. Soudainement Il vient et vous demande, " Quand êtes vous arrivé? " (Rire)" Qu’est-ce que tout ceci? Je suis ici depuis les six derniers mois! Mais Il vous demande, ' Quand êtes-vous arrivé? ' Qu'est-ce que ceci? Je ne comprends pas! " Il y a de la confusion et soudainement nous sommes entièrement confondus.

Soudainement tous les garçons sont là dans le Sai Kulwant Hall. Habituellement les garçons et les filles viennent seulement le dimanche et le jeudi. Les autres journées, ce n'est pas possible. Soudainement un dimanche comme ce matin, Il vient et dit, " Pourquoi êtes-vous ici? Pourquoi tout le monde est ici? " (Rire) Cette question n'est pas logique. Non seulement eux, mais moi aussi je suis également confus! Pleins de confusion!

Soudainement Il me regarde! " Pourquoi sont-ils ici? " " Je ne sais pas. " (Rire) Ils sont ici pour la même raison que je suis ici. (Rire) Les deux sont ici pour la même raison. Qu'est-ce que c'est? Alors soudainement Il dit, " C’est samedi aujourd'hui? " " Aujourd'hui c’est dimanche. " (Rire) Oh, Dieu ne sait pas qu’aujourd'hui c’est dimanche? (Rire) Très bien, tous les jours sont pareils. Après tout, Il est au-delà de la date et du jour. Est-ce que je dois le prendre de cette manière? Plus de confusion!

Le Maître vous confond. Mais dans cette confusion, notre confiance doit demeurer. Les choses peuvent résonner comme absurde, les choses peuvent êtres sans signification ou totalement fausse et sans pertinence. Pourtant notre confiance doit demeurer. C'est le test que le Maître donne à un disciple ou à un dévot. Ainsi nous ne devons pas dire que c'est de la confusion. C'est un test. Nous ne devons pas dire que c'est absurde. C'est un test. Nous ne devons pas dire que c'est non approprié. Non, mais c’est un test. Il veut que nous acceptions les absurdités également. Nous devons l'accepter même s’il n'a aucune signification parce qu'Il veut nous tester.

Voici un exemple simple: Il y avait un grand philosophe du nom de Gurdjieff. Il a appelé un disciple, " Avancez! " Le disciple était très dynamique parce que le gourou l'a appelé par son nom. Qu’est-ce que vous voulez de plus? C'était un festin pour tout le monde. Il a sauté en l’air et est allé au Maître. " Maître, qu’est-ce que je peux faire pour vous? " " Ok, creusez un profond fossé maintenant. Creusez un grand trou ici. " Pourquoi pas! Je crois dans la puissance des muscles!

L’individu a continué à creuser un profond fossé. Dans la soirée le gourou, Gurdjieff, est venu. " Très bien, mon garçon. Maintenant, remplissez-le! " " Le remplir? J'ai creusé depuis ce matin! Quel est le plaisir de me demander de le remplir? Maître, qu’est-ce qui ne vas pas avec vous? " (rire) Le gourou dit, " Qu’est-ce qui ne vas pas avec moi? Je ne sais pas ce que vous dites! S.v.p., " Dit-il, " vous n'avez pas de place ici. Sortez! " Cela signifie que se soit oui ou non, logique ou illogique, notre affaire est de seulement faire confiance.

Un jour à Kodaikanal, Bhagavan parlait aux étudiants en haut sur la terrasse. Il a appelé un garçon. " Venez, sautez à partir du haut. Allez, sautez! " Le garçon était prêt. Il était sur le point de sauter quand Bhagavan a dit, " C’est ce que Je veux. Est-ce que Je vous permettrais de sauter et de tomber? Non, Je ne le ferais pas. Mais vous devez être prêt à sauter à partir du dessus du bâtiment parce que Je l'ai demandé. C'est la confiance que Je veux. " C’est ce que Bhagavan a mentionné. Ce garçon a maintenant été choisi pour aller à l'étranger. J'ai annoncé son nom ce matin. Ce garçon va pendant une année entière en Californie pour un diplôme dans la gestion d'hôpital.

Ainsi le garçon avait une telle confiance! Il était sur le point de sauter du deuxième étage parce que Swami l’a demandé, " Avancez! Faites-le. " Il était prêt. Immédiatement Swami l’a attrapé par l’épaule et a dit, " Est-ce que je dois vous laisser tomber comme cela? Non, non, je ne ferai pas cela. Mais j'ai voulu vous éprouver, à savoir si vous étiez prêt ou pas. " Mes amis, je pense que vous comprenez.

Alors même l'absurdité, même le non sens, peut être un test de Dieu. Il veut éprouver pour voir si vous êtes un vrai dévot. Un test est pour certifier, non pas pour nier ou non pas pour éliminer ou non pas pour vous jeter dehors. Un test doit élever, améliorer ou promouvoir. Par conséquent, tout en écoutant les âmes éveillées, nous devons avoir une confiance totale et sans conditions en eux.

Alors mes amis, j'ai expliqué les diverses avenues afin d'acquérir la bonne connaissance: la connaissance directe, la déduction et les enseignements des personnes éveillées - Agame vaakya, Anumana pramaana et Prathyaksha pramaana. Ce sont les manières d'acquérir la bonne connaissance par les habilités et la capacité du mental.

Prenez garde d'acquérir de fausses connaissances
Mais le mental est également capable d'acquérir de fausses connaissances, peut-être bien plus capable! Bhagavan a mentionné dans le passé, " Même si Je vous le dis ouvertement, vous n’êtes pas préparés à M’écouter. Toutes les rumeurs, les bavardages et les faussetés entrent dans vos oreilles, qui sont les portes de bienvenues ou les voûtes de bienvenues! " (Poème Telugu) Nous ne voulons pas entendre les bonnes choses. Par conséquent, le mental est impatient de recevoir les fausses connaissances. On doit être prudent à ce sujet.

Qu’est-ce que la connaissance fausse? La fausse connaissance est ce qui n'est pas vraie, ce qui ne correspond pas à la chose en question. Par exemple, si je dis que ce bâtiment est comme un éléphant...? Est-il comme un éléphant? C'est de la fausse connaissance! Alors la fausse connaissance signifie quelque chose qui ne correspond pas ou n'est pas d'accord avec la chose considérée. La fausse connaissance inclut certains concepts, notions, préjudices et tendances. C'est tout de la fausse connaissance.

Une personne m'a demandée, " Est-ce que Baba est Dieu? " Qu’est-ce que je dois lui répondre? J'ai simplement dit, " Pourquoi posez-vous cette question? Pourquoi? " Il m'a demandé, " Est-ce qu’un homme peut être Dieu? " " Ok, pourquoi pas? Pourquoi pas? " Alors il a dit, " Dieu ne peut pas être un être humain. " J'ai dit, " Je vois. Nous nous rencontrerons demain. " (rire)

J'ai dit, " Nous nous rencontrerons demain. " Pourquoi? Son mental a déjà un préjudice que Dieu ne peut pas venir sous une forme humaine, que Dieu ne peut pas être un homme. Il a un certain concept de Dieu qui lui est propre, qu'il ne veut pas perdre. Il n’a pas un mental ouvert. Il a une tendance et un préjudice. Nous ne pouvons pas aider une telle personne.

Un mental qui un préjudice a une fausse connaissance. Un mental qui a une tendance a de la fausse information ou la fausse connaissance. Alors que fait un homme avec de la fausse connaissance? Supposez que je dis, " Baba est Dieu. " Cet homme a déjà une certaine connaissance. " Dieu est Vérité. Ainsi pourquoi dites-vous que Baba est Dieu? " C'est sa question. Cela signifie seulement qu'il n'a pas compris le mental. Il a une certaine idée préconçue à son sujet, et cette idée dans son mental est projetée sur cette situation. Il projettera sa notion préconçue sur ce que vous direz.

Il y a un certains dévots de Sai (Blâmons-nous nous-même également, parfois) qui, peut importe ce que les autres disent, répondront immédiatement, " C’est ce que Swami a dit. " Je ne vous ai pas demandé si Swami a dit cela ou pas! Supposez que je dis, " La Sainte Bible dit, ' Je suis la Vérité, Je suis la Voie et Je suis la Vie '." Je cite la Sainte Bible. Immédiatement un individu dira, " C'est ce que Baba a dit: ' La Vérité est Dieu. Dieu est la Vérité. Vivez dans la Vérité '. " Je dis, " bien, je sais, monsieur. Je ne vous l’ai jamais demandé. Pourquoi dites-vous cela? "

Cela signifie seulement que nous projetons tout ce qu'il y a dans le mental. Nous ne recevons pas (écouter) les choses. Nous voulons projeter la matière courante ce qui est déjà existante là dans notre mental. Naturellement, c'est de la vanité. Ce peut être de l’ego ou de la démonstration. Ce peut être de l’exhibitionnisme. Que vous l’appeliez de n’importe quelle manière, ce genre de projection d’idées préconçues (celles qui sont déjà là dans le mental subconscient) est de la fausse connaissance.

Voici un exemple simple: Quand je dis " la fleur rose " immédiatement quelqu'un dira, " elle est si belle! " Pourquoi dites-vous cela? Avez-vous vu la fleur rose? Non, non! Mais la fleur rose est censée être belle. Par conséquent ' belle ' est de la fausse connaissance. Vous avez lu et entendu parler des roses, donc, vous dites que la rose est belle. Mais vous n'avez pas vraiment vérifié sa beauté. Vous n'avez pas expérimenté cette beauté. Vous n'avez pas apprécié cette beauté par vous-même. À cause d'avoir entendu une certaine notion préconçue, à cause d'une expérience précédente, vous dites qu'elle est belle. Mais ce n'est pas nécessairement le cas! Est-ce que je suis clair? C'est de la fausse connaissance. La fausse connaissance est préjudice. La fausse connaissance a une tendance. La fausse connaissance projette simplement du mental subconscient, déclarant ce qu'il savait déjà.

" Mourez à Chaque Instant Afin de Renaître à Chaque Moment. "
Alors mes amis, qu’est-ce que votre Dieu vous dit? Votre Dieu vient avec une belle solution sur la façon de se sortir de cette fausse connaissance. Certaines personnes disent, " Je vous le dis. Swami est apparu comme ceci. Swami a montré ceci. Swami a dit ceci. " C'est toute de la fausse connaissance.

Supposez que je dis, " Je me suis assis pour une méditation et une couleur bleue est apparue. " Pourquoi pas une couleur orange? Pourquoi pas? Quelqu'un pourrait dire, " Quand je me suis assis pour une méditation, j'ai vu quelques belles images! " Ou, " Quand j'ai fermé mes yeux, mon corps a commencé à trembler. " Ce n'est pas possible. Comment puis-je accepter cela?

Par conséquent mes amis, ici le yoga vient avec une belle solution sur la façon d’éviter cette fausse connaissance. Le yoga nous dit que, " Mourez à chaque instant afin de renaître à chaque moment. " Voyez cela! Ceci signifie de laisser chaque expérience du passé mourir. Le passé est la mort. Laissez le passé être avec le passé, de sorte que vous puissiez renaître. Quand vous naissez de nouveau, vous êtes tous frais, tout à fait innocent et enfantin.

Si je donne une pierre brillante à un enfant, elle est si belle! L'enfant continue à jouer avec cette pierre précieuse. Si je la donne à un adulte, " Oh, ce n'est pas un diamant. Peut-être c'est un marbre. Jetez-la dehors! " Il a déjà un certain préjudice à son sujet!

Ainsi, on doit mourir au passé afin de renaître et vivre dans le présent. C'est yogique ou Yoga Sastra (Écritures du yoga) un injonction, une prescription du Yoga Sastra: Mourez à chaque instant, de sorte que vous puissiez renaître à chaque moment avec toute la fraîcheur et toute la largeur d'esprit. C’est ce que Baba a dit.

La Sadhana est un processus quotidien, nécessaire, de nettoyage
Aussi, pour être libre de la fausse connaissance, il y a quelque chose d’autre que vous devriez faire. Nettoyez-vous à chaque moment parce que quelqu'un peut venir polluer votre mental. Quelqu'un peut vous parler et essayer de vous faire perdre votre foi. Il y a quelques experts en cela. Soyons très prudent. Nettoyons-nous à chaque instant. C'est ce qui s'appelle la sadhana. Se nettoyer c’est de la sadhana. Sadhana n'est pas quelque chose à atteindre. Sadhana n'est pas un accomplissement. Sadhana est un processus d’assainissement ou de nettoyage.

Voici un exemple simple. Vous devez avoir entendu parler des maîtres Zen. Un disciple est venu voir son maître, " Maître, je veux apprendre beaucoup de choses à vos Pieds de Lotus. " Le maître a dit, " OK." Ce disciple est demeuré avec son maître pendant trois années et a appris une certaine spiritualité.

Après trois ans il dit " Maître, j'ai appris beaucoup de choses de vous. Qu’est-ce que je dois faire maintenant? " Le maître dit, " Maintenant je vais vous envoyez à un homme plus élevé, à un homme plus grand, à un homme supérieur à moi, duquel vous pourrez apprendre encore plus. " " Oh, est-ce ainsi, maître? Y a-t-il un homme plus grand que vous? " " Oui, je vais vous donner son adresse. Vous allez vers lui. " Il lui a donné l'adresse d'une personne qu'il a voulu qu'il rencontre. Il a pris cette adresse et est parti.

C'est l'adresse d'un domestique travaillant dans un restaurant à l'hôtel de Holiday Inn. Cet individu est allé là-bas. " Mon maître m'a envoyé à vous. " Le domestique a répondu, " Une lettre n'est pas exigé. Vous pouvez rester ici. Ne vous inquiétez pas! "

Ainsi cet individu est resté là et a continué à regarder le domestique. ' Qu’est-ce que j’ai à apprendre de cet individu? Il est seulement un balayeur et un laveur d’ustensiles, chaque jour. Il se lève chaque jour, prend un balais, nettoie, puis lave les ustensiles chaque matins, l’après-midi et en soirées. ' Cela dure six jours. Il en avait assez et était très fâché. ' Est-ce cela que je dois apprendre? ' (rire)

Il était très fâché et est revenu vers son professeur, le maître Zen. " Maître, que diable avez-vous fait? (rire) Vous m'avez trahi! Vous m'avez sous-estimé! Monsieur! Pourquoi? J'ai passé trois ans à vos Pieds de Lotus. J'ai appris beaucoup de choses spirituelles. Maintenant vous m'envoyez à ce domestique! Qu’est-ce que tout ceci? "

Alors le maître lui a posé cette question: " Qu’est-ce que vous avez vu là-bas? " " J'ai vu le domestique nettoyer la vaisselles, le matin, l’après-midi, le soir, puis le matin, l’après-midi et le soir. Chaque jour il a seulement lavé et nettoyé. " Le maître a dit, " C'est l'enseignement que vous devez apprendre de lui. "

Qu’elle est l'enseignement? Nettoyez-vous à chaque instant, toujours. Soyez toujours vigilant. Voyez à ce que la poussière du passé ne s’accumule pas. Voyez que les espoirs du futur (ou les nuages d’espoirs du futur) ne se rassemblent pas. Les espoirs du futur et la poussière du passé ne doivent pas être recueillis et accumulés afin de vivre dans le présent. Par conséquent, l'enseignement de cet homme était au sujet de se nettoyer sans interruption. La spiritualité veut que nous voyions à ce que nous n'ayons pas de fausse connaissance. Voyons avec un mental propre tout ce qui est avec nous. En outre, voyons ce qui est possible et ce qui peut être possible.

Ainsi, nous avons couvert deux aspects - la bonne et la fausse connaissance. Le reste viendra la semaine prochaine.

Merci beaucoup! Sai Ram!

(Anil Kumar a conclu son entretien du dimanche avec le bhajan
" Purandhara Ranga Hare Vittala.")

Om Asatoma Saad Gamaya
Tamasoma Jyotirgamaya
Mrityurmaya Amritamgamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti, Shanti, Shanti.

Sai Ram