13 jan 2002

OM...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs!

Sankranthi est un festival de remerciement.

Je suis très heureux d'être parmi les membres de ce groupe, de ce cercle d'étude Sai et je vous souhaite tous un heureux Pongal!

La semaine dernière nous avons juste commencé à connaître la signification intérieure du Pongal. J'ai couvert longuement, la semaine dernière, l'aspect ritualiste et l'aspect du festival en lui même. Cette semaine je voudrais traiter la partie restante, au sujet de Sankranthi et de sa célébration.

Sankranthi tombe inévitablement le 14 janvier de chaque année. Il n'y a aucun changement de date, vous pouvez le prendre de moi. Vous connaissez toutes les dates de festival. Mais ce festival, Sankranthi, est le 14 janvier sans faute. Pourquoi en est-il ainsi? Pourquoi est-il célébré? Pourquoi est-ce important? La présente partie doit être couverte et c’est la matière de cette semaine.

Sankranthi est un festival de remerciement. Remerciement : nous remercions Dieu de tout ce que nous avons et de tout ce qu’Il nous a donnés -- la moisson, la pluie, le lait, la nourriture, le confort et les convenances, les plaisirs, les joies et encore plus. C’est une occasion pour remercier Dieu.

Mes amis, très souvent on oubli de remercier Dieu quand nous sommes dans l’abondance, quand nous sommes riches ou quand de l'argent est ajouté encore plus à notre richesse. Non! Si nous examinons la littérature Sai, la richesse a différentes dimensions. La richesse ne signifie nécessairement pas les devises.

La qualité de la vie est Dharma.

Dharma : Dharma signifie la qualité de notre vie. Dharma est un mot en Sanskrit qui a tant de nuances, de significations. Nous devons aller par son contexte. Dans la traduction de Dharma, j'interprète souvent mal et me soumets heureusement à la correction par Bhagavan Lui-même, souvent à votre amusement. (Rire) Cela se produit à chaque fois.

Dharma a plusieurs significations en Sanskrit. Par conséquent, Dharma dans ce contexte doit être pris en tant que ' qualité de vie '. Qu’est-ce que la ' qualité de vie ' signifie? Les arbres, les animaux, les oiseaux, les abeilles, tous ont leur propre qualité de vie. Nous les êtres humains avons également notre qualité de vie, qui est la façon humaine de vivre (cependant nous voyons dans certains humains la façon inhumaine de vivre).

Quand ils sont inhumains, peut-être qu’ils vont de nouveau à leurs naissances précédentes, la naissance précédente de la vie animale. La théorie de Darwin de l'évolution dit que le monde animal se transforme en société humaine ou race humaine et s’appelle techniquement les ' homo sapiens. ' Homo sapiens sont les êtres humains.

Par conséquent, O Dieu! Je vous remercie de m'avoir donné cette naissance d'être d'humain et de cette vie humaine. Nara signifie humain. C'est la vie humaine (Nara). Cependant, si j'agis comme un vaanara (singe) bien, j’ai des ennuis. Ainsi, nous sommes manava, humain, mais nous nous comportons comme des danava, (démons). Bien, c'est dommage, une vie qui est démoniaque.

Alors Dieu, je vous remercie de m'avoir donné cette vie du manava (humain ou Nara), qui est une richesse par elle-même. Elle n’a pas besoin d'être entrée ou d’avoir une place dans notre carnet de banque de l'Etat ou de la banque de Canara (banques locales en Inde). C’est dans notre carnet du coeur humain. À quelle distance sommes-nous des humains?

La richesse de Jnana, de Prema et de Moksha.

Jnana signifie la sagesse. La sagesse c’est la richesse. La connaissance n'est pas la richesse. Un ordinateur a beaucoup plus de connaissance que nous tous. L'ordinateur peut garder l'information que le cerveau humain ne peut pas. L'homme s'est excellé en inventant l'ordinateur. Vous pouvez introduire une bibliothèque entière sur un CD aujourd'hui. Le cerveau humain n'est plus requis. Nous n'avons plus besoin d'être bons en mathématique; les calculatrices sont suffisantes. La seule chose c’est que nous ne demandons pas aux machines de mener nos vies! C'est la seule différence. (Rire) Naturellement, il y a des robots scientifiques aussi, mais nous avons certaines réserves.

Par conséquent mes amis, Jnana ou sagesse n'est pas la connaissance. La sagesse qui distingue entre le bien et le mal, la vérité de la fausseté, ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait est viveka (ou la discrimination). C'est également la richesse.

Prema est la richesse de l'amour. Bhagavan a dit, " Je suis l'homme le plus riche en ce monde. " "O Dieu! Comment pouvez-Vous être le plus riche? Je vous vois dans deux ou trois robes rouges, c’est tout. (Rire) Vous portez le même vêtement dans toutes les saisons. Je sais également que vous ne mangez pas beaucoup, excepté une cuillerée de ragi. Vous vivez dans une chambre très petite. En outre, vous n'avez aucun compte bancaire à Votre nom. O Dieu? Comment pouvez-Vous vous appelez le plus riche? " Et Bhagavan dit, " Je suis le plus riche de tous à cause de l'amour. L'amour est ma propriété. "

Alors il y a libération. Seulement un être humain peut travailler pour la libération. Un animal ne peut pas travailler pour la libération parce qu'il n'a aucun intellect et aucun sens de discrimination. Il a le mental, mais pas l'intellect. Il peut penser, mais il ne peut pas discriminer. Il peut avoir du sentiment, mais il ne peut pas employer la discrimination. Il peut agir, mais il ne peut pas juger. Ainsi le jugement, l'action et la discrimination sont les dispositifs de l’intellect. L'homme est doté de cet intellect. Par conséquent, l'homme peut travailler pour la libération ou la liberté de l’attachement. C'est un beau cadeau de la vie, c’est encore une richesse.

Pour résumer: " Dieu, je vous remercie! Ce Sankranthi a un but de remerciement et une occasion de remerciement. Je vous remercie de me donner le Dharma, cette qualité de vie; Jnana, la sagesse; Prema, l’Amour; Moksha, la libération. Vous m'avez donné ces formes de richesse, pour lesquelles je ne Vous ai jamais, jamais été reconnaissant, mon Seigneur! "

Mes amis, la plupart d'entre vous savent la suite. Mais pour les nouveaux venus, je me répète : Je vous soumets humblement ceci, tout ce que je dis, tout ce qui est noté ici sur le tableau, cela provient tous des discours Divins de Bhagavan seulement. Je ne prends pas le crédit de rien. Ce que vous ne comprenez pas, je peux certainement en prendre le crédit! (rire) Mais les citations de Swami sont très bien comprises. Je peux être intelligent et le faire mal comprendre ou même ne pas le faire comprendre du tout! (rire) Pour Swami, Il présente les choses complexes d’une manière le plus simple possible.

Deuxièmement, Sankranthi est une autre occasion quand nous prions pour la bénédiction de Dieu, pour les bénédictions de Dieu. C'est une occasion pour remercier Dieu et une occasion de prier. Ces deux choses sont nécessaires. Les gens continuent à prier, mais ils oublient de remercier. Cela est devenue une mode ultra moderne. Les gens ne sont pas reconnaissants. Ils continuent à obtenir et oublier. Mais notre bon Seigneur continue à donner et pardonner. Par conséquent, c'est une occasion à ne pas oublier, mais pour reconnaître, pour être très reconnaissant.

Priez Dieu pour la santé.

" Swami, je Vous suis très reconnaissant ". " Pourquoi?" " Bhagavan, je suis reconnaissant pour toute l'excellence physique que vous m'avez donnée – oui, pour la santé physique que j'ai. Bien, je peux ne pas être très fort. Je peux ne pas être un homme qui soulève des poids ou un boxeur. Cependant, j'ai un niveau satisfaisant et acceptable de bonne santé. De temps en temps je suis tracassé par le froid et la fièvre sporadiques. Mais le reste du temps, je vais très bien." Il y a beaucoup de gens qui ne sont pas physiquement bien ou en bonne santé.

Pour notre santé, nous devons prier Dieu parce que la santé n'est pas totalement dans nos mains. Vous pouvez prendre soin de votre nourriture et de votre exercice physique, mais la santé dans sa totalité est dans Ses mains. Malgré tous nos efforts afin de prendre soin de notre santé, un billet direct ou un passeport peut être publié. (Anil Kumar dit que son temps sur terre peut finir à n'importe quel moment). Quelque chose pourrait se produire comme des tremblements de terre, des accidents et un enlèvement ou même une séquestration! Bien que vous puissiez dire, " Non, je fais des exercices régulièrement, " pourtant le Dieu peut dire, " Laissez-Moi faire cet exercice - de vous enlever! "

Ainsi mes amis, bien que nous puissions prendre soin de notre santé physique, pourtant le succès final de ces efforts est dans Ses mains. Ainsi nous prions Dieu pour notre santé physique, pour nos conditions physiques, pour le plaisir physique et pour des conforts physiques.

Progrès moral

" Dieu, je prie pour mon progrès moral. " Moral signifie le progrès Dharmique, de sorte que je puisse entreprendre certaines activités de charité, de service, etc., qui m'élèvera au-dessus de mon ego. J'ai été égocentrique très longtemps et j’ai mené une vie de misérable. Laissez-moi maintenant mener une vie qui est vraiment ennoblissante et sacrée. Une vie morale demande le sacrifice, le souci pour les autres et non simplement l'égocentrisme. " O Dieu, je prie de sorte que vous puissiez m'aider à progresser sur le chemin de la ligne morale. "

Les finances sont nécessaires.

Concernant les besoins financiers, bien qu'il soit dit, " L’argent n'est pas tout " ou " L’homme ne vit pas seulement de pain ", pourtant le pain est également nécessaire. Par conséquent, les finances sont nécessaires. Cependant, il n'est pas le but suprême. Bhagavan a mentionné deux mots pour se le rappeler. L’un est ' Nasti '. Si quelqu’un dit, " Je veux de l'argent, " sur des raisons véritables et après une vérification appropriée si vous constatez qu'il a besoin de votre aide financière, vous ne devriez jamais être en mesure de dire, " Nasti ", signifie, " Je n'ai pas d'argent. " Vous devriez pouvoir aider l'autre personne si le besoin est véritable parce qu'autrement, j'ai peur que les personnes commencent à donner et améliorent l'art de quêter, un art qui est déjà là. Ainsi, ne me laissez pas être dans cet état pitoyable de dire, " Je n'ai aucun argent (' Nasti ')." Nous devrions donner à l'autre personne quand elle est dans un grand besoin d'argent.

Le deuxième mot est ' Dehi '. Ceci signifie ne me laissez pas entrer dans cette position afin d'étirer ma main devant tout le monde, priant pour de l'argent. Ces deux sont importants : Nasti, " Je n'ai pas d'argent ", quand les autres vous demandent; et Dehi, " Je veux de l'argent de vous. " Ainsi, on ne doit pas avoir ces deux positions de sa vie. Ils sont des malédictions. Ainsi, " O Dieu! Je Vous prie pour que mes finances soient bonnes de sorte que je n’ai pas à étirer ma main devant personne; ni ne me laissez pas dire, " Non " à personne, quand je veux vraiment aider les autres.

L’avancement spirituel.

Au sujet de l'aspect spirituel : " Dieu, je Vous prie pour mon avancement spirituel. " Sur la carrière spirituelle, il y a beaucoup d'obstacles, non seulement un ou deux. Quand nous voulons aller aux bhajans, un ami nous demande de l’accompagner pour une fin de semaine de bateau. Pourquoi ne pas aller faire du bateau? Ou parfois une invitation viendra pour rester à l’hôtel Holiday Inn, ou allez dans une réunion de famille. Pourquoi pas? En particulier quand je veux faire une activité spirituelle, un certain obstacle se place sur le chemin. Je veux aller au nagarsankirtan demain. Bien, je ne me réveille pas du tout. C’est juste si je me lève par temps du darshan (rire), encore moins le nagarsankirtan.

Bien, je ne veux pas manger ce soir. Baba a dit que après 50 ans, on devrait manger seulement une fois par jour. Pourquoi devrais-je manger deux fois? Ainsi, à partir de ce jour, laissez-moi manger une seule fois, et alors à minuit avoir seulement un lait. Cependant, avant que nous allions à la cantine, ou avant que nous allions à nos résidences, nous sentons les mets délicieux et sommes tentés de manger. Ma résolution entrera en vigueur demain seulement (rire), pas nécessairement aujourd'hui! Ainsi, il y a tant d'obstacles. " Dieu, seulement Vous pouvez m'aider à traverser ces obstacles, de sorte que je puisse cheminer sur mon chemin spirituel. "

Les Valeurs Morales.

Au sujet des valeurs morales, nous voulons compromettre nos valeurs quand elle s’applique à notre propre cas. Si quelqu’un est absent pour le darshan, je dis immédiatement, " Ne savez-vous pas pourquoi vous êtes venus ici? Ne savez-vous pas que vous devez être présent ici pour le darshan? Êtes-vous ici simplement pour flâner autour et dormir? " Mais supposez que je n’assiste pas au darshan, j'ai une excuse comme, " Je suis très fatigué. " (rire) L'autre individu, aussi, est également très fatigué!

C'est pourquoi certaines déclarations de la sorte sont venus en circulation : " Le diable cite les Écritures. " Ou, " Ceux qui condamnent les autres doivent être condamnés d'abord. " Je n'ai aucune affaire de condamner, critiquer ou signaler à quiconque leurs défauts. Laissez-moi voir mes propres erreurs. C’est immoral de trouver les erreurs des autres. Il est moral de découvrir ses propres erreurs. Seulement alors s’il y une place pour que je me corrige. C'est vraiment un progrès.

Par conséquent, Sankranthi est une occasion de prier pour les bénédictions spéciales de Dieu, de sorte que nous puissions avancer physiquement, moralement, financièrement et spirituellement, en améliorant l'aspect moral de la vie.

Dakshinayana: Le voyage au sud du soleil.

Je ne pense pas que j'ai dessiné avec succès l'image du soleil. C'est seulement un symbole. Bien, vous voyez le dieu soleil voyager dans deux directions. L’un, il voyage vers le sud. Après cela, il voyage vers le nord. Le voyage vers le sud du soleil, d’une maison à une autre maison, dépendant des mois, selon le système zodiaque, s'appelle ' Dakshinayana ', voyage vers le sud du soleil.

Et ceci, la période de Dakshinayana (voyage vers le sud du soleil), signifie exprimer notre gratitude à nos pères, nos ancêtres, à la famille et à la progéniture entières. C'est ce qui est écrit ici. Nous exprimons nos mercis à toute notre lignée, à la famille, aux pères et aux ancêtres. Nous devons nous rappeler notre gratitude. Les propriétés, les personnalités, la vie en général, ils sont tous là à cause de nos parents et grands parents. Cette période de Dakshinayana, durant lequel dieu soleil voyage vers le sud, s'appelle également ' Dhanur Maasa '. Et cette période est finit, aujourd'hui.

Et à compté de demain, Uttarayana commence c.-à-d., le dieu soleil commence le voyage vers le côté du nord.

Uttarayana : Voyage du soleil vers le côté nord.

Ce voyage vers le nord est très précieux et très propice. Il est très spécial. Pourquoi? C'est le temps de commencer n'importe quelle activité ou sadhana spirituelle. Pour ceux parmi nous qui ont traversé l'âge de 60 ans ou s'approchent de 60 ans, il est temps de se rappeler qu'Uttarayana c’est le temps de commencer une certaine activité spirituelle ou autre. Nous mangeons, nous buvons et parlons, bien, nous avons tous énormément dépensé de temps à faire ces choses pendant le Dakshinayana (le voyage du soleil vers le sud). Assez c’est assez. (Rire) Toutes ces sortes d’activités - la flânerie, l’espérance, l'inquiétude, l’anxiété, ramasser la richesse, l’impatience et la tension, le pouvoir ou la position, tel un vaut rien, tous doivent s’arrêter. Il est temps de voyager vers le nord, en commençant à partir de demain, en commençant une activité spirituelle, en faisant quelque chose de très important qui nous élèvera. Comme cela?

Swadhyaya : L'étude du Soi.

Swadhyaya signifie l'étude du Soi. Swadhyaya est l'étude du Soi. Nous avons étudié au sujet de tout dans le monde, mais nous n'avons rien étudié au sujet du Soi. Un étudiant en technologie étudie au sujet de la technologie. Les étudiants en médecine ont étudié les sciences médicales en profondeur. Nous avons étudié pour un Ph.D., DSC, et un nombre de degrés qui se prolongeraient par plusieurs lignes comme suffixe à nos noms! Nous avons un certain nombre de branches d'étude. Mais c'est l'heure d'étudier au sujet du Soi. C'est ce qui s'appelle Swadhyaya.

Que voulez-vous dire par l’étude du Soi? Qu’est-ce que je dois étudier maintenant? N'importe quelles Écritures de n'importe quelle religion parle seulement du Soi. La Bible, le Coran, le Guru Grandh (les Écritures Sikhs), le Dharma Padda (Écritures des Bouddhistes) et la Bhagavad Gita, ils parlent tous du Soi. Par conséquent, il est temps de commencer une étude approfondie de nos Écritures. Nous pouvons employer nos propres Écritures, celles dont nous croyons, pas nécessairement quelque chose qui nous est étranger ou quelque chose de nouveau. Swadharme Nidha Nam Sreyah signifie ' Le chemin sur lequel vous avez marché '. Ce chemin vous sera très, très utile. Para Dharmo Bhayavah signifie un chemin différent dont vous n'avez aucune idée, ou duquel vos pères et vos ancêtres n’ont jamais pris jusqu’à maintenant, Bhayavah - il sera plein de peur. Ainsi, entrez de l’avant sur votre propre voie.

C'est la raison pour laquelle tous les dévots qui viennent à Bhagavan de différentes croyances disent ceci : Qu'un Chrétien devient un meilleur Chrétien, un Musulman devient un meilleur Musulmans, un Bouddhiste devient un meilleur Bouddhiste et un Hindou devient un meilleur Hindou. Ainsi, suivez vos propres Écriture, faire Swadhyaya, l'étude qui parle du Soi.

Pèlerinage.

Au sujet du pèlerinage : C'est le moment où nous allons dans un pèlerinage, dans un endroit saint. Ce que nous avons déjà fait en étant ici! Le meilleur des centres de pèlerinage que nous ne pouvons jamais avoir penser aujourd'hui dans le monde c’est Prashanti Nilayam et nous sommes ici (applaudissements). C’est vraiment par la grâce de Dieu et la volonté de Dieu que nous sommes ici pendant ces jours propices d'Uttarayana. Un bénéfice d’un million de dollars! Comme nous sommes vraiment chanceux! La plupart d'entre nous ne savent pas que c'est si précieux et important. La plupart d'entre nous ne savent pas qu'il est particulièrement propice que Baba vous ait conduit ici parce que vous êtes tous les enfants choisis de notre Seigneur Sai (applaudissements). Ainsi c'est le temps de faire un pèlerinage dans différents centres saints, c’est quelque chose que vous avez déjà fait en étant ici!

En observant des activités spirituelles comme les prières quotidiennes, la méditation ou le culte quotidien. Ce sont des activités spirituelles ou c’est ce que nous appelons une sadhana. C'est le temps de faire cela.

Ainsi mes amis, les deux phases ou les deux chemins du voyage du soleil, un vers le sud et l'autre vers le nord, ont une signification comme suit : La période de voyage du soleil vers le sud est pendant la vie humaine, les parents et les grands parents, alors que le voyage du soleil vers le nord marque le temps dépensé pour la vie après. C'est l'essence spirituelles et la signification de Sankranthi.

Kshara Saagara : Le coeur humain salé.

Maintenant, par tout ceci, que se produira-t-il? Par toute cette activité, que va-t-il se produire? Le coeur humain est Kshara sagara. Kshara signifie salin, salé. Le coeur humain est aujourd'hui salé, fortement salin, signifiant totalement pollué. Si un autre homme est heureux, je suis malheureux. (Rire) Si Swami parle à quelqu'un d’autre que moi, je perds l’appétit. (Rire) Si quelqu'un obtient une entrevue, je vais faire de l’insomnie la nuit. (Rire) Par conséquent, c'est ce qui se passe. Même si je n'obtiens pas de bénéfices dans mes affaires, je souhaite que mon voisin fasse faillite! (Rire) Ainsi les êtres humains ici sont remplis de pollution, de jalousie, d'envie et de rivalité malsaine. Dans cet âge de course aux rats, dans cet âge de vie rapide, nous concurrençons d'une manière vulgaire et malsaine. Nous avons tout rendu concurrentiel.

Nous sommes concurrentiel, même devant Dieu. Par exemple, quand Swami parle à cet homme, un autre homme par derrière saute par dessus lui, comme si c'était un cirque ou quelque chose de semblable à cela. (Rire) Nous sommes très intelligents - suffisamment intelligent également pour faire de la plus sainte des choses la plus méchante des choses possibles. Quand Swami veut prendre une lettre d'une personne, dix personnes se lèvent autour et Il est totalement noyé dans le milieu. Ce n'est pas notre faute. Notre vie est remplie de concurrence. Par conséquent, devant Dieu également nous sommes concurrentiels! C'est la tragédie de notre vie. Nous concurrençons pour obtenir un billet de train ou un billet de film, tout en se tenant dans une file d'attente. Ainsi, laissez-moi concurrencer quand Swami donne le darshan, car la concurrence est devenue ma façon de vivre. C'est malheureux.

Ainsi mes amis, le coeur est devenu Kshara sagara, plein du sel. Rien n'est doux. Je ne peux pas partager le bonheur d'une autre personne. Je ne peux pas partager la peine d'une autre personne. Je ne réponds pas aux plaisirs d'une autre personne. C'est l'état douloureux et pitoyable de mon coeur. C'est le Kshara sagara, l'eau salée comme l'océan. Comme la citation le dit, " De l’eau, de l’eau partout; mais pas une goutte à boire! " De même, le coeur humain est remplit d'eau, d’eaux salées, non comestibles.

Ksheera Sagara : L’océan de lait

Cette Kshara sagara, océan d'eau salée, doit être converti en Ksheera sagara, l'océan du lait. Ksheera est lait. Par conséquent, quand notre coeur est remplit du Ksheera ou de lait, il est acceptable parce que le lait est doux et nous donne la force physique. Ainsi le coeur doit également être remplit du lait doux, pas d'eau salée.

Le but des pratiques spirituelles qui sont entreprises pendant la période du voyage du dieu soleil vers le nord est de convertir Kshara sagara en Ksheera sagara. Si quelqu’un dit qu'il fait de la méditation, mais qu’il ne peut pas tolérer personne près de lui, bon alors, il continue à être dans le Kshara sagara malgré sa sadhana ou pratique spirituelle. Nous devons conseiller à cet homme d'arrêter cette pratique, car elle ne l'aide pas à grandir dans aucun sens.

Dieu ne donne jamais Son horaire du temps.

Certaines personnes posent ces sortes de questions : " Monsieur, va-t-il y avoir une Shivaratri cette année? " (rire) Oubliant aujourd'hui, maintenant et le moment actuel, ils veulent savoir au sujet de la Shivaratri. Une certaine personne m'a demandé ce matin, " Quand attendez-vous que Swami va être de retour de Brindavan? " Il n'est pas encore parti d’ici, mais nous nous demandons quand Il va être de retour de Brindavan! (rire et applaudissements)

Cela signifie seulement, mes amis, que notre vie est supersonique, électronique, mécanique et monotone. " Que va être le suivant? Puis le suivant et le suivant? " (A.K. commence à craquer ses doigts et à dire des mots indistincts très vite!)

En ce moment, Dieu est ici et maintenant. La spiritualité est la vie qui est ici et maintenant, pas demain ou le moment suivant. Ce mental humain devient très souvent si mécanique et ainsi demande, " Quand va-t-Il revenir? Va-t-Il à Kodaikanal cette année ou pas? " Pourquoi Kodaikanal? Pourquoi? Pourquoi êtes-vous intéressés?

Dieu ne donne jamais son horaire du temps. Quand Il commence, nous devons suivre. C'est tout. Quand nous disons Il commence, Il ne commence pas! (rire) Oui. Quand nous sommes sûrs qu'Il n'ira pas, nous voyons Sa voiture partir déjà! La seule certitude c’est l’incertitude. Nous devons aimer Son incertitude. Ainsi, ne pensons pas à l'horaire du temps de Baba.

" O Bhagavan, aidez-moi à Vous apprécier ici et maintenant. Laissez-moi apprécier et bénéficier de Votre présence Divine ici et maintenant. " C'est ma religion. C'est ma compréhension de la spiritualité.

Par conséquent, Ksheera sagara implique que toute notre spiritualité et toute nos activités spirituelles doivent nous aider à aimer les autres et à traiter les autres de manière égale. Si j'ai un certain conflit de classe, qui est un Vasana au sujet de la position, comme le sentiment d'être un VIP ou un VVIP, c’est Kshara sagara, plein d'eau salée.

Ksheera sagara signifie tous sont égaux. Tout est un, mon cher fils, ainsi soit semblable à tout un chacun. Si je traite tout le monde de manière égale, si j'estime que tous sont importants, que chacun est unique, que ce genre de sentiment est là comme produit de cet Ksheera sagara ou océan de lait. Les sentiments ou les pensées comme : " Je suis supérieur à vous " ou " Je viens ici depuis 20 ans, ainsi je vous suis aîné " sont tous des produits de Kshara sagara. Toutes ces fausses réclamations représentent un séjour improductif et une spiritualité appauvrie dans le Kshara sagara, l'océan du sel.

L'intellect est une faculté supplémentaire.

Maintenant, car je vous l’ai dit au commencement ce matin, l'intellect est une faculté supplémentaire donné à l'homme (naturellement, cela inclut les femmes également)! (rire) J'ai peur du mouvement de la libération de la femme! (rire) Comme le nombre de femmes augmente dans le système législatif au Parlement de jour en jour, si je ne fais pas attention, bien, je me dirige vers un grave risque, que je ne veux pas prendre. (Rire) Je veux un nombre égal de membre dans l'assistance, de ce côté de la salle également, pour mes entretiens!

Ainsi le point est, l'intellect est une faculté supplémentaire donné à la race humaine. Sans cet intellect, il est presque un collègue animal, presque une bête. Par conséquent, cet intellect est fonctionnel à cause du soleil. Selon le Shastra ou les Écritures, chaque partie de notre corps a une déité qui préside. La déité présidente du mental humain est la lune : Chandrama Manaso Jatah. Chaksho Suryo Ajayatah. Ainsi chaque membre, chaque partie de notre corps a une déité qui préside.

L'intellect brille de toute sa brillance. L'intellect est très fonctionnel à cause de sa déité présidente, le dieu soleil. C'est cet intellect qui me rend Divin, qui m'aide à voyager de l'humain au Divin. Par conséquent, l'homme devient Dieu à cause de cet intellect. Ainsi c’est la raison pour laquelle les gens prient le soleil le matin. Ils offrent simplement leurs obéissances. Ils offrent leurs respectables salutations au dieu soleil parce que la Gayatri dit, " Dhi Yo Yonah Prachodayat. " Ce qui signifie " O Dieu, aide mon intellect à voyager sur le chemin sacré. Guide mon intellect dans la bonne direction. Vous êtes le Directeur. Vous êtes le Guide qui prend mon intellect avec Vous dans la bonne direction. " Par conséquent, le soleil guidera l'intellect pour que l'homme devienne Divin.

Dans ce contexte, je dois citer les trois mots et étapes que Bhagavan a mentionné : matière, humanité et Divinité. La matière est la matière minérale - la roche, la montagne, le sable, le gravier ou le métal. C'est la matière. Suivant vient l'humanité – nous tous. Et vient finalement la Divinité. Ainsi l'humanité est entre la matière et la Divinité. L’intellect est essentiel à l’humanité pour qu’elle s’élève vers le haut, pour atteindre l'état de Divinité. Par conséquent, l'intellect vous aide à voyager de Padardha, la matière, à Paraardha, la Divinité.

Le Bhagavatha.

Ainsi c’est le message nous devons capter pendant cette période du saint Sankranthi. Ce Sankranthi a également quelque chose à dire au sujet de nos trois épopées. La première épopée est liée au Bhagavatha. Le Bhagavatha est une épopée qui traite des Lîlas, les miracles du Seigneur Krishna et les gopikas. Les dévots du Seigneur Krishna étaient la plupart du temps illettrés. Ils étaient des vendeurs de lait. La plus part d'entre eux étaient des femmes. Elles s'appelaient les gopikas.

Ainsi, devrais-je être une femme maintenant parce que les dévots de Krishna étaient des femmes? Alors, quand vais-je être une femme? C'est une question idiote. Ici la ' femme ' ne représente pas le genre. Une femme ne représente pas le genre, non! La femme représente la tendresse, pas le genre. Tendresse, pas le genre. Par conséquent, n'importe qui avec un coeur tendre est une femme. Par conséquent, la société entière est féminine. Il y a seulement un homme : Dieu Lui-même, appelé Purusha. Ainsi Purusha est Dieu. Alternativement, je peux le présenter de cette façon : Purusha est le Résident. Pura est le corps, que ce soit celui d'un homme ou d'une femme. C'est également un logement. Ainsi Purusha est le Résident.

Ainsi, c'est de cette façon que le Bhagavatha parle des gopikas. Beaucoup de femmes (signifie, tous les dévots qui ont un cœur tendre, des aspirants et des chercheurs) ont approché le sage du nom de Narada. Narada est connu parmi les Hindous comme une personne qui encourage le conflit ou le malentendu entre tout le monde. Cependant, Narada n'est pas un malicieux. Narada a d’autres significations. ' Naram Dadathi Narada ' signifie ' celui qui confère la sagesse est Narada'.

Ainsi ces gopikas ont approché Narada et l’ont prié ainsi, " O Narada! O sage bienveillant! O homme sage! Nous voulons que vous nous disiez le bon chemin pour atteindre la Divinité, pour atteindre Dieu, pour sentir Dieu et pour expérimenter Dieu. Veillez nous indiquer une voie. " En ces jours, les gens étaient assez bons pour approcher les personnes sages. (À cause de la non disponibilité des individus et de la non disponibilité de ceux qui dirigent, il est préférable de ne pas parler de notre position actuelle.)

Ainsi, ces gopikas ont approché Narada et Narada a dit aux gopikas, " Regardez ici. Vous tous devez observer un rituel connu par du nom de ' Katyayani '. Narada a prescrit ce rituel de Katyayani à ces gopikas. Pourquoi accomplir ce culte? Pour atteindre la Divinité, pour atteindre Dieu.

Dieu est le Maître.

Ce rituel Katyayani est traditionnellement accomplit durant le Sankranthi. Qu’est-ce que le Katyayani? Les deux points suivants doivent être notés ici. Chacun doit considérer Dieu comme le Maître. Il y a votre mari, dont vous devez suivre les souhaits. Très bien. Alors il y a vos enfants et vous avez l’obligation de prendre soin d'eux. Très bien. Mais qui est votre Maître? Dieu. Par conséquent, chacun doit considérer Dieu comme son Maître. Dieu est le Maître de cette maison. Dieu est le Maître de cette vie. Pour avoir ce sentiment que Dieu est le Maître; on observe le rituel de Katyayani, comme le fut conseillé par Narada aux gopikas.

Bhagavan l’a expliqué d'une manière spirituelle. Swami est Swami, voyez-vous? Personne ne peut L'imiter. Comment explique-t-Il ceci! Concernant le clair de lune, la lune ne peut pas briller par elle-même. Le clair de lune est seulement le reflet de la magnificence. À cause de la lumière du soleil qui reflète sur la lune, alors nous avons le clair de lune. Je pense que je suis clair. Cependant, la lumière du soleil est originale. La lumière du soleil est naturelle, alors que le clair de lune est seulement un reflet. Par conséquent, le mental est la lune. Le soleil est l'intellect. La lumière du soleil est l'esprit ou l'Atma. Ainsi l'Atma ou l'esprit (ou la conscience) est l’effulgence, la radiance et la brillance. La brillance ou l'effulgence (de l'intellect) c’est l'esprit, qui est présent dans la brillance du soleil et qui est alors réfléchi sur la lune (du mental humain).

Ainsi la Conscience ou l’Esprit est indépendant. Le soleil n'a pas de magnificence qui réfléchie. Le soleil brille tout seul, tandis que la lune brille à cause de la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil n'a aucun maître au-dessus de lui. La Conscience, le Soi, n'a aucun maître au-dessus d’elle.

Pour le présenter d’une autre manière, à un niveau plus bas des sens, en considérant le corps. Le corps est contrôlé par le mental. Le mental est contrôlé par l'intellect. L'intellect est contrôlé par la Conscience ou l’Atma. Qui contrôles l’Atma? Il se contrôle lui-même. Il est indépendant. Par conséquent, le point est de réaliser le raccordement du corps – mental - -intellect - Conscience. Ainsi c'est le temps de reconnaître la Conscience ou l'Atma, l'esprit, qui est le Maître de ma vie.

Mais je ne ressens pas cela. Je pense que mon mental est le maître de ma vie. Par conséquent, je suis très fier de mon quotient intellectuel. Je suis très fier de ma mémoire. Je suis très fier de mes réussites scolaires. Je suis très fier de tous cela que j’ai le sentiment que le mental est le maître de la vie. C'est une idée stupide.

Et si je sens que l'intellect est le maître de la vie? Bien, je pense que vous savez quelle décision j'ai prise dans ma vie! " J'ai pris la bonne décision, qui m'a donné un beau tournant dans ma vie. " Ceci signifie que je considère mon intellect très alerte. Je sens que je suis intellectuellement alerte, unique et grand, c’est encore une idée fausse parce que l'intellect a un maître au-dessus de lui.

Par conséquent, le corps a un maître, qui est le mental. Le mental a un maître, qui est l'intellect. L'intellect a un autre maître au-dessus de lui, qui est la Conscience ou l'Atma ou l'Esprit. Et cet Esprit ou Atma n'a aucun maître au-dessus de lui.

Ainsi cet état de réalisation, cet état de fructification, d'effort, est ce qui s'appelle ' Katyayani '. Des aspirants observent cette sorte de culte du Katyayani pour réaliser que la conscience est le Maître suprême, qui contrôle, régit, entoure, embrasse et engloutit l'univers entier et le cosmos entier, l’individu comme le collectif.

Mahabharata et Bhîshma.

Vient maintenant l'épopée suivante : Mahabharata. Le Mahabharata a également sa propre place dans ce festival de Sankranthi. Dans le Mahabharata, il y a une grande personnalité, une personnalité du nom de Bhîshma, qui exemplifie les qualités du sacrifice, de la pénitence, de la paix suprême, de la sagesse et du renoncement. Bhîshma représente le sacrifice (thyaga), la sagesse, (jnana), la discipline spirituelle (yoga) et la dévotion (bhakti).

Bhîshma est un représentant de la Shanta bhakti, la voie de la dévotion qui est connue pour la paix. Parce que la plupart d'entre nous n'on pas cette Shanta bhakti, si quelqu’un s'assied près de nous, nous disons " Hé, grrr! " (Anil Kumar emploie une voix bourrue.) La nôtre est une dévotion agitée. (rire) Elle n'est pas Shanta bhakti, possédant la paix suprême.

Bhîshmacharya, qui avait pris soin de tous les Kauravas et de tous les Pandavas, a sacrifié sa propre vie : Il est resté célibataire. Il est resté dans le renoncement et l’ascétisme durant toute sa vie.

Maintenant que Bhîshmacharya a la capacité de se retirer du corps toutes les fois qu'il le souhaite. Personne ne peut le tuer. Il peut se retirer du corps par lui-même, comme il le veut et comme il le souhaite, comme il le choisit il peut se retirer du corps. Comment peut-il faire cela? Il peut atteindre cet état à cause de Thyaga (sacrifice), Jnana (sagesse), Bhakti (dévotion) et Vairagya (renoncement). Ainsi, Jnana, Vairagya, Yoga, Thyaga, ces qualités aide non seulement Bhîshma, mais également chacun de nous à se retirer du corps au fur et à mesure que nous le voulons, au fur et à mesure que nous le choisissons. L'horaire sera sous notre contrôle, si seulement nous avons ces quatre qualités.

Maintenant, Bhîshmacharya, cet homme du renoncement et du sacrifice suprême, cet aîné, commandant suprême de l'armée, a attendu 56 jours couché sur un lit de flèches sur le champ de bataille du Kurukshetra. Il n'était pas sur un lit de mousse ou un lit de «My-foam», non! (rire) Ni sur aucun matelas, mais sur un lit de flèches où il a attendu 56 jours!

Pourquoi a-t-il attendu? Il a attendu cet ' Uttarayana Punya Kaala ' (la période méritoire d'Uttarayana), qui est le jour sacré du commencement de Sankranthi. Parce que s’il quitte son corps en ce jour sacré d'Uttarayana Punya Kaala, s’il part à ce moment propice, il ne renaîtra plus. Il ne reviendra plus dans ce cycle de naissance et de mort.

Bhagavan a averti comme suit : Ceci ne signifie pas que tout le monde doit essayer de se suicider et de laisser son corps ce jour là! (rire) Ne pensez pas cela parce que c'est un jour saint, ne me laissez pas prendre du gamacyin ou du cyanure de potassium, et dire " Un jour saint! O Dieu, Moksha! " Non, non! Si une personne se suicide, il aura mille autres vies (renaissances). (Rire) Il n’aura pas seulement une autre vie, mais mille autre vies. Il n'a pas la liberté de mourir. Elle n'est pas dans ses mains.

Par conséquent, le point est que Bhîshma a attendu 56 jours pour le moment propice d'Uttarayana Punya Kaala, le jour de Sankranthi, quand le soleil entre dans le Capricorne (également appelé ' Makara Sankranthi ') pour renoncer à sa vie, pour ne plus renaître à nouveau, pour éviter d’entrer dans les cycles répétés de naissance et de mort.

Samardha Ramadas.

Voici un exemple que Swami a donné. Il y avait un empereur de l'état du Maharashtra du nom de Sivaji. Ce Sivaji était le disciple d'un grand précepteur, dont le nom était Samardha Ramadas. Samardha Ramadas, étant un ascétique et un précepteur, n'avait aucune propriété. Son disciple, l’empereur Sivaji, a voulu le récompenser. Ainsi il lui a envoyé de l'or, des diamants et ainsi de suite, à son gourou comme offrande. Les individus ont apporté l'or et les diamants et ont dit, " Monsieur, ce sont les beaux cadeaux que notre empereur vous présente. " Et ce professeur, Samardha Ramadas, dit, " Veillez donner tout cela à une personne qui n’a personne pour prendre soin d’elle. " Une telle personne s'appelle ' Anatha '. Anatha signifie négligé, désespéré et sans soin pour elle-même. " Donnez ceci à une personne qui est Anatha, désespérée, qui n'a personne pour prendre soin d’elle. "

Ils ont dit, " Vous êtes un mendiant numéro un! Pourquoi dites-vous cela? (rire) Avez-vous quelqu'un pour prendre soin de vous? Notre empereur vous a envoyé cet l'or et des diamants parce que personne ne prend soin de vous. Vous êtes un Anatha, vous n'avez aucun Natha ou maître pour prendre soin de vous. "

Alors il a dit, " Non, non! Mon Dieu, Ramachandra, Sri Rama, est mon Natha, mon Maître. Et mon Maître Rama n'a aucun autre Maître. Ainsi Ramachandra est un Anatha, un mendiant numéro un! " (rire) Oui. Nous avons tous quelqu'un pour prendre soin de nous. Cependant, Dieu n'a personne pour prendre soin de Lui!

Personne n'est ici pour prendre soin de Moi!

Je vous dirai dans ce contexte quelque chose qui s'était produite. Bien, je passais par quelques crises, un certain problème mental et un certain problème personnel. Bien, Swami passait tout près et j'ai simplement dit, " Maaku Dikku Evaru Swami?" " Qui prendra soin de nous? " Je l'ai dit doucement parce que je sais le risque que cela implique. (Rire) Bien! J'ai pensé qu’une précaution suffisante avait été prise. Cependant, ce mot est entré dans Ses oreilles. Il a passé tout près, est revenu et a demandé, " Qu’est-ce que vous avez dit, répétez! Répétez! " (rire) " Qui prendra soin? " " Gardez votre bouche fermée! Je suis ici pour prendre soin de vous. Personne n'est ici pour prendre soin de MOI! (rire et applaudissements) Et Je suis ici pour prendre soin de vous. "

Ainsi, qu’est-ce qu’un Anatha, un désespéré, sans Maître au-dessus de lui? C'est Dieu Lui-même. Nous L'avons en tant que notre Maître. Ainsi, c'est la parole de Samardha Ramadas. " Quand Rama est mon Maître, je n'ai pas besoin de votre or ou de vos diamants, " dit-il.

Je suis Ramachandra.

Swami a indiqué quelque chose de grand au sujet de Samardha Ramadas. Samardha Ramadas s'est profondément concentré sur Ramachandra pendant une période très longue. Après plusieurs et de longues années de pénitence et de méditation profonde sur Ramachandra, il a commencé à sentir qu'il était Rama lui-même. Tandis qu'il marchait sur les routes, il avait l'habitude de marcher comme cela. (Anil Kumar imite quelqu'un qui marche avec confiance.) Seulement l'arc et les flèches étaient absents, c’est tout! (rire) Marchant comme cela, il avait l'habitude de dire, " je suis Ramachandra. "

Les gens ont pensé que quelque chose n’allait pas. Cependant, ils ont également pensé qu'il ne se déclarerait pas comme Rama à moins qu'il ait découvert quelque chose de spécial en lui. Autrement, il ne se comporterait pas comme cela.

Quelqu'un lui a apporté un perroquet mort. " Swami, c’est un perroquet. Prenez-le." Il a posé cette question, " Qui a tué ce perroquet? " " Swami, vous l'avez tué." Oh-ho. " Si vous êtes vraiment Ramachandra comme vous vous déclarez l’être, ramenez ce perroquet mort à la vie. " Et Samardha Ramadas, tenant ce perroquet, a prié Ramachandra et l'a laissé s’envoler au loin - il est revenu à la vie! C'est l'histoire de Samardha Ramadas, tellement bien relatée par Bhagavan Lui-même.

Sankranthi est également spécial pour une autre raison. C'est le jour où Adi Sankara, (Shankaracharya, le grand) a pris la vie ascétique. Il a décidé totalement de renoncer, de devenir célibataire ou un sanyasi, ce jour de Sankranthi, ce précieux jour saint.

Pongal et Ponguta.

Alors ce Sankranthi s'appelle également ' Pongal ', en particulier dans le Tamil Nadu. Que signifie ' Pongal '? Bhagavan, étant le Maître de toutes les langues, joue avec les mots. Pongal est un mot Tamil. Maintenant il prend le mot ' Pongal ' du Tamil et le met en Telugu et en donne une signification différente. ' Pongal ' devient Ponguta, signifie une augmentation. ' Ponguta ' est un mot Telugu; ' Pongal ' est mot Tamil. Bhagavan a employé les deux mots. (Rire) Et je n'ai aucun mot pour décrire tout le mystère derrière cela! (rire) Je n'ai simplement aucun mot.

Ainsi, Ponguta signifie une augmentation. Supposez que vous faites bouillir le lait, que se produira-t-il? Il augmente. De même, Pongal symbolise une augmentation des idées nobles, divines et spirituelles. Ainsi Pongal doit vous aider à développer l’augmentation des idées nobles. Bhagavan dit que des pensées Divines se produiront le jour de Sankranthi.

' Samyak ' Plus ' Kranthi ' C’est Sankranthi.

Alors Il a donné d’autres significations : Samyak + Kranthi = Sankranthi. C'est l'étymologie du mot ' Sankranthi ' De manière étymologique, ' Samyak ' plus ' Kranthi ' c’est ' Sankranthi '. Que voulez-vous dires par ' Samyak '? ' Sa ' signifie ce qui est propice, ce qui est sacré. ' Kranthi ' signifie ' le temps – passé, présent et futur. Nous prions pour des périodes bonnes et sacrées, de sorte que nous ayons tous un heureux temps spirituel en avant de nous, à partir de demain, le jour de Sankranthi. C'est la signification. De cette façon, toute l'année qui suit Sankranthi sera paisible et toute cette période sera sanctifiée.

À cause de Samyak-kranthi, Kranthi, le temps qui devient Samyak, sacré, nous aidera à nous développer dans les trois étapes. La première étape est l’amour. J'aime, mais je m'aime. C'est tout. Remerciez Dieu, là sont les gens qui ne s'aiment pas. (rire). Je m'aime. Quelque chose qui m’arrive qui me rend heureux. Ainsi c'est un point pour commencer et cela s'appelle Swardha ou l'amour égoïste.

Alors il y a le deuxième état de l'amour mutuel. Cela s'appelle Parardha. Je t'aime parce que vous m'êtes utile. (rire) Vous m'aimez également parce que je vous suis utile. Le troisième est l’amour suprême. Cela s'appelle également Samardha. J'aime dans l'intérêt d'aimer. Mon amour est sans conditions. Mon amour est altruiste. Ce genre d'amour s'appelle Samardha. Et pendant cette saison de Sankranthi, la plupart des activités propices comme les activités d’entretien de la maison, des mariages, des cérémonies du cordon, etc., sont accomplis.

C'est en bref la signification intérieure de Sankranthi, que j'ai voulu partager avec cet auguste assemblée ce matin.

J'étais là, prenant soin.

J'ai deux ou trois choses à partager avec vous par rapport aux sports que nous avons eu le 11 de ce mois. Laissez-moi vous dire un ou deux miracles qui se sont produits parce que vous serez très intéressé de les connaître. Nous constatons qu’une autre personne a eu un miracle, oubliant que notre vie est pleine de miracles. Chaque vie est un miracle. Chaque individu est un miracle, mais nous pouvons comprendre cela clairement seulement quand cela arrive aux autres. Quand il se produit dans notre propre vie, nous tendons à l'ignorer ou à le prendre comme une coïncidence accidentelle. C'est la tragédie.

La plupart d'entre vous doivent avoir observé l'événement dans lequel un garçon du campus de Brindavan faisait quelques manœuvres avec une petite voiture «go-cart», venant à une vitesse terrible. Vous devez avoir noté qu'il a frappé le mur là - ta-da-da! Et l’honorable Ministre Uma Bharathi sur l’estrade, dits, " OHHHHHH!" Nous avons aussi voulu dire cela. Cependant, parce que nous sommes en la présence Divine, nous nous sommes contrôlés et l’avons dits chez nous à la place. (Rire). Si nous crions également, les gens douteront de notre dévotion. Par conséquent, nous devons être spirituellement prudents! (rire)

Bhagavan dit hier soir, " Le «go-cart» entier devrait avoir été cassé en morceaux. Le garçon devrait avoir fait face à de multiples fractures. Rien ne s'est produit parce que J'étais là sur l’estrade, prenant soin du garçon. " (Applaudissements)

Anil Kumar ne peut rien garder pour lui. (Rire) British Broadcasting Corporation s'appelle BBC. Anil Kumar Broadcasting Corporation est ABC! Une diffusion bien réussis depuis deux décennies, je continuerai à faire ainsi jusqu'au dernier souffle de ma vie. Oui! C'a été mon travail et je continuerai à le faire. (Applaudissements)

Aussi, une deuxième chose que je veux porter à votre connaissance est la suivante. La plupart des filles de l'Inde ont de longs cheveux, tressés en une tresse. Hier vous devez avoir vu deux filles sauter avec une moto. Il y avait une grande roue, brûlant, toute en feu, par lequel elles ont dû sauter. En plus, nous avions une brise terrible hier, ainsi le feu venait de tous les côtés. Cette fille avec de longs cheveux, shaa-daa! Elle pourrait juste sauter à travers comme cela.

Swami a dit, " Elles portent des saris en soie, en plus elles avaient de longs cheveux. Des choses qui pouvaient brûler. Vous pensez que Sai Baba est assis sur l’estrade. Qu’est-ce que Je fais? Je protège Mes enfants là dans le champ. " (Applaudissements) C’est ce que Bhagavan a dit : " Protéger Mes enfants là." Swami, oui, vous seul pouvez le faire! Ou bien, qui peut penser à faire de telles choses?

Je peux vous dire qu'il y a un autre individu de Vijayawada. Son nom est Sai Krishna. Il pratiquait des sauts sur le trampoline. Vous devez l’avoir vu là dans un coin, là il y avait des cubes. Alors un individu a commencé à sauter, ta-ka, ta-ka, juste comme dans les Jeux Olympiques. Et cet individu est tombé d’au moins 15 pieds de haut, ta-da!

Il a été transporté à l'hôpital et les gens ont pensé qu'il devait avoir eu des fractures multiples. Cependant, après la prise de quelques rayons X, ils ont seulement noté une légère éraflure. (Applaudissements) C’est Sai! Sai-éraflure! Nous connaissons des personnes qui ont eu de multiples fractures en tombant dans la salle de bains! (rire) Cet individu est tombé de 15 pieds, mais rien ne s'est produit excepté seulement une éraflure. C'est Sai Baba! C'est Sai Baba, veillez comprendre! (Applaudissements)

Et je dois vous dire une autre chose : Une fille d'Anantapur avait une certaine douleur. Cependant, avec toute cette souffrance elle a prié Bhagavan et a participé aux sauts de moto. À cause de cette douleur, plus tard elle est allée à l'hôpital et on a signalé qu'elle avait une fracture. Elle avait quand même fait des sauts. N'importe quelle fracture nous donne certainement une douleur pénible. Mais supportant toute cette douleur, elle a pu accomplir des sauts. C'est le pouvoir de Sai. (Applaudissements)

Donner le Prasad au bon moment.

C'est le summum. Puisque j'ai entendu cela de Bhagavan, directement j'ai voulu le partager avec vous. L’honorable Ministre qui est venu hier comme invité en chef était l’honorable Uma Bharathi. Elle est une Ministre Central, responsable de l’activité sportive de la jeunesse. Vous avec tous du avoir remarqué qu'elle fut conduite ici sur un fauteuil roulant. Nous savons cela. Mais Bhagavan a dit ceci hier après-midi, quand j'étais avec Lui. Il sait à qui le dire! (rire) Alors, ce qu'Il a dit est ceci : Bhagavan fut très aimable envers elle. Elle a assisté à la session du matin seulement parce que ce Ministre a dû retourner à Delhi et donc elle ne pouvait pas rester pour la session de l'après-midi. Ainsi Bhagavan était si compatissant et Lui a donné une entrevue. Elle fut conduite dans la salle d'entrevue. Bhagavan lui a parlé et elle est sortie de la salle d'entrevue marchant bien droite, non plus dans le fauteuil roulant! (Applaudissements) C’est le pouvoir de Sai Baba.

Aussi Bhagavan, par l’ondulation de Sa main, a matérialisé une petite tasse argentée ou quelque chose comme cela avec un couvercle, plein du vibhuti sacré, qui ne s’épuisera jamais. Akshaya signifie ' ce qui ne s’épuise jamais '. Ainsi Il a matérialisé cette vibhuti pour elle.

Elle a atterri à Delhi et est allée directement chez le Premier Ministre, " Voici le Prasad pour vous de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Applaudissements) Le Premier Ministre était très heureux. " Merci infiniment de donner le Prasadam au bon moment! " Savez-vous ce qu'est ce moment? Les journaux vous l’indiqueront. (Rire) Au bon moment, Swami a envoyé ce Prasadam.

Toutes ces choses Bhagavan nous les a mentionné hier. J'ai attendu l’occasion de vous les rencontrer et de partager ces heureuses nouvelles avec vous tous.

Laissez-moi conclure en vous souhaitant à tous un heureux Pongal!

Que Bhagavan vous bénisse !

(Anil Kumar a terminé son satsang avec le bhajan,
" Kshirabdhi Sayana Narayana...")

Om Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Merci!