10 fév 2002

OM...

Sai Ram,

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,
Chers frères et soeurs!

Bhagavan veut toujours que chacun effectue un travail quelconque.

Bienvenue de nouveau à cette session du dimanche matin! Merci à Swami de permettre la rencontrer de ce matin, après un temps espacé d'environ trois semaines, je crois.

Bien, la matière de ce matin est celle-ci : " Vivre et vivre pourquoi? " Pourquoi vivons-nous? Pourquoi devrions-nous vivre? Quel est le but de la vie?

En fait, la vie doit être bien vécue. Elle n'est pas mécanique. Elle n'est jamais une routine. Elle n'est pas monotone. On doit bien vivre sa vie et cette vie doit être vécue dans l’action ou le travail. Le travail ou l'action est prescrit pour nous pendant cette vie.

Vous devez avoir remarqué que Bhagavan veut toujours que nous fassions un certain travail ou autre. Il ne veut pas que personne soit inoccupé, indépendamment de son âge. Beaucoup de médecins travaillent ici, à l'Hôpital Général Sri Sathya Sai et le plus jeune à 80 ans. Oui! Pourquoi? Parce que quand vous travaillez, vous oubliez votre âge. C'est le travail qui vous fait sentir jeunes. Oui! C'est le secret de la jeunesse. Alors mes amis, ceux parmi nous qui veulent être jeunes - je penses que cela nous inclut tous - pour accomplir un travail ou une activité, qui est prescrit par les Écritures et également par Bhagavan.

Bhagavan dit : " La paresse est rouille et poussière. " Une personne qui est paresseuse, oui, elle se rouille et est pleine de poussière. " Un mental vide est l'atelier du diable, " dit le proverbe. Si le mental est vide, le corps n'est livré à aucune activité; sans aucune action à accomplir, alors le mental est l'atelier du diable. Par conséquent nous devons faire quelque chose ou autre.

Tandis que la paresse est rouille et poussière, Bhagavan dit, " La réalisation est repos et préférable. " Dans la réalisation seulement vous y trouvez le repos et c'est la chose la meilleure à chercher après notre séjour dans la vie. La même chose est donnée dans le cinquième chapitre, le deuxième verset de la Bhagavad Gita : La paresse est rouille et la réalisation est ce qu’il y a de mieux. Il est également mentionné la même chose quand Bhagavan dit, ce que nous devons ' faire ', c’est que nous devons ' travailler ', nous ne devons pas être paresseux.

Mes amis! Il y a un autre livre écrit par Adi Sankara, qui est l’intellectuel le plus élevé de l'humanité et le plus grand de tous. Il est l'empereur du non dualisme, l'empereur du royaume du non dualisme, l'avocat de la philosophie du non dualisme. Il a écrit un livre appelé Viveka Chudamani. Il dit de prendre garde à la paresse. Ne soyez jamais paresseux parce que la paresse vous mettra en ruine. Oui, vous vous ruinerez en étant paresseux.

Maintenant il est clairement dit ici, mes amis, et je veux apporter à votre attention un point. Certaines personnes vont seulement à la cantine, mangent bien, viennent pour le darshan, vont pour le déjeuner, ont un bon petit somme, puis le darshan de après-midi! Bon! Ceci est suivi du thé, du bhajan et du dîner. " Qu’est-ce que vous faites? " " Je ne sais pas. " (rire)" Qu’est-ce que vous allez faire? " " Je ne sais pas! " (rire)" Est-ce bien d’être comme cela? " " Je ne sais pas. " (rire) Oui, pourquoi pas? Je ne commets aucun péché, après tous. Je ne commets aucune erreur, après tous. Je mange et je vais aux darshans, c’est tout.

Mes amis! C'est une notion fausse. Vous êtes confondus. Par simplement ralentir le temps, par simplement être assis comme cela, vous ne pouvez pas vous appeler un être religieux ou spirituel. Pourquoi? L'inaction signifie aucune action ou l’inactivité. Cela est décrit comme Moodhathma, sottise, dans la Bhagavad Gita. Je n'apporte pas une nouvelle signification. Vous êtes le Dr Sot, ayant un Doctorat en sottise : Moodhathma. Et la Bhagavad Gita l'appelle également Midhyachara – prétention religieuse. Il prétend être religieux, mais n'est pas réellement religieux. Ainsi, l'inaction est condamnée par nos Écritures. Les Écritures veulent que nous agissions, Les Écritures veulent que nous travaillions. Pourquoi?

Les attributs des vies passées.

Pour votre information, dans la Bhagavad Gita, le troisième chapitre est appelé " Karma yoga ", il explique clairement le besoin, la nécessité, le but, les cibles et les objectifs sur le chemin de l'action, que nous appelons Karma yoga dans la voie spirituelle.

En travaillant, par le karma ou l’activité, que se produit-il? Tous les mauvais traits, toutes les mauvaises qualités, qui sont accumulés depuis plusieurs vies passées, sont éliminés - sont totalement partis. Nous avons certains attributs et certaines qualités des vies passées qui s'expriment.

Parfois vous voyez dans le journal, un officier supérieur est tombé bien bas au niveau de la corruption. Un roi, un Premier Ministre ou un président est tombé bien bas au niveau de la mauvaise conduite. Pourquoi cela se produit-il? Nous ne pouvons pas le qualifier de ' mauvais ', non, non, non! C’est dû aux vies précédentes : les agencements, les caractéristiques et les attributs des vies passées sont amenés dans la vie actuelle et s'expriment par nos actions, paroles et pensées. Ainsi, ce Karma yoga, la voie de l’action, nous est prescrit pour nous libérer totalement des effets du passé.

Un exemple simple : Ici le plancher est rugueux. Ce plancher rugueux peut être rendu lisse en le polissant à plusieurs reprises. Après tout, une surface rugueuse qui est polis à plusieurs reprises devient comme un miroir. Un miroir, où vous pouvez voir le reflet, l’éclat. Pourquoi et comment? Par un polissage constant. Ne pensez-vous pas que c’est ainsi?

De même, le polissage constant, qui n'est rien d’autre que continué, soutenu, engagé, dédié, impliqué, total, dans l'activité à 100%, qui doit être altruiste et sans désir, nous aidera à briller comme un miroir. Ainsi toute la rugosité du passé - toute la surface rude, qui n'est rien d’autre que les mauvaises qualités des vies passées - sont totalement partis. Ceci, dans la philosophie du Vedanta, s'appelle ' Vasana '. Les Vasanas sont les qualités des vies passées.

Les étudiants du commerce et des finances savent bien que dans un bilan, la dernière colonne au bas, la balance, sera rapportée à la feuille suivante, n’est-ce pas? De même, la balance de la vie passée est rapportée à la vie actuelle. C'est le commerce dans la spiritualité - ils vont bien ensemble! Ainsi mes amis, l’action, le Karma yoga, nous aidera à nous libérer des Vasanas ou des mauvaises tendances de la vie passée.

Pourquoi devrions-nous accomplir un travail?

Alors, pourquoi devrions-nous travailler? Comment se mettre au travail? Comment m'aide-t-il? Un exemple simple : Un jeune homme a joint l'armée. Quand vous joignez l'armée, pour commercer une formation intensive et rigoureuse vous sera donnée. Ce jeune homme va accomplir cette formation rigoureuse. Un jour il va se senti tellement mal qu'il va être totalement déprimé. Il va commencer à penser à son épouse, à ses enfants, à ses parents, à ses amis et à ses relations. Il a été totalement perturbé parce qu'il est dans l'armée, non avec sa famille.

Le matin suivant, le Major Général voit ce Capitaine avec un visage morose ou un visage à l'huile de ricin. (rire) Il l'appelle, " Hmm. Votre visage n'est pas gai! ' Le visage est l'index du mental, ' dit le proverbe. Regardant votre visage, je peux dire ce qui se produit dans votre mental. " Ainsi pareillement, ce Major a vu ce jeune soldat avec un visage sérieux. Il a pensé que quelque chose n’allait pas avec lui.

Hmm! Il l'a appelé, " Avancez! Regardez ici, jeune homme! Avant 4 heures cette après-midi je veux que vous creusiez une tranchée, six pieds de long, trois pieds de profond. Six par trois. La tranchée doit être prêt pour 3 heures, Ok? " Dans l'armée on doit le faire ou mourir - aucune autre option. Ainsi cet homme a dit, " Ok, Monsieur! " et il a commencé à la faire – une tranchée de six par trois. Il est prêt de 3 heures. Le Major vient et dit, " Je suis très heureux! Vous l'avez fait exactement de la manière que j'ai voulu que vous le fassiez. Maintenant, remplissez-la! (rire) S.v.p, vous devez remplir la tranchée en entier maintenant. "

Alors il a commencé à remplir la tranchée en entier. Il se sentait tellement mal. " O Dieu, comme je suis malheureux, je travaille sous un commandant qui est dérangé! (rire) Il a voulu que je creuse ce matin et le remplir en après-midi. Qu’est-ce qui ne vas pas avec lui, je ne sais pas. Je peux également devenir fou un certain jour! " Il se sentait tellement mal, mais il a dû le faire. Alors il a rempli la tranchée et a dit, " Monsieur, je l'ai fait. "

Le Major dit, " À quoi avez-vous pensé depuis ce matin? " " Pensé? J’étais très occupé en faisant la tranchée! Aucun temps pour penser parce que vous avez voulu que la tranchée soit prêt, six pieds par trois. Comment puis-je penser? J’étais très occupé! Et si je ne finissais pas, j’aurais été tiré par vous, Major, je sais. (rire) Alors j'ai eu peur pour ma sûreté et sécurité, donc j'étais très occupé. " " Oh-ho! Alors, tout en remplissant la tranchée, avez-vous pensé? " " Non, non, non! J’étais très occupé à la remplir; seulement alors je peux me détendre. "

" Oh, c’est pourquoi j'ai voulu que vous le fassiez. C'est la raison pour laquelle j'ai voulu que vous le fassiez. Car en effectuant un certain travail sincèrement et totalement impliqué, vous n'avez pas le temps de penser à autre chose. Comme vous ne pensez à rien, vous êtes libre de toute culpabilité - le mental est libre de toute culpabilité. Le mental est libre de tout péché. Le mental est dans un état de sans aucune pensé. " Je pense que je suis clair. Par conséquent, en étant actif dans le domaine de l'action, du Karma yoga, le coeur est pur. C'est ce qui s'appelle, ' Chitha suddhi '. ' Chitha suddhi ' signifie la pureté du coeur.

Nous sommes tous occupés.

Un jour une certaine personne a demandé, " Bhagavan, vos collèges sont vraiment très drôle." " Très drôle? Pourquoi? " " Les garçons doivent se lever à 4 h 30 du matin. Ils doivent accomplir le Suprabhatam (une hymne de réveille au Seigneur) et cela est suivi des asanas de Yoga. Cela est suivi de la course à pieds (Jogging) et puis du petit déjeuner. Et ils doivent être prêts pour le collège à 8 h 15 précise. Et cela les maintiendra occupés jusqu'à 2 h 30. Et à 3 heures ils doivent être ici pour le darshan jusqu'à 6 heures. Après 6 heures, il y a juste un trou d’une heure. Puis le dîner et ils doivent éteindre les lumières à 9 h 30. Si c'est un temps de festival, vous savez ce que c’est. Les garçons sont très occupés, si occupé qu'ils n'ont aucun temps! Aucun temps pour rester debout et regarder, aucun temps pour bavarder et se livrer à de vains entretiens. Pourquoi, Swami? Pourquoi gardez-vous les garçons si occupés? "

Pourquoi seulement les garçons? Nous tous sommes également occupés parce que pour avoir le darshan, nous sommes réveillés à 5 heures pour les lignes du darshan. Et après le darshan, nous sommes occupés, nous faisons la file d'attente pour le petit déjeuner. Et à partir de 11 h 30 ou 12 heures, nous nous asseyons là pour obtenir le jeton, la première ligne, la deuxième ligne, ainsi de suite. (rire) Et puis après avoir obtenu le jeton, nous avons le darshan, nous faisons la file pour attendre le thé, et encore pour le bhajan. Et après cela, la méditation - les lignes séparées encore.

Swami! Nous sommes très perturbés avec cela! Courant, courant, courant tout le temps. Pourquoi? (rire) Attendant dans les files d'attente quatre fois, cinq fois. La vie est devenue une file d'attente, ainsi même s'il n'y a personne, restant immobile j’ai le sentiment de me tenir dans une ligne parce que la vie est devenue une sorte de répétition. La vie est une répétition. (rire) J'ai peur également à la maison, je peux me tenir derrière mes enfants parce que je suis habitué à me tenir dans une ligne! (rire)

Pourquoi cela se produit-il - pourquoi? Après tout, Il peut dire, " Vous tous vous pouvez être ici à 2 h 30 pour le darshan. Vous tous pouvez être ici à 5 h 30 pour le bhajan " Il peut dire cela. Pourquoi des heures et des heures d'attente – qu’est-ce que tout cela? Mes amis, il y a une raison derrière cela. Bhagavan ne fait rien sans raison. Il peut simplement écrire sur un tableau, " Darshan à 3 h 30. " Nous pouvons dormir jusqu'à 3 h 20, et venir à 3 h 30! (rire) Oui! Mais il ne dit pas cela. Pourquoi?

Tout en L'attendant, se tenant dans la file d'attente, accroupis sur le sol, recevant le jeton de la ligne, nous continuons à penser à Lui, " Oh Baba, faite que j’obtienne la première ligne, Swami! " (rire) " Oh Bhagavan, au moins laissez-moi obtenir la première ligne dans l’après-midi! Au moins le deuxième ligne, de sorte que je puisse essayer de faire un genre de gymnastique. Oh Bhagavan! " Ainsi pendant notre attente, nous pensons à Lui. Nous pensons à Swami - comment obtenir la première ligne, oui, quand obtenir la première ligne, et quelle lettre doit être écrite, que tous les points soient inclus ou pas - parce que, je suis responsable de la conjointe à la maison! Alors je suis très occupé à écrire une lettre. Je suis très occupé à planifier et à faire des projets pour savoir comment être près de Lui – permettez qu’Il me voie. Il y a certaines personnes qui piauleront entre les deux têtes des personnes devant eux. (rire) Pourquoi tout cela? Pour attirer Son attention. Permettez que Swami me voie. Oh-ho, bien!

Mes amis, quoi que nous fassions, où que nous puissions être, où que nous nous tenons, notre seule pensée est, ' Bhagavan, Bhagavan, Bhagavan '. Toutes les fois que deux personnes se réunissent, elles parlent de Lui. (D’une voix dépressive) " Bien, je suis ici depuis une semaine. Il ne m'a pas regardé. " (Rire)" Je suis ici depuis deux mois; Il ne m'a pas regardé. " " Oh, vous êtes mon aîné alors! C’est bon de vous voir! " (Rire) Ainsi, il y a seulement une pensée constante pour Bhagavan. S'il c’est le darshan à 5 h 30, nous allons là – fini! Quelque chose comme un aéroport, comme l'aéroport Kennedy. Ce n'est pas comme cela.

Mes amis, attendre Dieu c’est une méditation. Attendre Dieu c’est religion. Attendre Dieu c’est une sadhana - une pratique spirituelle. Attendre Dieu c’est une pénitence. Attendre Dieu c’est une prière. Ainsi, deux bhajans et deux darshans nous tiennent engagés pendant huit heures. Huit heures que nous faisons pénitence. Huit heures que nous prions. Pendant huit heures nous sommes profondément religieux. Pendant huit heures nous sommes intensément dévot. Quoi de plus peut être la sadhana que ceci? Alors mes amis, sans le savoir nous sommes placés sur cette formation rigoureuse et intensive de la pratique spirituelle ou du yoga par Bhagavan Lui-même, par Son amour infini.

Si je travaille, j'aurai la pureté du cœur.

Ainsi ce point est, quand je fais quelque chose - si je travaille - j'aurai la pureté du coeur, Chitha suddhi. Quand le coeur est pur, que se produit-il? La dévotion se développe. Quand le coeur est plein d’agissements et de manipulations, pensant toujours à la chute du voisin, pensant toujours au mal de l'autre, alors le mental est impur et pollué, il est impossible de développer la dévotion. Nous n'enlevons pas toutes les mauvaises qualités par nous-mêmes. Nous ne le faisons pas. De plus, nous lui ajoutons de l'engrais également! Nous aidons les mauvaises qualités à se développer. Laissez à nous-mêmes, nous ne sommes pas disposés à nous libérer des mauvaises qualités, non! Parce que de telles qualités sont si savoureuses, si délicieuse! (rire) Nous nous sentons très confortables avec la jalousie et la colère!

Par conséquent, mes amis, Bhagavan nous a donné cette chirurgie. Cette chirurgie, cette opération douloureuse, d’attendre, d’attendre et d’attendre, de sorte que le coeur devienne pur. Alors seulement le coeur est libre, Chithi suddhi. Vous êtes mentalement pur. Même si vous essayez de vous lever, quelqu'un dira, " Kurcho! Asseyez-vous! " (rire) Cela signifie, " Vous devez penser à Moi pendant encore plus d'une heure! " " Kurcho! Asseyez-vous! Vous avez besoin d’encore plus de temps pour penser à Moi. " Ainsi, nous nous donnons une occasion de penser à Lui de plus en plus. C'est le secret derrière l'attente et également derrière ce que nous appelons l’imploration ou l’aspiration d’avoir un aperçu de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Je pense que vous serez d'accord avec moi.

Par conséquent, mes amis, quand le coeur est pur, ayant été impliqués dans le travail total, nous développons Bhakti ou la dévotion. Et quand Bhakti ou la dévotion est là, c’est suffisant pour avoir Jnana ou la sagesse. Jnana ou la sagesse est possible quand il y a de la dévotion. La dévotion existe dans un mental pur. Le mental pur est un état que vous atteignez par le travail dur ou l'action ou le Karma yoga. Ceci est très bien indiqué dans le chapitre 6 de la Bhagavad Gita, dans le troisième verset.

Bhagavan, sans mentionner la Bhagavad Gita; Bhagavan, sans mentionner la Sainte Bible; Bhagavan, sans citer le Coran; Bhagavan, sans mentionner les versets du Dhamma Pada ou du Guru Grandha introduit toutes les théories, l'idéologie entière, dans notre vie quotidienne. L'idéologie entière, la quintessence, l'essence des Écritures, est mise en pratique en ce moment. C'est la façon de vivre à Prashanti. La façon de vivre à Prashanti vous garde occupé partout, afin d'avoir un mental pur et être dévot ensuite, finalement acquérir Jnana ou la sagesse, comme il est dit dans la Bhagavad Gita.

Comment dois-je travailler?

Maintenant, comment dois-je travailler ou accomplir le Karma yoga? Je suis un homme du Seva Dal. Je travaille dans les magasins. Je travaille à la cantine. Je travaille dans le collège. J'ai mon devoir là-bas à l'hôpital. Nous travaillons à différents endroits. De retour à la maison je suis Président. De retour à la maison je suis un Seva Dal. À la maison, je suis un gourou des Bal Vikas. Nous avons nos propres différentes responsabilités. Comment allons-nous accomplir notre devoir?

Un exemple simple : Je suis un homme du Seva Dal. Supposez qu’un dévot vient ici pour la première fois. Il ne sait pas où s’asseoir. Il va directement à la véranda parce que même dans un temple nous faisons comme cela. L'homme va directement là parce qu'il visite cet endroit pour la première fois. Habituellement ce que nous faisons, nous courons, sautons sur lui et le tirons, comme s’il vient de commettre un meurtre ou quelque chose comme cela. Ou, comme s’il était un terroriste, le frère de Ben Laden ou le frère aîné de Omar! (rire)

Je suis très désolé - nous ne sommes pas censés faire comme cela. Ce n'est pas du Karma yoga, non, non, non, non! Le Karma yoga est la manière dont on doit effectuer son travail - avec respect, révérence et en toute humilité. De sorte que ce soit du Karma yoga. Travaillez avec révérence, respect et pieusement. Parlez obligeamment et alors ce karma ou l’action devient Karma yoga; autrement, c'est seulement du karma. ' Karma ' c’est seulement l’action. ' Karma yoga ' c’est l’action spirituelle. L'action devient spirituelle si vous êtes respectueux, si vous êtes affectueux, si vous prenez soin, si vous êtes pieux, si vous êtes obligeant. De sorte que ce soit ce qui est dit : Un travail respectueux.

Swami a mentionné ce point dans Ses discours - toutes les fois que nous commençons notre travail quotidien, nous devrions saluer, nous devrions rendre hommage, nous devrions faire une révérence à notre travail et commencer à le faire. Thasmai Namah Karmani : " Je me prosterne devant cette mission, ce travail, cette tâche, cette tâche qui m’est donnée. O Seigneur, je m’incline en toute humilité de sorte que je puisse le faire d'une manière plus sincère. " Ainsi, accomplir le travail demande la révérence et le respect.

Il y a deux types de travaux. Certaines personnes se sentent ainsi, " Swami, mon travail là dans le collège est mon travail et le devoir de Seva dal est Votre travail. Cela signifie, quand je suis un Seva dal, c’est le travail de Swami, alors que le travail dans le collège c’est mon travail personnel, Ok? C'est Swakarya, ' mon propre travail ', tandis que le Seva Dal c’est le Karya de Swami, le travail de Bhagavan. "

Veillez comprendre, mes amis, laissez-moi être très, très clair. Il n'y a rien comme ' mon travail personnel ' et le ' travail de Swami '. Il n'y a rien comme le Swakarya et le Karya de Swami, non, non, non! Tout est Divin. Tout est le Karya de Swami. Tout est spirituel. Rien n'est matériel; rien n'est à vous; rien n'est personnel. Tout est spirituel. Soyons très clairs à ce sujet.

Quelqu'un a dit, " Swami, je ne peux pas Vous rendre visite un certain nombre de fois parce que je n'ai pas de congés. Alors je dois être en service, sur mes orteils, tout le temps. Mon travail me garde comme cela. C'est mon engagement professionnel et je ne peux pas rendre de visites répétitives à Prashanti Nilayam. " Baba dit, " non, non. Votre travail dans le bureau est également Mon travail. "

Le devoir de famille devient spirituel.

Un autre exemple - une vieille dame est venue voir Sri Ramakrishna Paramahamsa et elle a dit, " Oh Swami, je n'ai aucune paix à la maison. " Oh." Paramahamsa dit, " Vous n'êtes pas une exception. Personne n'a la paix, ne vous inquiétez pas. " (rire) " Non Swami, vous devez me donner une solution. Vous ne pouvez pas simplement dire cela. Veuillez me dire comment être en paix. " Alors Paramahamsa a ri et dit, " Pourquoi n'avez-vous pas la paix du mental, mamie? Dites-le moi, s.v.p. "

Et la même dame a continué à dire, " Je n'ai pas la paix du mental parce que pendant mes plus jeunes années j'étais très occupé avec mes enfants - les instruisant, faisant cuire pour eux, prenant soin de la famille. Et également j'ai soutenu le fardeau de la famille parce que mon mari était un irresponsable. (rire) Alors je n'ai eu aucune paix du mental quand j’étais jeune. Et aujourd'hui je n'ai aucune paix du mental parce que tous les petits-enfants sont autour de moi. Je dois prendre soin d'eux maintenant. Et les petits-enfants prennent des libertés supplémentaires. Ils ne viennent pas avec aucun code pénal. Ils ne peuvent pas être punis. Les grands parents ne peuvent pas punir les petits-enfants, excepté les traiter avec affection et les caresser, la conscience n'accepte pas la punition. Ainsi je suis très prise à m’occuper des petits-enfants, Swami, ainsi je n'ai aucun temps pour adorer. Je n'ai aucun temps pour méditer. Je n'ai aucun temps pour prier. Swami, que dois-je faire? "

Paramahamsa a ri et a ri et a dit, " Regardez ici, ne vous inquiété pas. Quand vous donnez un bain à votre petit-fils, ayez le sentiment que vous donnez un bain au Seigneur Krishna Lui-même. Quand vous alimentez votre petit fils, ayez le sentiment que vous offrez de la nourriture au Seigneur Krishna Lui-même. Quand vous chantez une berceuse, une certaine chanson, pour inciter les petits enfants à aller dormir, pensez que vous chanter une mélodie au Seigneur Krishna Lui-même. Alors les devoirs de famille deviennent spirituels. " Les devoirs de famille deviennent également spirituels. Il n'y a rien comme de s’asseoir dans un temple, s’asseoir bien droit, non, non! Vous aurez une entorse dans le cou – c’est tout. Ou une douleur dorsale.

C'est l'esprit qui est le plus important, non pas de s’asseoir d'une certaine manière. C'est l'esprit qui importe le plus. Bhagavan donne deux exemples : Un exemple est celui d'un conducteur - un conducteur de camion. En Inde vous devez avoir remarqué qu'avant que le conducteur commence à conduire, il fait Namaskar (prière ou obéissance) à la roue de direction et puis commence seulement à conduire. Veuillez le remarquer. Et un danseur, avant qu’il ou elle commence à danser, se penchera vers le bas et offrira ses respects à la terre, et seulement après, commencera à danser. Le joueur de tabla et le joueur de mrdanga se sont également prosternés devant les instruments et après seulement commencent à jouer. Pourquoi?

" Oh Dieu, je Vous offre ceci. Je prie pour vos bénédictions. Je conduis et que je revienne en toute sécurité à la maison, ce soir. Je prie de sorte que les gens n'aient pas besoin de me voir à l'hôpital à cause d'un accident. " Ou, " Oh Dieu, je vais danser – permettez à tout le monde d’être heureux et laissez-moi Vous plaire. Faite que ceci Vous rende heureux, Bhagavan. " Ainsi le danseur se penche vers le bas avec révérence. Ainsi, quoi que nous fassions, il doit être offert à Dieu. Ce sont les exemples donnés par Bhagavan, très éloquemment expliqué dans le verset 30 du troisième chapitre de la Bhagavad Gita.

Ma mission.

Alors je dois vous donner un autre point. Bhagavan a mentionné clairement ces points. Quels sont-ils? La même chose est mentionnée dans le chapitre 11, verset 55 de la Bhagavad Gita, ' Viswarupa Sandarshana Yoga '. Qu'est-ce que c'est? " Ma mission, participant à ma mission, c’est du Karma yoga. " J’accomplis le devoir de Seva Dal. Oui! Je donne un service de sécurité. Je suis invité à balayer ce secteur. Je suis invité à prendre soin des chaussures ici. Quoi que ce puisse être, mon cher, grand ou petit, bas ou haut, quoi que ce puisse être, n'importe quelle action que vous faite c’est Ma mission, c’est Karma yoga.

" Quelle est Ma mission? " Cela devient votre mission quand Je vous l'offre comme travail. Quelque soit le travail que je fais, quelque soit le peu de travail que je fais, quand il est fait je l'offre à Vos Pieds de Lotus, cela devient Votre mission. Si je ne Vous l'offre pas, alors cela devient ma mission, mon mal de tête, ma douleur, mon insulte, ma honte, mon humiliation, ou quoi d’autre. Ce peut être un succès ou un échec, mais permettez que tout soit offert à Dieu de sorte que cela devienne Sa mission. Cela s'appelle du Karma yoga.

Méditez sur Moi : Dhyana Yoga

" Méditez sur Moi; pensez à Moi. " Comment méditez-vous? Quand méditez-vous? Nous méditons dans une salle spéciale, la porte barrée de l'intérieur; mais nous pensons au laveur de linge et également au café, s'il est chaud et prêt dans la cuisine. Ce n'est pas une méditation sur Dieu; c'est une ' méditation de cuisine '! (rire) Ou ce peut être une ' méditation de dhobi ', la ' méditation des laveurs de linge '. Si vous pensez au travail de bureau - ce qui doit être fait à 10 heures, c'est une ' méditation de bureau '. Vous ne pouvez pas l'appeler ' méditation ' dans le sens vrai du terme. " Pensez à Moi." Pensez à Bhagavan, en gagnant les résultats comme vous le faites. " Vous pensez seulement à Moi, de sorte que se soit le plus grand succès. "

Pour votre information, je peux vous citer un exemple. Une artiste de télévision est venue d'Australie à Puttaparthi. L'artiste de télévision, qui était une annonceuse, a passé beaucoup de temps ici, et elle était épuisée quand elle est partie. Une fois de retour, elle a fait rapport au directeur de la station directement après avoir débarqué là-bas. Le monsieur a dit, " Maintenant votre programme va commencer, alors allez au studio. " Cette pauvre dame, fatiguée, est allée directement au studio. (C’est une histoire enregistrée, pour votre information.)

Là elle a été interviewée par un certain nombre de personnes, alors que c'était télédiffusion. Elle n'était pas préparée. Elle est allée directement là après être arrivé en Australie. Beaucoup de gens ont commencé à demander toutes sortes de questions. Que faire? Là il est dit clairement que tandis qu'elle répondait, Bhagavan Lui-même a chuchoté toutes les réponses dans son oreille. Bhagavan Lui-même a donné toutes les réponses à ces questions qui lui furent posées. Pourquoi? Parce qu'elle pensait à Bhagavan. Si elle pensait à elle-même seulement, elle aurait donné quelques réponses fausses et elle aurait eu des ennuis. Quand elle a pensé à Swami, Il lui a donné toutes les réponses - Ta-da! Elle a continué à donner réponse après réponse. Voyez cela?

Ainsi, la méditation, en pensant à Bhagavan, garantit le succès. Oui! Ainsi, " Pensez à Moi " Cela s'appelle le Dhyana yoga. Travailler pour Lui c’est le Karma yoga. Pensée à Lui c’est Dhyana yoga ou la méditation.

Soyez-Moi dévot : Bhakthi Yoga.

Et puis, " Soyez-Moi dévot." Je L'aime. Si vous L'aimez, cela s'appelle ' Bhakthi yoga '. En plus, vous n'êtes pas attachés au monde; vous êtes attachés à Swami. Vous êtes attachés à Bhagavan. Cela s'appelle Jnana yoga.

Les titres semblent être solennels, classiques et très prétentieux, mais c’est cela en réalité en vous tous, au delà du doute. Vous ne seriez pas ici si ces choses n’étaient pas en vous. Elles sont toujours en vous. Vous êtes tous ici pour Swami, Karma yoga. Vous pensez à Swami, Dhyana yoga. Et vous L'aimez, Bhakti yoga. En plus, vous n'êtes pas tracassés par le reste des choses du monde. C'est Jnana yoga, c’est tout. Nous donnons seulement quelques termes techniques à notre façon de vivre ici.

Et puis, comment devons-nous vivre notre vie? Nirvayra Sarva Bhootheshu. Vous ne devez avoir aucune Vayra, hostilité ou animosité, envers personne. Nirvayra signifie ' bonne volonté à tous '. Ainsi vous ne devez avoir aucune sorte de haine. Pendant que je marche, j'aime tout le monde. Je sers tout le monde sans aucune mauvaise volonté, sans aucune préférence, sans aucune option, sans aucune réservation. Je suis ouvert à tout le monde. Nirvayra Sarva Bhootheshu. Oui!

Swami le présente de cette façon : Il dit, " Aimez tout le monde, servez tout le monde. " C’est ce que Bhagavan dit. " La meilleure manière de servir Dieu c’est d’aimer tout le monde et de servir tout le monde. " C'est le but. C'est l’objectif et le but du Karma yoga, la voie de l'action.

Alors certaines personnes peuvent dire, " Bien, je suis très assuré. Je suis très confortable. Je ne suis impliqué dans aucun travail ici. Je ne me suis pas inscrit dans aucune tâche ou assignation. Je suis confortable. " Non, non, non! La Gita dit clairement, chapitre 3, verset 4 : " Sans action, vous n'atteindrez pas Moksha. " Vous n'atteindrez pas Moksha, la libération, si vous ne travaillez pas, si le corps n'est pas mis au travail. Le monde entier est le champ de l'action, Karma kshetra. Et vous devez travailler comme un expert, Karma yogi. Un Karma yogi est un expert dans le domaine de l'activité en ce monde, que nous appelons Karma kshetra. C'est très clairement dit dans la Bhagavad Gita.

Un homme sage est un homme de Dieu.

Mes amis! Se trouve maintenant ici la différence. Un homme de religion travaille et un homme qui n'est pas religieux travaille également. Oui. Vous travaillez et je travaille également. Quelle est la différence? La différence est celle-ci : un homme sage n'emploie pas des paroles matérielles et n'a pas de paramètres matériels. Un homme sage est un homme religieux. Un homme sage est un homme de Dieu. Un homme sage est pieux. Ainsi si un homme sage fait une action, s'il fait n'importe quelle activité, cela le conduit à la libération. L'action, le karma d'un homme sage, le conduit à Moksha ou à la libération. D'un autre côté, le karma d'un Ajnani, un homme non sage, un homme matériel, un homme temporel, un homme physique, un homme mondain, s'il fait n'importe quelle action, cela le conduit à l’attachement. Ainsi, un homme spirituel fait une action pour la libération, tandis qu'un homme imprudent entrera dans l’attachement quand il agit. C'est la différence. Pourquoi?

Quelle est la différence entre un homme sage et un homme non sage? Comment puis-je savoir s'il est sage ou non sage? C’est très simple. Swami dit ceci. Dites-vous, " J'ai fait "? Il y a certaines personnes qui disent, " Vous savez, j'ai fait ceci. " Oh-ho! Si vous dites, " J'ai fait telle et telle chose ", ceci c’est ce que nous appelons ' l’auteur '. " Je suis l’auteur; J'ai fait. " Alors Kartrutva bhava, ou le sentiment d’être l’auteur, c’est la tendance du non sage. Ainsi ne disons pas, " J’ai fait, " Non, non, non!

" Il m'a incité à faire cela. Il m'a incité à faire ainsi. Il a voulu que je fasse cela. " Mettons les choses comme cela. Apprenons la langue et captons l'esprit derrière. Si quelqu’un de nous dit, " J'ai fait, j'ai fait, " il est toujours au niveau de jardin d'enfants ou même de la pouponnière. Il a encore beaucoup de chemin à faire.

Un exemple simple : Pourquoi je ne blâme pas personne pour n'importe quoi. Il y a longtemps, durant l'année 1980, j'ai reçu un télégramme du Conseil Mondiale disant, " Vous êtes nommé comme Président Régional de l’Organisation Sri Sathya Sai Seva. " Étant jeune à ce moment-là, j'étais très enthousiaste et tout d'abord très surpris. Je suis venu directement à Prashanti Nilayam.

Swami a dit, " Qu’est-ce qu’il y a? " J'ai dit Bhagavan, " Swami, je suis nommé Président Régional par le Président du Conseil Mondial. " (rire)" Assigné par le Président du Conseil? Où est cet individu? Qui est-il pour vous nommer? Chi! Vous êtes un buffle. Un individu inutile! Qui est-il pour vous avoir nommer? Je vous ai nommé, comprenez-vous? Personne ne peut vous nommer. Je vous ai nommé. "

Ainsi, sentons que tout est le cadeau de Dieu. Sentons que tout est une occasion qui nous est donnée par Dieu Lui-même, pas par un humain, pas par votre propre accord ou désir.

Un homme non sage aura l'esprit d’être l’auteur.

Ainsi, un homme non sage aura l'esprit d’être l’auteur : " Je suis l’auteur. " Un homme non sage aura également ce sentiment de jouisseur, appelé Bhokthutwa. Kartrutwa est l’auteur; Bhokthutwa est le jouisseur. Qu’est-ce que cela signifie? " Je suis venu avec un groupe d'étudiants. Je suis venu avec un groupe de personnes du Seva Dal. Je suis venu avec des membres de notre Organisation. Ainsi Swami, Vous devriez m'appeler et me donner une bague au moins, de préférence une chaîne. " (rire)

Qu’est-ce que tout ceci? " J'ai emmené tous les dévots de mon endroit, ainsi Vous devez me regarder. Veuillez ne pas les regarder. Vous pouvez leur donner une chance la prochaine fois. Maintenant je suis très important! (rire) Je suis le chef (du groupe), vous ne savez pas cela, oh Dieu? " Cela signifie qu'il veut la reconnaissance; il veut le nom et la renommée; il veut des applaudissements. C'est l’ego. Laissez cet ego partir immédiatement. Aussi longtemps que l’ego est là, nous allons être loin de Dieu. Bien, cette jouissance n'est pas la chose à avoir.

Il était une fois, cela s'est ainsi produit à quelques personnes qui ont travaillé ici dans Prashanti Nilayam, dans un camp médical, tout rassemblées le jour final pour le Padanamaskar. Swami est venu et a dit, " Qui êtes vous? " Ils étaient tous là avec leurs tabliers et leurs manteaux blancs. Leurs vêtements indiquaient qu'ils étaient des médecins. Quelqu'un a dit, " Swami, nous sommes des médecins. " Bhagavan dit, " Je sais! " (rire) Il vous fera dire des choses et puis exposera votre sottise! La romance Divin se continue, se continue indéfiniment depuis les 75 dernières années. Ainsi, " Je sais. "

Et alors Il a dit, " Pourquoi êtes-vous ici? " " Swami, pour le Padanamaskar." Il a dit, " Pourquoi?" " Swami, nous avons participé au camp médical. " Alors Swami dit, " Êtes-vous des travailleurs? Êtes-vous des travailleurs à la journée ou occasionnel, vous attendez-vous à ce que les frais du travail journalier vous soient payés? Vous attendez-vous à de l'argent pour le travail que vous avez effectué ici? Non, non, non! Vous ne l’avez pas fait pour personne. Considérez cette occasion de travail elle-même comme une récompense. "

Le travail est la récompense pour le travail. Veuillez comprendre cela. Ne pensons pas à la reconnaissance, à l'appréciation ou à une entrevue. Penser que ces choses sont une sorte de grâce pour le travail que vous avez accomplis est un mal entendu et c'est une idée tout à fait fausse.

L'excellence est religion.

Puis, ce travail - le champ d'activité, le Karma yoga, est comme un thermomètre, comme Bhagavan l’a dit. Supposer que je vais chez un médecin et dise, " Bonjour docteur, je souffre d'une fièvre. " Il ne vous donnera pas des comprimés immédiatement. Il vous demandera de vous asseoir d'abord. Et, il prendra votre température à l'aide d'un thermomètre. Le thermomètre indiquera votre température. De même mon excellence dans la spiritualité est mesurée en termes de mon efficacité dans le domaine du Karma kshetra, ou l’activité.

Pour donner un exemple simple : Comme professeur, si je suis un échec là dans le collège, je suis un Pakka, un homme irréligieux, un homme non spirituel. Comme médecin, si chaque médicament que je donne à mes patients les envoie dans l'autre monde, je suis irréligieux et non spirituel. (Rire) Comme ingénieur, si je construis un pont, qui va attirer l'attention du public dans le journal le jour suivant parce que le pont s'est effondré, bien, je suis irréligieux.

Ainsi, être un expert dans votre propre domaine choisi, pour être le meilleur homme dans votre champ d’action, est un signe de vraie religion. C'est un signe de vraie spiritualité. L'excellence est religion. Il n'y a rien comme une affaire bon marché ou un compromis ici.

Pendant que Bhagavan traverse les lignes du darshan, parmi les étudiants, Il leur demande, " Hé! Combien de points avez-vous obtenu? " " Swami, soixante." " Chi! Soixante? Qu’est-il arrivé aux quarante points restants? " Oh ho! (Rire) " Swami, j'ai obtenu soixante-dix. " " Soixante-dix?! Qu’en est-il de ces trente points? " Parce que, le maximum est cent, et s'il est de soixante-dix, où sont allés les trente points. Si vous obtenez soixante, quarante sont partie. Il dit, " Vous devez obtenir cent pour cent. C'est la perfection. "

Ainsi, la perfection c’est la religion. La perfection c’est la culture. La perfection est le nom de Dieu. C’est pourquoi quand Il matérialise une bague et vous la donne, vous dites, " A-baa! Ajustement parfait! Même un orfèvre ne peut pas la faire si parfaitement. " C'est le dialogue habituel, vrai? Pourquoi? Parce que la perfection est Son Nom. Baba est parfait et Il s'attend à ce que nous soyons parfaits. Il n'y a rien de mal en cela. Nous sommes imparfaits et nous marchons vers la perfection, ainsi nous pourrons être parfaits un jour. Espérons le! (Rire)

Et, quand nous accomplissons notre travail, faisons-le avec une certaine discrimination. Le travail doit être effectué avec discrimination, de la discrétion et du jugement. Le troisième chapitre, trente-deuxième verset : Accomplissez votre travail avec discrimination.

Bhagavan a donné un exemple simple. Il semble qu’un ouvrier actif de l'Organisation est allé à l'hôpital avec des fruits et des bonbons. Là il a vu un patient diabétique et a dit, " Sai Ram! Prenez ces bonbons et ces fruits." (Rire) Ce n'est pas du service; c'est un mauvais service. Il ne doit pas acheter aucun billet d'avion pour l’envoyer au ciel ou en enfer, selon les circonstances! Ce travailleur n'avait aucun sens de discrimination. Il est allé là-bas et a donné des fruits et des bonbons à un individu diabétique! Qu’est-ce qui doit être fait? Alors, comment le faisons nous, exerçons notre discrimination.

Faites votre propre travail.

Alors Bhagavan nous dit toujours, " Faites votre devoir sincèrement. Le devoir est Dieu, le travail est le culte. " Bhagavan répète à plusieurs reprises ces trois choses. Ceci est clairement énoncé dans la Bhagavad Gita : Swadharme Nidhanam Sreyah Paradharmo Bhayavah. " Il est préférable de mourir en faisant son propre devoir, plutôt que de faire un autre travail dans la crainte. "

Supposez que je veux être un médecin. Ainsi je porte un manteau - plutôt, je vole un manteau, si possible de la chambre du médecin. Je vais avec ce manteau et essaye de donner quelques injections et comprimés qui sont disponibles sur la table. Bien, Paradharmo Bhayava - j'ai très peur plus tard parce que je peux être poursuivi, conduit à la cour, ou être mis derrière les barreaux! Quand vous faites ce que vous n'êtes pas supposés faire, si vous faites ce qui est le travail d'une autre personne, vous serez rempli de crainte. Faites votre propre travail, Swadharme Nidhanam Sreyah. Faites votre propre travail. C'est bon. Faire le travail d’un autre, bien, cela vous crée de la crainte. C'est ce qui est dit.

Un exemple simple : Swami parlait à une certaine personne il y a deux jours. Il y avait un autre homme responsable, et au lieu de garder le silence, il a commencé à donner la réponse. Quand Swami lui parlait, l'autre homme donnait la réponse. Il lui a immédiatement dit, " Vous fermez-vous. (Rire) Restez silencieux! Je parle. Pourquoi vous répondez? " C’est un homme responsable et je suis sûr qu'il ne commettra pas cette erreur de nouveau, pendant sa vie et dans les années à venir parce qu'il a obtenu une dose très forte devant tout le monde! Quand un avertissement est donné, il est donné en public. Quand des récompenses sont données, elles sont données dans la salle d'entrevue. C'est général, spirituel, dynamique. C’est ce qu'Il fait. Ainsi, vous accomplissez votre travail, non le travail d'une autre personne.

Supposez que Swami vous demande, " Distribuez des fruits. " Ce que j'ai fait il y a quelques années. Quand Swami a voulu que je distribue des insignes aux étudiants, je ne connaissais pas la technologie Divine. Ce que j’ai fait, j'ai demandé à un certain professeur, " Venez, fait-le. " (Rire)

Bien, il a commencé à les distribuer, alors que j'étais très heureux parce que j'avais d’autres choses à faire. Alors Swami est sortie, " Pourquoi êtes-vous ici? Qu’est-ce que vous faites? " " Swami, je lui ai demandé de les distribuer. " " Oh ho! J’aurais pu lui demander directement de le faire. Pourquoi lui avez-vous demandé? Vous n’avez pas à lui demander; J’aurais pu lui demander. J'ai voulu vous donner une chance. Vous ne pouvez pas manquer une chance comme cela. " Swadharme Nidhanam Sreyah. Faites votre devoir; tout est garanti pour vous.

Et c’est également ici Niyathan Karma, qui signifie l'activité ou l'action que vous êtes censé faire selon les Écritures, ou selon les règles de l'Ashram, non seulement faire ce que vous aimez. Ce qui se produit est ceci : Brahma est le Divin; les mots Divins sont les Védas. Les Védas sont quelque chose comme le Sermon sur la Montagne; quelque chose comme les Dix Commandements. Les Védas sont les déclarations de Dieu et les Védas appel l'action. L'action qui est altruiste s'appelle Yajna. L’action altruiste s'appelle Yajna. Yagna ne se rapporte pas toujours nécessairement au ghee et aux prêtres, non, non, non, non! Quelque chose qui est altruiste, quelque chose qui est non égoïste, cela s'appelle Yajna.

En raison de cette action altruiste ou Yajna, vous obtenez des pluies régulières. Des pluies régulières, vous obtenez la nourriture. Cette nourriture est fournie aux êtres, et les êtres fusionnent dans Brahma. C'est le cercle. Dieu l'a déchiffré dans les Védas. Les Védas ont dicté des Yajnas. Les Yajnas envoient la pluie. La pluie fournit la nourriture. La nourriture soutient la vie des êtres. Alors ils fusionnent dans Brahma. C'est le cycle de la vie éternel, un cycle de vie qui se poursuit à plusieurs reprises, dans ce cosmos, c’est ce qui est dit dans le verset 14 et 15, du chapitre 3.

Je travaille tellement pour instaurer un exemple.

" Bien, Bhagavan, vous êtes tellement occupés matin et soir! Vous êtes très occupé. Je veux vous voir aux loisirs, de sorte que je puisse vous parler, maintenant que vous êtes libre. Veuillez m'appeler pour une entrevue. (Rire) Oui. Parce que vous semblez un peu plus libre. "

Swami n'est jamais libre! Il est très occupé - Il est très, très occupé! Pourquoi? En ce moment, Il est totalement occupé à rédiger ce projet d'eau, qui est d'être étendu à la ville de Chennai, aussi appelée Madras. Ce projet d'eau s’est prolongé à Madras, maintenant, et cela va être un projet très grand. Certains disent que ce sera un projet de 80 milliards de roupies. Bien, c'est un très grand projet. Il va faire participer des ingénieurs des trois états : Bombay, Madras et Hyderabad. Les ingénieurs sont déjà au travail avec tous les plans. Comprenez-vous? Les ingénieurs de trois états différents travaillent là-dessus.

C'est une très grande tâche, mais nous voyons toujours notre Bhagavan Baba sourire si facilement quand Il marche - wow! Bien, je ne peux pas l'imaginer. Supposez que j'ai du travail – comme un travail important – qui doit être fait pour demain. Bien, toute la maison sera sous le couvre-feu à partir d'aujourd'hui! (Rire) Personne ne devra parler et personne ne devra faire des plaisanteries parce que demain j'ai un certain travail à faire. C'est la manière humaine de fonctionner. Ici Bhagavan, avec un projet d’un montant de 80 milliards et avec des ingénieurs de trois états différents, Il est très calme, frais et soigné. C'est la raison pour laquelle Il est Divin.

Mes amis, comme vous dites, Bhagavan travaille tellement. Pourquoi? Quelqu'un a demandé, " Swami, pourquoi effectuez-vous tellement de travail? Vous pouvez faire des choses par Votre volonté, Votre Sankalpa. Pourquoi le faites-Vous? " Et Baba a répondu, " Je travaille beaucoup pour instaurer un exemple. Vous avez le dimanche et vous avez des vacances. Je n'ai aucune vacance; Je n'ai aucun jour de congé. Je suis très occupé chaque jour. " (Rire) Chaque jour Il est très occupé. Que se soit à Kodaikanal ou Brindavan ou Puttaparthi, Il est toujours très, très, très occupé.

" Oh Bhagavan, je pensais que Vous étiez un peu plus libre à Kodaikanal. Je suis venu là-bas et à ma surprise j'ai noté que Vous donnez jusqu’à cinq discours chaque jour! Vous êtes cinq fois plus occupé là-bas qu'ici. J'ai pensé que puisque c’était une station de vacance dans les collines, vous apprécieriez et me permettriez également d'apprécier la station de vacance. Mais vous êtes très occupé. Par conséquent, je vais retourner déçu. "

Bhagavan est très occupé. Il n'a aucun repos du tout. Pourquoi? Afin d’instaurer un exemple. Dieu fait cela pour instaurer un exemple de sorte que l'humanité puisse Le suivre. Dieu fait ceci de sorte qu'Il soit un exemple pour tout le monde. En fait, il n'a rien à chercher, aucune faveur à demander. Bien, même s'Il fait tout pour vous, Il ne s'attend pas même à des remerciements de vous.

Supposez que Swami vous donne n'importe quoi, si vous dites, " Merci... " Il répondra immédiatement: " Hé! Pourquoi merci? Remerciez-vous votre mère? ' Mère, merci infiniment pour le bon pudding. Merci infiniment pour le pâté. Merci pour les beignets. Merci pour la crème glacée.' Elle dira, ' Ferme-la!' Vous ne pouvez pas dire, ' Merci père pour le beau pantalon, la belle chemise et la tasse de café.' Chi, chi, chi, chi! Je ne suis pas un troisième homme. Je ne suis pas une troisième personne. Ne me remerciez pas, c’est mon devoir. "

Ainsi mes amis, c’est l'esprit du Karma yoga : ne pas s'attendre à quelque chose en retour, même pas un mot de reconnaissance ou de gratitude. Cela signifie tout accomplir comme son propre devoir. Un autre exemple : Les gens de ce district d'Anantapur sont venues ici - leurs chefs - pour remercier Bhagavan. Tous les villageois sont venus ici. " Bhagavan, nous vous remercions parce que vous nous avez fourni de l'eau. " Bhagavan dit, " Pas de merci. Je dois vous remercier de Me donner l’occasion de vous servir. Pourquoi Me remerciez-vous? C'est Mon devoir de vous servir. " C'est l'esprit du Karma yoga.

Des pensées telles que - j'espère un Padanamaskar immédiatement. J’espère que la lettre va être prise immédiatement. Je m'attends à une entrevue dans l’immédiat. Je m'attends à ce que tous les membres du Samathi sachent que je suis le meilleur organisateur – tout cela c’est vraiment un état horrible du mental. C'est une situation terrible, qui ne nous aidera jamais à être spirituel, même pendant les cent ans à venir, non! Ou les cent vies à venir. C'est seulement l’action sans attachement qui aidera à nous développer et à évoluer.

Karma, Dharma, Brahma.

Puis, voici une forme courte. Karma, Dharma, Brahma. Ce sont les mots employés par Bhagavan. Pour votre information, je ne suis pas un étudiant du Sanskrit ou un étudiant de littérature. Je suis un étudiant de la science des plantes, de la botanique, que j'ai enseignée pendant les quatre dernières décennies. Ainsi ce sont des choses que j'ai rassemblées de la littérature Sai, non de mon érudition. Ces choses que je répète dans chaque entretien afin qu’il n’y ai pas confusion, afin que je ne sois pas pris par erreur pour un érudit ou quelque chose comme cela. Ce sont les mots employés par Bhagavan : Karma, Dharma, Brahma.

Qu’est-ce que le karma? Supposez que je ne fais pas aucune action. La non-exécution de l'action vous conduit à la délusion, qui mène à la destruction, et par conséquent il n'y a aucune libération du tout. Ainsi, si vous ne faites pas de karma (action), vous vous trompés vous-même et vous êtes destiné à la destruction. C'est tout - aucune libération. Alors, que devez-vous faire? Karma? C'est Swadharma : faites votre devoir.

Et quelle sorte de devoir? Faites le devoir prescrit selon les Védas, selon les textes sacrés, selon vos propres Écritures. Et cela vous libère de l’attachement. Et ce genre d'action s'appelle ' Karma jignasa '. ' Karma jignasa ' signifie ' l'intérêt dans le champ de l'action, aspirant dans le champ de l'action '. La connaissance de l'action est ce qui s'appelle ' Karma jignasa '. Ainsi, dans la voie spirituelle nous commençons par le Karma jignasa, avec la recherche de ce que nous devrions faire.

Alors nous allons au champ suivant, Dharma. Dharma signifie votre vraie nature, votre vraie nature - ce qui est prévu de vous comme être humain. Un arbre a le Vriksha Dharma. Le feu a le Dharma du feu : il est très chaud; il brûle. La glace a son propre Dharma: il fait très froid. Ainsi tout a son propre Dharma ou sa vraie nature (devoir).

Ainsi le Dharma veut que vous sentiez que chaque action qui vous est donnée de faire n'est pas du service; c'est une opportunité, une occasion Divine comme mentionnée dans les versets dix et onze. Et comme vous le faites, c'est votre Dharma. Votre devoir est de l'offrir à Dieu, et vous devez être détaché. Vous devez être altruiste. C'est ce qui s'appelle Dharma jignasa. Le Dharma jignasa signifie altruisme, le faire avec un mental détaché et le faire comme une opportunité.

Ainsi, le Karma jignasa, la pensée de l'action, doit vous conduire au Dharma jignasa, à ce qui est essentiel, à ce qui est votre nature; et alors vous terminez dans le Brahma jignasa, la pensée de Brahma ou le Divin. Qu’est-ce que Brahma jignasa? Brahma, le Divin, fait tout ceci : l'univers entier, le système planétaire, tous les travaux qu'Il accomplit. La nature entière va d'une manière parfaite et réglée afin d’instaurer un exemple pour nous tous : que nous devons être disciplinés, réglés et ordonnés dans notre propre vie. Et Dieu n'a rien à chercher autre qu'un mot de gratitude, une vie de réalisation pour nous tous.

Dieu ' fait ', non comme Son devoir. Je fais mon devoir sans amour – c’est déplorable. Je fais mon devoir avec amour c'est souhaitable. Si vous faites votre devoir avec amour, c'est souhaitable. Si vous faites votre devoir sans amour, c'est déplorable. Alors il y a l’amour sans devoir - ici ce n'est pas un devoir. C'est Amour Suprême et c'est Divin. Ainsi, l'amour sans devoir est Divin. C'est Brahma jignasa. Ainsi comprenons la déclaration de nouveau : Le devoir avec amour est souhaitable. Le devoir sans amour est déplorable. L'amour sans devoir est Divin. C'est Brahma jignasa. C’est cela que nous devons développer.

Alors mes amis, Bhagavan fait tout ceci non pas comme une partie de son devoir. Il ne fait pas cela dans l’attente de quelque chose de nous, mais parce qu'Il le considère comme étant Sa nature. Il est la personnification, Il est l'Incarnation de l'amour, Il fait tout ce que nous voulons, de sorte que nous puissions vivre pour Ses espérances.

Que Bhagavan vous bénisse, qu’Il soit avec vous pour toujours et à jamais. Sai Ram!
(Applaudissements)

(Anil Kumar a terminé son satsang avec le bhajan,
" Chandra Kirana Kula Mandana Ram...")

Merci beaucoup, Sai Ram!
Nous nous réunirons encore, le même jour, à la même heure, la semaine prochaine!

Om Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Merci tout!