CECI, CELA ET LES DEUX
Partie 1

17 février 2002

Anil Kumar

Om...

Sai Ram à tout le vous!

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs!

Cette semaine j'ai choisi le sujet : " Ceci, cela et les deux ".

" Ceci, cela et les deux " est le titre du sujet traité ce matin. L'entretien total est basé sur le chapitre 13 de la Bhagavad Gita, appelé " Kshethra Ksehtrajna Vibhaga Yoga ". Je ne vais pas le rendre technique. Je ne vais pas employer le jargon du Sanskrit et vous effrayer, non! Nous essayerons de le comprendre aussi simplement que possible, de la manière dont Bhagavan le présente pendant Ses discours.

Ce sont tous les points que Bhagavan a employés pendant Ses discours Divins, dans le passé. Les cassettes sont disponibles et vous devez être passés par les livres aussi. Par conséquent, ceux parmi vous qui sont familier avec les discours de Bhagavan comprendront certainement que cet entretien est simplement une répétition de ce qu'Il a dit plus tôt.

Il y a longtemps, en 1989, Bhagavan est allé à Ooty, dans l'état du Tamil Nadu, où il y avait une école. Le campus où Bhagavan restait s'appelait " Nandanavanam ". Le plus intéressant c’est que Bhagavan voulait que les garçons discutent d’un sujet d'intérêt commun. Après tous c’était des garçons de dixième année et, bien que vous ne puissiez pas le croire, les garçons de la classe se sont tous levés et ont dit, " Bhagavan, nous discutera sur le sujet, ' Science et spiritualité '." Des individus de dixième année! J'ai été très étonné. La discussion a été très bonne cette après-midi là.

L'endroit où Bhagavan restait était le palais construit et possédé par Dalhousie, le Vice Roi de l'Angleterre. Le Sri Sathya Sai Central Trust en avait fait l’acquisition. Dans ce beau palais en bois, les garçons ont participé avec enthousiasme sur le sujet, ' Science et spiritualité '. La discussion a été suivie par un discours de Bhagavan sur la " Science et la spiritualité ", que j'ai voulu partager avec vous ce matin.

Science et spiritualité.

Il y a une combinaison de seulement deux choses dans le monde : ' Ceci ' et ' Cela '. Il n'y a rien de plus que ceci, c’est tout! ' Ceci est ce que vous appelez la science, et ' Cela ' est ce que vous appelez la spiritualité. Les personnes matérielles se limitent à ' ceci, ou la science seulement. Les chercheurs, les aspirants, les sages, les saints, les voyants et les théistes - cherchent tous ' Cela ', ce que vous appelez la ' spiritualité '. Mais nous, comme dévots de Sai, comprenons que ' Ceci ' et ' Cela ' sont un. Finalement nous viendrons à savoir cela. Alors ' Ceci ' est la science et ' Cela ' est la spiritualité. Mais tous les ' deux sont un ' c’est la réalité.

Discutons de quelques points qui furent mis de l’avant par Bhagavan. Qu’est-ce que la science? La Science est l'étude; la science est l'observation; la science est la connaissance, qui est en dessous des sens, en dessous du niveau des sens. Tous ce que vous voyez, tous ce que vous entendez, tous ce que vous touchez, tout ce que vous sentez – tous ces actions concernent les organes des sens. En dessous des sens c’est la science : ' Ceci ' est en dessous des sens, tandis que ' Cela ' est au-dessus des sens, ou au-delà des sens. L'oeil ne peut pas voir, l'oreille ne peut pas entendre, la peau ne peut pas toucher et ni le nez sentir ' Cela '. Ainsi ' Cela ' est au-dessus des sens.

Comme Bhagavan l'appelle, cette science est la séparation de l'amour. Ainsi, la séparation de l'amour c’est la science, tandis que l'esprit de l'amour c’est la spiritualité.

Alors Bhagavan a parlé d'un troisième point. La Science, après tout, est incomplète. Indépendamment de la manière que nous pouvons étudier, indépendamment de la profondeur que nous pouvons l’étudier, indépendamment de la clarté que nous pouvons obtenir d’elle, la science sera toujours incomplète. Pourquoi? La science a déclaré quelque chose hier et le nie aujourd'hui. Ce que la science invente aujourd'hui sera nié demain. Cela signifie seulement que la science n'est pas constante. La Science continue à changer dépendant de l'équipement disponible en main et de la compréhension du mental.

Ainsi la science est incomplète comme la lettre ' C '. ' C ' commence ici et finit là, avec un espace creux, avec l'espace un espace creux à l'intérieur. Ainsi la science est incomplète, tandis que la spiritualité est comme la lettre ' O ', elle est pleine : " Poorna Madah, Poorna Midam." C'est plein. Ainsi, la spiritualité est plénitude. Elle n'est jamais incomplète.

La Science parle de ' thwam ' c.-à-d. ' vous ', tandis que la spiritualité parle de ' Cela ', ' thath '. ' Thath ' est ' Cela '. ' Thwam ' est ' Ceci '. Ainsi la science est thwam, alors que la spiritualité est thath. Le scientifique continue à penser à cette création, le monde, tandis que l'homme spirituel pense au Créateur derrière la création. Il ne peut pas y avoir aucun effet sans cause. Après tout, la vie est une combinaison de cause et d'effet. Les scientifiques pensent à l'effet, alors que l'homme spirituel pense à la cause.

La science est comme les ciseaux qui coupent.

La Science, comme Bhagavan le dit, est comme une paire de ciseaux qui coupe et divise. Aujourd'hui nous avons les sciences de base, les supers sciences et les supers spécialités. Je ne me rappelle pas si je vous ai donné cet exemple ou pas... de toute façon, il vaut la peine d’être répété. Une personne avec un problème dentaire, un mal de dents, est allée chez un médecin à Bombay. " Oh Doc! Je souffre de mal de dents. " Et le médecin demande, " Ok, quelle mâchoire? Mâchoire supérieure ou mâchoire inférieure? " Le patient dit, " Oh docteur, mes dents de la mâchoire inférieure me font souffrir. " Le médecin dit, " Je suis désolé. Je suis un spécialiste de la mâchoire supérieure. Allez chez un autre dentiste. " (rire)

Ainsi, le patient va chez un autre dentiste et dit, " Bonjour, docteur! Je sais que vous êtes un spécialiste et mes dents me causent beaucoup de douleur. " Ce monsieur a demandé, " Ok, je suis un spécialiste; mais je veux savoir si c'est les dents avant ou les dents arrière, les incisives ou les molaires qui vous font souffrir? " " Bien, docteur, c'est les dents arrières qui me font souffrir. " " Je suis désolé, je suis un expert pour les dents avant seulement. Alors, allez à la porte suivante. "

Ainsi comme ceci, la spécialisation et la super spécialisation nous conduisent dans la confusion. C'est ce qu’est la science - des ciseaux. Tout comme des ciseaux nous aide à couper, pour séparer, la science divise, tandis qu'une aiguille assemble de petits morceaux. Prenez l'exemple d'un tailleur. Vous prenez un tissu à votre tailleur. Le tailleur le coupera en morceaux et avec l'aide d’une aiguille, les coud ensemble pour en faire une chemise. Suis-je clair? De même, une aiguille coud des morceaux pour en faire un vêtement. La spiritualité est comme une aiguille, alors que la science est comme les ciseaux.

La Science est quelque chose comme devenir. Vous devenez un scientifique; vous n'êtes pas né scientifique. Vous devenez un scientifique à cause de votre intérêt et curiosité. C'est tout. Vous n'êtes pas né scientifique. Personne n'est jamais né comme scientifique. Ainsi, la science devient, tandis que vous êtes vraiment l’être. Vous êtes spirituel. Votre être est existentiel. Vous êtes existence. Vous êtes vraiment l’être, vous ne devenez pas.

La Science questionne : Je continue à interroger, " Pourquoi, qui, où, quand, comment? " La Science doit nécessairement répondre à toutes ces questions. Ainsi, la science est une matière à questions éternelles! Je continue à interroger afin de connaître les faits de base de la vie.

Mais la spiritualité n'est pas une question. C'est une quête - une quête est une recherche, une recherche - pour s'enquérir, une quête - une méditation, une quête – une contemplation. Une quête est une recherche, infini et indéfini. Alors que la science est une question, la spiritualité est une quête. Ce sont tous les points que Bhagavan a soulevés.

Explication et exclamation.

La Science vous donne une explication. Un verre brûlant est très brillant en présence de l'oxygène. Pourquoi brûle-t-il? À cause de l'oxygène. Pourquoi pas? À cause de l'hydrogène. Tout a une explication. La Science doit donner une explication. Et si elle n'explique pas, elle ne peut pas être scientifique. Si elle est scientifique, elle demande une explication. La Science et l'explication vont ensemble. Ce qui ne peut pas être expliqué n'est pas la science du tout.

Mais la spiritualité n'est pas l’explication. Elle est une exclamation, avec merveille et crainte, un tressaillement, plein de grandeur et d'excitation. Elle ne donne aucune explication. C'est seulement l’exclamation : " AHH! J'ai vu Swami! WOW!" Voilà. (Rire) Il n'y a aucune explication. C'est seulement l’exclamation!

En science, il y a ce que nous appelons une sorte d'expérience et d'inférence. Vous faites une certaine expérience. Sur la base de l'observation, vous attirez une certaine inférence. La Science exige trois choses – l’expérience, l’observation et l’inférence. " C'est l'expérience, ce sont mes observations et c'est mon inférence. " La spiritualité n'est pas comme cela. C'est l’expérience. La spiritualité est l'expérience – l’expérience de la réalité. Il n'est rien comme l'observation et l'inférence, non!

Résolu et dissous.

En science, il y a toujours un problème à résoudre. S'il n'y a aucun problème, alors il n'y a pas de science du tout. Ainsi, un scientifique est toujours sur un problème ou un autre et devient problématique. Ainsi, un scientifique est problématique, alors que la science est un problème. Pourquoi? C'est Einstein qui a dit, " Je ne veux pas renaître en tant que scientifique. Si je dois renaître encore, je voudrais naître charpentier. " Il avait très honte de ses inventions, de sa recherche scientifique et des théories sur le bombe atomique, qui ont causé la destruction d'un grand nombre de personnes. Il a eu honte de sa carrière en tant que scientifique.

Ainsi le point est, la science a un problème à résoudre. Mais la spiritualité n'est pas comme cela. C'est un mystère où vous le faite dissoudre. Quelque chose est résolue : c’est la science, alors que vous êtes dissous dans la spiritualité. Vous n'existez plus là dans la spiritualité!

Bhagavan passe sur la ligne du darshan. Il vous regarde, vous Le regardez. Il y a un sourire, un échange de regards - oh! C'est tout. " Wow! Qu’est-ce qui vous arrive? " " Bien, je ne sais pas ce qui s'est produit! " (Rire) Avant vous aviez un visage d'huile de ricin. Mais quand Swami vous a regardé, votre visage a commencé à brûler comme mille bougies ou ampoules. Pourquoi? C'est comme cela; il n'y a aucune explication.

Alors le point est, la spiritualité est un mystère à dissoudre, non un problème à résoudre comme en science. Vous vous désagrégez. Quand Bhagavan nous parle, quand Bhagavan vous accorde une entrevue, le genre de tressaillement que nous avons, la manière dont nous marchons, la manière dont le visage brille avec éclat, avec toute sa radiance - bien, c’est tout parce que vous vous êtes dissous!

Après l'entrevue, quand les dévots sortent de la salle et commence à partager leurs expériences, surveillez leurs visages. Ils oublient qui ils sont - leurs réalisations, leurs positions, ils oublient tous. Ils continuent à expliquer des choses; ils continuent à dire, " Voyez, Il nous ont vus de là-bas. Nous avons commencé à marcher vers là-bas. Il a voulu... " " Ah, je vois! " Pourquoi? Il s'est lui-même dissous. Il n'y a aucune question du ' je ' ici. Il n'y a aucune question d’ego ici. Il n'y a aucune question d'identité ici. Il n'y a aucune question d'identification du corps ou de position, de conscience ou d’être conscient de personnalité, non, non! Vous êtes dissous, voilà. Ainsi la science est seulement ce que nous appelons, - elle doit résoudre. La spiritualité dissous.

Manifesté et non manifesté.

Alors qu’est-ce que la science? La Science est la manifestation. Je trouve une table, je trouve un micro; vous me voyez et je vous vois. Nous avons tous des formes et des noms. Tout ce qui est créé, tout ce qui existe a leur nom et leur forme. C'est ce qui s'appelle, la ' vie manifestée '. Cela signifie qu'il y a le courant (l'électricité), qui est non manifesté, alors qu'il y a le micro qui est manifesté. Il y a le courant non manifester, alors que la lumière est manifestée. Ainsi le non manifesté est ce que nous appelons la spiritualité. La vie non manifestée c’est la spiritualité. La vie manifestée c’est la science. L’un voit la scène et l'autre voit celui qui voit. C'est la différence.

Et puis, la science dit parfois, " Oui " et dit parfois, " Non ". Un scientifique dit, " Ceci est le point. " L'autre scientifique dit, " Je suis désolé, mais il y a un autre point. " Ainsi, il y a des arguments et des contres arguments. Il y a des pensées et des contres pensées. Elles sont agréables et désagréables. Tous acceptent d'être en désaccord! En d'autres termes, la science est remplie de thèse et d'antithèse, d'acceptation et de négation, de démenti et d'acceptation. Mais la spiritualité n'est pas comme cela. C'est la synthèse. La thèse et l'antithèse sont les composants de la science, alors que la spiritualité est la synthèse.

Si quelqu'un dit, " C'est mon expérience ", je ne peux pas dire, " Vous avez tort " ou " Vous avez raison ". Si quelqu'un dit, " Monsieur, c’est ce que j'ai rêvé ", je ne peux pas dire, " Votre rêve est erroné ", parce que c'est votre rêve. Qui suis-je pour dire, " Non "? Ainsi, je ne peux pas nier votre rêve. Vous ne pouvez pas remettre en cause mon rêve. La manière dont je comprends Bhagavan est différente de la manière que vous comprenez Bhagavan. Ainsi je ne peux pas remettre en cause votre compréhension. De même, ma compréhension ne peut pas être niée ou dénigrée par vous. Cela signifie que tout est vrai. Votre compréhension, votre rêve, votre manière de comprendre, votre manière d'analyser - tout est un. Ainsi la spiritualité est la synthèse et la totalité, tandis que la science est thèse et antithèse.

Lié / au-delà du temps et de l'espace.

Suivant, le temps et l'espace sont liés à la science. En physique et en chimie, ils diront tous, " Selon la température et la pression, les volumes égaux des gaz, sous des conditions identiques de la température et de pression, contiennent le nombre égal de molécules." Oh-ho! La température et de la pression est mentionnée là. Alors chaque loi scientifique est liée à la pression et à la température, et est limitée par le temps et l’espace. Mais la spiritualité est au-delà du temps et au-delà de l'espace.

Un exemple simple : Longtemps, il y a bien longtemps Bhagavan a matérialisé une chaîne en or. Bien, ce qu'Il a fait, Il a approché cette chaîne très près du Siva Lingam. Vous savez ce qu’est un Shiva Lingam... une idole, un Shiva Lingam, oui? Swami a simplement mis la chaîne sur le Shiva Lingam. Il s'est coincé en lui. Aucune chaîne ne peut se coincer dans une pierre. Essayez-le; vous pouvez l'essayer. Vous ne pouvez pas garder, attacher ou fixer votre chaîne dans aucune pierre, non! Elle tombe immédiatement. Si vous voulez prendre le risque, vous pouvez le faire. Alors, normalement une chaîne ne se coincera jamais dans la pierre. C'est impossible.

En ces jours, il y avait un scientifique du nom de Dr Bhagavantham. Ce Dr Bhagavantham a demandé, " Swami, je suis physicien. Le Shiva Lingam, après tout, est une pierre. Et la chaîne que vous avez matérialisée est faite d'or. Comment se fait-il qu'elle se soit coincée à cette pierre? " Baba a ri et a dit, " Au lieu de questionner comme cela, vous pouvez penser de cette façon : " Celui qui peut matérialiser, peut également la faire se coincer! (rire) Celui qui a matérialisé par la main, ne peut-il pas la faire ce coincer dans cette pierre? Doutez-vous de cela? " Cet homme a compris que Baba est au-delà de la science et cela est venu à ses sens! Une fois que nous avons appris que Baba est au-delà de la science, nous en viendrons à nos sens. Aucune température ne peut rien y faire.

Longtemps, il y a bien longtemps, un Américain - un photographe / cameraman très occupé de Hollywood aux Etats-Unis - est venu ici en raison de la pression de son épouse. Vous savez dans l'ère de Sai, une chose très drôle est que les maris sont conduits ou attirés par leurs épouses. Ainsi les épouses sont les engins, alors que les maris sont les compartiments. (rire) Nous pouvons ne pas l’accepter ouvertement, mais c'est là une vérité universelle connue, un fait et une vérité publique. Ainsi les épouses ne reste pas silencieuses à moins que les maris les suivent.

Un arc-en-ciel durant un jour chaud d'été.

Ainsi cet acteur de Hollywood, qui était également un auteur et un directeur, a été forcé d'être ici. Il avait dit à ses amis restés aux Etats-Unis avant de venir, " Si je dois accepter Bhagavan Baba comme mon épouse l’a accepté, je demanderai à Swami de créer un arc-en-ciel pour moi! Une telle chose ne peut probablement pas tomber de Sa manche de robe. Je dois expérimenter quelque chose comme cela et alors je serai convaincu de l'authenticité de Swami. "

Un jour après être arrivé ici, ce monsieur et son épouse sont montés sur la colline tout proche. Ils se sont assis là et ont observé la scène entière, voyant dans toutes les directions à partir du dessus. C'était la journée, autour de 11 h 30 am. C’était très, très clair. Soudainement ils ont vu un arc-en-ciel dans le ciel. Mais elle n'était pas ordinaire, un arc-en-ciel courbé. Elle allait directement vers le haut dans le ciel et a alors commencé à se dissoudre lentement du bas vers le haut tandis qu'ils le regardaient!

Bien, après avoir vu cet arc-en-ciel, il a été stupéfait. " Wow! Je n’ai jamais parlé à personne au sujet de mon désir. Baba a montré ceci! " Ils ont été frappés. Immédiatement ils sont descendus et ont joint la ligne du darshan. Le matin suivant, Swami est venu vers lui et lui a dit avec un grand sourire, ", Bien, comment avez-vous aimé Mon arc-en-ciel? "

Lentement, lentement, lentement Bhagavan donne du temps, une longue corde pour s’accrocher! Ainsi, cet homme s'est également tenu dans la ligne du darshan. Immédiatement il a obtenu une entrevue. Certaines personnes obtiendront une entrevue immédiatement parce qu'elles doutent. (rire) Ceux qui L'ont accepté, elles n'ont pas besoin d'une entrevue parce qu'elles ont déjà accepté Baba comme Dieu. Alors ceux qui n'ont pas d’entrevue peuvent avoir la satisfaction qu'ils sont déjà confirmés, déclaré dévots. (Rire) Vous êtes déjà déclarés et confirmés. Vous n'avez pas besoin d’être appelé particulièrement; ce n'est pas nécessaire! Vous n'avez pas besoin d'être convertis. Vous n'avez pas besoin d'être transformés. Vous n'avez pas besoin d'être convaincus. Vous savez que Baba est Dieu, alors pourquoi encore une entrevue? Quand vous êtes en bonne santé, pourquoi avez-vous besoin d'un médecin? Vous avez besoin d'un médecin à cause d’un problème de haute pression, problème de tension artérielle. Quand votre santé est normale, OK!

De même, cet homme a obtenu une entrevue. Son épouse également l’a eu naturellement, comme la procédure est comme cela ici. Bien, quand ils furent appelés à l’intérieur, Bhagavan a matérialisé un fruit, des baies. Swami dit, " Mangez. " Swami a demandé, " Quel fruit c’est cela? " (rire) " Swami, je ne sais pas. " Puis Bhagavan a dit, " Ce fruit n'est pas disponible dans le pays entier. Ce type de fruit n'est pas disponible pendant cette période de l'année, pendant cette saison. Allez, mangez-le. " Cet individu a commencé à manger le fruit, et il a commencé à faire l’expérience de sa douceur, son goût, à l'intérieur de l'estomac. Wow! Sucré, sucré, vraiment sucré! Pourquoi? C’est parce que Baba est au-delà de temps et d'espace.

Un fruit particulièrement matérialisé.

Il y a quelques mois, un monsieur Raju de la construction de Nagarjuna était ici. Vous devez l'avoir vu également. Il est le directeur de gestion. Il est responsable de la colonie de logement qui doit être construit ici bientôt. Swami l'a appelé ouvertement, là sur les dais, Il a matérialisé un fruit et lui a demandé de le manger. Swami l'a cassé en deux moitiés et a donné un morceau au Vice Chancelier et un morceau à ce Raju. S’il y avait eu un troisième morceau, j'aurais aimé être l'âme chanceuse! (rire) Mais je ne le fus pas.

Ainsi il a donné une moitié à cet homme et une moitié à l'autre homme. Les deux ont commencé à manger, sans expression. (A.K. fait le geste de mâcher un fruit.) Ils ne parlaient pas verbalement, non. Alors Swami a demandé ce Raju, " Au sujet de ce fruit? Comment est-il? " Raju a dit, " Bhagavan, j'ai voyagé dans l'Inde. Je suis récemment allé au Cashemire. Je suis allé à Badri et à Kedar (endroits saints de pèlerinage, en haut dans l’Himalaya). Je suis allé en pèlerinage. J'ai vu toutes sortes de fruit, mais non ce type de fruit. "

Swami dit, " Comment pourriez-vous l’avoir voir quand il ne se trouve nulle part? (rire) Il fut matérialisé spécialement pour vous. Alors, comment est-il? " Le monsieur a commencé à expliquer, " Swami, la douceur demeurera jusqu'à demain au moins. (rire) Cette intensité de douceur que je n'ai jamais expérimenté jusqu'ici. "

Comment Bhagavan a-t-il pu matérialiser ce fruit? Comment Bhagavan a-t-il pu matérialiser ce fruit hors saison? Pourquoi? La saison et la raison sont pour vous et pour moi. Raison et saison - bien, elles n'ont rien à faire avec Bhagavan. Bhagavan est au-delà de tout cela. Ainsi, le temps et l'espace lient la science; tandis que la spiritualité est au-delà du temps et de l'espace.

Il y a deux ans, Bhagavan a continué à répéter cette déclaration. Je ne sais pas combien parmi vous l’on entendu. Les scientifiques disent, " C'est la matière; c'est l’énergie. C'est l’énergie; c'est la matière. " Mais Bhagavan dit, " l’énergie peut être transformée en matière; la matière peut être convertie en énergie. La matière et l'énergie sont mutuellement transmissibles et mutuellement convertibles. La matière c’est seulement de l’énergie, c’est tout. L'énergie manifestée est matière. La matière non manifesté est l’énergie. La matière et l'énergie sont l'inverse et la face de la même chose. "

Par conséquent, mes amis, c'est l’énergie cosmique. C'est l’énergie Divine du point de vue de la spiritualité. Considérant que, du point de vue de la science, c'est la matière, alors que c'est l’énergie. Ces deux sont différents. Selon le concept spirituel, ils sont un et les mêmes.

L'externe et l'interne.

La Science exige l'intelligence. La Science exige la mémoire. La Science exige l'action dans le temps. On doit être alerte. On doit être observateur. Il doit pouvoir observer de plus en plus tout ce qui s'est produit. Ainsi la science exige l'intelligence et l'observation. C'est ce qui s'appelle ' Pravrithi ' ou les activités externes. Pravrithi regarde toujours vers le monde extérieur. Comment les éléments fonctionnent-ils? Qu’est-ce que cette énergie? Qu’est-ce que l'électricité? Qu’est-ce que la chaleur? Que sont les vaisseaux spatiaux? Tout est dehors.

Par conséquent, mes amis, la science est impliquée dans le monde extérieur. Elle tourne autour du monde physique. Elle est seulement le produit de la tête appelée ' Pravrithi ', tandis que la spiritualité est une expérience en dedans. Elle n'a rien à voir avec la tête. Elle a quelque chose à voir avec le coeur. La spiritualité commence par vous donner l'expérience au niveau du coeur. La Science vous aide à étudier et expérimenter avec tous ce que vous pensez dans votre mental. Ainsi, Pravrithi est le mental et le Nivrithi, l'intérieur, c’est le coeur. C'est la différence entre la science et la spiritualité.

Puis, finalement que se produit-il? Je suis un scientifique, pourquoi pas? OK! Parce que vous vous concentrez seulement sur le monde, parce que vous pensez seulement à la matière, vous pensez à tous les convenances et les conforts, ainsi que se produit-il? Un scientifique est très égoïste. Beaucoup de scientifiques pensent qu'ils savent tout, bien que nous sachions qu'ils ne savent rien. Après tout, le scientifique connaît seulement une partie de la création. Il ne peut pas prétendre tout connaître, non! Il connaît seulement un peu. C'est Newton qui dit, " Je suis comme un enfant rassemblant des cailloux, marchant sur le rivage le long de la mer. " Ainsi un scientifique connaît seulement une fraction. Il ne peut pas prétendre tout savoir, non! Il est égoïste et possessif.

Le scientifique est possessif. Pourquoi? Vous trouvez des brevets aujourd'hui. Les gens veulent faire breveter même riz Basmati (haute qualité). Un certain jour les gens voudront même faire breveter l'oxygène que nous respirons. (rire) Ainsi ce genre de possession est seulement la qualité d'un scientifique qui veut dominer. Les scientifiques veulent dominer, oui! " Parce que j'ai ces bombes atomiques, vous devez vous incliner devant moi. Parce que nous avons un vaisseau spatial non piloté, qui peut bombarder et tuer des milliers de personnes, laissez-moi dominer. " Ainsi le scientifique veut dominer. Il a l'esprit d’ego et de fierté. Alors également il veut dicter des limites aux autres. Il est fortement et totalement égoïste. Il peut y avoir quelques exceptions, mais la majorité des personnes scientifiques sont comme cela.

Une personne spirituelle est toujours humble.

D'un autre côté, celui qui est spirituel est toujours humble. Un homme spirituel, un homme religieux, est toujours humble. Vous devez avoir vu les photographies de Mère Teresa, le Prix Nobel, la Mère qui a servi des millions de personnes désespérées. Comme elle était humble! Elle s’est incliné vers le bas avec les mains jointes et est entrée dans le palais pour voir le pape à Rome. Et puis avec les mains jointes, elle s'est inclinée pour recevoir le Prix Nobel.

Après tout, quelle était la propriété de la Mère Teresa à l'heure de la mort? Le savez-vous? Deux seaux en plastique, une tasse en plastique et deux ensembles de vêtements. C'est tout; rien d’autre. Toutes les voitures qu'elle a reçues, elle les a vendus et a donné aux Soeurs de la Charité de l'Association. Ainsi, l’humilité est la marque d'une personne religieuse.

Équanimité - signifie n'est pas embarrassé. Les bosses et les sauts dans la vie ne le jettent pas à terre. Il maintient un esprit d'équanimité et il a l'esprit d'égalité. Il ne se considère pas supérieur aux autres. L'égalité, l'équanimité et l’humilité sont les qualités d'un homme religieux. En plus il est prêt à tout sacrifier, même sa vie pour cela.

Ainsi mes amis, ' Ceci ' est la science; ' Cela ' est la spiritualité. Telle était la matière sur laquelle Bhagavan a donné un discours en 1989 à Ooty (Uttagamangalam - le nom complet d'Ooty) aux écoliers là-bas. Je me rappellerai toujours de cette plaisante soirée.

Le corps se compose d'éléments.

La Bhagavad Gita nous aide également à connaître ' Ceci ' et ' Cela ', qui est très clairement donné dans le chapitre 13. ' Ceci, oui, Ceci! C'est le corps. Quelle est sa nature? De quoi vous composez-vous? Cela signifie quoi? (Anil Kumar chante un verset de la Bhagavad Gita :)

Mahabhutani Ahamkaro Buddhir Avyaktam Eva Cha,
Indranidasaikancha Pancha Chendriya Gochara.

C'est la déclaration dans la Bhagavad Gita. Clairement il est dit : ' Mahabhutani '. Le corps se compose des cinq grands éléments. Ayez la gentillesse de passer par les discours de Bhagavan Baba qui furent donnés aux étudiants pendant l'été. Pendant l'été, vous avez eu des conférences sur la culture et la spiritualité Indiennes par Bhagavan, chaque après-midi. Une fois Il s'est attardé longuement sur le sujet.

Mahabhutani : le corps se compose de cinq éléments. Il y a l'air à l’extérieur; il y a l’air à l’intérieur : le processus de la respiration. Il y a l'éther à l’extérieur; il y a l'éther à l'intérieur. Il y a le feu à l’extérieur; il y a le feu à l'intérieur. Tous les cinq éléments que vous trouvez à l'extérieur sont également en vous. Le corps se compose des cinq éléments : la terre, le feu, l'éther, l’air, et l'eau. Ces cinq éléments sont présents dans le corps - Mahabhutani signifie, les cinq éléments.

Ahamkaara : ego. L’ego! " Qui es-tu? " " Je suis un tel et un tel. " " D’où venez-vous? " " Je viens de cet endroit. " " Que faites-vous? " " Je suis… " Ainsi, ce genre ' je ' est l’ego. Si ce ' je ' n'est pas là, si cette vie n'est pas là, nous sommes que des poupées en plastique vêtues dans une salle d'exposition. Ainsi ce genre d’ego présente le soi comme, " Je suis un tel et un tel. "

Buddhi Avyaktam Eva Cha : ' Buddhi ' signifie l'intellect. Donc il n’y a pas seulement l’ego, mais l'intellect également. S'il y avait seulement l’ego sans l’intellect, on agirait comme un buffle. Un buffle! (Anil Kumar imite le grognement d'un buffle)" Humm, humm!" C'est tout! (rire)

Ayez la bonté de passer par ce que Bhagavan a dit dans Sathya Sai nous parle, volume 1. Si vous frappez le buffle avec une canne, le buffle dira, " Humm, humm ', qui signifie ' Hum, hum, ' ou (dans Sanskrit que ceci signifie) : ' Je, je, je ' ou l’ego. Maintenant quand cette peau du buffle est retirée, tous les nerfs coupés, vous faites des cordes du violon avec cela. Quand vous jouez du violon, il ne fera pas, " Hum." Il jouera, " Tum, tum " (qui dans le Sanskrit signifie): ' Vous, vous, vous '. Ainsi, il change de ' Hum ' en ' Tum '. La différence est seulement en raison de la chair; elle est à cause de l’ego.

Avyaktam Eva Cha. ' Avyaktam ': Dans ce corps avec les cinq éléments, il y a un principe caché. C'est l’âme individuelle, l'esprit individuel, qui fait tout fonctionné. Ainsi c’est Avyaktam Eva Cha. Moola Prakritti : le principe fondamental c'est ce que vous appelez la conscience individuelle ou l'âme individuelle. C'est Ahamkaara.

Il y a dix sens.

Indriyanida Dasekancha, Pancha Chendriya Gocharah. Ici il est clairement dit, Dasam Ekam Chandriyani. Indriyani Dasekancha: Il y a dix sens. Quels sont-ils? Ce sont les cinq Karmendriyas et les cinq Jnanendriyas: les cinq sens de perception et les cinq sens d'action. " Swami, je ne comprends pas. Expliquez de nouveau s.v.p. "

Bhagavan a donné cet exemple. Chaque voiture a des lumières et chaque voiture a des pneus. Ainsi, toutes ces pièces qui sont vues à l'extérieur sont les sens d'action. À l'intérieur, la voiture a des freins et la direction, plus l'embrayage. Ils sont tous des organes fonctionnant de l'intérieur. Ils sont les organes de perception. Ainsi, Jnanendriyas sont à l'intérieur, alors que Karmendriyas sont à l’extérieur : cinq plus cinq égales les dix sens.

Ainsi, Indriyani Dasecancha : Ils sont dix. Alors que se produit-il? Indriya Gocharam Pancha : Les cinq objets externes (organes) de l'action et les cinq sens de perception fonctionneront tous ensemble. Il y a les cinq sens de perception : sabdha, rupa, sparsa, rasa, gandha. Sabdha est le son que vous entendez avec les oreilles. Rupa est la forme que vous voyez avec les yeux. Rasa est le goût que vous goûtez avec la langue. Gandha est l'odeur que vous sentez avec le nez. Sparsa est le contact que vous sentez avec la peau. Ainsi, ce sont les cinq objets externes (organes) de l'action (oreilles, yeux, langue, nez, peau). Alors, avec les cinq sens de perception à l'intérieur, avec les cinq organes externes de l'action qui nous aident à agir, nous pouvons fonctionner en ce monde.

Alors que se produit-il? Ce sont tous des équipements. Faites-nous connaître cela. Si quelqu’un vous demande, " Qui êtes-vous? " Ne dites pas, " Des milliers de roupies dans un compte bancaire, quatre cents milles, trois parcelles de terrain. " Non, non, non! Non trois parcelles de terrain et cinq appartements, non, non, non! " Qui êtes-vous? " " J'ai ces trois composants et toutes ces pièces. "

" Oh Dieu, vous m'avez fait millionnaire. Je suis un homme très riche - non du point de vue du compte bancaire, mais du point de vue de ce corps que Vous m’avez donné. Cet équipement que Vous m’avez donné, tous les instruments que Vous m’avez donnés, Oh Seigneur, je suis reconnaissant envers Vous pour tout cela! Je suis millionnaire! "

Comment le savez-vous? Au temps où un rein a lâché, si le rein doit être donné par une autre personne, il vous chargera deux cents milles roupies. Alors si un rein vaut deux cents milles roupies, nous avons deux reins, quatre cents milles déjà prêts! (rire) Pour une donation d'oeil, c'est deux cents milles roupies. Nous avons deux yeux = quatre cents milles. Huit cents milles déjà! Ainsi, comme cela, calculez comment nous sommes des millionnaires! Ce que nous ne s'avons pas. Nous nous considérons comme des mendiants et des pauvres. C'est la pitié. Dieu vous a créé suffisamment riches : en fait Dieu vous a fait millionnaire. " Mais oh Dieu, je me sens heureux quand je pense que je suis un mendiant ". Chi! Personne n'est un mendiant! Tout le monde est millionnaire.

Ainsi, avec tous ces dix sens - les cinq sens de perception et les cinq sens d'action - plus le Moola Prakrithi caché, le principe fondamental qui est la conscience du Soi ou de l'âme, là est alors présent : Icha Dvesha Sukham Dukham, Sangatah Chetana.

Aimer, détester, bonheur et douleur.

Icha signifie désir ou le désir. Il y a du désir dans tout le monde. Si quelqu’un dit, " Je n'ai aucun désir, " Ce n'est pas ainsi. Au moins vous avez le désir de vivre et de respirer. Oui! Les gens disent, " Je n'ai aucun désir. " Alors pourquoi allez-vous à la cantine? Demeurez seulement assis là! (rire) Cette gymnastique ne vous aidera pas à connaître! Soyons pratiques. Si vous dites, " Je n'ai aucun désir, " Veuillez alors ne pas respirer! Assoyez-vous là comme cela!

Alors le point est, il y a une sorte de désir. C'est la raison pour laquelle la Bhagavad Gita dit, " Ces gens qui déclarent comme cela sont ' Midhyachara ' ou prétentieux. Ils prétendent seulement. La Bhagavad Gita dit, " Ne combattez pas avec moi! " C'est le titre donné dans la Bhagavad Gita. Par conséquent, il y a Icha ou le désir.

Dwesha : Il y a un genre d'aversion; il y a Dwesha en chacun. Je vous aime, mais je ne l'aime pas. J'aime cet endroit, mais je n'aime pas cet endroit. J'aime les bonbons, mais non le goût fort. Je voudrais des objets ronds, cylindriques, angulaires ou hexagonals, non, non, non! Nous avons nos propres goûts et aversions. J'aime les roses, mais pas le jasmin. J'aime les chrysanthèmes, mais pas les dalias. Nous avons nos propres goûts. J'aime un appartement ou j'aime un bâtiment indépendant. J'aime une boisson fraîche; Je veux un café chaud; Je veux de la crème glacée! Ainsi mes amis, nous avons nos propres goûts et aversions.

Sukham : C’est ce que vous appelez la joie. Il y a de la joie en nous. À cause de la joie en nous, l'objet extérieur vous rendra joyeux. La joie est en vous; l'objet extérieur est seulement un instrument. L'objet extérieur est seulement une anthologie. L'objet extérieur est seulement une excuse pour apporter la joie extérieure en dedans de nous.

Un exemple simple : Voici une crème glacée. Disons que la crème glacée me rend joyeux. Si je regarde seulement la crème glacée, je ne serai pas heureux. Quand je commence à la manger, je suis heureux. Ainsi, la crème glacée n'est pas le bonheur, non! L'expérience de manger la crème glacée vous apporte le bonheur. Je pense que je suis clair. Ceci s'applique également aux beignes, aux poulets frits Kentucky, aux hamburgers, aux macaronis et au fromage; ou autre chose que vous pouvez nommé, OK?

Ainsi, la joie en vous pareillement est apportée à l’extérieur. L'objet ne donnera pas le bonheur parce que si la crème glacée donne le bonheur, elle devrait rendre tout le monde heureux. Il y a beaucoup de personne qui n'aiment pas la crème glacé. Si une tasse de café vous donne le bonheur, tout le monde devrait boire une tasse de café. Il y a beaucoup de gens qui disent, " Je n’en veut pas. " Par conséquent, mes amis, le bonheur n'est pas là dans les objets extérieurs. Les objets extérieurs mettent en évidence seulement le bonheur qui est en dedans.

Dukham : Il y a également la douleur. Quand je vois une personne lutter je me sens tellement mal. Je sens leur douleur et j’ai le sentiment de pleurer. Un exemple simple : Une vache est tombée dans le fleuve et lutte durement. Les gens ne peuvent pas l'enlever à cause de son corps qui est lourd. Un sage a sauté dans le fleuve, voulant la sauver. Tout le monde a dit, " Vous semblez être un Général Maître Cinglé! Pourquoi êtes-vous allé là? Pourquoi voulez-vous sauver cette vache? Quand elle lutte pour sa vie, la plupart d'entre nous passons tout droit. Pourquoi voulez-vous la sauver? " Le sage a dit, " Quand cette vache souffre, j'ai le sentiment que je souffre. Quand cette vache lutte pour sa vie, je sens qu'il y a une lutte pour la vie en moi. "

Bhagavan a donné un autre exemple : Une personne, un homme religieux, prenait un bain dans un fleuve. Quand il prenait le bain dans le fleuve, il a vu un scorpion à la surface de l'eau. Le scorpion luttait pour sortir de là, mais il ne pouvait pas. Ce monsieur a pris le scorpion avec sa main. Le scorpion a commencé à piquer sa main. Alors il l'a laissé tomber. L'observant lutte encore, il l’a repris une fois de plus. Il a commencé à piquer sa main encore. Ainsi, le scorpion piquait et cet homme le laissait continuellement tomber.

D'autres ont vu cela. " Combien de temps allez-vous jouer à ce jeu? Laissez-le là, ou allez-vous continuer longtemps comme cela? " Puis cet homme a dit, " C'est la nature du scorpion de piquer. C'est la nature du scorpion de mordre. C'est ma nature de l’aider. Quand le scorpion ne renonce pas à son habitude, pourquoi devrais-je renoncer à mon habitude? (rire) Quand le scorpion n'a pas laissé son tempérament, pourquoi est-ce que je devrais perdre mon tempérament? Laissez-moi continuer. Cette habitude de sauver la vie est mon tempérament; c'est mon habitude. Ainsi je continuerai. " C’est ce qu'il a dit.

Sangatah Chetana. ' Sangatah ' signifie l'agrégat du corps et des sens. Vous êtes la combinaison du corps et des sens, la totalité. Les sens peuvent-ils être à Los Angeles, alors que votre corps est ici? Non. Les sens et le corps, les deux sont ici. Comprenez-vous? Ils sont présents ici ensemble. Chetana signifie l'intelligence, la conscience, cette intuition.

Le corps est un endroit sacré.

Par conséquent, mes amis, ' Ceci ' signifie le corps contenant la liste de ces choses. Là, la Bhagavad Gita dit, " Ithi Kshetram Sama Sena. " C'est le sommaire de votre corps. C'est le sommaire de ' Ceci ' - ce que vous voyez de l'extérieur. Puis, il y a quelque chose présent au-delà ce ' Ceci '.

Alors, ' Ceci ' est la science, alors que ' Cela ' est la spiritualité. La première partie est appelée ' Ceci ', c’est ce que nous avons étudié. La deuxième partie, à connaître ' Cela ', c’est l'esprit. ' Ceci, le corps, est appelé ' Kshethra ' dans la Bhagavad Gita. ' Kshetrajna ' est ' Cela ' ou Celui qui connaît le corps. Soyons clair. ' Kshethra ' signifie un centre de pèlerinage. Bhagavan dit ceci maintes et maintes fois. C'est l'endroit où vous êtes saint, où vous êtes disciplinés. Ainsi Kshethra est un endroit saint. Kshethra est un endroit sacré. Ainsi le corps est très sacré. Ne le négligez pas.

Il y a certaines personnes qui ne sont pas vêtus de manière appropriée. Il y a certaines personnes qui n'ont pas d’habitudes diététiques appropriées. Au nom du jeûne, ils pensent qu'ils sont très religieux. Au lieu d'être près du ciel, ils sont très près de la tombe! En punissant ainsi le corps ou en se torturant cela n'est pas religieux du tout. Personne ne l'a mentionné.

Le corps est un endroit sacré, un Kshethra, un centre de pèlerinage. Bhagavan dit, " Le corps est un temple mobile. " Votre corps est un temple mobile, ainsi il doit être bien maintenu. Il doit être très ordonné. Il devrait être saint et très sacré.

Ainsi, ici il est clairement dit : ' Cela ', le Kshetrajna, est la deuxième partie. La première partie est Kshethra, se rapportant au corps. La deuxième partie est le Résident de ce corps, Celui qui connaît le corps, appelé Kshetrajna.

Je mentionnerai quelques autres points et puis je continuerai sur le même sujet la semaine prochaine également. Bhagavan traite plus efficacement et habilement ce vaste sujet, y compris quelques points très intéressants pendant Ses discours. Ceux parmi vous qui sont ici depuis un certains temps savent que Swami a présenté des exposés sur le Bhagavad Gita. C'était une série d'entretiens. Ils sont tous publiés sous forme de livres. Je parle du chapitre 13, ayant comme titre " Ceci, Cela et les deux. " Maintenant nous avons complété une part, le Kshethra ou le corps.

L'autre partie est Celui qui connaît, Kshetrajna. Kshethra, le corps, vous le connaissez. Vous connaissez maintenant que Kshetrajna, l'esprit est derrière. Simplement pour vous faire apprécier je vais donner un échantillon, pour goûter un peu, (le goût du pudding est de le manger) laissez-moi vous en servir un peu, préservant et réservant le reste pour l'entretien de la semaine prochaine.

Bhagavan répète très souvent ceci dans Ses discours. Mes amis, vous pouvez vous demander pourquoi cet homme dit, " Bhagavan a dit... Bhagavan a dit... " Chaque fois. Comme si je n'avais rien à dire, c'est parce que, c’est le sujet que Bhagavan a présenté.

Le deuxième but c’est que c'est un cercle d'étude. Dans cette assemblée de dévots, nous pensons aux paroles de Bhagavan maintes et maintes fois, encore et encore, de sorte que Ses paroles sonnent dans nos oreilles. Nous les sentons comme un écho. C'est ce qui s'appelle ' Sravana '. Ainsi, ' Sravana ' c’est entend. Bhagavan a parlé et maintenant nous répétons Ses paroles de nouveau. C'est ' Smarana '. ' Smarana ' est mémoire ' récapitulation '. ' Manana ' c’est pense encore et encore. ' Smarana ' c’est chanté, répété de nouveau ou récapitulé. C'est un exercice spirituel.

Si c’est seulement écouté ou Sravana, alors ces idées entreront dans une oreille et sortiront par l'autre oreille. Ainsi ce n'est pas seulement Sravana qui est nécessaire. C'est également Manana, se rappeler et récapituler qui sont également nécessaire. Juste comme les vaches qui régurgitent toute l'herbe broutée plus tôt et de la mastiquée à nouveau, à plusieurs reprises, à plusieurs reprises, maintes et maintes fois, pensons au message de Bhagavan de sorte que nous l'apprécions en nous fondant dedans. Dissolvons-nous dans le message de Bhagavan.

Les mains de Dieu sont partout.

' Sarvatah Pani Padam, Tat Sarvota Chi Siromukham.' Bhagavan répète très souvent ce verset. Les pieds de Dieu sont partout. Les mains de Dieu sont partout. Sa tête est partout. Ses oreilles sont partout.

À un homme de science, à un informaticien, cela lui semble un non-sens! Comment Ses mains peuvent-elles être partout? Impossible! Comment Ses oreilles peuvent-elles être partout? Tout à fait faux! Comment vous attendez-vous à ce que Sa tête soit partout? Il n'y a aucun sens à tout cela!

Mes amis! C'est une expression figurative. Je dis, " J'ai dix mains dans mon bureau. " Voulez-vous dire seulement des mains? Les mains représentent des personnes. Il y a une figure appelée ' synecdoche ' dans la littérature anglaise. ' Synecdoche ' est une figure de parole où une partie est employée pour le tout et le tout est employé pour la partie.

Alors quand je dis, " Il y a dix mains dans mon bureau, " Cela signifie qu'il y a dix personnes dans mon bureau. " Veillez compter les têtes. " Que signifie-t-il? Les têtes peuvent-elles être enlevées et conservées là, comptées, comme on compte des noix de coco? Ce n'est pas comme cela. ' Tête ' signifie ' par personne. ' " Donnez un prasadam par tête. " Ce que signifie? Des têtes doivent être coupées et la distribution des prasadams doit prendre place ? Chi, chi, c’est un non-sens! ' Tête ' signifie simplement ' une personne '. Suis-je clair?

Pareillement, Sarvata Pani Padam, signifie que toutes nos mains sont les siennes. Tous nos pieds sont les siens. Toutes nos oreilles sont les siennes. Tous nos visages sont les siens. Nous sommes seulement Ses instruments. Ainsi c'est la signification de Brahman ayant des mains et des jambes partout.

Nous viendrons à connaître Kshetrajna, couvrant le reste des points dimanche prochains. Alors nous avons beaucoup d’autres choses à apprendre : " Ceci, Cela et les deux ". La troisième partie est également restante. Je suis sûr que vous devez avoir apprécié ' Ceci, et attendrez ' Cela ' la semaine prochaine, même jour, même heure!

Merci!

(Anil Kumar a terminé son satsang en menant le bhajan,
" Jayaho, Jayaho Gopalana...'"')

Om Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya


Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti

Sai Ram,
Merci beaucoup!