17 fév 2002

OM....

Sai Ram

Bienvenue de nouveau à cette session du dimanche matin!

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs!

L'étude de ' Cela '.

La semaine dernière nous avons débuté avec l'étude du corps et du Résident (ou, le corps et l'esprit), sous le titre, " Ceci, Cela et les deux. " C'est la deuxième partie de cet entretien; une partie a été couverte la semaine dernière et le reste se continuera cette semaine.

Je saisirai chaque occasion, maintenant et plus tard, pour partager avec vous ce que Bhagavan a dit sur la véranda aux étudiants durant les trois derniers jours. Je sais que bon nombre d'entre vous ont observé et se sont interrogés, et sont impatients de connaître ce que Bhagavan a mentionné. Je le partagerai également avec vous parce que je ressens une grande joie à partager ce qui a été traité là.

La semaine dernière nous avons suffisamment étudié le ' Ceci '. Maintenant entrons dans l'étude de ' Cela '. Pour votre information, cet entretien entier est basé sur le chapitre 13 de la Bhagavad Gita, comme il le fut expliqué par Bhagavan Baba Lui-même pendant Ses discours.

' Cela ' : Que signifie-t-il? ' Ceci est le corps – c’est ce que nous avons appris la dernière fois. '
' Cela ' s'appelle ' intérieur '. Pour vous donner un exemple : ' Ceci est un coffre-fort. ' Cela ' est le bijou précieux et de grande valeur à l'intérieur. ' Ceci est la peau du fruit de l’orange. ' Cela ' est le jus à l'intérieur. ' Ceci ' et ' Cela ' font le fruit entier. La peau est ' Ceci '. L'intérieur, le jus sucré est ' Cela '. Ensemble ils font le fruit entier, n'est-ce pas?

De même, ' Ceci est le corps et Dieu à l'intérieur est ' Cela '. Ensemble ils font la personnalité, vrai? Ainsi, après avoir étudié ' Ceci ' la semaine dernière - toute la dynamique du corps, tous ses composants et la constitution du corps - maintenant nous transférons à ' Cela ', la Divinité.

Ces concepts ont été clairement expliqués dans le chapitre 13 de la Bhagavad Gita, verstes 15 à 18. Laissez-moi vous dire, monsieur, les discours de Bhagavan sont basés sur les textes sacrés comme les Upanishads, la Bhagavad Gita et les Épopées. Bhagavan ne veut pas simplement citer ces versets, mais en même temps, chaque phrase, chaque pensée est une sanction des Écritures. Le travail de l'Avatar - ou de l'Incarnation – est de réaffirmer, de confirmer les doctrines spirituelles du passé. Par conséquent, ce n'est rien de nouveau. Les mêmes vieilles vérités philosophiques ont été expliquées maintes et maintes fois par les Incarnations, révélant selon la situation et le temps. Ainsi, basé sur les textes des Écritures, Bhagavan a dit certaines choses, que je veux vous rapporter.

Dieu infiltre tout l'univers.

Bien, quel est le premier point au sujet de ' Cela ', ou Dieu? Quelles sont les caractéristiques de Dieu? Quelles sont les caractéristiques du Résident? Quels sont les points que nous devons connaître au sujet de l'Esprit derrière la matière?

Sarvata Pani Padam, Tat Sarvota Chi Siromukham.

Cela est très clairement écrit. Comme je l’ai dit la dernière fois, les mains et les pieds de Dieu, les yeux et les oreilles de Dieu sont présents partout. Ses têtes sont partout. En d'autres termes, chacun est Divin. C’est ce que Bhagavan a mentionné : Le corps est le temple mobile de Dieu. Chacun est Divin. Et puis ceci :

Sarvato Sritomeloke, Sarvamato Tishtati.

Signifie que Dieu infiltre tout l'univers.

Hier au soir en parlant aux garçons, c’est ce que Bhagavan a mentionné. Il a pris une illustration du Bhagavatham - un petit garçon du nom de Prahlada, dont la vie explique en profondeur la dévotion et la sagesse. Prahlada est la combinaison de Bhakti (dévotion) et de Jnana (sagesse). Un enfant minuscule, un petit garçon – il y a une grande histoire attachée à lui. Bien, je ne veux pas vous dire toutes ces choses. Mais je vous dirai ce qui est approprié à l'occasion, ce que Bhagavan a dit l'autre jour.

Ce petit garçon est un amoureux de Dieu - Hari Priya; considérant que son père est Hari Dveshi –ayant une haine totale envers Dieu. Ils vont ensemble, voyez? Le père, la haine; et le fils, est l'amoureux. Dans une famille ceci se produit. Parfois l'épouse dit ' non ', alors que le mari dit ' oui '. Les enfants disent ' oui ', alors que les parents disent ' non '; ils vont ensemble. C'est, peut-être, la loi de la vie. Maintenant, le père a de l'amertume envers Dieu, alors que le fils répétait toujours le nom de Dieu.

Maintenant le père a demandé au jeune fils, " Où est Dieu? " Le jeune fils répondit, " Dieu est partout; ne doutez pas de Lui. " Le père dit, " Dieu est partout? Où est-Il? Montrez-Le moi! " Le fils répond, " N'importe où que vous voulez Le connaître, n'importe où que vous Le voulez, n'importe où que vous voulez Le rechercher, Dieu est partout. " Et Bhagavan a expliqué hier soir que Dieu est le plus petit du petit et le plus grand du plus grand.

Anoraneeyaan Mahatormahiyaan.

C'est le verset des Upanishads que Bhagavan répète très souvent durant Ses discours - plus petits du petit et du plus grand du plus grand. " Swami, je ne comprends pas! Comment Dieu peut-Il être le plus grand du plus grand et le plus petit du petit - les deux? Comment est-ce possible? "

Et Bhagavan l’a expliqué comme ceci : " Quand Je dis, ' Dieu est en vous, au-dessus de vous, au dessous de vous, autour de vous et vous êtes Dieu, ' Cela signifie quoi? Que Dieu est partout. " Bhagavan peut ne pas citer ce verset, mais ce qu'Il veut dire c’est que, ' Dieu est partout. ' Il expliquait que Dieu est partout. Vous ne devez pas douter de cela, comme Bhagavan l’a expliqué hier, concernant Prahlada.

Un test et non une punition.

Alors j'ai posé une autre question - parce que Dieu est miséricordieux infinie, Il a donné cette chance de poser quelques questions. Si mon destin et ma bonne fortune sont très bons et le temps est favorable, je peux continuer à poser des questions. Mais si quelque chose va mal avec un de ces facteurs, bien je vais me retrouver en dehors de la salle! Alors je prendrai un risque coûteux et Divin, que personne ne devraient prendre. Dépendant de l'humeur, je peux poser des questions.

" Bhagavan, si Dieu est partout, j'ai une simple question." Swami a dit, " Qu’est-ce que c’est? "

" Le père, qui avait de la haine envers Dieu, a fait torturé son fils. Le jeune fils est un ardent dévot de Dieu. Il a chanté le nom de Dieu, alors que le père est mort à cause de cela. Ainsi, le père a continué à torturer son fils. Swami, ma question est celle-ci : Puisque Dieu est partout, alors Dieu dans le fils doit avoir également subi la torture. Lui aussi, doit avoir subi la torture. Qu’est-ce qui doit être dit à ce sujet? "

Bhagavan dit, " C'est une torture de votre point de vue. (rire) C'est une question de plaisir de Son point de vue. Il était dans un état merveilleusement heureux, alors que vous pensez que c'est de la torture. Il n'est pas ainsi. " Ah, je vois!

Alors mes amis, les dévots également traversent certaines difficultés. Les dévots ont également certains problèmes. À partir de Jésus-Christ, personne n'est exempt de problèmes et de tragédies dans la vie. Mais un vrai dévot prend ces problèmes comme un genre de bénédiction de Dieu. C'est un test, Pariksha; ce n'est pas une punition, Siksha. ' Siksha ' est ' une punition '. ' Pariksha ' est ' un test '. ' Raksha ' est ' la protection '. Ces trois mots Swami les utilisent. Vous pensez que le fils est exposé à un test, Pariksha. Non, non, non! La même chose se transformera en Raksha, la protection. Ainsi, c'est l'exemple que Bhagavan a donné.

Tous les cinq éléments sont Divins.

" Swami, en dit un peu plus. Je veux comprendre. " Oui! Swami a dit que le père a commandé à son armée, à ses soldats, de pousser le fils du haut d’une montagne dans la mer. Les soldats sont très obéissants, particularité dans ce genre de chose, alors et maintenant! Ainsi, ces individus sont montés sur le dessus de la montagne et ont poussé ce jeune enfant dans l'océan. Le garçon était dans un état heureux. Pourquoi?

Bhagavan a dit qu'il y a Dieu dans l'océan. Dieu est l'océan; c'est Son devoir de sauver le garçon. Ainsi, quand Prahlada a été jeté dans le feu, rien ne lui est arrivé parce que le feu est Dieu. Quand Prahlada a été jeté dans l'océan, il ne s’est pas noyé. Il ne s'est jamais noyé parce que l'océan est Dieu. Quand il a été piétiné sous les pieds d'un éléphant, rien ne lui est arrivé parce qu'il y avait un lien de cœur à cœur, d'amour à amour - Dieu dans l'éléphant et Dieu dans Prahlada, ils se sont juste dits ' Bonjour ' entre eux! (rire) Ainsi rien ne peut se produire parce que tout est fondamentalement, essentiellement Divin. Ce concept est contenu en ce texte :

Sarvata Pani Padam,
Chi Siromukham De Tat Sarvota,
Sarvato Sritomeloke,
Sarvamato Tishtati.

Il infiltre tout. Il existe.
L'existence est Divine.
L’un est la réflexion de l'autre.

Et puis, le texte explique plus loin au sujet de la Divinité :

Sarvendriya Guna Bhasam, Sarvindriya Vivarjitham.

Qu'est-ce que cela signifie? Bien, ici tous les Indriyas (sens) agissent à cause de la Divinité. Un homme mort, un corps mort, ne peut pas agir parce qu'il y a une panne de courant. Il n'y a aucun esprit derrière. Ainsi, rien ne peut être fait avec ce corps; il ne fonctionne plus. Mais, quand il y a de la Divinité en dedans, les mains peuvent travailler; les pieds peuvent marcher; les oreilles peuvent entendre; les yeux peuvent voir. Ainsi la perception, les diverses actions et la compréhension sont possibles à cause de l'esprit à l’intérieur.

Et alors, bien que Dieu soit présent dans chaque partie de mon corps, ces parties ne sont pas présentes en Dieu.

" Swami, je ne comprends pas. Comment est-ce possible que Dieu est présent ici et là, pourtant non présent là-bas? Comment puis-je comprendre? "

Un exemple simple : le courant est dans le ventilateur, mais le ventilateur n'est pas dans le courant. Le courant est dans l'ampoule, mais l'ampoule n'est pas dans le courant. Le courant est ici - l'électricité est dans ce micro de main, mais le micro de main n'est pas dans l'électricité. De même, l'électricité est présente en tout, mais ils ne sont pas présents dans l'électricité. Est-ce que je suis clair? C’est ce que Bhagavan expliquait hier, en utilisant l'exemple de Prahlada. Prahlada a été sauvé à chaque fois dans le temps parce qu'il s'était rendu compte qu'il était le Divin - que tous les cinq éléments sont Divins. Ainsi, rien ne pouvait lui arriver.

Le détachement est votre qualité naturelle.

Et vient maintenant ce point : Asartam Sarva Broshchaiva.

Asartam signifie ' non attaché '. Le Divin n'est pas attaché, - il est détaché, non attaché.
Swami disait l'autre jour, " Oui, Dieu est totalement détaché. "

" Swami, détachement signifie quoi? Je connais seulement l'attachement. Comment vais-je faire pour connaître le détachement? Je n'ai rencontré personne qui est totalement détaché. Plus qu'ils parlent du détachement, plus ils sont attachés. Beaucoup, beaucoup - 99,9% des personnes sont vocalement, verbalement ou par des paroles détachés - mais dans l'esprit, ils sont 100% attachés. Alors, qu’est-ce que l’attachement et le détachement? Je ne comprends pas. "

Puis Bhagavan a dit, " Le détachement ne doit pas être cultivé. Le détachement ne doit pas être acquis. Le détachement ne doit pas être possédé. Le détachement est votre qualité naturelle. Le détachement est votre état naturel. Cet état naturel est ce qui s'appelle Sahaja sthiti. Sahaja signifie ' naturel '. Sthiti signifie ' état '. Ainsi, c'est l'état naturel - être totalement détaché.

" Oh! Ainsi, par la nature je suis détaché. Alors comment suis-je devenu attaché? Pourquoi? Si je suis naturellement détaché, comment se fait-il que je me sois attaché plus tard? Pourquoi? "

Et Bhagavan a dit, " Vous êtes attachés à cause de la réaction - de l'association des sens avec le monde objectif. Les sens et le monde objectif sont venus en interaction, entraînant des attachements. Ainsi, vous êtes attachés au monde objectif. Pourquoi? À cause des sens et du monde extérieur. Moins cela, vous êtes totalement détachés.

" Swami, comment puis-je croire cela? S’il n’y a personne qui est totalement détaché? "

Bhagavan a dit, " Je suis ici. Prenez-Moi comme exemple. Je suis totalement détaché. Je suis dans le Sahaja sthithi, l'état naturel. Rien ne peut Me déranger. "

" Oh Swami, est-ce ainsi? " Quand j’ai dit, ' c’est ainsi? ' Bhagavan a pu comprendre l'habileté de mon mental, (rire) qui m'a incité à poser la question avec un certain doute. Bhagavan a dit, " Pourquoi dites-vous, ' est-ce ainsi? ' C’est cela, c’est cela! "

" Correct, Swami." Alors j'ai compris qu'il était temps de demeurer silencieux. (rire)

Bhagavan a continué à expliquer : " Regardez ici, regardez ici. Pendant le darshan, si quelqu’un dit, ' Swami, ma grand-mère est morte, ' Je dis, ' Santosham, très bon.' Et quand Je passe plus loin, si quelqu’un dit, ' Swami, j’ai une jambe fracturée, ' Je réponds, ' Santosham, très bon. ' Si un individu dit, ' La maison est construite, prête à chauffée, Gruha Pravesha, ' ' Santosham.' ' Swami, ma maison s'est effondré. ' ' Chaala santosham, très bon! ' (rire) Ainsi, que se soit l’effondrement ou la construction, la naissance ou la mort, Je dis toujours, ' Santosham, santosham, bon, bon! ' ".

Cela signifie qu’Il est totalement détaché. Il n'est pas attaché à ce côté-ci ou de celui-là. Il est totalement détaché. C'est ce qui est signifié par Asata. Il est un défenseur; Il est un défenseur pourtant non attaché. Quelque chose comme un pont qui soutient tout ceux qui marchent dessus, pourtant le pont n'est pas le passager. Le pont n'est pas la personne qui marche dessus. Il reste indépendant. Il supporte, mais ne s'identifie pas.

L'expérimentateur est Divin.

Maintenant : Nirgunam Guna Bhoktrucha.

' Nirgunam ' signifie ' sans attribut '. Un exemple simple : Quelle est la propriété du feu? La chaleur? Oui. Dans un appareil de chauffage, la qualité de l'électricité est la chaleur. Froid? Oui, dans un réfrigérateur, il fait froid. Vent? Oui, dans un ventilateur, c'est le vent. Mais quelle est sa qualité? Aucune de ces dernières et tous ces derniers. Ainsi, l'électricité a toutes ces caractéristiques, mais pourtant aucune de ces caractéristiques. Vous ne pouvez pas dire ceci ou cela est son attribut - que c'est la qualité de l'électricité. Non, non! Il est sans attribut. ' Guna Bhoktruch ' signifie que toutes ces qualités sont simplement expérimentées à cause du Divin. Oui!

Un exemple simple : qui peut expérimenter? Celui qui vit. Celui qui est vivant peut expérimenter, non celui qui est mort. De même, l'expérimentateur est Divin et non l'expérience – suis-je clair? L'expérimentateur est Divin. L'expérimentateur est différent de l'expérience.

Un exemple simple : Je met sur ma langue un bonbon. Ah! Très bien! Plus tard, je mets un aliment très, très épicé sur la langue. Wow! Je ne peux pas le goûter plus longtemps! Ainsi, l'expérimentateur est le goût derrière la langue. Suis-je clair? La langue elle-même n'est pas le goût.

Ainsi, l'expérimentateur est différent de l'expérience. Les expériences sont duelles, alors que l'expérimentateur est non dualité. Le voyant est non dualité – la vue est duel. La vue : Je vois une scène tragique - je vois une scène comique. Je vois des scènes qui apportent la joie et celles qui apportent la misère pendant diverses situations. Ainsi, le scénario, les scènes sont divergences. Les scènes sont duelles, mais le voyant est non dualité. Est-ce que je suis clair? Par conséquent, le voyant, l'auditeur, l'expérimentateur est non dualité et essentiellement Divin. C'est ce qui est dit ici dans la Bhagavad Gita.

Dieu est présent à l'intérieur et aussi à l’extérieur.

Maintenant, ici : Bahirantascha Bhoothanam.

Signifie : Dieu est présent à l'intérieur et aussi à l’extérieur.

Un exemple simple : Dans mon corps - ' dans mon ' signifie chacun - ce corps a un espace à l'intérieur. À cause de l'espace, les os, les nerfs et les muscles peuvent être localisé. Il y a également un espace en dehors. À cause de cet espace, les cinq éléments, la galaxie, le soleil et la lune peuvent être placé. Donc il y a un espace en dedans, Hridayakasha. Il y a un espace dans un pot de terre, Ghatakasha. Il y a un espace dans une piscine, Tatakasha. Il y a un réservoir, et le réservoir peut être rempli d'eau. Pourquoi? À cause de l'espace dans le réservoir. L'espace dans le réservoir s'appelle Tatakasha. L'espace dans le coeur est Hridayakasha. ' Tata ' est ' réservoir '. ' Ghata ' est ' pot '. ' Hridaya ' est ' coeur '. Ainsi, il y a de l'espace partout. Il y a de l'espace en dedans, et de l'espace ci-dessus, l'espace intérieur et l'espace tout autour.

Dieu est présent à l'intérieur et Dieu est présent à l'extérieur. Il y a le feu à l'intérieur et il y a le feu à l’extérieur. Il y a le feu à l'intérieur de moi. Pourquoi et comment? Le feu à l'intérieur de moi est responsable de la température du corps, 98,4 degrés de chaleur. S'il y a du changement, alors il y a un certain problème. S'il est de moins en moins, dehors! Alors le point est - la température, le feu, la chaleur du corps, toute démontre qu'il y a de la chaleur à l'intérieur et il y a de la chaleur en dehors. Le corps se compose ou est fait de Prithvi, la terre. Et il y a l'eau à l'intérieur. 90% du corps se compose d'eau. Ainsi, les cinq éléments sont à l'intérieur et à l'extérieur. C’est ce que Bhagavan a dit.

Ce sont tous des exemples donnés dans les discours de Bhagavan. Veuillez être avisé! Je ne me fatigue pas de répéter ces déclarations à plusieurs reprises parce que je suis conscient d'une chose – c’est que je ne sais rien d’autre que ce qu'Il a dit. Et maintenant je déclare que les autres choses ne sont pas intéressantes à connaître du tout, à moins de rendre une personne très confuse. La vie passe très vite, à une vitesse terrible. Nous n’avons pas le temps, plus longtemps, de nous noyer dans la confusion, sans l’observation, sans la conclusion, sans l'expérience, mais seulement la confusion confondue. Bien, ne vivons pas dans cet état.

Ainsi après être passé par la littérature Sai, ayant employé les discours de Swami, je suis venu à la conclusion que le reste n’est pas intéressant à apprendre, parce que la littérature Sai contient tous - tout. Elle comprend la gamme entière de la connaissance, de l'expérience.

Dieu est très près, mais très éloigné.

Maintenant le point est - ici il est clairement dit :

Sookshmathwat Avigneyan, Doorastham Chanti Kechathath.

Je veux vous donner un exemple que Baba a donné. Ici il y a un lampadaire de rue. Le lampadaire est ici, et très près de cela il y a une maison. La lumière du lampadaire est disponible tout autour et également à la maison, car elle est très près du lampadaire. Ainsi la maison, étant très près de la lumière, recevra la lumière et le voisinage recevra également la lumière. De même Dieu est présent de cette façon : Il est à l'intérieur dans la maison du corps et également autour à l'extérieur.

Et puis, Dieu est très près et en même temps Il est très éloigné. Si vous pensez qu’Il est très près, oui, Il est très près. Si vous pensez qu’Il est éloigné, oui, Il est également éloigné. Pour cela Swami a donné un exemple : L'oeil et l'oreille sont très près, mais ne se voient pas. (rire) C’est la Divinité. Et Il a donné un autre exemple : Chacun a un dos, qui est très près, mais personne ne peut le voir. S'il y a quelqu’un qui peut voir son dos, sa tête doit être vérifiée - ou être gardée dans un musée! Il est impossible de voir son propre dos. Ainsi, les choses qui sont très près peuvent être vues comme si elles étaient éloignées. Elles ne sont pas éloignées. Vous pouvez les sentir n'importe où.

Un exemple simple: Durant le temps de Shirdi Bhagavan, un événement a eu lieu. Shirdi Bhagavan a dit à un dévot, " Sortez d'ici. " Shirdi Baba était très dur dans ses paroles, mais tellement doux dans le coeur. Parfois Il brassait les personnes également. L'incarnation actuelle est très bonne - Il est bien convaincu que s'Il avait continué à brasser, tout le logement serait vide! (rire) Il n'y aurait aucune précipitation dans cet endroit du tout!

Ainsi Shirdi Bhagavan a dit à un dévot, " Sortez! Ne revenez pas ici pendant une année. " L'homme a supplié, " Oh seigneur, pourquoi me demandez-Vous de sortir? Pourquoi dites-Vous que je ne devrais pas revenir pendant une année? Swami, s.v.p, s.v.p, s.v.p! "

" Sortez d'abord! Si vous ne sortez pas d'abord, je prendrai soin de vous. "

" Swami, merci! " Il est parti.

Alors pendant 360 jours il a continué à pleurer, pleurer, pleurer, et attendre le Seigneur. Il attendait le jour du retour, attendant le moment de revenir à nouveau à Shirdi parce que la période stipulée était presque terminée. Il pensait à Lui.

Soudainement, quand il était assis en larmes dans le jardin, " Oh Dieu! Quelle punition c'est cela! La vie est si écrasante, la vie est lourde, la vie n’a aucune signification sans Vous, Swami. Pourquoi m'avez-Vous envoyé dehors? C'est presque une année. Le temps approche rapidement alors je peux revenir à Vous. " Soudainement il a senti le contact d'une main Divine sur son épaule, le contact d'une main douce. Il a regardé et il a vu Shirdi Bhagavan derrière lui : la grande personnalité, lourde, bien construite, plaquée dans des vêtements blancs. Il a eu un regard doux, aimable et compatissant, plus doux que le beurre, plus léger que le coton, avec un regard très droit.

Et Il a dit, " Regarde ici, mon fils. Pensez-vous que Je ne vous aime pas? Pensez-vous que Je suis fâché avec vous? Non, non, non! Savez-vous pourquoi Je vous ai demandé de sortir? Vous camarade, vous pensez que Je suis dans Shirdi seulement. Non, non! Je veux que vous M’expérimentiez n'importe où que vous allez. Je veux que vous sachiez que Je suis partout, non seulement dans Shirdi. C'est pourquoi J'ai voulu que vous sortiez. " Il est près, pourtant également très éloignés. C'est ce qui est dit dans la Gita.

Et puis Bhagavan répète à plusieurs reprises ceci : " Si subtile, mais pourtant, si grand. " Bhagavan dire qu’un simple proton, est tellement magnifique. La particule la plus minuscule est si colossale, si puissante, dans son effet. Pourquoi? Un proton, étant le plus petit des petits - les protons, les électrons, les particules électrique chargées - si petites que vous ne pouvez pas les voir avec votre oeil; mais leur effet est si puissant, si puissant. Pourquoi et comment? À cause de la Divinité. Comprenez cette subtilité - étant minuscule, mais pourtant elle est la plus puissante.

Le but de toute la connaissance est la Divinité.

Et puis, Bhutha Bhartrta Jneyam.

Signifie, Dieu est le supporteur de tous les êtres. Qu’est-ce qui doit être connu en ce monde? Qu’est-ce qui est digne d’être connu en ce monde? Je vais vous donner un exemple simple, qui n'est pas très plaisant et dont je ne partage pas avec fierté. Mais de toute façon, nous sommes une petite famille, j’ai choisis de vous le raconter. Bhagavan me demande, " Quelles nouvelles? " Bien j’ai commencé à mentionner toutes les nouvelles des journaux et de la télévision. (rire) L'une après l'autre, après l’autres, tak-takka!

Bhagavan a écouté patiemment et a alors dit, " Comment faites-vous pour vous rappelez de tous ces noms? " J'ai dit, " Le cerveau est bourré de ces noms. " Bhagavan dit, " Ce n'est pas avec cela que vous le remplissez, non! Ce n'est pas vraiment des nouvelles; c'est des nuisances! Ainsi, la tête doit être remplie de connaissances Divine, pas de connaissances du monde, pas de nouvelles de qui est en pouvoir et de qui est non en pouvoir. Ce n'est pas de l'information Divine. Au lieu de se rappeler ces noms, il est préférable de se rappeler du contenu spirituel. Il est préférable de se rappeler les vérités philosophiques. " C’est ce qu'il a dit, après avoir écouté patiemment toutes les nouvelles du monde. Alors, Jneya, ' Cela ' doit être connu, non pas ' Ceci. Qu’est-ce qui doit être connu? ' Cela ', non pas ' Ceci. ' Ceci est le monde; ' Cela ' est Dieu. Alors :

Jnanam Jneyam, Jnana Gamyam.

La Divinité est le but de toute la connaissance : Jnana, la connaissance; gamya, le but. Le but de la connaissance est la Divinité. Jneya : La Divinité doit être connu. C’est ce que Bhagavan a mentionné. Et dans un des poèmes Il a dit aux garçons hier, Il a donné un bel exemple. Quand nous étudions ces textes et les relions à ce que Bhagavan a dit, c’est vraiment beau.

Cela a tous les composants.

Swami nous a dit hier au sujet d'une jeune fille qui s'était mariée, et qui avait déménagé avec la famille de son mari; elle était mariée depuis six mois. Le frère aîné de cette fille a voulu voir comment sa soeur se comportait, vivant dans la maison de ses beaux-parents, comment la vie était avec ses beaux-parents et vérifier si la situation était différente de sa propre famille. Le frère a voulu savoir si elle était capable de fonctionner et si elle était capable d’être bien avec ses beaux-parents?

Ainsi, il est allé à la maison de sa soeur. Il fut salué à la porte, accueilli et conduit dans la salle attenante. La belle-mère est venue et a demandé à ce garçon de s’asseoir parce qu'il était le premier visiteur de la famille de sa belle-fille. Elle l'a rendu confortable et le garçon a dit, " Regardez, comment est ma soeur? Est-elle bien avec tout le monde? Faites-moi savoir comment ma soeur se comporte? "

Et la belle-mère de dire, " Votre soeur est une fille inutile. "

" Est-ce bien ainsi? Pourquoi? "

" Elle est une grande voleuse. "

" Pourquoi? "

" Quand je caille le lait, elle avale le lait caillé. Quand je baratte le lait caillé, elle mange le beurre. Quand je chauffe le beurre, elle veut avoir le ghee. Elle mange ces choses, que dois-je faire? A-t-elle appris le vol à votre maison? Chi, chi! Qu’est-ce que c’est cette habitude de voler? " C’est ce que la belle-mère a dit.

Le frère dit, " Ne vous inquiétez pas, Amma. Je donnerai quelques conseils à ma soeur. Ne vous inquiétez pas. Laissez-nous seuls pour un entretien. " La belle-mère est allée à l'intérieur, observant la situation embarrassante. Entre temps, la fille est venue et s'est assise avec son frère.

Le frère a dit, " Soeur, regarde. Pourquoi veux-tu manger le lait caillé? Pourquoi veux-tu manger le beurre? Pourquoi veux-tu le ghee, ainsi tu te fais appeler une voleuse? Au lieu de cela, il est préférable que tu boives tout de lait. Qui comprend tous les trois. (rire) Il est préférable de boire le lait, tu n’as pas à manger le lait caillé en secret, ou le beurre ou le ghee, selon les circonstances."

De même, la même situation s'applique ici. Une fois que nous comprenons que tout est Brahma - une fois que nous connaissons Dieu - tout le reste est connu. Une fois que du lait est avalé, il inclut le lait caillé, le beurre et le ghee - tout. Vous obtenez le tout dans un.

Héros et zéros.

Et puis Bhagavan a donné un autre exemple : Bhagavan est un diamant. Le diamant a beaucoup de facettes, beaucoup de faces. Maintenant ceux qui pensent, " J'ai entendu ceci avant, " sont morts et partis. Il n'y a rien comme " J’ai entendu cela précédemment ". Non, non, non! Soyez prêt, l'histoire prendra une nouvelle dimension la fois suivante.

Un exemple simple. Bhagavan a dit, " Regarde ici, un et zéro font dix. Un et deux zéros font cent. Un et trois zéros, mille. Ainsi ces trois zéros sont connus seulement quand ce ' un ' est connu. Qu’est-ce que ce ' un '? Vous! Une fois que vous vous connaissez, vous connaissez le reste. Sans se connaître – le ' un ' - comment pouvez-vous connaître les zéros? "

Plus tôt, Il a donné un autre exemple : ' Un ' est Dieu, le héros, et le reste sont des zéros. Si vous connaissez Dieu, le ' Un '; puis les zéros, nous les gens, aurons de la valeur. Le même exemple a une interprétation différente maintenant. Ceux qui désirent être étudiant - et nous sommes tous des étudiants - avec un esprit de recherche, avec un esprit d'enquête et d’investigation; trouverons une variété dans les discours de Bhagavan. Ou bien, il y aura un sentiment non conscient que " Je sais, j'ai entendu, " qui sera certainement la ruine de chacun; il n'y a aucun doute à ce sujet. Ainsi, ne pensez pas, " J'ai entendu, " ou " Je connais " - non, non! Nous devrions continuer l'investigation parce que c'est un processus interminable d'apprendre et de désapprendre, d'acquisition, d'attachement et de détachement. C’est un courant continu de conscience, de vigilance. Par conséquent, Swami a dit une fois que si le ' Un ' est connu, le reste des zéros sera très bien connu.

Swami a mentionné que chacun dit, " Qui êtes-vous, qui êtes-vous? " Nous voulons connaître tout le monde, " Qui êtes-vous, qui êtes-vous?" Mais nous devons demander, " Qui suis-je " d'abord. Quand nous comprenons qui nous sommes, nous connaîtrons le reste. Si la réponse à cette question est comprise, alors le reste sera compris. C'est pourquoi Il a dit, ' Jneyam ', signifie ' doit être atteint ', se référent au but de la connaissance. C’est ce que Bhagavan a dit.

Dieu est la Lumière des lumières.

Et maintenant :
Jyothishamapita Jyothih, Stamasaoparamuchyate.
Jnanam Jneyam Jnana Gamyam, Sarvasya Dhishtitam.

Dieu est la Lumière des lumières. Sans Divinité, le soleil ne peut pas briller. Sans Divinité, la lune ne peut pas briller. Sans Divinité, le feu ne peut pas brûler. Bhagavan nous a mentionné hier. Qu’est-ce qu’Il a dis? Dans le contexte d'expliquer le fondamental de la Divinité, Dieu, est partout dit-Il " L’homme est fondamentalement Divin. La Divinité est la qualité la plus noble, ainsi l'homme doit avoir des qualités nobles, Uttama. ' Uttama ' signifie ' noble '. L'homme doit avoir l'Uttama – des qualités nobles - mais aujourd'hui il n'agit pas de la manière qu'il devrait. Il ne se comporte pas selon sa nature. Il agit seulement comme une personne avec l’Utta guna. ' Utta ' signifie ' vide '. Uttama, noble; utta, vide; mais il est également Chetta, pourri. Ainsi Swami dit, " Étant Divin, vous devez avoir l’Uttama gunas, des qualités nobles. " Mais nous sommes seulement Utta guna, vide et, le plus souvent, Chetta guna, avec des qualités pourries.

En fait, on doit avoir cette qualité, la qualité humaine de la Divinité. Quand cette qualité est présente, le reste est automatiquement connu. C'est la Lumière des lumières. Sachez qu'Il est responsable de toutes les lumières. " Sans ' Cela ', " Bhagavan dit, " Si le feu ne brûle pas, qu'est-ce que c'est? Ce n'est pas du feu; c'est seulement du bois de chauffage. Si la glace n’est pas froide, qu'est-ce que c'est? C'est n’importe quoi excepté de la glace. " Alors tout a son propre dharma, sa propre qualité.

Ainsi, qui est Dieu? Dieu est Dharma. Dharma signifie, ' Dharayatiti Dharamh. ' Dharayatiti ': Ce qui est naturel, ce qui est sa propre qualité, qui est la Divinité. Cette Divinité est ' Jyotishamapitha Jyothih ', Lumière des lumières. ' Thamasah Param ' signifie qui est au-delà de l'obscurité.

Un exemple simple : Quand nous sommes près de Bhagavan, quand nous pensons à Bhagavan, quand nous lisons Ses discours, quand nous commençons à écouter Ses glorieux bhajans, nous ne sommes plus dans l'obscurité. Nous sommes au-delà de l’obscurité. Comment est-ce possible?

Il y a une panne de courant maintenant. C’est totalement noir. Un certain homme sage vient ici avec la lampe de poche. Il allume sa lampe. Où est l'obscurité? " Non monsieur, il y a de la lumière. " " Hé, il y avait l'obscurité avant! " " Non monsieur, il n'y a aucune obscurité maintenant. " " Que s'est-il produit? " " Elle est partie. L'obscurité est partie." " Oh-ho! Où est-elle partie? Laissez-moi partir et l'attraper! "

L'absence de la lumière c’est l’obscurité. Par conséquent, quand il y a la lumière, il n’y a pas d’obscurité. Les deux qualités sont là, mais quand une est absente; l'autre s'exprime. Quand un est présent, l'autre est absente. Ainsi, ici il est clairement dit, ' Thamasah Paramuchyate ', signifie au-delà de l'obscurité. Quand la lampe est allumée, ou quand la bougie est allumée, l'obscurité se dissipe. Avec cette connaissance, ' Jneya ', vous n'êtes plus dans l'obscurité.

Qu’est-ce que l’obscurité? L'obscurité de l'ignorance, Ajnana, l'obscurité du Maya, l’illusion, le fantasme, l’imagination, l’hallucination - tout cela c’est l’obscurité. Vous serez hors de l'obscurité - l'obscurité s’est dissipé, avec la Lumière des lumières - le Nom, la gloire et les bhajans de Bhagavan.

La Vérité est Une, non deux.

Et maintenant: Jnanam Jneyam, Jnana Gamyam.

Cette connaissance... bien, qu’est-ce que la connaissance? Des données? Des statistiques? Des faits scientifiques? La connaissance séculaire? La Science? Les sciences humaines? Les arts? Qu’est-ce que la connaissance? La connaissance est ' Ceci ' et ' Cela '. ' Ceci est la matière et ' Cela ' est l'énergie. Ainsi tout ce qui est relié à la matière et à l'énergie c’est la connaissance. La théorie d'Einstein montre également qu'elles sont mutuelles - convertible. En fait, l'énergie peut devenir matière et la matière peut être transformée en énergie. Ainsi, ils sont un. L'énergie devient matière et la matière devient énergie. En fait ils sont un ou non dualité: Ekameva Advetam Brahma signifie l'Un sans second.

Swami dit toujours, " La Vérité est Une, non deux. " Swami dit toujours ceci. Beaucoup de dévots qui ont entendu Ses discours peuvent répéter ceci : " La Vérité est une, non deux. " Il ne s'arrête pas simplement à dire, " La Vérité est Une. " Il ajoute également, " Non deux. " Cela signifie que la Divinité est Une, mais elle se manifeste de deux manières: en sens unique comme ' ceci ' et l’autre sens comme ' Cela '. Par conséquent, ' Ceci ' est la matière et ' Cela ' est l'énergie; mais fondamentalement tous les deux sont un. Ainsi c’est le titre de cet entretien, le chapitre 13 de la Bhagavad Gita, que j'ai choisi à bon escient afin d'entrer dans la profondeur du sujet.

Dieu est assis dans notre cœur.

Alors il est dit: Hridi Sarvasya Vishita.

' Hridi ' est le coeur. Dieu est assis dans notre coeur.

" Oh je vois, Swami. Alors s'il y a une greffe du coeur, Dieu doit être déplacé de là. (rire) S'il y a une crise cardiaque, Dieu doit supporter l’attaque pendant qu'Il est là dans le coeur. " Non, non, non, non! Ce ' coeur ' n'est pas le coeur physique, qui est du côté gauche. Bhagavan a mentionné que le coeur spirituel est partout. Le coeur spirituel est différent du coeur physique. Ainsi Dieu est assis dans votre coeur. Toutes les religions mentionnent cela.

Bhagavan dit, " Un coeur pur est le temple de Dieu. " Et Krishna dans la Bhagavad Gita dit également: Eswara Hrdese, Arjuna Tishtati.

Eswara, Dieu, hrdese, dans le coeur, tishtati, Il est assis là. Ainsi, Dieu est assis dans le coeur humain. Le ' coeur ' signifie l'émotion, la sensation, la réaction, la pensée et les sentiments - tout ceci est interprété comme le coeur - le coeur pur.

Quelqu'un a dit, " Swami, pourquoi le coeur? Pourquoi ne pouvez-vous pas Vous asseoir ailleurs? Comme dans les mains ou dans les jambes? Vous êtes partout. Pourquoi dites-Vous que Dieu est assis seulement dans coeur? " Parce que nous sommes des personnes très intelligentes, parce que nous sommes dans l'ère des ordinateur et nous sommes de cette technologie, nous pouvons poser certaines questions subtiles qui montrent notre non sens, notre propre folie! (rire)

Bhagavan a donné un bel exemple. Il a dit, " Voici un propriétaire. Il possède un terrain de cent acres. Toute cette terre lui appartient. S'il veut s'asseoir, il choisit un endroit qui est propre, ordonné et rangé, où il n'y a pas d’eau, où il n'y a aucune mauvaise matière, un endroit qui est propre. Il s'assied là, quoique toute la terre lui appartienne. N’est-ce pas vrai? " C'est pourquoi, Swami est Swami, après tous! Personne ne peut répondre mieux que Lui, oh, c’est impossible! Vous devez avoir entendu ce chant, vous connaissez : Samayaniki Tagu Mata Laadene.

Swami a donné de telles belles réponses et nous avons cessé de l'interroger plus longtemps. (rire) Oui!

Quand Il parlait comme cela, restant debout tout le temps, Swami soudainement dit, " Vous devez être très fatigué. Je vous ai mis beaucoup de pression et vous M’avez écouté tellement longtemps. " Alors j'ai dit, " Swami, Vous êtes Celui qui met la pression; nous ne sommes pas tendus. " Il a dit, " Pourquoi? "

" Nous sommes assis confortablement, alors que Vous nous parlez en Vous tenant debout durant tout ce temps. Vous mettez de la pression; nous ne sommes pas sous la pression. "

" Uh-mmm. Pas comme cela. "

Quand nous agissons en futés, Baba est le meilleur chirurgien. Une vieille personne dit, " Swami, dans le Gurukula, les professeurs s'assoyent et enseignent. " Oh-ho! Cela signifie qu’il veut que Swami s’assoye. (rire)

Baba a dit, " Ceci n'est pas Gurukula, non, non! "

" Alors qu’est ce que c’est, Swami? "

" C'est Samakula, où vous êtes Divin et Je suis divin. Tous les deux sommes Divins. Il n'y a rien comme le Gurukula ici, " Il a dit. (applaudissements) Oh je vois, oh, oh! Le diamant coupe le diamant.

Alors un autre homme aîné a dit, " Swami, puisque nous sommes Sama, signifiant la même chose, et nous sommes assis, pourquoi ne Vous assoyez-vous pas? Nous sommes les mêmes! " (rire)

Et alors Baba a dit, " En enseignant, Je dois demeurer debout. Comme professeurs, êtes-vous assis ou vous vous tenez debout? " Et plus tard Il dit, " Savez-vous la signification de ' Upanishad '? ' Upa ' signifie ' près de '; ' ni ' signifie ' vers le bas ', ' assis '. Ainsi cela signifie, ' s'asseoir près de '. Ainsi vous devez vous asseoir tout près, alors que Je Me tient debout. " Fini!

Je me rappelle également un autre incident que Kasturi nous a relaté. " Swami, s.v.p. visitez notre résidence à Bangalore. Veuillez venir à notre maison. "

" Hm-mm, Je viendrai. Est-ce votre maison? "

Puis-je dire, ' la mienne '? Non! " Swami, ce n'est pas ma maison. C'est Votre maison. "

" Je vois. Si c'est Ma maison, pourquoi voulez-vous M’inviter? " (rire) Le diamant coupe le diamant. Ainsi, c’est impossible! Il a le dernier mot.

Alors maintenant le point est : Il est assis dans le coeur de tous les êtres. Le coeur qui est pur, original, clair et non pollué, c’est où Dieu est. Et c'est tout.

Prakriti et Purusha.

Et maintenant nous discuterons de ' et les deux ' une partie de la matière d'aujourd'hui. J'ai parlé au sujet de ' Ceci ' la semaine dernière. Maintenant, j'ai parlé pendant quelque temps sur ' Cela '. Ainsi, la matière ' et les deux ' reste encore. Je couvrirai cette matière maintenant, jusqu'à ce que le temps soit écoulé.

Bien, ici il est clairement dit qu'il y a deux aspects. L’un est la nature, Prakriti, et l'autre est Dieu, Purusha. ' Purusha ', dans le sens ordinaire, signifie ' homme '. Mais, dans nos jours de la libération de la femme, certaines peuvent dires, " Pourquoi dites-vous ' homme '? Pourquoi ne dites-vous pas, ' femme? ' Pour votre information, tous sont des femmes! C'est tout. Dieu est le seul homme!

Vous pourriez penser, " Hé! Quelle insulte c'est cela! Nous ne sommes pas venus à la réunion de ce matin pour être insulté ou présenté une honte comme cela en public! " Je suis désolé. Ici la ' femme ' représente Prakriti, la nature, alors que l'homme représente Purusha, ou l'Esprit derrière la nature. C'est tout. Il n'a rien à voir avec le genre. Il a quelque chose à voir avec le positif et le négatif. Le corps est négatif.

Et je vous dirai également ce que Bhagavan a mentionné. Il y avait une grande dévote du nom de Meera. Elle était une grande dévote du nord de l'Inde, une dévote de Seigneur Krishna. Un jour Meera a voulu entrer dans le palais. Elle est allée là.

Immédiatement il y avait un Seva dal à la porte de Krishna, portant l'écharpe et les insignes. Le Seva dal a dit, " Non!" et encore, " Non!" Le Seva dal a continué à dire " Non " - maintenant et pour l'avenir aussi! (rire) Le Seva dal dit, " Non, vous ne pouvez pas venir à l’intérieur " - comme d'habitude! C'est la même chose aujourd'hui – le compte est rapporté à l’avant! C'est tout - seulement ' Non '! Quoi qu'elle dise, c’était toujours, " Non!" C'est tout, d'abord " Non ". Pourquoi ' Non '? C'est un sujet différent! Le Seva dal dit seulement, " Non, vous ne pouvez pas entrer. "

Cette dame a dit, " Je veux savoir pourquoi. " Et le Seva dal en service dit, " Non, parce qu'il n'y a aucune entrée pour les dames. L'entrée c’est seulement pour des hommes. " Au sujet du Sai Kulwant Hall, ils mentionnent, " Seulement les monsieurs, aucunes dames. Allez, allez! "

Et cette dame a dit, " Où sont les hommes ici? Je vois seulement des dames partout. "

" Hé, vous ne me voyez pas avec un foulard, un foulard bleue? Vous ne me voyez pas? Pourquoi dites-vous que vous voyez seulement des dames? Non, non, non! "

Et Meera a dit, " Je connais seulement un Homme (Purusha) et c'est le Seigneur Krishna Lui-même. " Ainsi, le Seigneur Krishna est Purusha, le principe de la Divinité, alors que tout le reste représente la nature ou Prakriti, que j'ai vais expliquer ici maintenant.

La nature – Prakriti - a trois gunas. L’un est sathwa, la qualité pieuse; la seconde est rajas, l'émotif; et puis tamas, qui est l’inertie, la paresse, la gloutonnerie, le sommeil prolongé. Nous pouvons parler longuement au sujet de la qualité thamasique parce que nous avons plusieurs de ces ingrédients! Ainsi les trois attributs, les gunas, sont là, c’est la nature de Prakriti, de la cause et de l'effet.

Tout est Divin.

A-baa! Ceci s'est produit hier : J'ai dit, " Swami, quand Vous dites que tout est Divin, je me sens très petit, très humilié et humble parce que je me considère plus grand que tous. " Il a dit, " Pourquoi?"

" Swami, je m’assois par terre. Vous savez où je m'assis sur les marches là. Swami, vous dites que cette marche est Divine et que je suis Divin. Quelle insulte à moi! Je suis un homme avec un diplôme. Je suis une personne avec quatre décennies de service en tant que professeur. Est-ce que la terre – la marche - peut être Divin? "

Vous savez ce que Baba a dit? " Tous les deux sont Divins. "

" Swami, alors pourquoi dites-Vous que la vie humaine est la plus rare de toute?

Jantunam Nara Janma Durlabham.

La vie humaine est la plus rare. " Alors comment pouvez-Vous me comparer, comme mauvais ou comme bon, au plancher ici? " Baba dit, " Au royaume le plus élevé, à la conscience la plus élevé, au niveau de la conscience, au niveau de la Divinité, vous et la marche sont les mêmes. "

" Oh je vois. Alors pourquoi suis-je comme ceci? Pourquoi la marche est comme cela? "

Swami dit, " La différence se trouve seulement en ce qui concerne l'attachement du corps. À cause de l'attachement du corps, vous y trouvez le mental et l'intellect, l’ego. Toutes ces choses commencent à fonctionner à cause de l'attachement du corps. Mais au niveau de la conscience - au niveau de la conscience la plus profonde, l'Esprit, vous et les choses inanimées êtes un et le même. "

" Swami, oh, je vois! "

" Alors, si nous tous sont identiques, comment dites-Vous, ' Ce garçon est égal à moi? ' Après tout, il est dans la dixième année. Je suis de beaucoup son aîné. Comment peuvent-il lui et moi être égaux? " Savez-vous ce qu'Il a dit?

" Vous dites que vous êtes supérieur à lui à cause du diplôme que vous avez. Un diplôme n’a aucune importance dans la spiritualité. " Je vois. Ainsi il doit y avoir une erreur ou un gaspillage d'investissement dans le passé. " Pourquoi, Swami? "

Bhagavan a donné cet exemple hier. Il a dit, " Quand un laveur de linge vient vers vous, vous faites une liste de tous les vêtements que vous lui donnés: tant de pantalon, tant de chemises, tant de taie d’oreiller, tant de draps, tout est écrit en détail. Ce même dhobi ou laveur de linge va à cent maisons. Toutes ces cent personnes notent le linge (peut-être à l'aide d'un ordinateur ou d'une calculatrice, si possible). "

" Ce laveur de linge, sans aucune connaissance, sans aucune éducation, sans aucun diplôme, rapportera exactement les bons vêtements à chacun. Il ne fait pas d’erreur, tandis que vous individus, même avec une liste, vous êtes toujours confus. Vous prenez la liste et vérifiez si le laveur de linge a apporté le tout intact ou pas, et vous êtes toujours confus au sujet des autres vêtements! "

" Alors, comment êtes-vous plus intelligent? Par conséquent, en Telugu il est dit, ' Chaduvukunna Vaadu Kante ', signifie, ' Plus qu'un homme instruit ', ' Chakali Vaadu Melu ', ' le dhobi est bien mieux. ' " (rire) C’est ce que Bhagavan a dit. Alors hier, il fut clairement démontré que les dhobis sont meilleurs que tous les individus des instituts! (rire)

Maintenant Bhagavan dit, que vous soyez dans la classe 10 ou que vous avez un diplôme universitaire supérieur, cela n'importe peu. Au niveau Atmique, au niveau de l'Esprit, au niveau de cette Conscience, vous êtes tous les mêmes. C’est ce que Bhagavan a dit.

Ainsi, concernant Prakriti et Purusha, quel est le point ici? Comment cela m'aide-t-il? Nous pouvons nous interroger sur cette connaissance de ' Ceci et de ' Cela ', de Prakriti et de Purusha. Comment m'aide-t-il? Pourquoi devrais-je connaître ' Ceci '? Pourquoi devrais-je connaître ' Cela '? Parce que la connaissance des deux aidera à atteindre la libération.

(Pour votre référence - si vous êtes intéressés - ces numéros qui sont mis dans les carrés indiquent les versets de la Bhagavad Gita, chapitre 13. Voir le diagramme sur le tableau.) (Non disponible).

C'est important.

Par conséquent, ici il est clairement dit. Dehesmin Purusha Param.

Dehesmin : ' Ce qui est présent dans le corps '. ' Purusha Parah ': L'Esprit est parah - l'Esprit suprême - est présent dans le corps. Et puis, il continue à expliquer : Jyotishamapitha Jyotih.

Ce verset, ' Lumière des lumières, est le plus important. Swami répète ceci dans Ses discours. (S.v.p. pardonnez-moi quand je dis ' important ' parce que nous les professeurs employons ce mot ' important ', tenant compte des examens. Les vieilles habitudes ne meurent pas! Après avoir été professeur pendant 40 années, je ne peux pas oublier; mais vous devez apprécier que je ne dise pas, " Ceci est important pour votre examen. ") (rire)

Quand je dis ' important ', c’est concernant les discours de Bhagavan, concernant les versets qui sont cités, qui sont répétés maintes et maintes fois. C’est de ce point de vue que je dis ' important '. C’est ce que Bhagavan dit dans Ses discours mainte et mainte fois.

Upadrashta Nantascha Bhartha Bhoktha Maheshwara.

' Upadrashta ' signifie le témoin. Je suis le témoin - Dieu est le témoin - quoi qui se produise.

Voici un tableau. Vous pouvez écrire quelque chose ou vous pouvez dessiner l’image d'une grenouille ou vous pouvez dessiner le croquis d'un renard ou d'un chien, ou ce que vous aimez! Mais le tableau ne dira pas, " S.v.p. ne dessinez pas cette image sur moi. Veuillez le dessiner seulement sur ce tableau là. " Il ne dira pas cela. Le tableau est seulement le témoin, quoi que vous dessiniez.

Bhagavan a dit une fois, " Oh, homme! Je vous ai donné cette création, le monde des animaux, la forêt, la flore et la faune, la galaxie entière. Toute cette création est pour vous, homme. Appréciez-la. Venez - appréciez-la! Mais à une condition. Qu'est-ce que cela? Vous devez faire face aux résultats ou aux conséquences de toutes vos actions. Quoi que vous fassiez, vous devez être disposés à faire face au résultat. " C’est ce que Bhagavan a dit. Pareillement, Dieu est seulement le témoin.

Réaction, reflet et écho.

Il y a quelques années – certains d’entre vous doivent l'avoir entendu cela – précédent le discours Divin de Bhagavan des personnes ont mentionné leurs expériences : comment Swami les avaient sauvées, comment ils sont très bien et tout cela. Puis Bhagavan s’est levé et a dit, " Vous avez entendu des discours Me faisant éloge, Me félicitant, comment J'ai sauvé leurs vies. Je ne sauve jamais; Je ne punis jamais. Je ne sauve pas; Je ne punis pas. Pourquoi? Vos actions seulement vous sauveront. Vos actions vous puniront parce que le monde entier tourne autour de ces trois mots - réaction, reflet et écho.

Bhagavan a donné cet exemple, et je vais conclure pour ce matin. Hier Il a donné cet exemple de la réaction, du reflet et de l’écho. Il vous reviendra. Dieu est seulement là pour voir à ce que vous ne vous sauviez pas de la responsabilité de vos actions. Il n'est pas un officier de l'impôt sur le revenu, qui peut parfois vous permettre d'échapper au paiement d'impôts. Ce n'est pas une évasion fiscale, rien comme cela! Vous devez payer l'impôt ce que vous devez. Par conséquent, Dieu s'appelle Karma Phala Pradata, qui signifie Dieu vous incitera à faire face aux résultats de vos actions, bons ou mauvais, quels qu’ils puissent être. Vous ne pouvez pas vous sauver; vous ne pouvez pas échapper à votre responsabilité. Il n’interfère pas; Il ne sauve pas; Il ne punit pas, non! Il s’assurera que vous êtes sauvés si vos actions sont bonnes. Il assurera que vous êtes punis si vos actions sont mauvaises. C'est ce qui est la signification de Upadrashta.

Bhagavan a clairement mentionné la réaction, le reflet et l’écho. Il a cité une histoire hier : C’était un garçon de village, un garçon innocent - illettré, non éduqué, de région rural et totalement campagnard – il élevait des vaches dans une forêt voisine. Il prenait toutes les vaches avec lui pour faire brouter l'herbe. Pendant l'après-midi, en raison de la chaleur du soleil, le garçon est allé très près d'une montagne. Il a trouvé de l’ombre là-bas près de la montagne. Il s'est assis sous un arbre, et après avoir pris sa nourriture, il a commencé à chanter.

Quand ce garçon chantait, il a entendu une autre personne chanter de la même manière qu’il chantait. Ce garçon fut d'abord perturbé. Il a dit, " Qui chante? Qui est l'autre homme qui chante là? " Il a obtenu la réponse, " Qui est l'autre homme qui chante là? "

" Oh, je vois! Hé, je vais vous battre!

Il y a l'autre voix encore, " Je vais vous battre. "

Il a été totalement perturbé, " Avancez! "

Il a obtenu la réponse, " Avancez! Prêt! " (rire)

Il fut totalement perturbé. Il a couru et s’est plaint à sa mère, " Mère, regardez! J'étais tout seul, prenant soin de ces vaches jusqu'ici. Mais malheureusement, maintenant il y a un autre individu. Quand j'ai dit je vais vous battre, il a également dit, ' je vais vous battre! ' Que dois-je faire? Quand je chante, il commence aussi à chanter. C'est un problème. "

Sa mère dit, " Regarde, cher fils. Laissez-moi vous accompagnez. Ne vous inquiétez pas. " Elle l'a suivi et a dit, " Allez, fils, dites quelque chose. "

Il a dit, " Oh " et " Oh " revient. " Ah! " Et puis la même chose - " Ah! ". Il a dit, " Uh! " et " Uh! " est revenue, toujours la même chose.

Puis sa mère dit, " Il n'y a aucun autre individu ici. C'est seulement ton écho. Parce que tu es ici dans la vallée, entourée de montagnes, tout revient à toi comme un écho.

Alors, la vie se concentre sur ces trois choses - réaction, reflet et écho.

C'est tout pour ce matin. Nous nous rencontrerons encore le même jour et à la même heure la semaine prochaine.

Sai Ram!

(Anil Kumar a fermé son satsang en menant le bhajan, le ' Govinda Gopala hé Nanda Lala... ')

Merci beaucoup!

Om Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Merci!