Sai Ram!
Je prolonge une bienvenue chaleureuse à tous les frères et soeurs de la famille Sai et offre mes Pranams aux Pieds de lotus de Bhagavan.

Pourquoi devrais-je m'asseoir longtemps?

La semaine dernière nous avons commencé à partager toutes les conversations qui ont eu lieu là-bas sur la veranda. J'ai couvert six items d'entre eux la semaine dernière. Le reste aura lieu ce matin.

J’ai été plutôt surpris de recevoir beaucoup, beaucoup de lettres de nos amis. En plus de beaucoup, beaucoup de demandes orales – de suplications, si non demander que je partage avec vous tout ce que Bhagavan a discuté avec les étudiants et les professeurs sur le veranda.

Récemment Bhagavan a dit, " Quel est l'utilité de parler, quand beaucoup ne M'écoute pas? Pourquoi devrais-Je m'assieds ici? " C’est ce que Bhagavan a dit. " Beaucoup ne sont pas capables de M'entendre. Pourquoi devrais-Je M'assieds longtemps? " Alors j'ai dit, " Swami, beaucoup Vous voient de partout. Ils peuvent ne pas Vous entendre, mais ils Vous voient durant tout ce temps. Cela est suffisant comme message pour un dévot. Le darshan de Bhagavan par lui-même est un message pour le dévot. Ainsi Swami, n’ayez pas le sentiment que tous ne Vous entendent pas. Mais tous peuvent Vous voir. "

Pourquoi est-ce que j'ai dit ceci? Je doute qu'Il apprécierait l'idée d'avoir le microphone et le système pour s'adresser au publique. Si nous demandons cela, nous pouvons perdre ce que nous avons déjà. Nous pouvons être niés pour cela. Je ne veux pas prendre ce risque Divin, ainsi je l'ai mis positivement. " C’est suffisant si nous Vous voyons, Swami! "

Un bref examen de l'entretien de la semaine dernière

Mes amis, je vous donnerai simplement, en un mot, très brièvement de ce qui a été discuté la semaine dernière. Je pense que nous avons couvert six questions. La première question était : Dieu est partout; comment dites-vous cela? Il soutient votre langue, ainsi vous pouvez parler. Il soutient vos oreilles, ainsi vous pouvez entendre. Il soutient votre langue; de cette façon vous pouvez goûter. Il soutient vos yeux, ainsi vous avez la vision. Ainsi Il est le Supporteur de tous nos sens de perceptions, de tous nos sens d’actions et toujours au-delà.

Et (second) la question suivante était : Comment savoir cela? L'enseignement habituel de Bhagavan, bien que nous le prenions d'une façon désinvolte, a toute la réponse en profondeur : que Dieu est en vous, avec vous, au-dessus de vous, au dessous de vous et autour de vous. La troisième question : Pourquoi nous ne Le connaissons pas? C'est à cause de l'illusion ou de Maya. L'illusion ou Maya n'est rien d’autre que le sentiment de ce qui est inexistant est existant. Elle confond la corde avec le serpent. C'est ce qui est Maya.

Je n'entrerai pas en profondeur parce que nous avons beaucoup de choses à couvrir ce matin. Bhagavan dit suivant, " Vous êtes le monde. " Quand vous ouvrez les yeux, vous voyez le monde entier. Quand vous les fermez, rien n'existe. Il y a l’abîme, l’obscurité. Il n’y a personne d'autre quand vous fermez les yeux. Mais vous êtes toujours là. Quand je ferme mes yeux, je suis toujours là, mais vous n'êtes plus là. Je suis là, seul. Quand j'ouvre mes yeux, vous venez tous dans l'image. De même, le monde vient à l'existence quand vous ouvrez vos yeux, non autrement. Ainsi, vous êtes le monde. Au-delà de vous, il n'y a rien. Pour citer Swami, " Le reflet de l'être intérieur est cet univers entier. "

Alors le point suivant était que le monde entier n'est rien d’autre que la réaction, le reflet et l’écho. Quoi que je fasse, cela me revient par la réaction. Tout le bon que je fais va certainement m'apporter de bons résultats. De la même manière, tout le mauvais que je fais me revient par de mauvais résultats. Nous ne pouvons jamais nous échapper des résultats. Nous devons leur faire face.

Alors est venu le point suivant : Le plus grand acte de charité est quelque chose qui vient du coeur, qui n’est pas compté en terme de pièces de monnaie et de devise. Il n'a rien à faire avec les devises étrangères. C'est l'esprit qui compte; c'est le sentiment qui importe. C'est le motif, l'idée qui est la mesure; il n'a rien à faire avec les nombres.

Alors est venue la question : Qu’est-ce que la civilisation? La civilisation n'est pas ce qui est pompeux et démonstratif. La civilisation n'est pas la possession. La civilisation est simplement la limitation des désirs. Soyez heureux avec ce que vous avez. Que je ne sois pas inquiet si je n'ai pas un grand bâtiment à plusieurs étages. Que je sois heureux si j’ai un endroit où vivre. Que je ne sois pas préoccupé par la voiture que je n'ai pas. Que je sois heureux avec les jambes que j'aie, qui m'aident à marcher, qui m'aident à marcher doucement sans problème de consommation d'essence ou de danger d'accident. Que je ne sois pas inquiété de l’épine qui m’ait piqué le pied. Que je sois heureux de ne pas avoir été mordu par un serpent. Que je ne sois même pas inquiété qu'un serpent pourrait me mordre. Que je sois heureux de ne pas être mort d'une morsure de serpent! (rire)

Ainsi, être heureux avec ce que vous avez en main est le véritable mental spirituel. C'est la vraie culture. Par conséquent, la culture est juste le reflet ou la manifestation de nos valeurs intérieures, que Bhagavan appelle ' Guna sampathi '. Les valeurs, qui ne sont pas vues, qui ne sont pas évidentes, auront un effet sur mes relations et auront un effet sur mes actions.

Ainsi, je pense que nous avons maintenant couvert tous les huit points de la semaine dernière. Nous procéderons ici, alors, avec le point neuf. Je veux répéter de nouveau au profit de ceux qui viennent juste de se joindre maintenant que tous ces points, mes amis, chaque sujet simple dont j’ai parlé, je parle ici et maintenant et ceux dans l'avenir, sont tous basés sur la littérature de Bhagavan et des conversations de Bhagavan seulement. Ce que nous parlons maintenant est l’essentiel ou les points importants des conversations qui ont eu lieu entre Bhagavan et les étudiants là-bas récemment sur la veranda.

Videz-vous

J'ai demandé à Bhagavan, " Malgré ma poursuite spirituelle, malgré ma participation, mes pénitences, méditations et adorations spirituelles, je n'ai pas pu expérimenter les réalités spirituelles. Je n'ai aucune expérience spirituelle malgré mon adoration, malgré tous mes rituels spirituels. Pourquoi? "

La raison est, Bhagavan dit, à moins que vous vous vidiez, vous ne pouvez pas vous remplir avec du frais ou du nouveau. La coupe du coeur humain est pleine du poison de la haine. La coupe du coeur humain est pleine de jalousie venimeuse. La coupe du coeur humain est pleine de fierté. Le coeur est plein de comparaison et de concurrence. Le coeur n'a plus aucune place disponible.

Alors ce que nous devons faire c’est de le vider. Nous devons vider nos coeurs d'abord de sorte que nous puissions remplir nos coeurs d'amour, de sacrifice, de vérité, de compassion, de patience et de tolérance. Alors nous aurons des résultats positifs sur la voie spirituelle.

Sur la voie spirituelle, bon nombre d'entre nous n'ont aucune expérience ou aucun résultat. Pourquoi? Bien que nous fassions tout sincèrement, bien que nous assistions au Nagarsankirtan, bien que nous chantions également à pleine voie, pourtant nous n'avons aucune expérience. La raison est que le mental est déjà décentré et rempli de préjugés. Alors, pourquoi nous ne réussissons pas? À cause du bagage du passé. Nous devons nous vider; nous devons être totalement libre, sans aucune tendance ou préjudice, sans aucune faiblesse. C'est la raison.

Bhagavan veut que nous comprennions et analysions : Qu’est-ce que la spiritualité? La spiritualité, selon certains, c’est d’aller à l'église chaque dimanche. La spiritualité, selon certains, c’est de se rendre à la mosquée ou au temple. Pour certains, la spiritualité signifie le jeûne. Pour certains, la spiritualité signifie demeurer éveillé toute la nuit – ne pas dormir du tout. Mes amis! Ces choses n'ont rien à voir avec la spiritualité.

Si je jeûne, Dieu n'apparaîtra pas devant moi; mais mes problèmes digestifs disparaîtront. (rire) Si je demeure éveillé ou reste éveillé toute la nuit, Dieu n'apparaîtra pas devant moi; mais je commencerai à dormir pendant la journée. Si demeurer éveillé la nuit est une garantie pour la libération, tout le personnel soignant de l'hôpital, tous les conducteurs de train et tous les gardiens de nuit trouveraient une naissance dans le Royaume des Cieux.

Ainsi, demeurer éveillé la nuit n'est pas le chemin de la libération. Avec le jeûne, on peut devenir de plus en plus mince, où le jeûne plus tard, peut mettre fin à votre vie; mais ce n'est pas une garantie pour la libération. Ainsi, tout que ce nous pensons qui est spiritualité n'est pas spirituelle d’aucune manière.

Qu’est-ce que la spiritualité?

Qu’est-ce que la spiritualité? Swami a suggéré trois points importants : tuez l'animal en vous; développez le côté humain en vous; et soyez le Divin, qui est en vous. Ces trois points se rapportent au fait que vous n'avez pas un, mais trois : l'animal, l'humain et le Divin.
" Pourquoi? Dites-vous que je suis un animal? " Oui, certainement! Quand je suis fâché, si je regarde mon visage dans le miroir, je semble plus mauvais qu'un animal. (rire) Quand mon coeur est plein de jalousie et d’arrogance, si je me tiens devant un miroir, bien, chaque animal aura honte quand je dirais, " Vous êtes un animal. " Non! Non, non, non! Je suis meilleur que le buffle! C’est ce que nous dirons.

Alors mes amis, il y a l'animal en nous. La jalousie est une qualité animale. Vous avez un chien, un animal de compagnie, déjà à la maison. Si vous amenez à la maison un autre chien, les deux chiens commenceront à se battre. Pourquoi? À cause de la jalousie. Le serpent représente la vengeance. Ainsi les faiblesses telles que la colère, l’arrogance et la jalousie sont les qualités animales que nous avons tous. Oui!

En outre, nous n'avons fait aucune tentative de les tuer ou de les enlever parce que nous les considérons comme des qualifications. Nous les considérons comme des mérites. C'est la raison pour laquelle nous ne nous rendons pas compte de ces qualités animales. Diagnostiquons-les d’abord; identifions les qualités animales d’abord et puis essayons de les enlever, de les tuer ou les annihiler totalement. Alors nous découvrirons les qualités humaines.

Quelles sont les qualités humaines? La sympathie, la patience, le sacrifice, la vérité, la compréhension - ce sont toutes des qualités humaines. Développons-les. Accroissons-les. Quand nous développons les qualités humaines, alors nous identifierons la Divinité en dessous de toute chose, le courant sous-jacent de la Divinité, la Divinité qui est comme le nectar, immortel et toujours présent en nous. Ainsi ces trois points constituent la vraie spiritualité dans le sens strict du terme.

Qu’est-ce que le désir?

Suivante, une autre question a été posée à Bhagavan : " Swami, vous dites que les désirs sont mauvais. Vous dites que je devrais mettre une limite sur mes désirs. Vous dites que le désir est un obstacle, le désir est un ' rideau en fer ' entre Vous et moi. Ainsi, je ne dois pas avoir de désirs. OK. Mais je désire être près de Vous. Je désire être proche de Vous. Je désire Vous voir. Est-ce que ce désir est négatif aussi? Est-ce faux d’avoir ce désir? "

En entendant Bhagavan dire, " La religion n'est pas un désir. La spiritualité n'est pas un désir. " Qu’est-ce qu’un désir? D'abord sachons cela. Vous désirez ce que vous n'avez pas. Je n'ai pas d'argent, ainsi je désire de l'argent. Je n'ai pas de position, ainsi je désire une position. Nous désirons ce que nous n'avons pas déjà.

Mais dans la vraie religion, vous n'avez pas besoin de rien désirer parce que vous êtes déjà Cela, Thath Twam Asi. You êtes déjà la Divinité. Vous êtes déjà Dieu. Vous êtes Dieu : Thath Twam Asi. Aham Brahmasmi: Je suis Dieu. Par conséquent, le coeur pur est le temple de Dieu. Moi et mon Père dans le ciel sommes Un. Par conséquent, l'idée que " Je suis Dieu " n'est pas un désir. Il n'est pas une envie. Ce n'est pas une pétition. Ce n'est pas une demande. Ce n'est pas un appel. C'est simplement la conscience. C'est simplement la réalisation.

Quand je trouve mon stylo ici dans ma poche, ce n'est pas un désir. Ce n'est pas une demande. J'ai oublié qu'il y avait un stylo dans ma poche. Maintenant je réalise qu'il y a un stylo dans ma poche. De même, la spiritualité est la réalisation. La spiritualité est la conscience. La spiritualité n'a rien à faire avec aucun désir. C’est ce que Bhagavan a dit.

Dieu est en dedans et également là-bas. Dieu est dans le mental, mais Il est également au-delà de notre mental. Sans Dieu, le mental ne peut pas penser. Sans Dieu, vous ne pouvez pas parler; mais pourtant le mental ne peut pas L'évaluer et l'entretien ne peut pas Le décrire.

Yatho Vacho Nivarthanthe
Aprapya Manasa Saha

Cela signifie que n’importe quelle parole ne peut pas Le décrire et on retourne vain. Le mental ne Le comprend pas et retourne vain. Ni notre parole ni notre mental ne peut l’évaluer selon l'Upanishad. Bien qu'Il soit le Supporteur, bien qu'Il soit la cause, bien qu'Il soit la source, Il ne peut pas être évalué; Il ne peut pas être compris; Il ne peut pas être décrit. Ainsi Dieu est en dedans et également au-delà.

Vous pensez que J'ai oublié

Le point suivant est : " Vous pensez que J'ai oublié. " Maintenant vous rencontrez quelques miracles ici par hasard! Swami a immédiatement regardé un garçon de la classe de la 12e année. C’est un garçon joufflu avec un corps bien construit. Il vient de la région des mangeurs de blé de l'Inde, à savoir du Nord de l’Inde. Nous appartenons à l’Inde du Sud, la partie des mangeurs de riz. Ce garçon vient de la partie des mangeurs de blé. Il a un corps bien construit et est bien beau. Il vient de l’Himachal Pradesh. Ceux qui viennent de l’Himachal Pradesh ont de beaux teints à cause du temps. Nous avons l’envie de regarder son visage maintes et maintes fois. Oui!

Swami a regardé ce garçon et l'a appelé : " Venez! " Et puis soudainement la voix de Swami s’est étranglée. Il a été touché. J'ai vu Ses yeux devenir humides. Ses yeux étaient humides et Sa voix s’est étranglée. Il vivait une émotion. Pourquoi? Swami lui a demandé, " Dans quelle classe vous êtes étudiant? " Le garçon a dit, " La douzième classe, Swami. " " D’où venez-vous? "
" D’Himachal Pradesh, Swami. "

Au même moment, Bhagavan dit, " Ce garçon est venu à Moi à l'âge de cinq ans pour être admis à notre école. Il est venu directement à Brindavan. À ce moment-là, il a reçu un télégramme l'informant de la mort de sa mère. Depuis ce moment là, Je suis sa mère. " C’est ce que Bhagavan a dit, " Je suis sa mère! "

Il a demandé au garçon de venir plus près, et touché ses joues. Le garçon a commencé à pleurer. Les globes oculaires étaient rouges. Des larmes ont commencé à couler sur ses joues. Swami a dit, " Ne pleure pas, Mon garçon. Ne pleure pas. " Alors Il a dit, " Oh, où est votre frère aîné? Je sais. Il est dans le Chandigarh étudiant la médecine. Il est dans un collège médical, vrai? " Le garçon a dit, " Oui, Swami." " Où est votre soeur? Ah! Elle est à Anantapur, étudiant en B.Com. Je sais. "

Alors Il s'est tourné vers tous les garçons et a dit, " Vous les garçons pensez que Je ne sais pas. Vous les garçons pensez que Je vous oublie. Je n'oublie personne. Mais Je vous parle au bon moment. Je vous parle quand c’est nécessaire. Quand Je ne vous parle pas, ne soyez jamais sous l'impression que Je vous ai oublié. "

Ceci s'applique à chacun de nous. Certains d'entre nous pensent que Dieu ne nous a pas parlé. Il ne nous a pas parlé parce que cela n'était pas nécessaire. C'est la réponse donnée par Bhagavan Lui-même. Ce n'est pas de moi. C’est à vous de l’accepter ou de ne pas l’accepter.

Une chanson composée par Lui

Quelques garçons Lui ont présenté des compositions. Ils ont écrit quelques poèmes sur Swami. Ils ont commencé à chanter des chants. Bhagavan Lui-même a composé des chants qu’Il a chantés il y a environ soixante ans. Je dois féliciter ces jeunes garçons et jeunes camarades! D'où ils ont pu obtenir ces cassettes avec de vieux chants originaux. Il semble que cela relève de l’archéologie! (rire) Ils ont pu reculé dans l'histoire. D'où ont-ils obtenu ces chants, je ne sais pas! Quand ils les ont pratiqués c’est également un mystère!

Vous devriez avoir vu le visage de Swami. Une chanson de Lui, composée par Lui il y a soixante ans, chanter en ce moment devant Lui - imaginez seulement comment Il était heureux! Il était très heureux. " Savez-vous quand J'ai composé ce chant? " Comment pouvaient-ils savoir? Après tout, ils ont seulement 18 ans ou 19 ans, c’est tout. " Il y a soixante ans J'ai composé ce chant! " " Oh, Swami! "

Alors au milieu, Il a commencé à chanter, s'associant au chœur! C'était la beauté. C'était pourquoi les garçons ont commencé à rire - parce qu'Il, Lui aussi, a commencé à chanter. Et les couplets qu'ils avaient oubliés, Il a commencé à les réciter. " Qu'est-ce que cela? C'était le vrai chœur! " Nous l'avons vraiment apprécié. Swami a également commencé à chanter, les corrigeant ici et maintenant.

Un exemple simple de la façon dont Il nous corrige : ' Donga bhaktulu ' est l'expression en question. Il signifie : " Je saurai qui sont les faux dévots. Je sais qui prétend être dévot, qui sont ceux qui font semblant devant Moi. Je sais. " C'est la signification de cette ligne.

Mais quand Il lui fut demandé, Swami a immédiatement dit, " Je n'ai jamais dit ' Donga bhaktulu'! (rire) Je n'ai jamais dit que les dévots feignent. Je n’ai pas dit cela. Je n'ai jamais dit que les dévots font semblant devant Moi. Je n'ai jamais dit cela. J'ai dit ' Donga sanyasulu ', se rapportant à ces gens qui feignent d’être sanyasis et célibataires, qui prétendent être des renonçants. Je me référais à eux, pas aux dévots. Mes dévots ne feignent jamais. Ils sont de très bonnes gens. " Il a dit, " Mes dévots ne font jamais semblants. Ils sont très bons et très honnêtes. Vous individus, vous avez changé les mots. Peut-être que c’est juste le reflet de l'être intérieur. Vous parlez de votre propre individualité! " (rire) C’est ce que Bhagavan a dit.

Alors Swami a dit, " Bien, les garçons! Je suis heureux au sujet de vos compositions. Vous avez écrit des poèmes et vous avez écrit des chants. Je suis très heureux. Mais... " C'est un grand MAIS! (rire) Mais vient alors le problème : ' kaani ' signifie ' mais '. " Chaala bhagundi bangaru! Très bien! Kaani..., mais... " Vient alors Sa remarque ou correction. " Ah, qu’est-ce que vous voulez dire, Swami? Quoi, quoi, quoi? " Swami : " Kaani... mais ils sont tous artificiels. " (rire)

Mais Swami veut ' heartificial ', heart-ificial, non artificiel. Art est en dehors; le coeur est à l'intérieur. Tout cet art en dehors est Pravritti, extérieur. Le coeur est à l'intérieur, Nivritti, signifie interne. Dieu veut Nivritti ou intérieur, non Pravritti, signifiant extérieur. " Ne soyez pas artificiel, bangaru! Parlez du coeur, " Nous dit-Il, et c’est cela qu'Il a voulu dire par ' Kaani ' ou mais.

Entretenez de bonnes pensées

Alors Il a dit, " Mes garçons, J'ai quelques choses à vous dire. Entretenez toujours le Satsankalpa, de bonnes pensées. Ayez toujours de bonnes pensées. " Pourquoi? Les bonnes pensées vous aideront à prendre de bonnes actions. Pourquoi? Les bonnes actions vous donneront de bons résultats. Quoi alors? Le bon destin est garanti. Et puis? Vient alors la chance ou la fortune.

Nous disons, " Il est chanceux " ou " Un tel et un tel est chanceux. " Pourquoi est-il chanceux? Il a atteint le bon destin. Comment a-t-il atteint sa bonne destinée? Il a eu de bons résultats. Comment a-t-il réalisé de bons résultats? De ses bonnes actions. Comment a-t-il pu prendre de bonnes actions? Il a eu de bonnes pensées. Vrai! Renversez simplement l'ordre, en haut et en bas.

Baba, le mathématicien; Baba, le scientifique; Baba, le chimiste : Il dit les choses avec une précision parfaite et dans un ordre séquentiel correct. C'est ce qui s'appelle ' la réaction en chaîne ' en chimie. C’est ce qui s’appelle ' l’équation ' ou ' la dérivation ' dans les mathématiques. Que cela s'appele de la manière que ça voudra, Bhagavan Baba est le Scientifique des scientifiques. Il le dit d'une manière scientifique raisonnable, logique et séquentielle, qui fait appel à chaque mental moderne.

Comment développer de bonnes pensées?

Puis alors, c'est la question que j'ai posée. Comme je vous l’ai dit plus tôt, quand je dis que j’ai posé une question à Swami, je ne porte aucune note de fierté ou d’ego. Je suis toujours conscient du fait que c'était seulement une chance qui m’avait été donnée, une grâce spéciale déversé sur moi, sans lequel je trouverais ma place au stand d'autobus! Je sais cela. Alors, je n'ose pas prendre aucun risque Divin. Observant Son visage, trouvant Son humeur, regardant autour la compagnie là-bas, c’est seulement alors que je peux lentement prendre courage et Lui poser une question c’est tout. Elle n'a rien à voir avec ma personnalité; il n'y a rien de grand ici. Ce n'est pas un accomplissement, non, rien! Etant donné la chance, vous aussi vous pouvez le faire, même bien mieux que je l'ai fait. C'est mon sentiment le plus sincère.

Maintenant, la question était ceci : " Swami, vous voulez que les garçons développent de bonnes pensées. Comment les développer? C’est bon d'avoir de bonnes pensées. Comment avoir de bonnes pensées? Comment les développer? Comment les stimuler? Comment entretenir de bonnes pensées? "

Bhagavan a dit, " Vous devez commencer à les cultiver dès l'enfance. " Cela signifie,
" Asseyez-vous! Vous ne pouvez pas les cultiver maintenant. C’est seulement pour les garçons. " (rire) Oh! Il l'a bien placé. Au lieu de dire directement, " Vous ne pouvez pas le faire maintenant, " Il a dit, " Vous devez les cultiver dès votre enfance. " J'ai dit, " enfance? " Swami :
" Ah, oui! "

Swami a donné un exemple de la courge à serpent. La plupart d'entre vous connaîssent le légume appelé la courge à serpent. Oui. Elle est très longue, une plante comme un serpent. Qu'est-ce qui est fait à la courge à serpent? Ils attachent une petite pierre à son extrémité, liée à une corde. Pourquoi? Car la courge à serpent se développe en longueur, son poids augmentera également. Pour s'assurer que la courge à serpent se développe droite, qu'elle ne se plie pas ou ne se courbe, ils accrocheront un poids plus lourd à son extrémité. Je pense que vous savez tous cela.

" De même, chaque garçon est une courge à serpent. Je dois mettre un certain poids de discipline de sorte qu'ils se développent droit, de sorte qu'ils entretiennent de bonnes pensées plus tard. " J'ai demandé, " Swami! Oh, ainsi c’est trop tard pour moi d’entretenir de bonnes pensées? Dois-je essayer dans la prochaine vie? " (rire) En d'autres termes, dans les examens ordinaires, si quelques étudiants échouent dans l'examen de maths en juin, ils devront se présenter encore pour l'examen de septembre. Venez en septembre, danser encore sur la musique de la vie! Alors,
" Dois-je attendre à la vie suivante? "

Non, non, non! Bhagavan dit, " Non. Vous avez toujours une chance! " " Quelle est-elle? " " Si vous suivez ce que Je dis, si vous suivez Mes enseignements, oui! Le succès est garanti. Vous serez suffisamment fortuné et vous serez suffisamment chanceux, le moment où vous Me suivez, le moment ou vous écoutez Mes paroles. " Alors, nous pouvons également vivre en espoir avec ces garçons, grâce à Swami.

Changement de poste

Et alors Bhagavan a commencé à nous relater un incident. Si nous suivons Swami, alors que se produira-t-il? Il a donné l’exemple d'un Ministre des Affaires Étrangères du Sri Lanka, qui était là cet après-midi, assis sur la véranda. Il a demandé, " L’avez-vous vu? "

Si je dis que je l'ai vu, Il pourrait dire, " Êtes-vous venu ici pour le voir ou pour Me voir? " (rire) Ainsi je ne peux pas dire cela. Si je dis que je ne l’ai pas vu, Swami dira, " Pourquoi bluffez-vous? Vous avez vos yeux grands ouverts! Vous devez l'avoir nécessairement vu! " Ainsi j'aurai la punition additionnelle d’avoir conté un mensonge. Alors qu’est-ce que j'ai dit? J'ai souri. J'ai simplement souri. C'est ni un ' oui ' ou ' un non '. (rire)

Alors Bhagavan a immédiatement dit, " Savez-vous? Le Ministre des Affaires Étrangères du Sri Lanka est venu ce matin. " " Ok, Swami." " Il y a trois mois Je lui ai dit, ' Vous allez être Président de la Commission du service public plus tard. " Alors je fais un visage interrogateur parce que le poste de Ministre des Affaires Étrangères est plus haut ou supérieur que celui de Président de la Commission du service public. J'ai dit, " Swami? Le Ministre des Affaires Étrangères ou le Président de la Commission du service public? "

" Hé! Vous demeurez silencieux! " (rire)" Ok, Ok, bien! Oh oui. Oui, convenu. " Alors Il a continué à raconter, " Quand il était le Ministre des Affaires Étrangères, un Premier ministre était là, Chandrika. Maintenant Chandrika est le Président, alors il y a un autre Premier ministre maintenant. Comme le Premier ministre a changé, le poste de cet homme a également changé. (rire) Aujourd'hui il est venu ici pour avoir Ma permission de prendre la charge de Président de la Commission du service public. Il M'a suivi. Il M'a obéi. S’il n’avait pas excepté ce poste, sa vie aurait été différente. Il a suivi strictement mon ordre, ainsi vous devez également le suivre. "

Il a suivi Mon ordre

" Ok, Swami. Oui, oui. " Au moins, suivons, essayons de comprennent ce qu'Il a dit! Alors Bhagavan a dit, " Ce monsieur, le Ministre des Affaires Étrangères, ses deux reins se sont arrêtés de fonctionner! Il a eu un arrêt dans les deux reins. Il est allé chez tous les médecins et ils ont renoncé à tout espoir. Ils ont même dit, " La greffe de rein est nécessaire. " Mais personne ne s’est avancé pour donner leurs reins. Même son épouse et les personnes proches les plus chères ont également refusé de considérer la proposition.

Alors que devait-il être fait? Il est venu directement à Prashanti Nilayam. (ce sont les mots que Swami a dit – veillez noter avec prudence.) Ainsi il est venu à Prashanti Nilayam avec son abdomen gonflé parce que les deux reins ne fonctionnaient plus. Il a trouvé très difficile de s'accroupir sur le sol. Wow! Il y avait une douleur terrible. Mais c'était le temps des bhajans, ainsi cet homme n’osait pas se lever. Pourquoi? Si vous vous levez pendant la session des bhajans, vous serez littéralement expulsé à l’extérieur par les Seva dals, et là commodément placés pour le départ vers l'aéroport! (rire) Ainsi, il n'a pas osé se lever! Mais il avait une douleur atroce.

Après une couple de minutes, pendant les bhajans, notre Bhagavan miséricordieux et compatissant s’est levé de Sa chaise, est entré dans la salle d'entrevue et a envoyé une chaise pour que ce monsieur s’asseois dessus. Ce monsieur s'est assis sur la chaise et a versé des larmes, appréciant la compassion de Bhagavan : " Comment pouvait-il me connaître? " Mais il souffrait toujours.

Alors Bhagavan a fait appelé ce monsieur dans la salle d’entrevue tandis que les bhajans se continuaient toujours, une circonstance qui ne se produit habituellement jamais. Et Baba a dit, " J'ai simplement tapé sur les deux côtés de son estomac. " (Anil Kumar a fait la démonstration). Il est sorti et puis, après les bhajans, il est allé directement à sa chambre. Il a pu se mouvoir et il s'est senti complètement libéré. Il est allé à l'hôpital le matin suivant et le médecin a dit, " L’opération n'est pas nécessaire. Les reins sont de première classe maintenant. Ils fonctionnent bien mieux qu’avant! " (Applaudissements) Swami a dit, " J'ai simplement tapé, c’est tout. " C'est le robinet Divin! C'est le tapement Divin!

Puis Bhagavan a dit, " Pourquoi j'ai fait cela? Parce qu'il a suivi Mes enseignements. Il a suivi tout ce que J'ai dit. Il a suivi Mon ordre; donc, Je l'ai sauvé. " C’est ce que Swami a mentionné. C’est une leçon.

Vous voulez tous trois choses

Et alors Il s'est tourné vers les garçons et a dit, " Garçons! Vous voulez tous trois choses, vrai? " Ils ont dit, " Oui, Swami!" Sans connaître les trois, ils ont dit qu'ils les voulaient! (rire) Peut-être qu’ils attendaient trois bonbons parce que " Vous n'êtes pas un, mais trois " – donc, vous avez besoin de trois bonbons! (rire)

Toutes les fois que nous distribuons le prasadam, les garçons diront, " Monsieur, j’en veux deux autres. " J'ai dit, " Pourquoi?" " Swami dit, " vous n'êtes pas un, mais trois : celui que vous pensez que vous êtes, celui que les autres pensent que vous êtes et celui que vous êtes vraiment. Par conséquent, je veux trois bonbons parce que je ne suis pas un, mais trois! " " Très bien!" J'ai dit, " Je vous soutiens, alors je prendrais aussi trois bonbons! "(rire)

Et alors Swami a regardé ces garçons et a dit, " Garçons! Vous voulez trois. Je sais. Quels sont-ils? Vous voulez Kalimi : la richesse. Vous voulez Chelimi : l’amitié. Et vous voulez Balini, la force. "

Mes amis, ceux qui ne connaissent pas le Telugu, si vous vous rappelez de ces trois mots qui sont très souvent répétés par Bhagavan, vous pourrez les comprendre même avant que je commence à traduire. Oui. Vous serez également en mesure de me corriger quand je vais dans le mauvais sens, oui! Non seulement Bhagavan, vous pouvez également me corriger! Pourquoi pas? J'apprécie toutes les fois que je me fais corrigé parce que la vie est un processus d'étude. Nous n'atteignons jamais le point de saturation.

Ainsi Swami a dit, " Chacun veut trois choses : Kalimi, la richesse; Chalimi, l’amitié; et Balimi, la force. Garçons, voulez-vous cela? " " Oui, Swami, nous voulons ces trois. " Puis Bhagavan a dit, " Si vous voulez ces trois, alors ce que vous devez faire c’est d’enlever tout ce qui est mauvais qui vient vers vous. Toutes ces chose mauvaises en vous et toutes ces choses mauvaises près de vous doivent être enlevé immédiatement, alors vous aurez ces trois choses. " C'est également applicable à chacun de nous ici. Si vous voulez avoir une bonne amitié, si vous voulez être riche, si vous voulez être fort, nous ne devrions permettre à aucun de mauvais ou rien de mauvais d’être autour de nous.

Il a donné un exemple. Supposez qu'il y a un arbre fruitier et proche un buisson épineux. Que faites-vous? Vous enlevez le buisson épineux afin de préserver l'arbre fruitier. Les arbres fruitiers doivent être préservés. Les arbres fruitiers peuvent mieux être entretenus en enlevant tous les buissons épineux autour. Ainsi vous nettoyez la terre et ne laissez aucun buisson épineux se développer.

De même, si vous voulez avoir les fruits de la richesse, si vous voulez avoir les fruits de l'amitié, si vous voulez avoir les fruits de la force, n’ayez aucun buisson épineux de mauvaises compagnies ou de mauvaises pensées. C’est ce que Bhagavan a dit. Alors vous aurez une longue vie et une vie saine.

Les grandes personnes âgées

Alors Bhagavan a mentionné les noms des dévots des temps passés. Ils nous ont quitté il y a trente ans; certains il y a environ quinze ans. Ils ne sont plus ici. Ces dévots étaient des personnes illustres, de grandes personnes âgées, qui nous ont montré l’exemple à chacun de nous. Il y a beaucoup de leçons à apprendre d'eux. Les tests et les défis, les ennuis et les tribulations qu'ils ont du faire face, bien, ils sont au-delà de notre évaluation. Ils ont vécu avec Bhagavan pendant une longue, longue, longue période. Swami a mentionné quelques choses au sujet de chacun d'eux. Chacun d'eux a vécu pendant 100 années ou même davantage. Ils ont eu de longues et saines vies.

Kamavadhani
Pour commencer, il y avait un grand érudit du Sanskrit appelé Kamavadhani. Kamavadhani a habité ici dans Puttaparthi pendant un temps très long. Il était connu comme érudit Védique partout dans l’Inde du Sud. Il pouvait réciter les slokas à gorge déployée. Personne ne pouvait concurrencer avec lui. C'était la voix de son Maître, une voix de Metro-Golden! Personne ne pouvait arrivé avec cela. Ce Kamavadhani a vécu pendant cent années. Swami a dit quelque chose à son sujet qui vaut la peine d’être noté.

Kamavadhani, étant venu ici de sa ville natale et n'ait jamais retourné. Il avait des propriétés, des enfants, des fils, des belles-filles, des filles, des beaux-fils et des petits-enfants, mais il n'ait jamais retourné. C'est tout. Après être venu, il est resté ici.

Swami a dit, " J'ai visité sa ville natale il y a soixante ans, et ce monsieur M'a accompagné. Ses enfants ont accueilli Swami pour le déjeuner et ceux qui l’avaient suivi. Ce monsieur s'est également assis à Mes côtés. Alors les enfants de Kamavadhani sont venus et ont dit, ' Papa, laissez Swami partir aujourd'hui. Restez avec nous un jour de plus parce que vous êtes venus ici après si longtemps.' Il a dit, ' Rien à faire! Si vous dites cela, je ne prendrai pas de nourriture également! (rire) Vous devez me permettre de Le suivre maintenant ou bien je ne prendrai pas de nourriture.' Ils ont dit, ' Ok, bien. Il est préférable que vous y alliez.' " C’est ce que Swami nous a dit : " Il n'a pas voulu rester avec ses enfants pour un jour de plus. Il M'a seulement suivi. "

Et alors que s'est-il produit? Le jour de ' Sita Kalyana ', Kamavadhani a accompli le mariage céleste de Rama et de Sita. Il a récité et a chanté des mantras Védiques. À la fin de cette récitation, les idoles de Rama et de Sita ont été placés sur un chariot et ont été portés en cortège.

Kamavadhani s’est occupé de tous ces fonctions et est retourné, il est allé à Swami, a fait Padanamaskar et a dit à Swami, " Swami, je vais à la maison maintenant. Je vais faire un puja (culte) à la maison. Je vais prendre mon déjeuner et puis Vous voir cet après-midi, Swami. " C’est ce qu'il a dit. Swami a répondu, " Ne vient pas à Moi, allez à la maison, prenez votre déjeuner et dormez. " C’est ce que Baba a dit.

Le monsieur est allé à la maison, a fait le puja, a pris son déjeuner et s’est endormi - et il n'est jamais revenu à la vie! C'est un beau décollage, sans écrasement! Vol Intercontinental Sathya Sai! Zap! Sur une autre planète, tout à fait! " Aucune douleur, rien; aucune hospitalisation; personne n'a été obligé de le servir en aucun temps. C'est le destin de ceux qui Me suivent. " C’est ce que Bhagavan a dit.

Kasturi
Un autre grand monsieur appelé Kasturi. Il n'y a personne parmi les dévots de Sai qui ne connaisse pas son nom. Nous lui sommes reconnaissants parce que la littérature Sai nous fut rendue disponible à tous et aux dévots du monde de Sai, en raison du dur travail qu'il a effectué en composant beaucoup de cette littérature Sai, sous forme de livres qui nous sont disponibles.

Bhagavan a commencé à parler au sujet de Kasturi : Savez-vous comment Kasturi est mort? Un jour Bhagavan est allé au collège pour observer les répétitions d'un drame monté par des étudiants. Swami a vu tout le drame. Lors du retour, il est allé à l'hôpital où Kasturi avait été alité depuis quelques jours. Swami a appelé, " Kasturi!" Il a ouvert les yeux en disant, " Swami!" Bhagavan l'a lentement aidé à boire un verre d'eau. (Il lui a versé dans la bouche.)

Kasturi a reconnu la signification : " Swami a versé de l'eau dans ma bouche. Ainsi, mon travail sur cette terre est terminé. " Swami est sorti et a dit au gens là, " Faites le nécessaire pour l'incinération. " Ils ont dit, " Il est très bien – il est encore vivant - n'est ce pas, Swami? " Swami a dit, " Pourquoi pensez-vous cela? Soyez prêt! " Juste comme Swami atteignait le Mandir, la nouvelle est arrivé que Kasturi avait laissé son corps. "

Un décollage si bien ordonné! Aucun problème du tout. Pourquoi? C'est la fin qui conclut le genre de vie que nous avons mené jusqu'ici; la fin de la vie parle de la qualité de la vie que nous avons menée jusqu'à ce moment. Ainsi Kasturi est si grand, Swami a mentionné.

Seshagiri Rao

Alors il y avait Seshagiri Rao. Seshagiri Rao était justement le père du Dr Padmanabhan de Bangalore. La plupart d'entre vous ont pu voir ce monsieur. Seshagiri Rao, étant venu ici, il n'ait jamais reparti. Il a dit, " Je ne veux pas Bangalore, Swami. Je ne veux pas aller à Bangalore, Swami. " Et toutes les fois que Swami est parti pour Bangalore d'ici, il n'a jamais suivi. Il restait ici. Il a eu une belle fin. Beaucoup de fois la fin est aussi enviable. La fin glorifiée.

Et alors Swami a parlé au sujet de Pujari Kistappa, qui a eu également une fin paisible. Il a également mentionné le nom de Surayya, qui était un grand de six pieds et demi, une personnalité bien construite et lourde. Il faisait le devoir de portier ici. Il n'a jamais permis à quiconque d'entrer à l’intérieur sans la permission de Swami. Il était un homme très fort. Tandis qu'il était assis, parlant à chacun, personne n'a su qu'il était mort. C'était lui! Ainsi, ce sont les noms que Bhagavan a mentionnés.

Rajas

Alors Swami a mentionné quelques noms de Rajas. Pendant le régime britannique, nous avons eu quelques Rajas ou rois qui contrôlaient leurs domaines, leurs villes et les villages voisins. Ils étaient tous appelés Rajas, qui signifie des rois. Alors Bhagavan a parlé au sujet de ces Rajas.

Swami a dit, " Vous savez, ces Rajas M’ont visité il y a longtemps, bien longtemps, quand il n'y avait absolument aucune facilité du tout, aucune route d'approche, aucun confort et aucun bâtiment. Ces Rajas, les rois de ces jours, ont marché sur le sable sous le soleil chaud à partir de Bukkapatnam. Ils sont arrivés ici, sont restés sous les arbres, et ont passé du temps ici - tous les Rajas ou riches, des gens royaux de ces jours. "

Le Raja de Venkatagiri

Il a spécifiquement mentionné les noms du Raja de Venkatagiri, du Raja de Bobbili, du Raja de Chalapathi, du Raja de Pithapur et du Raja de Baroda. Tous ces Rajas sont venus pour voir Swami à plusieurs reprises.

Et Bhagavan a mentionné en particulier quelques points concernant le Raja de Venkatagiri. Je fus très chanceux d’avoir visité Venkatagiri trois ou quatre fois dans le passé, en tant qu'invité en chef pour parler à l'occasion des célébrations de l'anniversaire de Bhagavan chez Venkatagiri. Venkatagiri Raja était justement un dévot exceptionnel de Bhagavan. Ne se tenant pas à l’extérieur, non, non! Exceptionnel. (rire) (Nous appartenons à la dernière catégorie, nous tenant en dehors!)

Ainsi, Bhagavan a fait mention de ce Raja de Venkatagiri. Le Raja de Venkatagiri est très grand, plus de six pieds, et une personnalité très lourde. Il compromettrait sur n'importe quelle question; mais quand c'était une question au sujet de Bhagavan, il n'y avait aucun compromis. Il est si strict et fort qu'il réagit violemment si quelque chose est dit contre Bhagavan. Il n'y a aucun compromis. C’est ce que Bhagavan a dit.

Un individu a défié Bhagavan

Il s'est produit dans le passé qu’un individu a défié Bhagavan. Donc il y avait des idiots en ces jours passés aussi bien que des idiots maintenant! De telles personnes suivaient chaque grande et noble âme. Pourquoi? Pour les glorifier, de sorte que la Divinité soit bien répandue, mieux qu’avant. Le Christ a relevé des défis; Krishna a relevé des défis; Le prophète Mohammed a relevé des défis. Chaque grand homme a relevé des défis. Pourquoi? Pour établir leur propre gloire, de sorte que leur nom et renommée soient de plus en plus répandus jour après jour.

Ainsi, un individu a défié Bhagavan. Qu'a-t-il dit? Il a dit, " Je peux marcher sur la surface de l'eau. Que Sai Baba marche également sur la surface de l'eau! Je peux avaler des morceaux de verre. Que Sai Baba le fasse également. Je peux simplement avaler du feu. Qu’Il le faisse ". C’était tout des choses absurdes. Le Raja de Venkatagiri était très sauvage et a dit, " Swami, vous devriez répondre à cet homme. " Baba a dit, " Je ne le ferais pas. Je ne m'occuppe pas de cela. "

Mais que s'est-il produit là-bas à Bombay? Un grand réservoir a été construit et rempli d'eau. Cet homme était sur le point de marcher sur la surface de l'eau. Mais avant qu'il ait fait même un pas, il s’est enfoncé profondément dans le réservoir! Les gens ont dû le sortir. À ce moment, des foules s'étaient réunies parce que les gens avaient acheté des billets pour voir cette démonstration. Après ce qu'ils ont vu cela, ils étaient prêts à malmener cet individu! (rire) Oui, les gens étaient prêts à le malmener ou à le déchirer en morceaux.

Alors Baba a envoyé un message : " Ne faites rien à cet homme. Après tout, il a voulu avoir une certaine publicité. Après tout, il a voulu gagner une certaine somme d'argent. Pour Moi ou contre Moi, qu’est-ce que cela peut Me faire? Ne lui faites rien. Libérez-le. Laissez-le partir, libre. " C’est ce que Baba a dit.

Et puis après quelque temps, quand Bhagavan a visité Venkatagiri, une très grande conférence a eu lieu, présentée par des érudits. Il y avait de grands érudits du Sanskrit. Le Raja de Venkatagiri a insisté, " Swami, vous devriez répondre à ce défi. " Il a insisté. Swami a dit, " Je ne le ferais pas. " Il a insisté, " Swami, s.v.p.!" Alors Baba a dit, " Je le mentionnerais indirectement. "

Tous les messages Divins sont donnés d'une manière indirecte. Mais nous ne les comprenons pas et entrons directement dans les problèmes! (rire) Quand les messages indirects ne sont pas compris, cela nous conduit directement aux problèmes. Cela a été l'expérience d’un bon nombre d'entre nous qui n'ont pas compris les messages indirects!

Swami, pendant Son discours, a dit indirectement, " C'est le porc qui s’alimente d’excrément ou de rebut. C'est la vache qui broute de l'herbe. C'est l'être humain qui mange de la nourriture. Le porc ne peut pas défier la vache en disant, ' mange autant que je mange. ' La vache ne peut pas défier l'homme en disant, ' mange autant d’herbe que je mange. ' " Ainsi Il a conclu Son discours. Cela signifie que Je suis un humain, Je ne m'inquiète pas de répondre. - Vous pouvez comprendre ce qu'il a voulu signifier! (rire) Ainsi indirectement il transmet, ' Je n'ai pas besoin de répondre. '

Bhagavan a également mentionné ceci au sujet du Raja de Venkatagiri. Toutes les fois que Swami quittait Venkatagiri dans Sa voiture, il y avait de la poussière qui se levait derrière. Ce Raja se roulait par terre de sorte que la poussière du véhicule de Bhagavan touche son corps. Cela aidait à son rachat. Cela assurerait sa libération. C'était l'intensité du Raja de Venkatagiri, Bhagavan dit.

Permis de conduire à l'âge de neuf ans

Et puis Swami a continué pour raconter quelques choses au sujet de Sa propre expérience. " Vous savez, j'ai obtenu un permis. Je pouvais conduire Ma voiture. Vous savez à quel âge j'ai obtenu ce permis? À l'âge de neuf ans! " (rire) Ah! Maintenant, Vous êtes comme cela (parlant de sa taille)! Comment petit vous deviez être à l'âge de neuf ans, Bhagavan! Comment pouviez-vous manipuler les freins et tout cela? (rire)

" J'ai obtenu un permis à l'âge de neuf ans. Savez-vous qui m'a donné le permis? Deux officiers dans l'état et du Bureau régional des Transports. Dans quel état? Dans l'État composé de Madras. En ces jours, il n'y avait aucun Andhra Pradesh, ni Kerala et autre. L'Inde du Sud entière était sous ' l'État composé de Madras '. Pour l'état entier, il y avait seulement un Officier de Transport d'État, du nom de Seshagiri Rao. Et il y avait un autre Officier Régional de Transport, responsable de dix districts, du nom de Hanumantha Rao. Ces deux individus M'ont donné le permis quand J'avais neuf ans, vous savez cela? " (rire)" Swami, ils vous L'ont donné? " " Oui! " " Comment? Comment, Swami? Faites-nous savoir! " (Je ne pense pas que je suis habilité à un permis maintenant. C’est juste si je marche bien, encore moins conduire.) (rire)

Savez-vous ce que Swami a dit? Ces deux officiers ont tracé des lignes sur la terre et ont demandé à Bhagavan de conduire la voiture entre les lignes. " Je l'ai fait excellemment! (rire) Ils ont gardé leurs bouches fermées et m'ont donné le permis." " Oh, Swami! "

" Savez-vous, Anil Kumar, qu’est-ce que J'ai fait? " " Swami, qu’est-ce que Vous avez faits? "
" J'ai incité ces deux individus à s'asseoir dans Ma voiture et Je leur ai dit, ' Je vais vous conduire à Madras. ' (rire) ' Wow! Swami, Madras? ' ' Oui! '

Mais ces individus avaient peur de s’asseoir. (rire) Pourquoi? Puisque Je roulais à une vitesse terrible! Et tout le gens se tenaient sur la route là (parce que les voitures étaient très rares en ces jours), voulant observe ce à quoi ressemblait une voiture. Tous les villageois, se tenant de chaque côté, observaient la voiture et la vitesse à laquelle Je conduisais. Ils ont commencé à penser qu'un ivrogne devait conduire! (rire) ' Ce doit être un ivrogne! Quelle manière rapide de conduite? ' Ils se sentaient comme cela. "

" Et alors savez-vous, Anil Kumar, ce que les Officiers du Transport ont fait? Ils ont fermé leurs yeux et ont commencé à chanter, ' Sai Ram! Sai Ram! ' (rire) Ils priaient parce qu'ils ont évalué qu'ils pourraient atteindre le ciel à tout moment, à cause de cette grande vitesse. "

Et alors que s'est-il produit? L'épouse de Seshagiri Rao, l’Officier Régional du Transport d'État, était déjà là à Madras. Son mari a dit, " Nous sommes partis de Puttaparthi avec Swami avec les yeux fermés! J'ai prié Swami de sauver ma vie. Ne vous inquiétez pas! Nous pouvons atteindre Madras, en tout temps ou en aucun temps - je ne sais pas! " (rire) Son épouse a dit, " Ne parlez pas comme cela. Swami prendra soin de vous. Ne savez-vous pas que Swami est Dieu? Pourquoi vous vous sentez comme cela? " Mais il a simplement dit, " Je ne sais pas à quelle heure. " Mais l'épouse était tout à fait certaine que Swami arriverait là-bas à 11h 30.

Swami est parti d'ici à 7 h am; à 11 h 30 c’est le déjeuner à Madras! Prrrrt! (note : Un voyage rapide en voiture de Puttaparthi à Madras prend habituellement environ 8 heures.) C'est tout! Vous pouvez seulement imaginer à quelle vitesse Il est allé là-bas!

Swami a continué à parler au sujet de Ses expériences. " Anil Kumar, J'ai conduit ma voiture pendant 15 ans, vous savez cela? " " Ah, Swami, est-ce ainsi? Très bien. " " En ces jours, parce que c’était le temps de la guerre, l'essence n'était pas disponible. Seulement un gallon était fourni par mois. Ce gallon n'était pas suffisant pour Moi parce que Je conduisais d’un côté et de l’autre chaque jour. " " Ah, Swami, qu’est-ce que vous avez faits? "

" J’ai demandé à un garçon domestique, du nom de Subanna : " Subanna, oui, avancez! Puisez de l'eau du puits là-bas. Allons, versez-le dedans. " Et cette eau était transformée en essence! C’est de l'eau seulement que J'ai employée, non l'essence fournie pas le gouvernement! " " Ah! "

C’est ce que Bhagavan nous a dit. Tout le monde a éclaté dans le rire. Swami est connu pour Son humour, alors que nous sommes connus pour nos rumeurs, oui! (rire) L'humour de Bhagavan est vraiment incomparable, comme elle doit être. Ses paroles doivent être le dernier mot.

Vous vous asseyez aussi

Quand Il parlait comme cela, tout en se tenant debout tout le temps, un monsieur dit, " Swami, Vous vous tenez debout. Swami, s.v.p. Oh, vous devez être très tendu! Je suis désolé Swami. " Swami a dit, " Je ne suis pas tendu. Ce n'est pas une contrainte pour Moi. Quand vous enseignez dans les classes ne vous tenez-vous pas debout? Vous enseignez là-bas. Vous vous tenez debout et vous enseignez, n’est-ce pas? De même, Je vous parle. C'est pourquoi Je me tiens debout. "

Mais un professeur a voulu être futé. Nous voulons être futés. Quand nous voulons être futés, nous nous exposons à notre sottise. Un professeur a dit, " Swami, dans le Gurukula, le système antique d'éducation, les professeurs s'assoyaient et enseignaient. " Swami a dit, " Ce n'est pas Gurukula; c'est Samakula : Ici il y a égalité parfaite. Vous êtes Dieu, Je suis Dieu. Comment est-ce que ceci peut être Gurukula? Vous avez tort. "

Alors un autre professeur a voulu être futé. " Swami, puisque Vous dites que tous les deux nous sommes égaux, nous sommes assis, alors que vous vous tenez debout. Puisque nous sommes assis, il serait préférable de Vous asseoir également. " Alors Baba a dit, " Hum. Tout en enseignant, Je dois Me tenir debout. Autrement, Je vais M'asseoir avec vous. Savez-vous la signification d' ' Upanishad '? Upa, près de. Ni, assis. Shad, vers le bas. ' Assis près de ' c'est la signification d'Upanishad. Alors, Upanishad, vous vous assoyez ici, " ce professeur a simplement dit, " Oh, Swami." Ainsi, nous ne pouvons pas Lui répondre. Swami est plein d'humour. Tous les gens ont éclaté de rire.

Il y a encore quelques points. Je sais que le temps est passé, ainsi ceux qui sont pressés, peuvent prendre congé.

Et Swami a dit, " Quand vous suivez Bhagavan, quand vous êtes en compagnie de Bhagavan, vous expérimentez des vibrations Divine. "

Mental, Position, Destin, Propriété

Bhagavan a souligné un point. " C'est votre mental qui incite certaines pensées. Le mental est Mathi. Mathi signifie le mental. Le mental décide votre Sthithi position, qui vous conduit à un destin, Gathi, qui est votre propriété ou richesse, Sampati. Ce sont les mots que Bhagavan emploie très souvent. Je veux que vous les notiez et vous en rappelier : Mathi, Sthithi, Gathi, Sampati. Ainsi nous devrions maintenir notre mental toujours pur, non pollué.

Alors j'ai dit à Bhagavan, " Swami, quand vous dites que tous sont égaux, je me sens offensé. " J'ai dit cela! " Après tout, ces petits garçons qui étudient dans la neuvième et dixième classe, comment peuvent-ils m’être égaux? J'ai accompli 38 ans de service en tant que professeur. Je suis un diplômé universitaire. Après tout, qui sont ces individus? Comment peuvent-ils m’être égaux? Comment tous peuvent être égaux? "

Alors Baba a dit, " Oh-ho! Vous dites que vous êtes différent d’eux à cause de votre intelligence. C'est erroné. Un exemple simple : Vous tous vous donnez des vêtements au dhobi, le laveur. Nous notons le nombre de pantalon, le nombre de chemises, le nombre de banians (t-shirts), combien de mouchoirs - nous notons tous. Mais cet individu ne les note pas du tout. Il rassemble des vêtements de tout le monde et les renvoie tous exactement. Qui est le plus intelligent? Êtes-vous plus intelligent ou le dhobi? " Le dhobi.

Ainsi, je dois accepter sans réserve que mon diplôme de M.Sc. ne tient pas devant le dhobi. Par conséquent Bhagavan a mentionné que ce n'est pas l'intelligence qui importe. C'est seulement le niveau Atmique, l'esprit, la conscience en vous, qui est vraiment la même que la conscience dans l'autre homme. Ainsi, au niveau Atmique, tout est un.

Shivaratri, la sainte nuit

Mes chers amis, je prendrai juste quelques minutes de plus. La Shivaratri tombe le 12. Plusieurs des Étrangers (occidentaux) m'ont approché et ont voulu que je dise quelques mots au sujet de la Shivaratri. Les points que je vais mentionnés maintenant sont significatifs pour eux.

Shivaratri, la nuit sainte, est un message spécial pour nous tous. Si nous le savons à l'avance, nous connaîtrons la sainteté, la grâce, le but et sa signification, de sorte que nous puissions observer la Maha Shivaratri solennellement, dans toute sa dignité, d'une manière bénéfique. Qu’est-ce que Bhagavan a dit?

La Shivaratri survient le 14ème jour de la quinzaine sombre du mois. Chaque mois a deux parties : quinze jours lumineux et quinze jours sombres. Ainsi, le quatorzième jour est la Shivaratri. Cela survient chaque mois. Mais cette célébration n'est pas une simple Shivaratri. C'est la Maha Shivaratri. Elle survient une fois l’an.

Qu'est-ce que c'est? La lune commence à se réchauffer. Il fait chaud pendant la journée et la nuit est très chaude aussi. La lune se réchauffe et le soleil entre dans la position du Verseau, selon le système du zodiaque. La position du soleil est dans le Verseau.

Le deuxième point : Dans ' Shivaratri ', selon la numérologie, le ' Si-va-ra ' sont les trois lettres. Dans la numérologie, ' si ' représente le nombre cinq, ' va ' représente le nombre quatre, ' ra ' représente le nombre deux. Cinq plus quatre plus deux : le total est 11. Ces 11 sont des rudras. Et qui sont ces 11 rudras? Qui sont ces rudras? Les Rudras sont ceux qui nous font crier, ceux qui nous font pleurer. Qui sont-ils? Ils sont les cinq sens d'action, les cinq sens de perception et le mental, tout égale 11.

Nous pleurons à cause de ces 11 rudras. Pendant cette Maha Shivaratri, si nous prions Dieu, si nous chantons les mantras du Seigneur Shiva, tous ces 11 rudras nous refroidirons. Ils seront en paix. Leurs mauvais effets seront annulés. Ils seront glorieux; ils deviendront sacrés à partir de ce jour.

La danse cosmique

La Maha Shivaratri représente également la danse cosmique, comme décrit dans les épopées. Ceci inclut l’ensemble de la Divinité et de la nature. Le Divin est Seigneur Shiva; Prakriti, la nature est Parvati. Parvati et Shiva ne sont pas simplement mari et femme comme nous le pensons. Ils représentent la Divinité et la nature. La Maha Purusha est la Conscience Absolue ou Parama Purusha, alors que la nature, Parvati, est Prakriti.

Alors, la danse cosmique signifie l’ensemble de Prakriti, de la consort Parvati et de la Super Conscience ou l’Absolu, le Seigneur Shiva. C'est la danse cosmique de Shiva, appelée Tandava, qui a lieu cette Sainte Nuit. Ce Shiva Tandava, la danse cosmique, est responsable de la création entière ou Sristhi.

Pendant ce temps, puisque la Shiva Tandava ou la danse cosmique a lieu à une vitesse très rapide, le feu en sort. Pour Le (Shiva) refroidir, la consort Parvati s’assure que l'eau du Gange soit sur Sa tête et maintient également le croissant de lune sur sa tête, dans les enroulements de cheveux du Seigneur Shiva. Pour Le refroidir, Parvati applique de la pâte de santal sur Son corps. Et les serpents à sang froid se lovent près de Ses mains, Ses jointures et également à Ses pieds.

Ce sont toutes d’éclatantes descriptions. Ne prenez pas ces descriptions comme la réalité. C'est la description donnée dans les épopées, les Puranas. En d'autres termes, pour le mettre dans une phrase, la Shivaratri est la combinaison de la matière et de l'énergie. L'énergie cosmique est Shiva, alors que la matière est Parvati. La matière et l'énergie sont égales dans la vie; c'est la création. C'est la Maha Shivaratri.

La lune est la déité représentant le mental. Le soleil est la déité représentant les yeux. Chaque partie de notre corps a une déité qui le représente. Pendant la Shivaratri, vous ne voyez pas la lune dans le ciel; elle est seulement une strie, une ligne. La lune a 15 kalas, 15 ' éclats de gloire '. La Shivaratri survient le 14ème jour. Cela signifie qu'il y a seulement un éclat, c’est seulement une strie de la lune, seulement une ligne. Ce n'est pas la pleine lune. Qu’est-ce que cela signifie?

À cette Maha Shivaratri, si nous passons la journée à chanter la gloire de Shiva, même cette seule strie du mental disparaîtra, de sorte que le mental se retire, de sorte que le mental soit annihilé. Le mental est un obstacle; le mentale est l’ego. C'est l'état du retrait du mental, ou Amaskar, qui est une des interprétations de la Maha Shivaratri.

' Sivam ' signifie ' ce qui est favorable

Swami a également mentionné quelques autres points. Sivam signifie ce qui est favorable. Rama est une personne et Krishna est une personne. Mais Shiva est une idée; Shiva est une philosophie; Shiva est un idéal. Shiva n'est pas une forme. Ainsi, Sivam signifie ce qui est favorable.

Nous demeurons éveillé à la Maha Shivaratri, cela s’appel Jagarana ou la vigile durant la nuit. Nous observons la vigile. Qu'est-ce que cela signifie? Vous pouvez l'appeler la vigile nocturne. Nous sommes éveillés durant toute cette nuit, faisant une vigile, de sorte que nous puissions observer notre mentale. Nous remplirons notre mental du nom de Dieu. Pour cette raison, nous restons éveillés.

Certaines personnes demeurent éveillées en observant quatre films de cinémas. (rire) Certaines personnes observent la vigile nocturne en jouant aux cartes ou en passant leur temps dans un casino, type Las Vegas. Bien, ce n'est pas cela. C’est de penser à Dieu et à ce qui doit être fait. C’est ce que nous appelons Jagarana.

Swami a mentionné un autre points : Le Lingam est le diagramme que j'ai tracé. Je ne suis pas bon pour dessiner, mais cela vous donnera une idée. Ce Shiva Linga a deux parties : la partie horizontale et la partie verticale. La partie horizontale s'appelle Panavattam et a trois côtés : un, deux et trois.

Ces trois surfaces représentent les trois gunas (qualités). Quels sont les trois attributs? Sathva, qualité pieuse; rajas, qualité émotive; et thamas, qualité bestiale ou inertie. Ainsi, ce Panavattam horizontal, qui a trois faces, représente Pravritti ou le monde, qui est tridimensionnel, qui est triangulaire, qui a trois attributs, l'état équilibré, l'état émotif, et l'inertie qu'est notre nature, notre corps humain. Le monde entier est composé de ces trois attributs. Ils sont dans chacun de nous.

Puis il y a la partie verticale, ce que nous appelons le Lingam. Le Lingam est la partie verticale. Qu'est-ce qu’il signifie? Alors que le corps est triguna, il y a le Lingam, qui est ascendant. Ce Lingam ascendant pense à Dieu, le Divin. Le monde est horizontal, la nature est horizontale, le corps est horizontal, mais la Divinité est ascendante. C'est le Lingam, comme expliqué par Bhagavan.

Nous devons comprendre ce concept clairement. C’est ce qui est présent dans chacun de nous, ce qui est l'esprit, ce qui est la conscience, ce qui est l'âme, ce que vous appelez l’Atma Lingam. C'est l'âme, l'esprit en vous. Suis-je clair?

Il est également plein de conscience. Ce Soi est plein de conscience, ainsi cela s'appelle Jnana Lingam. Cette force de vie s'appelle l’Anda Lingam. Elle est pleine d'activité, plein de la Divinité, ainsi cela s'appelle Sada Shiva Lingam. C'est la lumière de la connaissance, alors cela s'appelle Jyothi Lingam. Ce sont les noms donnés au Lingam. Ainsi, la même âme, le même esprit comme conscience c’est Jnana Lingam; comme activité c’est Sada Shiva Lingam; comme lumière de la connaissance c’est Jyothi Lingam; comme esprit c’est l’Atma Linga. Ces différents noms sont donnés à cette esprit ou âme ou conscience dans tout le monde.

Shiva a un taureau comme véhicule. Pourquoi? Le taureau représente la stabilité. Vous allez à n'importe quel temple de Shiva; le taureau regarde toujours le Seigneur Siva. De même on doit avoir une pleine concentration, regardant Shiva.

Le Seigneur Shiva a trois yeux, ainsi Il s'appelle Trinetra. Nous avons deux yeux, mais Shiva a trois yeux. Il doit paraître terrible s'Il avait vraiment trois yeux! (rire) Nous ne pouvons pas le regarder! Les trois yeux ne se rapportent pas aux yeux physiques. Les trois yeux représentent le passé, le présent et le futur, Trinetra. Dieu sait tout des trois périodes du temps.

Les Noms de Shiva

Shiva a un autre nom : ' Digambara '. Il se rapporte aux quatre points cardinaux – l’est, l’ouest, le sud et le nord. Ce sont les quatre points cardinaux qui se tiennent comme une voûtre sous laquelle le monde entier existe. ' Dik ' signifie ' points cardinaux 'and ' umbara ' signifie ' la voûte '. Ainsi ce monde est la voûte des quatre points cardinaux; c'est ' Digambara '.

Shiva s'appelle également ' Sankara ', ce qui signifie qu'Il confère tout le bon qui nous arrive. Shiva s'appelle également ' Kamahari ', signifie qu’Il détruit tous les désirs. Une fois que les désirs sont conquis, vous devenez ' Mrutunjaya ', signifie vous avez conquis la mort. Ainsi, on devient ' Mrutunjaya ', le conquérant de la mort, quand il tue avec succès tous ses désirs; et on devient ' Kamahari ', quand on croit que tous les quatre points cardinaux de l'univers forment la voûte sous laquelle nous vivons, cela est également appelée ' Digambar '.

Dieu, qui sait tout, a conscience du passé, du présent et du futur, cela est appelé Trinetra, Il voyage sur le véhicule de la stabilité, à savoir le taureau. Shiva a quatre visages. Quels sont-ils? Avec un visage, nous parvenons bien voir. Avec quatre visages, comment regarderions-nous? Bien, je ne veux pas vous le dire. Mais ces quatre visages de Shiva ne sont pas les types de visages que nous avons. Les quatre visages sont Shantham, équanimité; Roudram, la terreur; Mangalam, la grâce; et Utsaham, l’élévation de l'énergie. Ce sont les quatre visages de la Divinité.

Il y a beaucoup plus de choses à dire au sujet en ce qui concerne la Shivaratri. Mais c’est ce que j'ai voulu vous présenter comme certaines informations, une sorte de directive pratique, de sorte que vous ayez une connaissance de base. Avec ces connaissances et ces informations de base nous pouvons observer la Maha Shivaratri d'une manière bénéfique, pensant au Seigneur Shiva et à Sa belle, majestueuse et favorable forme. Chantez Sa Gloire. Répétez Son Saint Nom. Ainsi nous entrerons dans cet état d’être sans aucun désir, cet état de sans mort, qui est l’état d'immortalité et de Conscience.

Puisse Bhagavan soit avec vous pour toujours et à jamais! Sai Ram!