OM

Sai Ram à vous tous!

Le Bouddha Purnima
Merci à Bhagavan de nous avoir réunis encore après un temps d’arrêt d'environ deux mois! Pendant cette période nous avons eu les cours d'été à Bangalore et nous avons également eu la célébration du Bouddha Purnima avec la présence Divine.

Cette année l’activité du Bouddha Purnima a été organisée par les dévots du Népal. Il y avait une très grande réunion, comme si tout le Népal avait été détourné ou transporté à Bangalore. Pendant trois ou quatre jours, nous avons vu les Népalais dépasser en nombre les Indiens! Les décorations étaient spectaculaires.

Des discours ont été faits le jour du Bouddha Purnima par le Ministre du Népal, un ministre de l’île Maurice et également du Ceylan. C’était très spectaculaire. Ces discours étaient très profonds et convicquants -- disant que Bhagavan et Bouddha sont Un et identique. Ils nous ont donné un aperçu du message de Sai qui s’est répandu au loin, à travers le monde.

Et la belle interprétation de Bhagavan du Bouddha Purnima était également unique. Bouddha comme nous comprenons, est le nom d'une personne -- le nom d'un grand maître, le nom d'un grand professeur, une incarnation. Mais Bhagavan a expliqué que Bouddha ne concerne pas seulement l’individu, mais Bouddha est un état mental -- la conscience de Bouddha. Et tout le monde peut s’élever au niveau de Bouddha. Ne pensons pas que Bouddha est le nom d'une personne. Bouddha est un état d'accomplissement: L’état de Bouddha -- Bouddha un état de conscience. N'importe quel chercheur, n'importe quel aspirant, n'importe quel pèlerin sur la voie de la spiritualité, peut atteindre l’état de Bouddha – c’était l'interprétation de Bhagavan.

Quand on va au niveau de l'intellect ou de buddhi, cela s'appelle Bouddha. L'intellect est le niveau de discrimination, ce qui décide, ce qui résout et ce qui juge. Une fois que la vie est mise à la disposition de l'intellect, on atteint l'état de Bouddha – Bouddha signifie l’inlellect. Ainsi celui qui entraîne son intellect est un Bouddha parce que l'intellect décide ce qui est bon pour nous. L'intellect ne veut pas que nous fassions rien de mal. Ainsi Bouddha signifie celui qui a entraîné son intellect.

Et après s’être servi de l'intellect – s’être abandonné à l'intellect ou au buddhi -- on s’engage sur la voie du service, de l’action juste ou du Dharma. Ainsi l'intellect veut que nous prennions le Dharma comme façon de vivre à laquelle nous devons s’abandonner.

Le chant, Buddham Saranam Gacchami, signifie qui s’est abandonné à Bouddha : à buddhi, l'intellect. Plus tard on marche sur la voie de l’action juste ou du Dharma -- le Dharmam Saranam Gacchyami. On doit s’abandonner à l’action juste. Aprês être né dans la société, avoir été élevé dans la société, avoir bénéficié de tout ce qui est bon dans la société, on doit vivre dans la société et on doit exprimer de la gratitude en marchant sur la voie du Dharma. Dieu n’est nullement différent de la société. Dieu est la société. La société et Dieu vont ensemble. Par conséquent on doit s’abandonner à la société -- Sangham Saranam Gacchami.

Ce sont les trois niveaux de conscience : Buddham Saranam Gacchami, le niveau individuel de la conscience. Sangham Saranam Gacchami, le niveau universel de la conscience. Dharmam Saranam Gacchami, la conscience Divine – la Divinité. C'est la belle explication que Bhagavan a donnée récemment dans Son message le jour du Bouddha Purnima à Bangalore. J'ai voulu partager ceci avec vous parce que certains d’entre vous n’ont peut-être pas entendu cette interprétation avant. J'ai pensé qu'elle vous serait utile.

Ce matin je voudrais attirer votre attention sur certaines paroles de Bhagavan -- certaines expressions Divines de Bhagavan -- ce que j'appelle ' Le parler de cette façon de Sri Sathya Sai. ' Ce sera le titre de l'entretien de ce matin : ' Le parler de cette façon de Sri Sathya Sai. ' Nous considérerons ces paroles et réfléchirons sur certains exposés de Sai.

La vie est une quête
Nous considérons la vie comme un point d'interrogation. La vie est une question pour tout le monde. Si vous demandez à quelqu’un -- être ou ne pas être? C'est la question. Que dois-je faire, que dois-je ne pas faire? Où dois-je aller, où dois-je ne pas aller? Ainsi la vie est une question pour tout le monde, pour tout le monde de n’importe quelle religion, de n'importe quelle profession, de n'importe quelle nation pour ce sujet.

Mais Bhagavan nous dit que la vie n'est pas une question. La vie ne doit pas être une question, non! La vie est une quête – une quête d'éternité. C'est une quête ou une recherche. Ce n'est pas une question, parce qu'une question nécessite une réponse. Mais une quête implique une expérience. Une quête est une réponse par elle-même. Une question qui vous donne une réponse conduit à une autre question.

Une question a une faiblesse parce qu'elle produit question après question. C'est la raison pour laquelle une personne qui questionne n'aura jamais la paix du mental. Parce que, pendant qu'il écoute la réponse, il pense à une autre question. Il demande, " Monsieur, j'ai une question. " Bien. Comme vous lui répondez, il pense à une autre question. Il n'écoute pas votre réponse dans sa totalité, complètement. Par conséquent, la vie n'est pas une question, mais c'est une quête -- c'est une recherche. C'est une quête éternelle jusqu'à ce que vous trouviez la réalisation, jusqu'à ce que vous expérimentiez la paix, jusqu'à ce que vous jouissiez de l'amour. Ainsi de ce moment, regardons la vie comme une quête et non une question.

Se fondre dans le Divin
Nous prenons également la vie comme un problème. Vous parlez à tout le monde. Ils disent, " J'ai un problème. " Les gens demandent, " Quel est le problème? " Ils agissent comme s’ils sont intéressés à connaître votre problème. Mais en fait ils sont seulement intéressés à vous raconter leur problème et ne sont pas vraiment intéressés à connaître votre problème. Nous sommes tous pleins de problèmes, de problèmes et de problèmes.

La vie n'est pas un problème. Comprenons-cela. Si la vie est un problème, si la vie devient problématique, nous ne pouvons pas espérer vivre en paix. Nous ne pouvons pas apprécier la vie, nous ne pouvons pas expérimenter la vie, nous ne pouvons éprouver aucune excitation, aucun tressaillement, aucune joie -- rien. La vie n'est pas un problème. Les problèmes sont de notre propre fabrication. C'est devenu un problème à cause de vous et à cause de moi. Ce n'est pas un problème.

Alors qu’est-ce que la vie? Ce n'est pas un problème à résoudre. La vie est celle dans laquelle nous devons nous fondre. Non résoudre, mais nous fondre dedans. Se fondre dans la vie est différent de résoudre le problème de la vie. Quand vous réglé un problème, vous avez un autre problème qui surgit. Quand vous vous fondez dedans, il n'y a plus de problèmes.

Qu’est-ce que se fondre dedans? Nous devons nous fondre dans le Divin. Nous devons nous fondre dans l’existence. Nous devons nous fondre dans le présent. Nous devons nous fondre dans les pensées de Dieu. Nous devons nous fondre dans le chant de Dieu, en échangeant sur Ses miracles, en partageant Son message. Quand nous nous fondons dans les pensées du Divin, dans le chant de la gloire de Dieu -- bien, la vie n'est plus un problème.

Parce que nous voulons analyser la vie, parce que nous voulons analyser le problème, en essayant de le résoudre, nous ne trouvons aucune solution. D'autre part, quand nous réalisons, non pas analysons, nous nous fondons dans l’existence. Nous nous fondons dans le moment présent. C'est suffisant. C'est assez pour la vie. Cela nous donne l'expérience de l'immortalité dans ce moment présent. Cela nous donne l'expérience du bonheur maintenant.

Mais si vous pensez à un problème, nous essayons de remettre le problème à plus tard ou de le rendre encore plus compliquer. Personne ne peut jamais résoudre le problème, non! Il devient plus compliqué ou crée encore plus de problèmes. D'autre part, quand nous nous fondons -- plutôt que de tenter de résoudre -- dans Dieu, bien, Il en prendra soin.

La vie est une contradiction
Nous voyons également la vie comme une contradiction, oui! Parce que je suis heureux le matin, je suis malheureux dans la soirée. J'ai fais beaucoup de bénéfices durant l'année 2001 et j’ai fais des pertes durant l'année 2002. En 1999 j'étais très près de Swami, mais durant l'année 2000 – bien, je ne suis nulle part. Je ne sais pas si Dieu sait que j'existe ou non.

Ainsi la vie est pleine de haut et de bas; la vie est pleine de bosses et de sauts. La vie est devenue quelque chose de si imprévisible. La vie est remplie de contradictions. Par conséquent, nous sommes balotté entre le bonheur et le malheur. Nous oscillons entre la joie et la peine.

Mais Baba a dit, " Acceptez la réalité de la vie. " Qu’est-ce que la réalité? C'est un paradoxe. La vie est une contradiction. La vie est paradoxale. La vie est diabolique. La vie est pleine d’opposés ou de polarités. Quand nous acceptons cela, là se trouve la beauté. Acceptez la réalité.

Voici un exemple simple : À moins qu'il y ait la nuit, il ne peut pas y avoir le jour. Le jour doit être suivi de la nuit. Oh Dieu, je ne peux pas apprécier la nuit. Je ne veux pas l'obscurité. Je ne veux pas vivre dans l'obscurité. Puis-je avoir seulement le jour? Laissez-moi vivre seulement le jour parce que je ne veux pas de l'obscurité. Bien, que se produira-t-il? Vous ne pourrez pas vous reposer. Alors que se produira-t-il plus loin? Vous ne pourrez pas apprécier le jour. Ainsi la nuit est nécessaire pour apprécier le jour. Le jour est nécessaire pour fonctionner, pour travailler. Ainsi le jour et la nuit nous donnent également un bonheur.

Bhagavan va une étape plus loin. À moins qu'il y ait la mort, la naissance ne peut pas être appréciée. Un exemple : Une mère a peur que son enfant ait un accident sur le chemin de l’école. La mère a de plus en plus d’inquiétude pour protéger son enfant. Si l'enfant vit une épeuve dans un accident, une épreuve dans un incident, une épreuve dans un dommage quelconque, une épreuve dans la mort, bien, il n'y a plus aucune preuve d'amour du tout. Ainsi l'amour est à cause de la mort. La naissance est appréciée à cause de la mort. La mort suit comme une ombre.

Chaque fruit a un revêtement de protection ou une écorce, qui est amer. Le fruit est doux, mais le recouvrement -- la peau ou l'écorce autour du fruit -- est amer. Sans la peau amère autour du fruit, le fruit doux n'a aucune protection. Ainsi la douceur et l'amertume vont ensemble. Le succès et l'échec vont ensemble.

Ainsi mes amis, la beauté de la vie se situe dans ces polarités, dans ces opposés. La vie étant diabolique, la vie étant paradoxale, la vie étant pleine de contradictions – c’est cela qui nous donne la beauté de la vie. Ce n'est pas la malédiction de la vie. La contradiction n'est pas la malédiction de la vie, mais la contradiction est la beauté de la vie.

Même dans les mauvaises périodes nous éprouvons quelque chose de bon. Beaucoup, beaucoup de dévots sont venus à Bhagavan en raison de certains défis dans la vie : peut-être à cause de la maladie; peut-être à cause d’une perte dans les affaires; peut-être à cause d'une certaine aspiration; peut-être à cause du désir d'occuper une position élevée. Certains désirent, certain problème dans la vie peut les avoir conduit ici. Peut-être que le problème est un grand problème – une maladie sérieuse – une chose très malheureuse. Il n'y a rien de bon à son sujet. Mais cette malheureuse maladie lui a apporté le bonheur du Darshan Divin. Maintenant pouvez-vous dire que la maladie est une chose malheureuse? Pouvez-vous dire que la maladie devrait être condamnée? Non!

Tout ce qui est négatif nous donne également des résultats positifs. Il n'y a rien qui est absolument positif; il n'y a rien qui est absolument négatif. Il y a du négatif dans le positif et il y a du positif dans le négatif. Parce que le positif et le négatif vont ensemble, il facilite la circulation de l'électricité. Alors vous pouvez avoir tous les avantages des instruments électroniques. Ainsi cette vie, qui est paradoxale, est saine dans sa totalité. Elle est holistique -- pour l'avantage de l'homme. Ce que nous devons faire c’est de l'accepter sans réserve, sans condition et rancune.

Vous êtes unique
Dans cette société moderne chacun veut être égal. Les jeunes ne veulent pas que les aînés les dominent. Les jeunes ne veulent pas suivre les aînés. Les enfants ne veulent pas prêter attention aux paroles de leurs parents. Partout il y a de la lutte pour avoir l’égalité des droits. Le mouvement de la libération de la femme -- pourquoi pas? Nous sommes aussi bons que vous ou aussi mauvais que vous. Pourquoi pas? Alors, nous voulons être égaux.
Mais le Védanta Hindou, plutôt je devrais dire le Sanatana Dharma, l’ancienne philosophie de la vie, donne un statut plus élevé que simplement l’égal. Pourquoi se battre pour l’égalité? Vous êtes vraiment idiot(e). Vous n'êtes pas égal, mais vous êtes unique. C'est la position la plus élevée, le niveau le plus élevé. Vous êtes unique. Vous êtes spécial. Ne nous considérons pas égaux. Quand nous nous considérons égaux, nous sommes une foule -- nous sommes la masse. Nous sommes adaptés pour avoir des élections dans une démocratie, pour compter des points. Nous ne sommes pas des moutons à compter, non! Nous sommes uniques, mais nous ne sommes pas égaux.

Unique dans le sens que Dieu s'est exprimé Lui-même. Dieu s'est manifesté dans chacun de nous. Le non manifesté est Dieu -- le manifesté est l'homme. Je n'essaye pas de jongler avec les mots, ni ne suis un étudiant en littérature. Pour votre information, je suis un étudiant en botanique, la science des plantes -- les plantes qui ne parlent pas! Dieu se manifeste comme homme. L'homme non manifesté est Dieu. Alors je ne peux pas vous considérer égal. Non! Chacun est unique.

Bien, que trouvez-vous dans la vie de Sai? Bhagavan parle aux écoliers du primaire. Bhagavan parle aux étudiantx de l'Institut de Haute Étude. Il dit, " Bonjour " à un politicien; " Comment allez-vous?" à un ministre; " Que voulez-vous?" à un homme malade. Le niveau de communication de Bhagavan est identique. L'amour de Bhagavan envers tout le monde est identique parce qu'Il considère chacun comme unique. Il n’y a pas de gradation. Chacun est unique, oui, chacun est important pour Lui.

Voici un exemple simple. Quand nous sommes suffisamment chanceux pour obtenir une entrevue, en raison de la manière dont Bhagavan nous parle, nous sommes perdus. Nous oublions le paradis, oubliez le ciel -- l'entrevue est le ciel lui-même. Il vous donne l'impression qu’Il ne peut pas exister sans vous. (rire) Il vous donne l’impression que l'Avatar est descendu dans votre intéret seulement -- et qu’Il met 100% de Ses espoirs sur vous. Que sans vous la mission Divine ne peut pas s’accomplir. C’est ce genre d'impression qu'Il vous donne dans la salle d'entrevue.

Mais dans l'après-midi, Dieu passe à nos côtés. Levant Ses deux mains vers le haut, Il évite avec succès la même personne. D'une manière ordonnée, Il laisse cet homme douter qu'Il ne le connaît pas du tout et qu’Il ne l’a jamais rencontré dans cette vie! Oui! La plupart d'entre vous ont expérimenté cela. Quand Il vous parle, vous êtes important. Quand Il vous regarde, vous êtes important. C'est tout. Vous n'êtes pas un groupe, vous n'êtes pas une foule, vous n'êtes pas une foule. Vous êtes unique.

La sociologie et les sciences politiques veulent que nous luttions pour l’égalité des droits. La spiritualité, sans combattre, nous donne le droit d'être unique. Ce n'est pas la foi; c'est une question de droit. C'est notre droit de naissance et nous devons toujours bien nous considérer comme uniques et non égaux.

J'appartiens à tous les pays
Il est également important que nous nous éloignions de certaines considérations étroites de région, de caste, de communauté et de nationalité. Oui, nous sommes divisés sur la base de la nationalité, de la caste, de la communauté, de la religion et de la langue. Mais ce sont toutes nos propres créations.

Le Christ n'a jamais été chrétien. Bouddha n'a jamais été bouddhiste. Le Buddhisme est venu plus tard. Nous devons reconnaître cela : Laissez-moi essayer d'être un Bouddha, mais non un bouddhiste. Laissez-moi essayer d'être le Christ, mais pas un chrétien. Parce que le Christianisme, l’Hinduisme, le Jainisme, le Buddhisme -- leurs buts sont des idéologies. Mais l’état de Bouddha et de Christ, ils sont des idéaux.

Ne permettez pas que je suivre une idéologie; laissez-moi suivre l'idéal. Et en suivant l'idéal, laissez-moi m’éloigner de ces ombres. Laissez-moi couper les chaînes. Laissez-moi m’élever au-dessus des dimensions, de toutes les dimensions – d’être liberté de toutes les dimensions -- les dimensions de caste, de communauté, de genre, de nationalité, de pays et de langue. Alors vous comprendrez qu'il y a seulement une humanité et une terre.

Je pense que je vous ai raconté cette histoire il y a bien longtemps, mais peut importe si je la répète de nouveau au profit de ceux qui ne l'ont pas entendu avant. Un jour, je parlais avec Swami et j'ai dit, " Dans notre pays, cela se produit. "

Immédiatement Bhagavan s’est tourné et m’a regardé sérieusement, " Pourquoi dites-vous NOTRE pays? Pourquoi M'incluez-vous? " (rire)

Alors j'ai dit, " Swami, que puis-je dire? "

Il a dit, " Mon pays. "

" Puis vous, Swami? "

Alors Baba a dit, " J'appartiens à tous les pays. Tous les pays sont les Miens. "

C'est le niveau du Divin. " Toutes les langues sont les Miennes, toutes les personnes sont les Miennes, toutes les castes, toutes les communautés, tous les noms, toutes les formes sont les Miens." C'est liberté de toutes les dimensions. Un monde, une terre, un gouvernement, comme dans le rêve de Burton Russell.

Où est Dieu?
Et il est également plutôt drôle, mystérieux, de penser à Dieu comme quelque chose de séparé. Où est Dieu? Il est dans un temple, m'attendant. Où est Dieu? Il est dans l’église me cherchant le dimanche. Où est Dieu? Il est dans la mosque, m'attendant le vendredi.

Dieu n'est pas dans un temple. Où est Dieu? Dieu est la vie elle-même. Dieu est l’existence. Dieu est dans le moment présent. Dieu est ce moment du temps. Oui! Dieu n'est pas une personne. Dieu est une présence. Si Dieu est une personne, vous pouvez Le rencontrer le lundi et vous pouvez ne pas Le rencontrer le mardi parce qu'Il a d'autres rendez-vous. Si Dieu est une personne, quand vous Le rencontrez, un autre homme ne le pourra pas parce qu'une simple personne ne peut pas rencontrer tout le monde en même temps. Ainsi Il n'est pas une personne. Il est une présence. Vous sentez la présence de Dieu.

Dieu n'est pas un objet, mais Dieu est un sujet. Dieu n'est pas un objet à posséder. Si c'est un objet, je peux le posséder. Je ne peux pas posséder Dieu. Je peux avoir le sentiment de posséder Dieu, Il donne l'impression que je Le possède – mais, ceci est un signe de folie. Dieu n'est pas un objet à posséder; Il est un sujet à être considéré. Il est un sujet de réflexion. Dieu n'est pas une personne, mais Il est une présence qui doit être senti. C'est une belle expérience.

Nous devrions également savoir que Dieu n'est pas un but. Certaines personnes disent, " Je veux atteindre Dieu." Oh-ho, où est-Il? Est-Il en Argentine? Alors je dois acheter un billet et obtenir un passeport et un visa. Où est Dieu? Est-Il sur la lune? Armstrong n'a pas rapporté la présence de Dieu sur la lune. Où est Dieu? Est-Il dans l'océan? Les sous-marins sont allés très profondément et n'ont pas encore remonté Dieu à la surface. Dieu est-Il sur le toit de la montagne? Sherpah Tensing a monté le mont Everest et ne L'a pas rencontré. Alors Dieu n'est pas sur le toit de la montagne ou dans les profond de la vallée ou de l'océan.

Où est Dieu? Nous pouvons facilement comprendre que la vie est Dieu. Un poisson est dans l'eau, mais ne sait pas qu'il est dans l'eau. Les poissons vivent dans l'eau, mais ne se rendent pas compte de la présence de l'eau. De même, ce que le poisson doit réaliser c’est qu'il est dans l'eau. C'est tout. Le poisson n'a pas besoin d'aller à la recherche de l'eau. Les poissons n'ont pas besoin de découvrir l'eau. Les poissons n'ont pas besoin de fabriquer l'eau ni d’inventer l'eau. Il est dans l'eau. Ce qu'il doit faire c’est de réaliser qu'il est dans l'eau.

Vous êtes Dieu
Notre situation est semblable. Nous ne devons pas aller à la recherche de Dieu. Nous ne devons chercher Dieu nulle part parce que Dieu est partout. La vie elle-même est Dieu. Dieu n'est pas un but. Pourquoi? Un but est séparé de vous. Vous avez besoin de temps pour atteindre un but. Dieu n'est pas une fin. Dieu n'est pas un but. Dieu n'est pas un accomplisement. Pourquoi?

Vous êtes Dieu. C’est ce que Bhagavan dit. Vous êtes Dieu. Quand vous êtes Dieu, Dieu ne peut pas être un but. Quand vous êtes Dieu, Dieu ne peut pas être un but. Quand vous êtes Dieu, Dieu ne peut pas être quelque chose à atteindre. Et vous n'êtes pas celui qui atteint non plus. Ainsi ce qui doit être fait est l'introspection, Mimamsa ou la sadhana ou Vichaaranam. Avec l'introspection vous saurez que vous êtes Dieu. Vous connaîtrez votre nature de base -- que vous êtes Divin. Oui! Vous connaîtrez votre vrai Soi.

J'ai perdu ma vraie identité. J'ai oublié mon vrai nom. J'ai oublié qui je suis. Je m'identifie avec le corps et parle en termes de taille de poids et de grosseur. Je m'identifie avec mon nom et je me présente comme un tel et un tel. Je m'identifie avec l'endroit où je vis et me présente en tant qu'Indien et ainsi de suite. Ainsi je m'identifie avec mon corps, avec mon travail, avec mon pays. Alors j'ai oublié ma vraie identité. J'ai oublié mon vrai Soi.

Mais actuellement, votre vrai Soi est Divin. Un coeur pur est le temple de Dieu. Le Résident est Dieu. " Moi et mon Père dans les cieux sommes Un, " a dit Jésus-Christ. Vous êtes Dieu. Dieu a fait l’homme selon Son reflet. Ainsi, oubliant le fait que je suis le reflet de Dieu, je pense que je suis le reflet de quelques choses d’absurdes.

Quand j'ai dit à Bhagavan, " Swami, quand Vous me dites, ' Vous êtes Dieu, ' bien, je ne peux pas le croire. Cet individu qui a la faiblesse pour une tasse de café chaud, comment peut-il prétendre être Dieu? Bien, je ne pense pas ainsi, Swami! " Alors Baba a mentionné d'une manière très drôle,
" Si vous pensez que vous n'êtes pas Dieu, alors pensez que vous êtes un buffle, " (rire) Il a dit,
" Si vous pensez que vous êtes un buffle, vous devenez un buffle. Ce que vous pensez, ainsi vous le devenez. "

Ainsi Dieu n'est pas un but, il n'est pas un objectif, pas un accomplissement. Il est juste une réalisation et une expérience suivante. Et plus loin, nous sommes toujours dans l'argumentation, la délégation, l’équation, l’hypothèse, la théorie, l’idée et l’idéologie -- nous courons après cela. Il y a certaines personnes qui disent, " Vous pouvez conclure que Dieu existe à cause de ces raisons : un, deux, trois, quatre. Vous pouvez conclure que Dieu existe -- il y a la création et il doit y avoir un Créateur derrière cela. Il y a de la fumée, il doit y avoir du feu. Ainsi, il y a certaines évidences, une certaine preuve et quelques arguments à mettre de l’avant. Par conséquent, Dieu existe.

Une énorme positivité
Ainsi mes amis, Dieu n'est pas une analogie; Dieu est une expérience. Dieu est une énorme positivité vers la vie – une énorme positivité vers l'existence. Quelle est l’énorme positivité? Sommes-nous vraiment positifs? Non! Nous doutons de tout le monde. Nous suspectons tout le monde. Nous avons du soupçon. Nous sommes pleins de doute. Nous n'acceptons rien. Nous hésitons, mais nous ne méditons pas. Nous doutons. Nous ne sommes pas allés au-delà des doutes. C'est notre situation. Par conséquent, Dieu est une énorme positivité vers l'existence.

Une énorme positivité vers la vie -- qu'est-ce que c'est? Ceux parmi vous, qui sont passés par les journaux, hier vous devez avoir vu une citation donnée par le Président délégué de l'Inde, le Dr Abdul Kalam, qui a fait une belle déclaration. J'ai dit à Swami, " Swami, c’est ce que Kalam a mentionné. " Bhagavan a immédiatement dit, " C'est justement ce que Je lui ai dit quand il M'a rendu visite à Bangalore. " (rire)

Vous devez avoir vu ce que Kalam a répété dans les journaux hier. Qu'est-ce que Abdul Kalam a dit? " Tout ce qui se produit dans la vie est pour notre propre bien. Tout est bon. Le bon se produit, le bon survient et le bon bon se produira. " C'est l’énorme positivité. Je suis sûr qu'aucun de nous ne dirait cela. Le bon se produit aujourd'hui, mais voyons dans l'après-midi. (rire) Swami m'a regardé le matin -- bien. Dans le soirée, je ne suis pas sûr -- laissez-moi attendre. Il est prématuré de dire que c’est bon ou non en ce moment. Laissez-moi attendre pour voir. (rire)

Ainsi, l’énorme positivité signifie cette promptitude, cet état de non préparation, l'acceptation sans conditions – tout ce qui se produit dans notre vie est pour notre propre bien. C'est la définition même de Dieu. L’énorme positivité vers l'existence est Dieu.

Converger, se fondre et disparaître
Alors quel est le secret? Je vous dis que quelqu'un a dit, " Monsieur, je m'assieds pour la méditation. "

" Oh?"

" Après un certain temps, je suis perdu. Je ne sais pas où je suis. Je m'oublie simplement dans la méditation. "

Alors j'ai dit, " Peut-être que c'est un sommeil profond! " (rire) Dans le sommeil profond également nous nous oublions et nous ne savons pas où nous sommes – que faire.

Nous voyons également certaines personnes qui commencent par la méditation, chantent le nom, le répètent et tournnent les billes du rosaire à plusieurs reprises. Après une couple de secondes de ' Sai Ram, ' vous entendez le son de leur ronflement! Ils ronflent, voyez-vous? Ainsi, ce n'est pas l'état de samadhi. Non! Ce n'est pas l'état final de la méditation, certainement pas!

Alors qu’est-ce qu’une vraie méditation? La vraie méditation a trois étapes : Converger, se fondre et disparaître. Ce sont les trois étapes au cours de la méditation. Converger : Comme vous pensez à Dieu, vous n'êtes pas concernés par l’environnement. Vous ne vous rendez pas compte de votre position. Vous n'êtes pas conscient de votre corps ou de rien d’autre. Vous êtes dans la pensée même de Dieu et de Sa gloire Divine. Fusion. C'est ce qui s'appelle ' converger ' (ou fusionner).

Alors une fois que vous fusionnez, vous ne savez pas combien de temps vous serez parti, vous ne savez pas combien de temps vous êtes restés, vous ne savez pas où vous êtes. Vous avez oublié ce qui doit être fait – cela signifie que vous êtes au-delà du temps et de l’espace. C'est se fondre. Ainsi c’est converger et se fondre.

Et finalement que se produit-il? Je n'existe plus. Vous n'existez plus – c’est tout. Vous devenez universel ou cosmique. C'est l'état final : vous disparaissez. Ainsi, converger, se fondre et disparaître -- le processus de la méditation exige trois étapes : converger, se fondre et disparaître.

Aussi longtemps que le ' Je ' existe, vous continuez à converger vers quelques chose. Celui qui a fusionné ne mentionnera jamais " Je ". Puis-je dire cela? Une goutte d'eau tombe simplement dans l'océan. Ainsi, il n'y a pas de goutte d’eau plus longue parce qu'elle a fusionné avec l’océan. Oui! La goutte d’eau n'existe plus. À condition que nous disions ' Je, je, je ', cela signifie que nous ne sommes plus à la première étape, ni même à l'école maternelle, ni même au niveau du jardin d'enfance au cours de la méditation. La première causalité devrait être de supprimer le Je. Quand le Je est tombé, là commence la vraie méditation : converger, se fondre et disparaître. Quelque chose comme un goutte qui tombe dans l'océan – elle fusionne, se fond et disparaît. Elle devient l'océan même. Vous êtes universel. Vous êtes le monde. Vous êtes cosmique. C'est la finalité de la méditation.

Dieu est
Nous devrions également comprendre -- Bhagavan dit toujours ceci : Dieu ne devient pas; Dieu est. Dieu est votre être et Dieu ne devient pas. Si Dieu devient, Il est quelque chose qui se trouve en avant -- une vue futuriste, quelque chose qui se produira dans l'avenir. Un certain temps est exigé pour devenir Dieu.

Si je veux devenir un professeur, j'ai besoin d'un certain temps pour acquérir les qualifications nécessaires. Alors je peux devenir un professeur. La qualification du temps, l'acceptabilité et l'expérience -- elles sont toutes exigées pour devenir un professeur. Pour devenir Président ou un Premier ministre, vous avez besoin d'acceptabilité, l’appui politique du parti -- certaines choses sont exigées. Devenir : quelque chose se trouve dans l'avenir. Mais Dieu ne devient pas. Dieu est votre être. C'est l'approche de Bhagavan.

C’est ce que Bhagavan veut signifier quand Il dit, " Ne faites plus Padanamaskaar. " Le Padanamaskaar est annulé. Touchez Ses pieds est discontinué. Pourquoi? Il veut nous imposer avec force que Dieu est, Il ne devient pas – et que vous êtes Dieu. Dieu n'est pas un but -- Dieu n'est pas un accomplissement. Dieu n'est pas éloigné de vous. Et vous devez réaliser votre vrai Soi parce qu'Il nous a donné 75 ans de Son temps afin de comprendre la quintessence de Son message.

Les milliers et les milliers de chances de toucher Ses pieds et le contact constant de Ses pieds nous ont apporté une sensation de fièreté, comme une sorte d'accomplissement, une sorte de propagande, de publicité, de grandeur, d’exhibitionisme, une affaire de démonstration. Quand le vrai objectif n'a pas été atteint -- bien, l'ordonnance Divine est passée. Plus de Padanamaskaars, ce qui signifie que vous êtes incités et forcés à aller en dedans. Nous avons tourné autour du buisson, mais nous ne sommes pas allés dedans. Par conséquent, cette déclaration indique clairement que l’être est Dieu et non pas devenir.

La religion et religiosité
Et Bhagavan a dit clairement que la religion n'est pas une robe que vous mettez. La religion n'est pas simplement un chemin que vous suivez. La religion est un traitement de la vie. La religion est quelque chose comme un programme pour un ordinateur. C'est une condition. Non, ne suivons pas une religion, mais soyons religieux.

Être un homme de religion est différent d'être religieux. La religiosité est plus importante que la religion. La religion est simplement une étiquette. La religion est une marque d'identification. La religion est une marque. La religion est une marque déposée. Mais la religiosité est la pratique. La religiosité est le comportement. La religiosité est l’expression du principe de la religion. Ainsi, il y a une grande différence entre la religion et la religiosité.

Être religieux est différent. Quand vous êtes silencieux, quand vous êtes en paix, quand vous êtes alerte, vous êtes religieux. Avec toute l'agitation dans mon mental, avec toutes les perturbations dans mon mental, avec toute la polémique dans mon mental -- bien, je ne puis pas prétendre être religieux. Je peux dire que je suis un homme de religion, mais non religieux. Un homme religieux est toujours en paix. Il n'aura jamais à se plaindre contre quiconque. Il n'aura pas d'hostilité envers quiconque. Non aucune hostilité, mais vous trouverez une empathie. Vous trouverez la sympathie; vous trouverez l'amitié; vous trouverez la compréhension. Ainsi, un homme religieux est paisible et un homme religieux est silencieux.

Un homme de religion parle beaucoup. Un homme de religion est expressif, mais un homme religieux est silencieux. Pourquoi? Il est seul dans le silence -- il est seul dans la profondeur du silence – pour écouter la voix de Dieu. Vous expérimentez Dieu dans le silence. C'est la raison pour laquelle chaque gourou spirituel, chaque maître spirituel, est très particulier au sujet du silence. C’est parce que dans le silence vous pouvez entrer en dedans. Dans le silence vous pouvez expérimenter la Divinité en dedans.

Sommes-nous vraiment alertes?
Ainsi partout où il y a le silence -- quand vous êtes alerte – sommes-nous vraiment alerte? Certainement pas! Dans la soirée quand nous faisons une promenade derrière les bâtiments ronds, quand la brise fraîche touche notre corps, Dieu dit, " Bonjour, comment allez-vous? " C'est le contact de Dieu. Dieu est venu pour vous serrer la main par la brise fraîche. Et le crépuscule -- quand vous observez le ciel, les différentes couleurs, la belle peinture à travers le ciel – ce sont les visages innombrables et multidimensionnels de Dieu. Il dit, " Bonjour mon cher fils, comment allez vous? " Le sourire, l’odeur des fleurs qui se répand dans la brise, la rose qui fleurit et la goutte de rosée qui glisse sur la surface de la feuille de lotus, brillante comme une perle – cela est le beau visage de Dieu, disant, " Je suis ici mon fils! Pourquoi ne me regardez-vous pas? "

Alors mes amis, nous pouvons apprécier Dieu quand nous sommes alertes. Être alerte signifie conscient, éveillé, sensible aux cinq éléments, à la brise, au lever de soleil, au crépuscule, aux vallées, à la verdure, aux forêts et aux puissantes montagnes! Ces choses parlent de la manifestation de la Divinité. Ainsi un homme religieux est toujours alerte. Il voit partout la forme cosmique de Dieu. Il demeure dans la paix et il est toujours silencieux. Là se trouve le secret de la vie.

Un homme spirituel n'est jamais vantard. Un homme spirituel ne s'annonce jamais. Il y a certaines personnes qui disent, " Quand je m'asseois en méditation, je vois certaines images. Je vois des couleurs. " Veuillez vous amuser parce qu’il se peut que je ne vois pas ce que vous voyez. Bien, tous ce que vous dites peut n’avoir aucune signification pour moi. Par conséquent, c'est absolument personnel. Nous ne pouvons pas l’annoncer. Nous ne pouvons pas continuer à le dire à tout le monde. Votre expérience est basée sur l'intensité de votre propre sadhana et de l'importance de votre propre voie spirituelle. Bien, je ne peux pas juger. Qui suis-je pour juger?

Être ordinaire c’est être extraordinaire
Par conséquent, le point important ici c’est qu’un homme religieux, un homme spirituel, sent toujours qu'il est ordinaire. Jésus était une personne ordinaire. Jésus-Christ était très ordinaire. Oui! Sri Ramakrishna Paramahamsa était très ordinaire. La plupart des choses précieuses dans le monde sont ordinaires. Le ciel est ordinaire. Les étoiles sont ordinaires. Le clair de lune est ordinaire. La lumière du soleil est ordinaire. Mais, je veux être extraordinaire – ici se trouve le problème! L’homme en essayant d'être extraordinaire, devient un imbécile, un sujet de risé. Personne ne devrait essayer d'être extraordinaires parce qu'il n'y a rien d’extraordinaire à être extraordinaire. Être ordinaire est extraordinaire. Qu’est-ce qu’être extraordinaire? Être ordinaire c’est extraordinaire parce que la plupart des choses précieuses sont ordinaires.

Par le passé Bhagavan a dit, en me regardant, " Vous avez un nouveau costume! Hmm! C’est bien! " Bien, j'étais très heureux parce qu'étant complimenté par Bhagavan cela me donne de la satisfaction, si non de la fierté. Immédiatement Il a dit, " Je suis le même, le même – jour d’anniversaire ou n'importe quel jour – Je porte la même robe tandis que vous avez un nouveau costume pour votre anniversaire. " (rire) Parce que nous voulons être spéciaux le jour de l’anniversaire, nous voulons être spéciaux les jours de festival et nous voulons être extraordinaires dans les occasions spéciales. Bien, Dieu reste le même (Anil Kumar mentionne le mot ' mêmes ' d'une manière drôle, comme " Mêmmmmmme. "). (rire)

Dans les occasions spéciales, quand le déjeuner ou le dîner est organisé pour les VIPs, comme le Premier ministre ou les Gouverneurs -- quand quelques âmes chanceuses les suivent également, il y a beaucoup de mets à manger. Qu'est-ce que notre Dieu mange? La même nourriture -- deux cuillêrées, c’est tout. Deux cuillêrées de riz, Hari Om Tat Sat! Il se lève. La même nourriture, le même habillement – très, très ordinaire. Tout en parlant aux dévots, soudainement Il prend Sa tasse, prend une gorgée et dira, " Ce n'est pas du café. C'est seulement de l'eau! " (rire) Ordinaire. Tout en mangeant, si vous Le regardez, Il dira, " Aucune sucrerie, monsieur. Je n'ai jamais touché à aucune sucrerie. "

Je n'ai jamais vu un cirque!
L'autre jour Bhagavan a dit, " Je n'ai jamais fait de tour sur une moto. Je n'ai jamais voyagé en train. Je ne l'ai jamais expérimenté. Je n'ai jamais vu un cirque. " C’est ce qu'Il a dis : " Je n'ai jamais vu un cirque! " (rire) " Pourquoi pas, Swami? Pourquoi pas? Le cirque est intéressant. C'est très intéressant. Nous avons un meneur, qui fait sauter des lions. Le cirque est intéressant. Pourquoi ne l'observez-vous pas? Dans notre jeunesse, nous avions l'habitude d'observer le cirque du Lion Parasurama et le cirque des Gémeaux. Pourquoi n’avez-vous pas vu ces cirques? "

Bhagavan a dit, " Dans les cirques, ils font souffrir les animaux sauvages. Et, en observant leur douleur – à certains jeux, à certaines expositions -- vous êtes heureux de cela. Vous êtes heureux d’observer la douleur des animaux sauvages. Je ne l'observe pas. Pourquoi les battent-ils? Pourquoi les fouette-t-il? Pourquoi font-ils certaines expositions -- certains arrêts par la suite -- pour vous rendre heureux? Les arrêts sont faits par les animaux sauvages parce que le dompteur les fait souffrir. Je n'aime pas cela. Alors Je ne l'ai pas vu. Je suis un homme ordinaire, monsieur!"

" Swami, Vous êtes ordinaire? "

" Oui!"

" Comment pouvez-Vous dire cela? "

Bhagavan a dit cela seulement hier. Je vous fournis la dernière information -- chaude, chaude, droit du four, du four qui est chaud vous savez. Qu'a-t-Il dit hier?

" Je suis allé en Afrique il y a longtemps. Quand J'étais en Afrique de l'Est que s'est-il produit? Je marchais simplement dans les environs. J'ai vu des lions et des tigres se déplaçant également tout autour. "

' Se déplaçant?"

" Oui!"

" Oh Swami, l'idée même m'effraye! L'image même m'effraye. "

" Oui! Je n'avais pas peur d'eux. "

" Pourquoi, Swami? Pourquoi n'étiez-Vous pas effrayé des lions? "

Il a dit, " Je n'ai pas peur des lions parce que les lions savent que Je ne leur ferais aucun mal. Vous avez peur d'eux et ils ont peur de vous parce qu'ils suspectent que vous allez les tuer. Quand ils sont sûrs que rien ne leur arrivera, ils sont libres. "

" Swami, êtes-Vous la seule personne qui s'est promené librement dans la forêt? "

" Non, les Africains de l’Est se promènent également librement dans la forêt. "

" Librement, Oh! "

" Les tigres et les lions avec leurs petits -- ils ont l'habitude de se promener dans les environ. Nous étions également là. Rien ne s'est produit. Et la nuit, les éléphants se déplaçaient également dans les environs en grands groupes. Un éléphant a passé sa trompe par la fenêtre, a pris un fruit et est parti. "

" Oh! Est-ce ainsi? "

Mercie Dieu, j'ai eu un bon sommeil la nuit passée, malgré tout ce récit! Ainsi, ils sont vraiment libres! Pourquoi? Parce qu'ils sont ordinaires. Quand vous êtes ordinaire, non soupçonneux -- quand vous êtes un avec l'existence, avec la vie en général -- vous n’avez pas peur. Vous ne serez jamais effrayés. Votre vie ne sera jamais un risque quelconque. Alors ne vous sentez pas ordinaire -- soyez ordinaire.

Je ne me sens pas ordinaire. Je suis ordinaire. Pourquoi? Le moment où vous vous sentez spécial, je suis un tel et un tel. Ah! Ah! " Je viens à cet endroit depuis les 20 dernières années. " Quelle est votre contribution? Rien! " Je suis ici depuis les 30 dernières années. " Pourquoi? Vous êtes un fardeau pour l'endroit.

Ainsi le moment où vous vous sentez spécial, vous avez perdu le contact avec l'amour et la vie et avec la totalité de l'existence. Sentons que nous sommes, très ordinaire -- c'est la qualité extraordinaire. L'or ne peut pas être plus grand que vous. Vous êtes plus grand que l'or -- comprenez-cela! L'accomplissement ne peut pas être plus grand que l'accomplisseur. C'est très important.

La raison et le coeur
Ici il y a deux vues : ceux de l'Ouest, ils vont par la raison. Ceux qui viennent de l'Est, vont par le coeur. Le coeur guident les gens dans l'Est. C'est la raison qui guide les gens dans l'Ouest. Baba dit que nous avons besoin du mélange des deux. La raison et le coeur -- les deux sont importants. Le raisonnement est du mental. Le sentiment est du coeur. Les personnes Occidentales continuent à questrionner - la raison. C'est la raison pour laquelle la science et la technologie ont avancé dans l'Ouest. Dans l'Est, c’est le coeur qui propulse toute les activités humaines. Par conséquent, vous y trouvez la spiritualité en abondance dans l'Est.

Mais Bhagavan nous montre un beau mélange -- une synthèse des deux -- quand Il dit " La raison fonctionne dans le monde des objets, alors que le coeur fonctionne dans le monde de la conscience. Par conséquent, grandissez dans votre coeur et laissez votre raisonnement être alerte. Quand il y a harmonie parfaite, vous êtes un génie. Vous êtes un génie quand il y l’harmonie entre le raisonnement et le coeur. "

Et en conclusion, avant que je prenne congé de vous, Bhagavan ne veut pas que nous soyons des missionnaires, non! Nous avons des missionnaires qui propagent le message de Bhagavan. Il y a des missionnaires dans les diverses écoles de philosophie, les différentes religions, qui sont également très actifs dans les conversions. Alors nous, dévots de Sai, nous ne devons pas être des missionnaires.

Nous, dévots de Sai, ne devons pas convertir personne, pas hypnotiser personne, pas faire de pression sur personne, pas harseler personne, non! Bhagavan ne veut pas que personne soit missionnaire. Bhagavan ne veut pas que vous soyez missionnaire. Bhagavan veut que vous soyez un message même de Sa vie. Il ne veut jamais que vous soyez missionnaire.

Sur ceci je prends congé de vous. Merci beaucoup!

Sai Ram!

Om Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti