Sai Ram!

La pauvreté en dedans

Bienvenue de nouveau à cette session du matin. La matière de ce matin est : " Qu’est-ce que tout ceci? " Qu’est ce que tout ceci au sujet de? Qu’est-ce que nous sommes censé savoir? Il y a quelques points que je veux partager avec vous sur ce sujet.

Nous pouvons être quelque chose dans la vie. Nous pouvons acquérir beaucoup de choses – des choses matérielles, la richesse, la connaissance, le pouvoir et l’influence. Nous sommes tout d'abord orientés pour atteindre quelque chose, pour réaliser quelque chose ou obtenir quelque chose. Quand nous obtenons ce que nous voulons vraiment, vient alors un vide, une sorte de grand vide. Après avoir occupé une position élevée, nous ne vivons plus dans la paix. Nous perdons même la paix de l’existence. Quand nous obtenons le pouvoir, nous devenons faibles. Qu’est-ce tout ceci? Comme nous passons justement par la littérature de Bhagavan, nous arriverons certainement à certaines conclusions.

Qui veut être riche dans la vie? Pourquoi voulons-nous être riches? Pourquoi amassons-nous des richesses? Pourquoi voulons-nous des propriétés? La pauvreté intérieure est responsable de notre désir pour les propriétés. La pauvreté intérieure est responsable de notre désir pour les propriétés extérieures. L'homme est essentiellement pauvre en dedans. Il est très pauvre en dedans, ainsi il veut être riche. Si nous analysons qui veut être puissant, qui cherche l'ambition, qui cherche la position, qui cherche la reconnaissance -- que voyons-nous? La faiblesse intérieure! Celui qui est faible en dedans veut être puissant à l’extérieur.

Examinons-nous. Qui veut être influent? Qui veut être reconnu? Qui veut être célèbre? Qui veut de la compagnie? Celui qui est seul intérieurement -- celui qui sent l’isolement en dedans – il veut de la compagnie en dehors.

La vie est vraiment une polarité, pleine d’opposée. C'est ce qui manque à l'intérieur. Nous luttons pour simplement l'opposé. La pauvreté intérieure est responsable de cette manie pour les propriétés extérieures. Oui! Je veux de plus en plus! Pourquoi? Parce qu'il y a une sorte de vouloir (manque) à l'intérieur.

Bhagavan a donné un bel exemple : Qui est un homme riche? L'homme qui est satisfait est un homme riche. Qui est un mendiant? Celui qui veut de plus en plus est un mendiant. Peu importe s’il a des millions ou des milliards. Si vous voulez de plus en plus, oui, vous êtes vraiment pauvre.

Qu’est-ce que tout ceci? Si nous l'analysons, nous comprendrons : Ce qui est à l’intérieur réfléchit à l’extérieur dans la direction opposée. Je veux être riche parce que je suis intérieurement pauvre. Je veux de la compagnie parce que je suis seul intérieurement. Je veux le pouvoir parce que je suis faible intérieurement. C’est certainement ce qu'on pourrait conclure après une analyse.

Mais, mes amis, je peux essayer d'être puissant, je peux être célèbre et je peux être un homme avec une position. Cependant, toutes ces choses qui viennent, toutes ces choses qui sont demandées, sont destiné à disparaître.

Après une limite de cinq ans, un membre du Parlement cesse d'être un parlementaire. Après une limite de cinq ans, un législateur ne continuera plus d’être membre de l'assemblée législative. Ils viennent et ils quittent – le pouvoir et la richesse. Nous voyons beaucoup de gens. Ceux qui viennent sont sûrs de repartir. Mais c’est cela votre vraie nature -- celle que vous êtes vraiment – elle ne vous laissera jamais.

La béatitude est notre vraie nature

Vous ne pouvez pas vous libérer de votre nature du Soi -- la nature que vous êtes vraiment. Le feu ne peut pas se libérer de sa nature brûlante. La glace ne peut pas se libérer de sa nature d'être froide. Le vent ne peut pas se libérer de sa nature de souffler librement. C'est ce qui s'appelle le ' Dharma ' ou la vraie nature. Je ne peux pas me libérer de ma vraie nature. Si je suis vraiment conscient de ma vraie nature, je continuerai d’être heureux.

Malheureusement, je ne connais pas ma vraie nature. Je ne connais pas ma nature du Soi. Au lieu de savoir cela, je cours après ce qui peut être acquis, ce qui peut être possédé et ce qui peut être obtenu. Par conséquent, je suis malheureux. La loi fondamentale est : Ce qui est acquis s’en ira; ce qui est obtenu partira; ce qui est possédé quittera. Mais votre nature du Soi ne vous quittera jamais. Votre vraie nature ne vous quittera jamais.

Quelle est notre vraie nature? La béatitude est notre vraie nature. Le bonheur est Dieu. Dieu est le bonheur. Vous êtes le bonheur. Le bonheur est vous. Malheureusement, nous ne réalisons pas cela; nous n'éprouvons pas cela. Comme je l’ai dit la semaine dernière, qu’est-ce qu’un péché? Le péché est une attitude de non bonheur. Si vous êtes malheureux, cela rend les autres malheureux. Vous êtes le plus mauvais des pécheurs. Ne commettons pas ce péché.

Quand Bhagavan marche parmi nous -- quand la porte s'ouvre, quand la musique commence le matin et quand Bhagavan est droit devant moi -- je suis heureux. Vous êtes heureux et vous devenez la personnification du bonheur. Le bonheur se multiplie, le bonheur devient multiple et le bonheur se développe dans des proportions géométriques. Le bonheur est infini. C'est notre vraie nature. C'est la vertu -- de se sentir heureuse, d’éprouver le bonheur. Une attitude de malheur est un péché. Le péché est un étranger; le péché est ce que vous n'êtes pas. Vous n'êtes pas le péché; vous n'êtes pas un pécheur. Qu'est-ce que c'est? Le sentiment de malheur est un péché. Au lieu de cela, nous devons nous rendre compte de notre véritable nature – le bonheur, qui est notre vertu.

Comment connaissons-nous le bonheur? Comment identifier le bonheur? Une fois que le bonheur est réalisé, une fois que le bonheur est senti, alors le bonheur est expérimenté et nous pouvons toucher le film (la couche) du bonheur en dedans. Quoi qui se produise, quoi que vous fassiez, cela devient merveilleux. Votre entretien est merveilleux. Vos actions sont merveilleuses. Vos regards sont merveilleux. Tous vos gestes sont merveilleux et votre présence même se tourne en bonheur. Ainsi le bonheur est très subtil. Quoi que vous fassiez crée le bonheur et ce bonheur est expérimenté dans un état de silence. Dans un état de silence, l'expérience subtile du bonheur est sentie.

Le bonheur est un vide. C'est la paix. Je peux vous dire une chose. Quand il y a de la musique populaire, comme quand Michael Jackson chante, il crée une sorte de sensation, oui! Mais, le bonheur n'est pas le produit de la sensation, non! Une bouteille de scotch whisky vous conduit dans l'autre monde. Ce n'est pas le bonheur. Le jeu ne vous conduira jamais au bonheur parce que l'excitation, la sensation, n'aura jamais comme conséquence le bonheur. Le bonheur est le sous-produit de la non sensation et de la non excitation. L'excitation est provisoire. Le scotch whisky vous donne un coup de pied pendant une période de temps. Le " whisky est risqué, mais la boisson alcoolisée peut agir plus vite! " (jeu de mot entre whisky et risky) Être comme cela doit être, ce qui vous donne un coup de pied provisoire ne peut pas être l'état de bonheur. Ainsi le bonheur est un état qui est non sensation et non excitation. Il est expérimenté dans le calme, dans la paix et dans le vide.

Que payerons-nous pour le bonheur? Que devons-nous faire? Le bonheur est notre nature - c'est notre nature du Soi, notre droit de naissance. Nous sommes nés avec le bonheur. Comment le savons-nous? Comment l'expérimentons-nous? Que devons-nous payer pour cela?

Nous comprendrons certainement Bhagavan, qui nous a donné cet exemple. La réponse est très simple. Quand nous marchons, quand nous sautons, un pas doit être sacrifié pour avancer un autre pas. Vrai? Quand vous marchez, un pas doit être fait pour marcher vers l’avant. De même, quand je vais prendre des diamants, que dois-je faire? Je dois me laver les mains. Je dois enlever toute la poussière afin de ramasser les diamants -- ou bien la main est pleine de poussière et de boue.

Le bonheur est recouvert

Un autre exemple que Bhagavan utilise : Le verre est plein d'eau. Si vous voulez le remplir de lait, que devez-vous faire? Vous devez vider l'eau et le remplir de lait. De même, le bonheur en dedans peut être expérimenté; peut être réalisé, à condition que nous enlevions tout ce qui le recouvre. L'or est profond dans la terre. L'or est disponible dans les profondeurs dans la terre. Ainsi, que devons-nous faire pour l'obtenir? Enlevez les cailloux. Enlevez les pierres. Enlevez tout le sable. Ramasser l’or précieux et de grande valeur en dessous.

De même, le bonheur est présent. Cependant, il est recouvert par la jalousie, recouvert par la colère, recouvert par l'avarice, recouvert par l'envie, recouvert par la comparaison, recouvert par l'ambition, recouvert par le souci insignifiant, recouvert par l’inquiétude stupide et les désirs. Tout ce non-sens a recouvert le capital de grande valeur - le bonheur, qui est dans la profondeur de mon coeur. Ainsi, ce que je suis censé faire c’est de ' déterrer ' le bonheur, qui est déjà en dessous (à l'intérieur). Je ne vais pas mettre de l'or dans la terre! Non, elle est déjà enterrée là.

Ainsi mes amis, le bonheur -- qui est notre droit de naissance, le bonheur -- qui est la forme se trouvant en dessous (à l'intérieur), doit être ' déterré ' en se libérant de toutes les faiblesses telles que le désir, la convoitise pour le pouvoir, la possessivité, le désir pour le nom et la renommée. Une fois que ces choses sont parties, nous sommes heureux. N'est-ce pas vrai?

Observez un enfant. L'enfant joue. Quand je dis à l'enfant, " Vous êtes grand! " L'enfant ne m'entend pas. L'enfant continue à jouer. " Oh enfant, vous allez devenir un juge de cour suprême!" L'enfant fait l’oreille sourde; il continue à jouer. L'éloge ou le blâme sont peu important pour l'enfant. Les enfants sont le meilleur exemple de la métaphore même du bonheur.

Nous sommes des incarnations du bonheur. Cependant, nous ne sommes pas vraiment heureux parce que nous ne sommes pas heureux comme un enfant. Tant de choses sales, tant de substance non désiré, couvrent le bonheur. Par conséquent, nous ne pouvons pas expérimenter l'état de bonheur.

Je ne suis pas affecté

Qu’est-ce qui doit être fait maintenant? Que dois-je faire maintenant? Je dois réaliser que tout ce qui cause la douleur et la souffrance est seulement une ombre. Tout ce qui se produit autour de moi ne m'affecte pas. La douleur, la souffrance, la séparation, l’agonie, l'angoisse, la misère ou la tristesse – toute cela est une ombre. C'est cela. Je ne suis pas affecté. Est-ce ainsi? Pourquoi est-ce que je ne suis pas affecté?

Bhagavan a donné un exemple simple : Quand vous marchez, votre ombre suit. Votre ombre tombe dans le caniveau, dans les eaux sales, dans un tas d'herbe et sur toutes les choses inutiles le long de la route. Est-ce que cela vous affecte? Quand mon ombre tombe sur les eaux de caniveau, je ne suis pas affecté. Quand mon ombre tombe sur la route, je ne suis pas affecté. Quand mon ombre tombe sur les ordures, je ne suis pas affecté. De même, je ne suis affecté par aucune douleur, aucune souffrance, aucun blâme ou aucun malheur parce qu'ils sont tous seulement une ombre. Comment puis-je dire cela? Parce qu'ils ne sont pas ma nature. Le malheur n'est pas ma nature. La douleur n'est pas ma nature. La tristesse n'est pas ma nature. La misère n'est pas ma nature. Le bonheur est ma vraie nature.

Bhagavan a donné un exemple : Si quelqu'un sourit, personne ne viendra et dira, " Pourquoi souriez-vous? Pourquoi êtes vous si souriant? " Personne ne dira cela. N’avez-vous jamais rencontré quelqu’un qui par hasard vous a demandé pourquoi vous êtes heureux? Non! D'autre part, si vous avez un visage long, quelqu'un dira, " Oh je vois, vous ne souriez pas. Qu'est-ce qui vous arrive ce matin? Vous n’êtes pas bien? Qu’est-ce qui ne va pas avec vous? Y a-t-il un problème? " Pourquoi? Puisque la bonne humeur est notre qualité, alors que le sérieux est artificiel. Un sourire est naturel, tandis que la misère est artificielle.

Par conséquent, le point qui doit être compris maintenant est -- quand nous nous rendons compte que tout ce que nous sommes n’est pas simplement une ombre et que nous (notre vraie nature) ne sera pas affectés par cette ombre, ceci nous aidera à expérimenter le bonheur, qui est notre vraie nature.

La dessein de Dieu

C'est un autre secret que Bhagavan nous a mentionné par le passé : Nous avons demandé à Bhagavan, " Swami, êtes-vous toujours heureux. Pourquoi? Veuillez nous donner le secret. " Quand Il est dans une bonne humeur, nous pouvons poser n'importe quelle question. Si nous élevons la voix à un moment où nous ne sommes pas supposés le faire, c’est très risqué. (rire) Alors, nous devons être prudent en posant des questions. " Bhagavan, pourquoi êtes-Vous heureux? "

Savez-vous ce qu'Il a dit? " Je permets à des choses de se produire comme elles devraient, selon le dessein. Je n'ai aucune préférence; Je n'ai aucun choix. " Être sans choix est l'absence de la préférence. Ainsi la préférence ne bloque pas la voie. Elle permet à des choses d'être comme elles devraient. Vous allez avec l’enjambée. Vous ' ne nagez pas contre le courant ' de la vie -- c'est le secret du bonheur. Ainsi, quand je ne nage pas contre le courant, j'éprouve du bonheur.

Voici un exemple simple : Parfois nous voyons dans les journaux que certains enfants, des étudiants ou des adultes vont en excursion ou en pique-nique. Bien, ils trouvent une rivière, ainsi ils sautent dedans. Que se produit-il? Le matin suivant le journal diffuse les nouvelles : " Les garçons d’un collège – cinq d’entre eux se sont noyés dans la rivière. " Une personne se noie, tandis qu'un corps mort flotte. (vous pouvez me contredire si j'ai tort, supposant que vous savez nager.) Ainsi, un homme qui était vivant se noie, alors que le corps mort flotte. C'est le paradoxe. La raison est celle-ci : Le corps mort permet à l'eau de le manipuler comme il veut. Le corps mort permet au courant d'eau de le transporter au loin. Un homme vivant combat, donc il se noie.

De même, nous pouvons permettre aux choses de nous arriver selon le dessein de Dieu, positif ou négatif. " Laissez n'importe quoi survenir dans ma vie. Je n'ai aucune préférence. Je n'ai aucun choix. Je permets seulement à des choses de se produire. Je sais accepter les choses. " Alors nous serons en sûreté. Alors nous serons très confortables. Alors nous pouvons expérimenter l’état de bonheur.

Bhagavan nous donne ce beau message : " Permettez seulement aux choses de se produire selon le dessin Divin, selon le Plan maître. " En d'autres termes, ne combattons pas; ne nageons pas contre le courant. C'est la leçon que je veux donner.

Voici un autre secret que nous devons comprendre : Quand je suis le bonheur, quand je suis né avec le bonheur, quand le bonheur est ma nature, alors pourquoi devrais-je être malheureux soudainement? Pourquoi? Est-ce du au désir. La vie elle-même n'est pas malheureuse.

Quand il est demandé, " Comment faites-vous? " Nous voyons beaucoup de gens dirent, " Je suis malheureux." Ou ils disent, " Ceci, cela. " Ou, " Je tire de travers. " C'est très mauvais! Réponses comme " Je tire de travers " ou " La vie est juste comme cela " ou " La vie traîne. " Signifie seulement qu'ils sont déjà morts. Oui! Ce genre ' Tirer à travers la vie ' c’est la mort! Cette sorte d'abandon est la mort! Non, la vie n'est pas malheureuse.

Ils ont vécu pendant 100 ans

Bhagavan nous a mentionné l'autre jour que ceux qui ont vécu ici avec Lui ont vécu pendant 100 ans, chacun d'eux. Il a donné l’exemple du professeur Kasturi. Quand Bhagavan est allé le voir, Il lui a demandé d'aller faire un contrôle de santé. Kasturi a répondu, " Swami, je suis très bien. Pourquoi devrais-je aller faire un contrôle de santé? " Bhagavan lui a mentionné juste comme cela : " Allez! Faites vérifier votre tension artérielle. C'est tout! " Kasturi est allé là-bas et Bhagavan est allé à l'hôpital le voir, donnant des instructions à Kasturi pour les autres choses à suivre.

Le gardien du Mandir en ces jours était Kutumba Rao. (Swami lui a donné des instructions pour l’arrangement d’un cortège de crémation.) Il a demandé, " Swami, pourquoi voulez-vous que j’organise le transport d’un corps mort? " Swami a dit, " Non, non, non. Ne demandez pas. Suivez simplement mes instructions. " Comme Kutumba Rao prenait les arrangements pour le cortège, les nouvelles sont venues que Kasturi était décédé. Voilà. Kutumba Rao ne s'était pas rendu compte de la mort imminente de Kasturi.

Bhagavan nous a mentionné également l'autre jour au sujet de Kamadhani, qui a également vécu pendant 100 ans. Kamadhani est venu ce matin. Il a également agis dans sa fonction : Il avait accompli lui-même le mariage de Sita, le Kalyanam. Il avait également placé les idoles sur le chariot. Alors il est allé vers Bhagavan pour avoir le padanamaskar. Bhagavan a donné Ses bénédictions et a dit, " Prenez votre déjeuner. Il est préférable que vous ne veniez pas cette après-midi. " Kamadhani avait l’habitude d’aller à Bhagavan deux fois par jour. Ce jour Swami a dit,
" Vous ne devez pas venir cette après-midi parce que vous êtes déjà en retard. " " Très bien, " Kamadhani a dit et il est allé prendre un somptueux déjeuner. Alors il a dormi et, tout en dormant, il a voyagé vers l'autre monde (il est décédé), l'autre planète – le voyage interplanétaire -- sans s’en rendre compte!

Bhagavan mentionnait Surayya, qui était également comme cela. Pourquoi? Le secret de la longévité, le secret d’être heureux, le secret du bonheur, le secret de la santé est seulement celui-ci – permettre aux choses d'être comme elles doivent se produire; ne pas interférer avec ce qui se produit dans la vie, ne pas nager contre le courant. Laissez le Plan Divin se poursuivre.

" Oh Dieu, Vous poursuivez; Je me soumets humblement. " C'est ce que cela signifie quand les Chrétiens prient, " Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. " " Oh Dieu, laissez les choses se produire selon Votre plan. Je m'abandonne à Vous, je me soumets à Vous parce que vous connaissez le meilleur. Vous êtes le meilleur juge. Vous savez ce qui est bon pour moi. Vous savez mieux que je sais. " Ceci s'appelle ' s’abandonner '.

Ainsi, nous devons comprendre que la vie n'est pas malheureuse. Notre bonheur est parti à cause du désir. C'est le désir qui a dissimulé le bonheur.

Nous nous sommes emprisonnés

Bhagavan a donné cet exemple l'autre jour. Il parlait à Ses étudiants. " Il y a une lampe. Sur cette lampe, un pot de terre est gardé. Le pot a neuf trous. Par ces trous, vous pouvez voir la lumière. Maintenant une couverture couvre le pot, ainsi vous ne voyez rien. Qu’est-ce qui doit être fait maintenant? D'abord, enlevez la couverture. Vous verrez la lumière par les neuf trous. Cassez le pot et alors vous verrez directement la lumière, dans sa plénitude, dans son intensité. Vous ne pouvez pas voir la pleine lumière à cause du pot et de la couverture. "

Le corps humain est comme un pot avec neuf trous. Il y a une lumière de la Divinité, une lumière de l'âme -- la lumière de la conscience, la lumière de l'esprit. La Divinité, qui est en vous, est couvert par un pot de neuf trous, qui représente le corps humain. Au-dessus de cela est la couverture de l'attachement – le ' mien et le tien ' et ainsi de suite et ainsi de suite.

" C'est mon siège. Je m’assois ici chaque jour; vous ne savez pas cela? " (rire) La couverture inutile! Ainsi cette couverture du ' Je ', ' du mien ' et du ' tien ' -- ces possessivités et l’attachement -- ne permettra pas à la lumière du Soi, à la lumière de l'esprit, à la lumière de la conscience de projeter sa lumière.

Par conséquent, nous nous sommes emprisonnés. Personne ne nous a mis en prison. Personne ne nous a rendus malheureux. Non! Je me rends malheureux parce que je concurrence toujours avec vous. Par conséquent je suis malheureux. Je me compare toujours à vous, ainsi je suis malheureux. Je suis jaloux de vous, ainsi je suis malheureux. Alors, qui m'a rendu malheureux? Je me suis rendu malheureux. Le malheur est ma propre fabrication. Personne ne nous rend malheureux.

Voyez les écoliers du primaire, ah! Regardez comment ils courent – l’un suivant l'autre! Oui, sourires et sourires! Bien, nous ne pouvons pas faire cela parce que, comme je l’ai dit la semaine dernière, certains trouvent le bonheur dans le malheur. Certains trouvent plus de bonheur en rendant les autres malheureux. (rire) Ainsi, le bonheur n'est pas une demande. C'est une manière de vivre. Et le bonheur n'est pas un souhait. Ce n'est pas un plan du gouvernement. Ce n'est pas un plan de bâtiment.

Le bonheur est seulement l'art de vivre, qui s'exprime dans chaque domaine de notre vie. Quand je mange ma nourriture, oui, je devrais apprécier ma nourriture. Certains la mangent comme s’il mangeait sur une plateforme ferroviaire. Oui, ils doivent courir pour attraper le train suivant! Le bonheur est là quand vous sirotez une tasse de café chaud. Le bonheur est là quand vous prenez votre nourriture. Le bonheur est là quand vous mangez votre crème glacée. Pourquoi pas? Chaque action, chaque acte dans la vie, nous donne du bonheur. De beaux oiseaux, de belles scènes, de beaux cieux, une bonne brise, de belles fleurs – ils sont tous des sources de bonheur.

Bien, nous fermons nos yeux à cela. Nous fermons nos oreilles à toute la nature. Nous fermons nos oreilles à la grandeur de la nature. Nous ne répondons pas; c'est pourquoi nous sommes malheureux. Personne ne nous a rendus malheureux. Par conséquent, pourquoi ce malheur, qui est de notre propre fabrication? Nous le prisons. Nous le renouvelons. Alors qui peut nous aider? Nous devons nous aider nous-même. C'est tout. Dieu aide ceux qui s’aident. Si je m'aide, Dieu est prêt à m'aider

Je me torture

Alors qu’est-ce qui doit être fait maintenant? Bien, c’est que je me suis gâché avec des choses.
" J'ai gâché la moitié de ma vie en pensant à mes petits-enfants devenus grands, en pensant à mes petits-enfants et en pensant à mes fils. Ils ne sont pas ici et ne sont pas disposés à entendre mes conseils; ainsi on ne l'exige pas. Mais je me fais toujours suffisamment de souci pour eux. Mon fils devrait être comme ceci! " Qui êtes-vous pour lui dire? " (rire) Ma fille devrait être comme cela. " Mais, elle vous a oublié depuis longtemps. " Je veux que mon petit-fils soit ingénieur, mais il veut être médecin. " Qui êtes-vous pour décider du destin de vos petits-enfants et de vos fils? Ils ne sont plus ici. Et même s’ils étaient ici, ils ne sont pas préparés à entendre vos conseils!

Ainsi, qui nous torture? Je me torture moi-même. Je rends ma propre vie malheureuse -- donnant à faire beaucoup aux médecins en développant de la haute pression et de l'hypertension. Je donne des conseils, mais mon fils dit, " Non." Ainsi, l'hypertension se développe, c'est tout.

La méditation est un bain

Ainsi qu’est-ce qui doit être fait maintenant? La méditation est un bain; la douleur est la saleté. Quand je vais à l’extérieur et joue au football, le corps est plein de poussière et plein de saleté. Alors que dois-je faire? Je dois aller à la maison, prendre un bain et nettoyer mon corps.

De même, quand la tête est pleine de soucis, quand la tête est pleine d'inquiétudes, quand la tête est pleine de problèmes, quand la tête est pleine de négativités, que dois-je faire? Je dois méditer. Quand je médite, la saleté du malheur sera automatiquement effacée. La méditation est un bain.

Les gens pensent que la méditation les conduira au ciel, cette méditation leur accordera la libération. Je ne sais pas. Il n'y a aucune garantie d’assurance-vie. Personne ne m'a donné cette garantie. Au moins le chaudron à pression porte une carte de garantie. Mais la méditation ne porte aucune carte de garantie!

Les résultats de la méditation sont expérimentés ici et maintenant, pas demain. Pourquoi? La vie est ici et maintenant. La vie n'est pas demain. La vie n'est pas hier. La vie est ici et maintenant. Par conséquent, les résultats de la méditation doivent être sentis ici et maintenant. Comment est-elle sentie? Tout comme un bain nettoiera le corps, la méditation rendra le mental équanime, rendra le mental équilibré et rendra le mental paisible. Ainsi c'est ce qui doit être fait maintenant.

Mais nous ne sommes pas préparé à faire cela. Nous voulons résoudre nos problèmes. " Pourquoi la méditation? Ce n'est pas nécessaire! Pourquoi? J'ai un diplôme de Ph.D. Bien, j'ai beaucoup, beaucoup de diplômes, j’ai suivi beaucoup de conférences et j’ai plusieurs papiers de recherches à mon crédit. Qu'est-ce qu’il y a dans la méditation? (rire) Je peux résoudre mon propre problème. "

Cela signifie seulement que l’ego agit. Quand l’ego commence à agir, le problème devient difficile, plus dur et de plus en plus dur. (rire) Cela devient quelque chose comme un noeud. Quand vous défaite le noeud, vous vous sentez bien. Si vous ne pouvez pas le défaire, il devient de plus en plus serré. Finalement, vous devez le couper.

De même, quand nous permettons à notre ego d'aborder le problème, il devient plus compliqué et plus intrinsèque. Le problème atteint un état où nous ne pouvons plus le résoudre. Parce que nous voulons résoudre le problème, nous ne pouvons pas le résoudre. Nous devons comprendre cela.

L'Intellect trompe

C'est une chose simple. Pourquoi est-ce que je veux conduire la situation par moi-même? Parce que je pense que je suis très intelligent. L'intellect veut s'appeler un intellectuel. La signification simple c’est l’arrogance. Un intellectuel est un homme fier. Un intellectuel est une personne artificielle. Un intellectuel… il est préférable que nous le gardions à distance. L'intellect de l'intellectuel l'abîme. L'intellect même est une interférence.

L'intellect trompe! Il découpe. Nous le trouvons dans chaque branche, il y a quinze branches secondaires. Les branches secondaires – cela signifie la spécialisation et la super spécialisation; elle continue à disséquer. Un intellect sépare, " Je suis ici depuis dix ans. Vous êtes arrivés seulement l'année dernière. Je suis de neuf ans votre aîné. (rire) Je connais Bhagavan depuis mon enfance. " (Oh-ho, séparatiste!) " J'ai obtenu un certain nombre d'entrevues. Pourquoi n'en avez-vous pas eu? J'ai beaucoup de cadeaux de Bhagavan, alors que vous n'en avez pas. Je travaille dans Son institution, alors que vous n'y êtes pas. Je possède un appartement ici, alors que vous ne pouvez même pas vous asseoir sous un arbre. " (rire)

Ainsi, c'est le jeu idiot de l'intellect. Tout ce qui me fait sentir supérieur à vous est le jeu de l'intellect. Tout ce qui me fait sentir égoïste est l'expression de l'intellect. Tout ce qui me fait sentir meilleur que vous est seulement l'expression de l'intellect. Par conséquent, l'intellect dissèque; l'intellect sépare; l'intellect analyse.

" Pourquoi Swami ne sort pas ces jours-ci? " Comment puis-je savoir? Il y a des gens qui viennent me demander, " Pourquoi Swami ne sort pas? "

" Veillez Lui demander! " (rire)

" Quelqu'un a dit que Swami a mentionné qu'Il nous montrerait une bague aujourd'hui. Pourquoi ne sort-Il pas? "

" Je ne sais pas. Veuillez lui demander! " (rire)

Certains disent, " Quand va-t-Il aller à Bombay? " Quand Il est ici, pourquoi vous inquiétez-vous de Bombay? Voyez ceci! L'analyse c’est l'intellect.

Certaines personnes disent, " Il vous a donné une bague parce que vous êtes bagué. Il vous a donné une chaîne. Cela signifie que vous êtes enchaînés. C'est une bénédiction. " Ces interprétation et analyse – c’est un non-sens total.

Les actions de Dieu sont incompréhensibles, inexplicables, étranges, particulières, mystérieuses et inconnues. Quand les actions de Dieu sont inconnues, qui êtes-vous pour interpréter? Pourquoi faites-vous cela? Pourquoi ne recevons-nous pas les choses comme elles nous viennent? " Swami lui a donné une bague parce que Swami s'attend à quelque chose de lui. Il doit accomplir un certain travail pour Swami. " Je vois, pensez-vous que Dieu est corrompu? (rire) Pensez-vous que Dieu prend des pots de vin? La réaction est un reflet de l'être intérieur : " Je suis un homme corrompu, ainsi je corromps Dieu également. (rire) J'accepte des pots de vin, ainsi je veux offrir un pot de vin à Dieu. Je suis partiel; donc je pense que Dieu est partiel. " C'est un reflet de l'être intérieur. Veuillez comprendre cela.

Ainsi le point est, l'intellect ne doit pas régir, ne doit pas fonctionner. Il dissèque. Il sépare. Il analyse et ne reconnaît jamais. L'intellect ne nous aidera jamais à réaliser. L'intellect expérimente; il ne fait jamais l’expérience. L'intellect ne nous permet jamais de faire l’expérience, mais il expérimente!

" Oh, parce que vous vous assoyez dans la rangée avant, Swami vous a appelé. Laissez-moi m’asseoir dans la rangée avant demain! " (Alors la ligne entière sera évité!) (rire) Ce sont toutes des expériences! Ainsi nous voulons expérimenter – c’est l'intellect. Faire l'expérience n'a rien à voir avec l'intellect. Ainsi, les expériences dessinent des frontières. " Ceux qui sont ici sont ici. Ceux qui partiront demain peuvent encore être ici. " Ce genre de catégorisation, ce genre d'observation des différences, cette sorte de délimitation et marque de frontières est l'acte de l'intellect. Il continue à définir Dieu :

" Laissez-moi définir Dieu. "

" Oh-ho, je vois! D'abord, vous vous définissez. C'est suffisant. "

Ainsi, ne nous permettons pas d’être le jouet dans les mains de l'intellect.

Le coeur devrait prendre charge

Alors qu’est-ce qui doit être fait? Le coeur devrait prendre charge. L'intellect est pour le monde. Le coeur est pour la conscience. Le coeur est nécessaire pour faire l’expérience de la conscience. Dans le monde spirituel, le coeur devrait dominer. Dans le monde physique, dans le monde passager, dans le monde mondain, dans le monde des sens, dans le monde des objets, l'intellect est utile.

Ainsi, le coeur est nécessaire. Pourquoi? Il unifie. Il nous réunit tous. Le coeur enlève toutes les frontières. Nous pouvons appartenir à n'importe quelle nation, nous pouvons avoir n'importe quel teint, n'importe quelle couleur, mais nous sommes tous Un. L'unité de l'homme et la Paternité de Dieu est possible si notre coeur fonctionne. Si l'intellect fonctionne, il voit les pays ' développés ', les pays ' sous-développés ', les pays ' en développements ', ah-re-re-re! Pays désespérés et pays pleins d'espoir -- bien, c'est tout! (rire) Quel non-sens c'est cela! Seulement l'intellect fait cela. Le coeur comprend que nous sommes tous Un. Le teint du corps ou toute la technologie est seulement extérieur, mais nous sommes Un et même.

Le coeur démolit toutes les définitions et là surgit le mystère. Le mystère est né dans le coeur et vous appréciez le mystère alors que vous lisez l'histoire. L'histoire est lue, alors que le mystère est apprécié. Le mystère est l’extase. Le mystère est le bonheur. Le mystère est la joie. Le mystère est au-delà du mental. Le mystère transcende l'intellect. C'est une expérience transcendantale. Le mystère est né dans le coeur. Quand le cœur prend charge, il y a moins d'inquiétude. Quand l'intellect fonctionne, il y a plus d'inquiétude. L'inquiétude et le souci viennent à cause de l'intellect. L'amour, l’état équilibré du mental, l'équanimité, l'assurance et le calme viennent à cause du coeur.

Trancendez la religiosité

Alors qui est un homme religieux? Comment est-ce que je peux dire que c’est un homme religieux? Celui qui ne juge pas est un homme religieux. " Ne jugez pas, si vous ne voulez pas être jugé! " Ne permettez pas que j’appel une personne un saint. Ne permettez pas que j’appel une personne un pécheur. Ne permettez pas que je dise n'importe quoi de pur. Ne permettez pas que je dise n'importe quoi d’impur. Transcendez la religiosité. La religiosité est non duel. La religiosité est quelque chose au-delà. Elle n'entre pas dans le cadre de la pureté, de l'impureté, du pécheur ou du saint. Ainsi la religiosité est non dualité. Un homme religieux ne jugera jamais. S'il juge, il est un homme de religion, mais il n'est pas religieux.

La religion est différente de la religiosité. Vous pouvez suivre une religion, mais je peux ne pas vous appeler ' religieux. Vous appartenez à une religion, mais vous n'êtes pas religieux. N’ai-je pas raison? Je peux être un étudiant de science, mais je peux ne pas être scientifique. Vous pouvez être un étudiant en arts, mais vous n'avez pas besoin d'être artistique. Ainsi, vous pouvez suivre une religion, mais il est plus important d'être religieux. Si vous êtes religieux, vous ne jugerez jamais.

Le problème est comment ne pas jugé. Le mental juge immédiatement : Quand vous êtes appelé, quand Swami vous parle, je vous considère plus chanceux. Quand Swami ne vous regarde pas, je pense que vous êtes le ' pécheur du jour '. (rire) Quand Swami vous accorde une certaine entrevue, je vous appelle ' un homme pieux '. Quand Swami ne vous accorde pas d’entrevue, je ne veux pas m'asseoir à vos côtés.

Qu’est-ce que c’est tout ce jugement? Pourquoi ces choses se produisent-elles? C’est en raison de la non religiosité. La religion est là, mais la religiosité est absente. Ainsi, atteignez cet état de témoin et de non dualité. Comment ne pas juger? Observez seulement; c'est tout. Je trouve la pensée d'un pécheur dans mon mental. Je trouve la pensée d'un saint dans mon mental. Je trouve des pensées pures dans mon mental. Je trouve des pensées impures dans mon mental. Bien, ' Je ' suis là dans les deux situations. La pensée pure est là en moi. Les pensées impures sont là en moi. Ainsi je suis le témoin de la pensée pure et de la pensée impure, le témoin de la sainteté et de l'attitude du pécheur. Suis-je clair?

Bhagavan a dit, " Se sont seulement des nuages qui passent. Même pas un nuage n’est permanent." Les nuages viennent et disparaissent – disparaissent seulement! Les nuages apparaissent et disparaissent. Ainsi le prétendu ' pécheur ', le prétendu ' saint ', le prétendu ' pur ', le prétendu ' impur ' sont comme des nuages qui passent. Le ciel est le témoin. De même, quand je fais l’expérience cet état d'être le témoin à toutes ces choses qui se produisent dans ma vie, alors j'atteins l'état de non dualité. C'est possible seulement quand nous renonçons à la course folle de la stimulation.

Renoncez à la stimulation

Nous voulons certains stimulants. Voici un exemple simple : Quand on goûte à des choses très, très amères et des choses épicées, on perd son sens du goût. Quand j'écoute des bruits très forts, je ne peux pas écouter le chant des oiseaux. Je ne peux pas entendre les voix douces. Quand j’écoute des bruits très forts, je ne peux pas entendre les voix douces. Quand je prends des substances épicées, je ne peux pas apprécier la nourriture normale. Ainsi, quand ces sens commencent à recevoir des stimulants, nous perdons notre sens du toucher de base, notre sens de base de goût et notre sens de base de l'audition.

Voici un autre exemple : Je marche durant la nuit. Bien, un camion accélère en avant. Soudainement les phares sont fixés sur moi. Quand je vois l'intensité des phares, je ne peux pas voir ou observer rien d’autre. N’ai-je pas raison? Quand j'entends le tonnerre très fort, je ne peux pas entendre aucun chuchotement. Ainsi, nous devrions renoncer aux stimulants parce que à cause d’eux nous perdons toute sensibilité.

Plus nous allons profondément vers l'intérieur, plus nous réalisons l'unité. Tout ce qui me sépare de vous et vous de moi c’est la ' différence apparente '. C'est seulement parce que nous regardons superficiellement. Quand nous allons de plus en plus profonds, nous réalisons l'unité.

Perdu en étant témoin

Voici un exemple simple: Il y a deux amoureux - l'amoureux et l'aimé. Deux! Mais l'amour est identique. Il y a deux personnes : l'amoureux et l'aimé. Mais l'amour est identique; il n'est pas différent. Il y a deux amis, mais l'amitié est identique. Ainsi, au fond nous trouvons l'unité. L'amoureux et l’aimé, les deux amis, le connaissant et le connu, le voyant et ce qui est vu, l'observateur et l’observé sont tous Un et le même.

La non dualité, le dévot et Dieu, sont Un. Le dévot et Dieu sont Un, une fois que vous avez oublié votre corps et une fois vous avez oublié votre mental. Quand vous êtes perdus, oui, vous êtes Un. Quand vous écoutez de la belle musique, oui -- en supposant que vous écoutez de la musique classique de votre goût, de votre choix, quelque chose à votre tempérament. Que se produira-t-il? Vous ne regardez pas les musiciens. Ils n'existent plus. Les musiciens sont perdus dans la musique. Le peintre est perdu dans sa peinture. Vous êtes perdus en étant témoin. Je suis perdu en étant témoin. C'est l'état de perfection. L'état de perfection est d’être perdu. En étant perdu, l'individualité ' Je ' disparaît totalement. Ainsi plus je vais profondément, plus profond et plus profond, je fais l’expérience du courant d'eau immobile de l'amour. J'observe ce calme de joie, d'extase et d'amitié.

Plonge profondément

Ainsi quelle est la sortie maintenant? Vous devez plonger profondément. Qu’est-ce que je dois faire pour aller plus profond? La méthode simple est le OM. Oui! Allez -- laissez le son vibrer. Laissez le son faire écho. Comment? Est-ce que je dois le dire fort? Si je dis OM fort, les volontaires Seva dal prendront soin de moi! (rire) Je ne suis pas censé faire cela.

Entonnez le OM avec vos lèvres fermées et répétez Omkar, de sorte que votre coeur soit rempli de la résonance d'Omkar. Laissez Omkar aller en dedans, avec vos lèvres fermées. Quand Omkar, le son primordial, le son primal, est répété, quand cela vibre, quand cela fait écho en moi, bien, cela établit l'équanimité. Cela garantie la non dualité. Cela assure l'unité avec le Divin. Vous devenez Un avec le Divin quand vous chantez Omkar en dedans.

Voici une méthode, un exemple simple pour nous aider : Je peux ne pas avoir beaucoup d'expériences. Certains disent, " J'ai eu beaucoup d'expériences. "

" Veillez les garder pour vous-même. "

Avez-vous besoin d’un grand nombre d'expériences? Avez-vous besoin de beaucoup d'expériences?

Il y a d'autres personnes qui disent, " Bien, j'ai eu beaucoup, beaucoup d'expériences. "

" Merci; ne me dérangez pas. Je n'ai pas besoin de beaucoup d'expériences! " Pourquoi?

Une goutte d'eau vous fera goûter à la totalité de l'océan. Une goutte d'eau sur la langue vous donnera le goût de tout l’océan. Une simple expérience est suffisante pour expérimenter Dieu. Une expérience est suffisante pour expérimenter les profondeurs insondables de la spiritualité. Une expérience est suffisante. Un simple rayon de lumière est suffisant pour atteindre le soleil. Une goutte d’eau est suffisante pour connaître le goût de tout l’océan. Une petite lampe peut nous aider à accomplir le voyage. Portez la lampe avec vous. Vous pouvez marcher des milles et des milles et des milles et des milles avec la lampe. Une simple expérience, un simple rayon de grâce, une simple goutte de bonté est suffisante pour faire l’expérience que la Divinité est latente.

Par conséquent, mes amis, qu’est-ce que tout ceci? Tout ceci se produit à cause du titre de l'entretien de ce matin : " Qu’est-ce que tout ceci? " La raison est que nous avons gâché nos vies. Nous avons confondu nos vies. Nous avons abîmé notre propre tissu mental. Nous nous sommes égarés. La chose entière est de notre propre fabrication. L'erreur se trouve en nous. La seule chose que nous devons faire est de décharger tout ce que nous avons recueilli, toute la matière sale que nous avons recueillie au cours des années. Une fois que nous déchargeons cela -- oui, l'or, scintillant et brillant, est déjà là dans l’existence. Nous sommes nés avec lui!

La bague présenté par le Seigneur Rama

Des gens m'ont demandé ce que Bhagavan a dit il y a quelques jours. Bien, c’est mon devoir de leurs faires plaisir, aussi. Il y a quelques jours, Bhagavan parlait avec un groupe d'étudiants et de professeurs qui étaient très près à Lui. Il a matérialisé une bague de cette taille (une grande taille) et dit, " Cette bague a été présentée par le Seigneur Rama à une personne du nom de Sumanthra. " Sumanthra était le conducteur de chariot qui a conduit Ramachandra dans la forêt. Tout en lui disant au revoir, Rama a matérialisé cette bague pour lui.

Bhagavan dit, " Dans la pierre précieuse avec le diamant, vous voyez l'image de Ramachandra quand Il a quitté Ayodhya. " Bien, Ramachandra n'est pas allé dans la forêt avec une couronne et tous les habits princiers. Il était dans les vêtements d'un saint. Il ressemblait presque à un sage. Ainsi, vous voyez cette image dans le diamant. C’est ce que Bhagavan a dit.

Sumanthra, le conducteur de chariot a regardé le diamant, a apprécié l'image de Ramachandra pour le reste de sa vie. C’est ce que Bhagavan a mentionné. Tout le monde était enthousiaste à ce sujet, ainsi certaines personnes m'ont demandé de relater ce qui s'était passé ce jour-là.

Aussi Bhagavan a dit, " Je peux faire n'importe quoi. Que voyez-vous là? Ce n'est rien du tout. Ce rien est tout et le tout n'est rien. " C’est ce que Bhagavan a dit. Ce que nous considérons comme le tout n'est rien pour Swami et ce que nous considérons comme un rien est tout - l'univers entier. C’est ce qu’Il a dit l'autre jour.

" Personne ne M’a compris complètement "

Il a également fait cette remarque : " Personne ne M’a compris complètement. Il n'y a personne qui Me connaît complètement. " Quelle déclaration que c’est! Il est inconnaissable et incompréhensible. Il est au-delà du mental. Connaître vient quand le mental agit. Vous savez par votre mental. Quand Dieu est au-delà du mental, comment pouvons-nous Le connaître? Ainsi, Il est inconnaissable, incompréhensible et inexplicable. Par conséquent Bhagavan dit, " Il n'y a personne qui Me connaît. " Oui!

Alors il a fait une autre remarque : " Il y a des garçons qui restent avec Moi dans ma chambre. Soudainement la nuit, ils constatent que Je ne suis pas dans le lit. Oh! Alors ils commencent à se demander, ' Qu’est-il arrivé à Bhagavan? ' (rire) Ils parlent entre eux. Alors dans une surprise, dans un choc, ils me trouvent sur le lit à nouveau. Parfois Ils m'entendent parler à quelqu'un. Ils entendent Ma voix. Ils m'ont entendu parler à Mère Easwaramma. Mère Easwaramma apparaît toutes les fois qu'elle veut Me rencontrer. Quand Je parle, bien, les garçons peuvent entendre. Les garçons qui demeurent avec Moi dans Ma chambre ont beaucoup d'expériences, mais Je m’assure qu’ils oublient leurs expériences. "

J'ai demandé, " Swami, qu’est-ce que tout ceci? Pourquoi leur faites-Vous oublier ces expériences? "

Bhagavan a dit, " Si Je n'efface pas ces expériences de leur mental, ils paraîtront dans le journaux. (rire) Ces expériences paraîtront dans les journaux! Par conséquent J'efface toutes leurs expériences de leur mental. " C’est ce que Bhagavan a dit.

Cet incident s'est produit il y a quelques jours. Quelques amis m'ont demandés de parler à ce sujet, ainsi j’ai voulu le partager avec eux.

Merci beaucoup!

(Anil Kumar a fermé son satsang en chantant le bhajan,
" Sai Narayana, Narayana..")

Om Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti