OM
Sai Ram
Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs!

Grandes lignes du sujet
La matière de ce matin est ' La gestion de la santé '. La semaine dernière nous avons discuté du sujet ' La gestion du souffle '. ' Gestion ' semble être le mot clé du jour. Nous devons gérer la vie en général et ce sont les différentes composantes. C'est dans ce contexte que je veux attirer votre attention sur l'importance de ' La gestion de la santé '. Je peux avoir besoin de dimanche prochain également pour rendre pleine justice à ce sujet. Mais pour ceux dont il n'est pas possible d'être présent la semaine prochaine, j'expliquerai sous forme de tableaux, ce qui vous donnera une image globale de la matière.

Il y a trois aspects avec lesquels nous devons travailler dans la gestion de la santé. J'essayerai de vous donner les grandes lignes de la matière. Je vais traiter du sujet ' La gestion de la santé ' sous trois titres. Le premier est ' la nourriture et les habitudes diététiques, le deuxième aspect est ' la forme physique et la discipline de vie ' et le troisième et dernier aspect est ' le sentiment de bien-être '. Ces trois aspects relèvent de la matière de ' La gestion de la santé '. Ceci a été conçu purement en accord et dans la ligne de pensée du message de Sai et des enseignements de Sai. Je suis sûr qu'il sera une immense aide à chacun de vous.

Nourriture, tête et Dieu
' La nourriture et les habitudes diététiques - quelles sont les choses que nous devons savoir sous cette rubrique? Bhagavan a dit : " Telle est la nourriture, ainsi est la tête. Telle est la tête, ainsi est Dieu." Nourriture, tête et Dieu - tous les trois entrent dans un ordre séquentiel. La nourriture est la base. La nourriture est la première étape qui constitue notre mental. Ce mental nous aide à penser et comprendre - et à expérimenter Dieu aussi. Et ainsi, Bhagavan a mentionné la nourriture, la tête et Dieu - ces trois étapes.

Parlons de quelques points sous la rubrique de la " nourriture et des habitudes diététiques ". La nourriture pour le corps - habituellement nous pensons que ce que nous mangons est la nourriture; mais Bhagavan l’explique dans un sens plus large. Ce que nous mangeons est la nourriture pour le corps. Nos pensées sont de la nourriture pour le mental parce que le mental n'est rien d’autre qu’un paquet de pensées.

Sankalpa Vikalpatakam Manah.

Les pensées et les contre pensées constituent le mental.

Manah Iti Manah.

Se rappeler, la mémoire c'est le mental. Par conséquent, la pensée est la nourriture du mental. Les sens de perception - nous avons cinq sens cognitifs. Le son est la nourriture de l'oreille. Le contact est la nourriture de la peau. La forme est la nourriture de l'oeil. Le goût est la nourriture de la langue. L'odeur est la nourriture du nez. Ainsi les cinq sens attirent également la nourriture d’une façon différente de ce monde.

Ce n'est pas simplement la nourriture (physique) qui participe. La pensée, le sens du toucher, l'odeur, le son et la forme - tous cela constitue également la nourriture. C'est la raison pour laquelle Bhagavan dit en même temps, " Sois bon, vois le bon et fait le bien. " C'est tout de la nourriture.

Tous ce que vous entendez, si vous écoutez de bonnes choses, cette audition, cette écoute est la nourriture de l'oreille. À côté du sens du goût, la bonne parole, le doux entretien, parler gentiment, c’est la nourriture de la langue. Tous ce que nous voyons de bon - comme la puissante et belle nature, la grandeur de la nature, la galaxie, les espaces verts, le paysage - c'est la nourriture de l'oeil. Les bonnes pensées – les pensées pour Dieu, les pensées pour la Divinité constituent la bonne nourriture du mental. Je veux dire la nourriture régulière, la nourriture convenable.

La bonne écoute, samyak sravana; la bonne pensée, samyak sankalpa; la bonne vue, samyak drishti, les bonnes scènes; samyak kriya, la bonne action – c’est tout de la nourriture. Tout doit être réglé. Tout ceci vient sous, ' La nourriture et les habitudes diététiques.

Mais nous nous limitons seulement à '' la bonne nourriture ' à la nourriture (physique) que nous prenons. Les gens font très attention au nombre de calories. " Est-ce des protéines? Combien d'amidon?" Ils prennent de la nourriture et puis vont immédiatement à l’appareil de pesage! Ils veulent savoir. Bien, ce n'est pas suffisant. Nous prenons toutes sortes de nourriture, pas simplement la nourriture qui est consommée. Nous devons comprendre cela.

Discrimination individuelle et fondamentale
L'intellect a besoin également de nourriture. Quelle sorte de nourriture l'intellect exige-t-il? Il exige le sens de la discrimination fondamentale. La discrimination individuelle est de la mauvaise nourriture – c’est une fausse nourriture. Pourquoi? La discrimination individuelle vous rend égoïste. La discrimination individuelle vous aide à soutenir toutes vos mauvaises actions. La discrimination individuelle ne vous aidera pas à comprendre ce qui est bon. Elle vous incitera à perdre le sens de la discrétion et vous privera de ce que nous appelons le jugement. Ainsi, nous devons faire attention et alimenter notre intellect avec la discrimination fondamental. Ainsi, la discrimination individuelle est la mauvaise nourriture, de la malnutrition. La discrimination fondamentale est une nourriture saine, une nourriture protéine.

Qu’est-ce que la discrimination fondamentale alors? La discrimination fondamentale est ce qui est applicable à tout le monde à tout moment; ce qui est bon pour moi devrait être également bon pour vous. Ce qui est juste pour moi devrait être également juste pour vous. De sorte que ce qui est applicable à toutes les personnes partout dans le monde, ce qui est salutaire à tout le monde, peut être acquis par la discrimination fondamentale, mais jamais par discrimination individuelle.

De plus, qu’est-ce que la nourriture? Nous avons besoin de la nourriture toutes les quatre heures? Quelle est la nourriture pour l'intellect? La recherche. Qu’est-ce que la recherche? La recherche du Soi : " Qui suis-je?"

Ainsi mes amis, dans le premier sujet de ' La nourriture et les habitudes diététiques, je vais traiter des points suivants – le corps, le mental, les sens et l’intellect. Cela signifie que le corps exige de la nourriture, le mental a besoin de la pensée, les sens du son, du toucher, de la forme, du goût, de l'odeur et de l'intellect demande la discrimination, l’enquête.

À moins que les sens soient appropriés, à moins que le mental soit approprié, à moins que l'intellect soit propre et parfait, à moins que le corps soit sain, il est impossible de s’engager sur le chemin spirituel. Le chemin spirituel, l'exercice spirituel, sera futile, inutile et totalement sans aide si la nourriture et les habitudes diététiques ne sont pas appropriées. Si elles ne sont pas prises en compte, bien, toute la spiritualité est un non-sens. Ceci constitue le premier aspect de ' La gestion de la santé '.

La forme physique est absolument nécessaire
Quel est le deuxième aspect? ' La forme physique et la vie disciplinée ' est le deuxième aspect sous ' La gestion de la santé '. La forme physique vous incitera physiquement à être en forme et en santé, qui signifie un mental sain dans un corps sain. À moins que je sois en bonne santé, je ne serai pas en mesure de prendre aucune sadhana ou autres pratiques spirituelles. À moins que je sois en bonne santé, je ne pourrai pas rien faire. En particulier quand Bhagavan veut que nous fassions du seva ou du service, nous devons être physiquement en forme.

C'est une plaisanterie, mais une réalité dans certaines circonstances : Nous y trouvons des personnes au-dessus de 70 et 80 ans dans les activités de service de Seva dal. Elles doivent être servies parce qu'elles ne peuvent pas servir très longtemps. " Suis-je convenable, capable de faire cela? J'ai maintenant 70 ans ou j'ai maintenant 80 ans. Suis-je éligible pour être dans le Seva dal?" Je devrais m'interroger. Est-ce que je peux effectuer un travail physique? Non. Par conséquent, la forme physique est absolument nécessaire pour s'impliquer dans le seva, l'activité de service. Pourquoi? Pourquoi est-ce que je devrais servir?

Sareeramadhyam Khalu Dharma Sadhakam.
Paropakarardhamai Edam Sareeram.

Ce sont les deux dictons Védiques populaires. Qu’est-ce qu’ils disent? " O Dieu, ce corps est un bel instrument que Vous m’avez donné. O Dieu, ce corps est Votre cadeau. Je ne l'ai pas fait dans un laboratoire moi-même. Je ne l'ai pas créé moi-même. Il n'est fabriqué par aucune industrie. C'est Votre cadeau, O Dieu! Ce corps, étant Votre cadeau, devrait Vous être consacré, utilisé dans une vie de service et pour une constante contemplation, pour penser à Vous incessamment. O Dieu, c’est le but à connaître et à réaliser."

Ce corps est simplement un instrument. Pourquoi doit-il être physiquement adapté? Pourquoi une vie disciplinée? Parce que la vie humaine est la plus rare de toute. Selon le calcul, en ce monde organique, il y a 84 millions d’espèces. De toutes ces variétés d'espèces, la vie humaine est la plus rare. C’est ce que pensait Shankara dans le " Viveka Chudamani " a dit :

Janthunaam Nara Janma Durlabham.

Ce qui signifie, de tous les 84 millions d’espèces dans cette création, la vie humaine est la plus précieuse, la plus noble et la plus rare. Si le but n'est pas réalisé, s'il n'est pas correctement utilisé, notre malheur est au-delà de toutes les évaluations et calculs.

Servez-vous de lui
" J'ai acheté la dernière voiture, mais je ne m’en sers pas. Je la garde dans le hangar. " Que va-t-il se produire? Elle va pourrir. Tout l'investissement, tout l'argent dépensé, sera inutile. C’est seulement une perte. De même, tous ce que nous possédons doit être employé - la radio ou la TV ou le réchaud ou la meule ou l’automobile. Tout ce que nous avons doit être employé. Après les avoir acquis, ils doivent être utilisés.

De même, après être né comme être humain, ayant reçu ce beau cadeau - le corps qui est physiquement adapté - ne doit pas être employé pour errer ou flâner ou pour bavarder ou pour jouer aux cartes ou à d’autre jeu. C'est un gaspillage de la vie. La vie doit être employée d’une manière appropriée. C'est possible quand nous savons que la vie humaine est la plus rare de toute.

Les Écritures disent également : " Mon cher jeune homme, sachez que vous avez commencé votre vie en tant que matière minérale. Lentement vous vous êtes transformés en plante. Graduellement et lentement vous vous êtes développés en animal. Et graduellement vous avez atteint l'apogée au cours de l'évolution, alors aujourd'hui vous êtes un être humain. Imaginez seulement combien de millions d'années vous avez passé, par combien de vies vous êtes passés, pour atteindre cet état d'être humain. C'est la raison pour laquelle il est dit que la vie humaine est la plus rare :

Janthunaam Nara Janma Durlabham.

Par conséquent, cette vie humaine est un Kshetra. Kshetra signifie ' champ ' ou nous pouvons dire un laboratoire où nous pouvons avoir obtenu des résultats. La vie est un laboratoire où nous pouvons expérimenter les quatre objets de la vie - dharma, artha, kama, moksha ou action juste, aspiration, richesse et libération. Dans la vie humaine, toutes ces choses sont expérimentées avec succès. Aucun animal ne peut penser à la libération. Aucune plante ne peut penser à l'ambition. C'est seulement l'homme qui a de l'ambition. C'est seulement l'homme qui a soif de libération. Par conséquent, Kshetra est le champ ou le laboratoire dans lesquels nous pouvons faire des recherches et obtenir des résultats.

La vie disciplinée
Qu’est-ce que cela signifie? Pourquoi une vie disciplinée? Bhagavan nous dit cela, bien que nous soyons indisciplinés, nous trouvons de la discipline dans la nature. La discipline est ordre. Je peux être tenté de mener une vie indisciplinée. Ma vie peut être indisciplinée, mais si j'examine mon corps, je comprendrai comment Dieu l'a fait de façon discipliner. Dieu a conçu ce corps pour être discipliné. Comment?

Bhagavan nous dit que la température normale est de 98,4 degrés (F). S'il est un peu plus élevé, c'est la fièvre. S'il est moins, c'est une question d’inquiétude. La tension artérielle devrait être 120/80. Quand elle est plus ou moins élevée, c'est une question d'inquiétude et de souci. Ainsi, la tension artérielle, les battements du coeur, la circulation du sang et la température du corps sont sous certaines limites. Ainsi, une vie disciplinée signifie : La nature est disciplinée. Le corps est conçu pour être discipliné et nous nous attendons à ce qu’il soit discipliné.

Si nous sommes disciplinés, nous pourrons accomplir notre devoir au meilleur de nos capacités, au meilleur de notre habilité et gagnons l'appréciation de tout le monde. Nous pouvons penser à une promotion, à l'estime et au respect. S'il n'y a aucune discipline en accomplissant notre devoir, les ordres de suspension sont prêts, ils attendent sur la table, si non un renvoi. Ainsi, notre devoir doit être accomplit de la meilleure manière si nous sommes disciplinés.

Et pour la dévotion, la discipline est un plus. Comment? Il y a des temps prescrits pour le nagarsankirtan et des temps prescrits pour les bhajans. Tout est prescrit. Tout est réglé : un moment pour les saisons, un moment pour le jour et la nuit, un temps pour notre prière, un temps pour notre méditation. Tout est spécifique et tout est indiqué.

Sadhu Vaswani a donné une belle illustration. Sadhu Vaswani a dit de cette façon : Supposez que vous devez rencontrer votre patron à 10 heures demain matin. Pouvez-vous l'éviter? Pouvez-vous aller le rencontrer à 12 heures '? Vous allez trouver la porte fermée. Et si vous dites, " Je vous rencontrerai demain, " il dira, " Ce n’est pas souhaitable." Ainsi vous ne pouvez pas manquer votre rendez-vous avec votre patron. De même, la méditation est notre rendez-vous avec Dieu. Nous ne devons jamais le manquer.

Notre Baba va à une étape plus loin. Il explique : Si vous nourrissez un chien à tous les jours à 12 heures, ce chien attendra au seuil à 12 heures ponctuellement. Il y a un endroit ici dans le Tamil Nadu du nom de ' Pakshi Teertham '. Quand la nourriture est servie à 12 heures, à midi, deux oiseaux viennent là ponctuellement. Ceci se produit depuis beaucoup, beaucoup d'années.
" Quand un chien est ponctuel, quand un chien est prêt au temps désigné, pourquoi pas Dieu? " Dit Bhagavan!

Pourquoi dois-je être discipliné?
Ainsi mes amis, pour le devoir et la dévotion, l’autodiscipline est un plus. Afin d'être dévoués et dévot, nous devons être physiquement en forme. Nous devons être disciplinés. Pourquoi tout cela? Pourquoi est-ce que je devrais être dévot? Pourquoi est-ce que je devrais être dévoué? Pourquoi est-ce que je devrais être discipliné? Pourquoi? Qu'est-ce que j’ai à faire avec la vie spirituelle? Comment est-il connexe à la religion? Ce sera notre question.

Si c'est une question de travailler au bureau, je peux comprendre. J'obtiendrai encore plus d'argent et une promotion. Si c'est une question d’affaires, bien je peux comprendre. Je fais bon accueil à votre suggestion parce que des dividendes et des bénéfices sont garantis. Si c'est une question au sujet de ma vie, je suis encore plus intéressé parce que je veux vivre longtemps. Mais je veux savoir comment ces choses sont reliées à Dieu. Pourquoi est-ce que je devrais être dévoué? Pourquoi est-ce que je devrais être discipliné? Pourquoi est-ce que je devrais être dévot? Qu’est-ce que cela a à faire avec la religion? Comment sont-ils reliés à la spiritualité? C'est notre prochaine question.
La réponse est simple : les quatre ' D ' - devoir, dévotion, dédicace, discipline. Les trois ' D ' - devoir, dévotion et discipline - nous conduirons à dédicace (offrande). La discipline, le devoir et la dévotion nous débarqueront directement sur l'héliport de la dédicace, prêt à décoller. Ainsi, afin d’atterrir là, trois choses sont exigées. Quelles sont-elles? La discipline, devoir et la dévotion sont nécessaire pour décoller de là vers la dédicace (dédier, offrir).

Qu’est-ce que la dédicace?
Qu’est-ce que la dédicace? " Mon père a offert sa propriété. J'ai offert ma vie. J'ai dédié toutes mes affaires à Bhagavan ou à un certain organisme de charité. " Nous entendons ces mots. Nous entendons également ou lisons ces choses publiées dans les journaux.

Qu’est-ce que la dédicace? La dédicace, selon Bhagavan, est de sacrifier votre ego. Le sacrifice de l’ego est la dédicace (offrir). Personne n'a donné cette merveilleuse définition. Les gens disent, " Dédiez votre propriété à la Fondation Sathya Sai. " Bhagavan n'est pas intéressé par votre propriété. " J’offre mon corps " – inutile. Il y a beaucoup de personnes prêtes. (rire) " J’offre ma vie ". Personne ne la veut. Personne n'est intéressé.

Qu’est-ce qui doit être offert? L’ego doit être offert. L’ego doit être sacrifié. L’ego doit être tué. L’ego doit être totalement annihilé. Cela s'appelle la dédicace. Il n'est pas facile de tuer l’ego parce que l’ego est un expert en matière du jeu de ' cache-cache '. Si vous le sortez par la porte avant, il reviendra par la porte arrière. Il est très difficile d'enlever l’ego. Il est très difficile de s’en libérer parce que l’ego est une chose favorite, qui a grandi depuis plusieurs vies, depuis des centaines de milliers des vies! Un tel ego qui est si fort ne s’en ira pas si facilement. C’est quelque chose comme la tension artérielle et le sucre, qui seront là avec nous toute la vie. Nous pouvons seulement le contrôler, c’est tout. Vous ne pouvez pas vous en libérer complètement. De même mes amis, dans la dédicace, l’ego peut être tués seulement quand nous sommes disciplinés, quand nous sommes dévoués et quand nous sommes dévots.

Pourquoi devrais-je tuer l’ego?
" Pourquoi devrais-je tuer l’ego? Je suis confortable avec mon ego. (rire) Chacun me dit, ' Sai Ram '. (rire) Chacun me reconnaît. Chacun est prêt à m’offrir un siège à cause de mon ego. C'est l’ego qui me donne l'identité. C'est l’ego qui établit ma personnalité. C'est mon ego qui gagne le nom et la renommée. C'est mon ego qui a apporté toute cette réputation. Pourquoi est-ce que je devrais sacrifier mon ego? Je peux l'arroser, l’engraisser et je peux l'accroître encore plus! Quand c’est profitable, quand c’est agréable, quand c’est utile d'exploiter d'autres, pourquoi pas, O ego, laissez-moi grandir!" (rire)

Mais la réalité est différente. Par exemple, imaginez seulement quelque chose derrière ce mur. Si vous voulez le voir, que devez-vous faire? Vous devez enlever ce mur pour le voir. Ouvrez la porte et voyez ce qui est là. De même, Dieu est juste derrière le ' rideau de fer ' et dit, " O mon cher homme, je suis prêt. Mais vous n'êtes pas prêt à Me voir. Je vous attends. Vous n'avez aucun temps pour Me voir. Je vous veux, mais vous ne Me voulez pas." Pourquoi? En raison du ' rideau en fer ' de l’ego.

Nous n'avons pas besoin de faire aucune sadhana, aucun yagna, aucun yaga, aucun rituel religieux sacré, aucune méditation, aucune pénitence, aucun bhajan, rien. Si nous pouvons tuer l’ego, bon! Parce que toutes ces activités signifient tuer l’ego. Quand l’ego n'est pas tué par toutes ces activités, le résultat est un grand zéro.

La signification est celle-ci : J'ai pris de la vitamine A, de la vitamine B, de la vitamine C, de la vitamine D - dix comprimés par jour! Je continue toujours à être faible. Je ne peux toujours pas me contrôler. Qu’est-ce qu’un homme intelligent dit? " Attendez la mort s.v.p. C'est tout. " Vous prenez dix à quinze comprimés par jour. Il n’y a aucun progrès, c’est seulement la date qui est annoncé - la date de votre dernier voyage!

De même, je fais des bhajans, je fais nagarsankirtan, j'ai beaucoup lu, j’ai beaucoup parlé; mais les gens voient l’ego en moi marcher sur ses deux pieds sur la rue. Pourquoi toute cette activité? Pourquoi cette lecture? Pourquoi tous ces bhajans? Ainsi mes amis, dans la spiritualité, tous les rituels, toutes les activités sacrées sont prescrites pour tuer seulement l’ego. Si ce n'est pas fait, bien, toutes ces activités seront une perte de temps, un gaspillage d'énergie et un gaspillage d'argent. Si vous ne tuez pas l’ego, alors vous suivrez la routine des millions de gens, où on est riche ou entièrement malade, un des deux. Ainsi l’ego est le plus grand obstacle. C'est la barrière principale. Nous ne pouvons pas comprendre et visualiser la Divinité en raison de cet ego.

La forme physique et la vie disciplinée nous aideront à être déterminés. Nous sommes déterminés. Quelle sorte de détermination avez-vous pris? " Je suis déterminé à pousser un camarade qui se tient devant moi sur la ligne du darshan. " Ce n'est pas de la détermination. (rire)" Je suis déterminé à sauter deux lignes devant moi pour obtenir le siège avant. " Ce n'est pas une détermination appropriée. " Je suis déterminé à voir que vous échouerez pour de bon dans la vie." Chi, chi! C'est une horrible détermination. (rire)

Une bonne détermination
Qu’est-ce qu’une bonne détermination? Qu’est-ce qu’une vraie détermination? La vraie détermination, une détermination idéale, ne doit pas renoncer à l’effort jusqu'à ce que le but soit atteint, jusqu'à ce que le but soit réalisé, jusqu'à ce que la vie, qui est un rêve, soit réalisée. " Je suis prêt à relever le défi de la vie. Je suis prêt à faire face au diable de la vie. Je suis prêt à combattre jusqu’à la fin. " C'est la détermination appropriée.

" O Bhagavan, je ne vais pas renoncer jusqu'à ce que Vous soyez content de moi. Je ne vais pas laisser la sadhana spirituelle jusqu'à ce que Vous soyez content de moi. Je ne vais pas partir de cet endroit jusqu'à ce que Vous me regardiez. " C'est de la détermination. Non attendre la chute du voisin ou attendre jusqu'à ce que cet homme soit totalement sorti de l'image (hors circuit), c'est horrible, c'est négatif. Bhagavan a parlé de ces choses plusieurs fois. Ainsi, devoir, dévotion, dédicace et détermination - ce sont toutes des choses possibles quand nous sommes physiquement en forme et menons une vie disciplinée.

Et surtout, nous devons s’écouter ou s’auto- évaluer. Une vie disciplinée exige que l’on s’écoute ou s’auto-évalue. À la vue de tout le monde, je peux être un bon homme, mais je sais intérieurement à quel point je suis terrible. Les gens peuvent déclarer que je suis un grand dévot. Je sais de l’intérieur quel long chemin je dois accomplir. Les gens peuvent me considérer comme vertueux, mais je me rends très bien compte de mes écarts et faiblesses. Ainsi, ce n'est pas l'éloge des autres; ce n'est pas les applaudissements et les acclamations qui importent. Les applaudissements et les acclamations surviennent pour toutes sortes de choses. Si une vedette de film vient sur la scène, les gens applaudissent. Ainsi, les applaudissements ne sont pas des critères. Le nombre ou la quantité n'est jamais des critères, jamais un paramètre ou une mesure.

Ce qui est le plus important est, " Suis-je loyal ou royal en dedans? Suis-je fidèle à ma conscience? Est-ce que ma conscience est satisfaite? Puis-je dire que je suis bon de tout mon coeur? Puis-je dire que je suis idéal dans le vrai esprit? " C'est possible si nous faisons l'auto-évaluation. Répéter constamment l'auto-évaluation, c’est ce que nous appelons l'introspection ou l'Atma vicharana. Cela signifie l'introspection de soi. Je dois chercher en dedans. Je dois m'évaluer pour savoir comment près je suis du but. C’est ce que Bhagavan répète à plusieurs reprises pendant Ses Divins discours.

Vous, pour commencer
Vous venez ici depuis longtemps. Vous visitez cet endroit de façon répétitive. Mais qu'est-ce que vous avez réalisé? Qu'est-ce que vous avez appris? Dans quelle mesure vous vous êtes transformés? Quel changement y a-t-il eu en vous? Ce sont les questions que Bhagavan nous pose dans presque tous Ses Divins discours. Je pense que vous serez d'accord avec moi. Mais la pitié est celle-ci: Nous pensons que les questions sont posées à l'autre personne et non à la personne concernée. (rire)

Bhagavan dit, " Pourquoi devez-vous venir ici autant de fois, sans aucun changement? "

Mais je dirige cette question vers cet homme que je n'aime pas. (rire)

Baba ajoute, " Vous perdez votre temps. "

Je pense à l'autre personne, pas à moi. C'est la plus mauvaise tragédie qui ne pourrait jamais se produire.

Quand Bhagavan dit, " Vous ne vous êtes pas reformés, " cela ne signifie pas l'autre personne. Cela signifie VOUS pour commencer. Cela signifie MOI pour commencer, pas l'autre personne. Il n'y a aucune autre personne, autre que moi. Quand Bhagavan dit, " Certains officiers de bureau ne font pas leur devoir correctement, " les officiers de bureau pensent que c'est un autre officier de bureau, autre que ceux qui sont assis là dans la salle (rire). Ils pensent que c’est ceux qui ne pouvaient pas venir ici. Je vois. C'est une philosophie très commode. La philosophie n'est pas pour la convenance. La philosophie est pour la conviction, pas pour la convenance.

Soyez heureux!
Le troisième aspect sous ' La gestion de la santé ' est le ' Sentiment du bien-être '. Cela est absent chez un certain nombre de personnes. Elles sont très riches; elles sont en position très élevée; elles sont en bonne santé; mais elles ont toujours un visage long. " Comment allez-vous?" " Je tire dessus." (rire)" Comment allez- vous?" " Ça continue." " Comment allez- vous?" " Comme ceci, comme cela."

Que devons-nous faire avec ces gens? Si je ne suis pas heureux ici, où puis-je être heureux alors? Si je ne suis pas satisfait ici, où puis-je être satisfait alors? Si je n'éprouve pas le bonheur ici, où puis-je trouver le bonheur? Qu’est-ce que le bonheur, réellement? C'est l'endroit où nous pouvons éprouver de la satisfaction, où nous pouvons être heureux, où nous pouvons être bienheureux? Si ce n'est pas possible ici, où est-ce possible?

Si vous ne sentez pas la chaleur d'un appareil de chauffage, à quoi sert cet appareil de chauffage? Jetez-le dehors! Si tous les produits alimentaires que vous gardez dans le réfrigérateur sont avariés, jetez-le dehors dans la rue ou dans les ordures. Si le thermomètre n'enregistre pas la température, quelle est son utilité? Jetez-le dans le chéneau.

Ainsi, si nous ne sommes pas heureux, si nous ne sommes pas satisfaits, si nous ne sommes pas bienheureux, si nous ne pouvons pas sourire ici, nous faisons inutilement des affaires (voyage en avion) avec Air India, British Airways, c'est tout. (rire) Notre voyage à cet endroit (ashram) ne doit pas êtes pour donner du travail à ces gens, non! Nous n'avons aucune affaire à leur faire faire des affaires. Notre affaire principale est d’être heureux, être heureux et de sourire.

C'est pourquoi dans chaque entrevue, Bhagavan dit à tout le monde, aux garçons, aux aînés et aux hommes et aux femmes de même, " Soyez heureux, soyez heureux, soyez heureux. " Cela signifie, soyez heureux avec vous-même, soyez heureux avec votre famille, soyez heureux avec la société. Heureux, heureux, heureux!

Si vous n'êtes pas heureux vous-même, votre famille sera malheureuse. Quand vous êtes en voyage, votre famille est très heureuse en votre absence. Pourquoi? Parce que vous contribuez à la misère de la famille. (rire) Supposez qu’un fils dise, " Mon père est en voyage " avec un sourire. Cela signifie que le père torture le fils à la maison. Ainsi quand le père est parti de la maison, c'est les vacances et un jour joyeux pour les enfants – un sujet de célébration. (rire) Ainsi, un homme qui n'est pas heureux avec lui-même ne peut pas rendre sa famille heureuse. Laissez-moi être heureux.

" Bien, comment allez-vous monsieur?" " Je ne suis pas heureux!" Calculons : Pour une transplantation de rein, chaque rein a coûté deux lakhs (200 000 Rs.). Dieu m'a donné deux reins, c’est l’égal de quatre lakhs. (rire) Une transplantation de coeur coûte dix lakhs (un million de roupies). J'ai un bon coeur alors, cela signifie dix lakhs. Si vous calculez le coût du corps en termes de greffes, nous sommes des multimillionnaires, nous tous! (rire) Aucune raison de pleurer. Êtes-vous millionnaire? Oui, pourquoi pas? (rire) Prenez note : deux reins est égal à huit lakhs; un coeur est égal à dix lakhs. Oui, je peux vous donner la liste! (rire) Oui! Si vous voulez, nous pouvons l’introduire dans l'ordinateur également - le coût du corps humain, comme cela.

Ainsi, il n'y a aucune raison d'être malheureux parce que le corps est très coûteux. Si vous voulez calculer le coût du corps, allez seulement à l'hôpital pour un contrôle entier. La facture sera de cinq mille (roupies). Dans l'Ouest, tomber malade c’est une question de luxe. Tous ne peuvent pas avoir les moyens de tomber malade. Oui, être sain est très bon marché, mais tomber malade c’est très coûteux. Je pense que la plupart des personnes de l'Ouest seront d'accord avec moi.

Aucun homme n'est heureux, merci
Ainsi, si nous sommes en très bonne santé, pourquoi ne sourions nous pas? Pourquoi ne pouvons-nous pas être heureux? Dieu vous a donné suffisamment de nourriture à manger. Dieu vous a donné un corps parfait et Dieu vous a donné de bons enfants. Oui, pourquoi ne pouvons-nous pas être heureux? Nous ne sommes pas heureux parce que nous pensons que l'autre personne est plus heureuse. (rire) S.v.p. prenez-le de moi – aucune personne n'est plus heureuse que vous l’êtes parce qu'elle pense que VOUS êtes plus heureuse qu'elle! (rire et applaudissements) Oui!

Un homme qui se déplace dans sa voiture se sent jaloux d'un homme qui marche sur la route. Pourquoi? Les frais de l'essence sont si élevés! Un homme qui marche sur la rue est très heureux parce qu'il a le ' numéro 11 ' - signifie, deux jambes. C'est le confort – aucun besoin d’essence. (rire) Aucune réparation, aucune révision et vous n'avez pas besoin de le jeter sur la rue (mettre au rancart). S'il n’y a aucun problème, je peux marcher confortablement – ' la voiture numéro 11 '. C'est tout à fait confortable. Et l’homme qui marche à pied pense que l'homme dans la voiture est plus confortable. Mais les deux sont inconfortables.

L'homme qui est riche pense toujours qu'un homme pauvre peut manger n'importe quoi de son choix. Un homme pauvre peut manger des choses épicées et des choses sucrées également. L'homme très riche, en raison de son diabète, ne peut pas toucher aux choses sucrées. En raison de sa tension artérielle, il ne peut pas toucher aux choses épicées. Il doit manger seulement du pain, c’est tout. L'homme ne vit pas seulement de pain, mais l'homme riche vit de pain seulement. (rire) Alors il pense, " Oh, ici je vais dans une hôtel à cinq étoiles. " Pourquoi? Pour manger du pain. (rire) Tandis qu'un homme pauvre pense qu'il est très riche parce qu'il peut manger n'importe quelle chose sous le soleil. Alors il est une superbe étoile – non l’étoile d’une vedette de film ou un cinq étoiles. Ainsi mes amis, il n'y a aucune raison d'être malheureux.

Un homme d'enseignement conventionnel, avec seulement un diplôme, pense qu'il n'est pas très sage. Il n'est pas dans le cadre d'un érudit. Alors qu’un grand érudit, avec un Ph D et D.Sc. pense, ' Je suis très malheureux parce que je suis rempli de doutes.' (rire) Plus l’érudit est grand, plus est grand le nombre de doutes. Moins d’éducation, plus de clarté et plus grande est la profondeur de la dévotion et de la foi entière.

Les érudits avec un certain nombre de diplômes auront foi le lundi et sont sans foi le mardi. (rire) Croient le mercredi et sont incrédules le jeudi. Alors chaque jour c’est un problème pour l’érudit parce que l’éducation augmente la confusion. " Je ne suis pas ce genre d’individu pour croire à tout. " Oh-ho! Nous finissons dans un état quand nous n’avons plus confiance en nous-mêmes. La foi dans son propre Soi est totalement partie - c'est l'apogée de l’éducation.

Ainsi mes amis, ne pensez jamais que l'autre personne est plus heureuse que vous l’êtes. Ne pensez jamais que l'autre personne est plus chanceuse que vous. Ne pensez jamais que l'autre personne est plus fortunée que vous. " Oh! Swami accordez-lui une entrevue! Comme il est chanceux!" Mais dans la salle d'entrevue, Swami lui dit, " Ne vous inquiétez pas! Vous avez eu une chirurgie importante, une chirurgie du coeur. Ne vous inquiétez pas, Je prendrai soin de vous." Ainsi, si vous êtes préparé pour cela, vous aurez une entrevue ce soir! (rire)

Pourquoi pensons-nous en ces termes? " Nous sommes très heureux. Bhagavan, je suis ici. Je suis très heureux." C’est très important de penser de cette manière - être satisfait, sourire et sourire de toute manière - pour être heureux et heureux longtemps. L'état de satisfaction, l'esprit de satisfaction, est absolument nécessaire - aucune comparaison et aucune concurrence.

Le sentiment de bien-être
Un sentiment de bien-être -- ce n'est pas suffisant si vous allez bien. Vous devriez bien vous sentir. Oui!

" Comment allez-vous?"

" Je vais très bien."

Le corps est parfait, mais le visage manque d’expression. Swami dit ' un visage d'huile de ricin '. (rire) Le corps est parfait, mais le visage n'a aucune expression de perfection. Vous devez être bien et vous devez vous sentir bien. Faites que les autres se sentent bien. Rendez tout le monde heureux. Soyez heureux vous-même. Faites que votre famille soit heureuse avec vous. Faites que tout le monde soit heureux avec nous. C'est le sentiment de bien-être.

C'est possible quand nous suivons cet énoncé célèbre de Bhagavan, " Aide toujours, ne blesse jamais. " Quand je pense à cet énoncé, je connais certaines personnes qui " N'aident jamais et blessent toujours ". (rire)

" Monsieur, voulez-vous faire ceci s.v.p.?"

(Gruffly)" Je n'ai pas le temps! Sortez! "

" Monsieur, puis-je aller de ce côté? "

" Tu ne dois pas aller! "

Leur vie est juste l'opposé, " Blesse toujours, n’aide jamais. " Alors si nous ne pouvons pas aider, au moins ne blessons pas. " Vous ne pouvez pas toujours obliger, mais vous pouvez toujours parler avec complaisance, " comme Bhagavan le dit.

Un sentiment de bien-être vous aidera à ne pas blesser personne. Quand vous vous sentez bien, pourquoi ne pouvez-vous pas aider? À moins que vous soyez heureux, vous ne pouvez pas aider personne. À moins que vous ne blessiez personne, vous ne vous sentez pas capable d’aider personne. Ceci est nécessaire.

Un sentiment de bien-être sera là si nous connaissons les trois R de Bhagavan - réaction, reflet, (resound) écho. Ce sont les trois célèbres R de Bhagavan. Je sais que certains officiers responsables des centres Sai sont ici dans cette assemblée. Je veux que ces questions soient posées à nos enfants des Bal Vikas. Quels sont les trois R de Bhagavan? Quels sont les trois S de Bhagavan? Quels sont les cinq D de Bhagavan? Ces questions doivent être posées aux enfants des Bal Vikas. Elles sont très importantes. Elles les aideront longtemps.

Qu’est-ce que Bhagavan veut dire par réaction, reflet et (resound) écho? Si vous respectez les autres personnes, vous serez respectés. Si vous êtes amical avec les autres, ils seront vos amis. Si vous aimez quelqu'un, vous serez aimé en retour. Tout ce qui vient à vous n'est rien d’autre que la réaction, le reflet et l’écho. Bhagavan donne cet exemple très souvent : Tenez-vous devant un miroir et saluez-le. Votre reflet salut également. Quand vous soulevez votre index, " Prends soin! " Votre reflet aussi, " Fais attention!" Ainsi, il n'y a rien d’autre que la réaction, le reflet et l’écho.

Dans la vie, si vous êtes malheureux, cela signifie seulement que vous n'avez jamais rendu personne heureux. Comment vous attendez-vous à ce que les autres vous rendent heureux quand vous n'avez jamais rendu personne heureux? Comment vous attendez-vous à ce que les autres vous aident quand vous ne savez pas épeler le mot ' aide '? Quand vous n'avez jamais essayé d'aider quelqu'un, comment pouvez-vous compter être aidés? Quand vous n'avez jamais été courtois, comment pouvez-vous vous attendre à ce que les autres soient courtois envers vous?

Ainsi mes amis, afin d'avoir les meilleures choses en ce monde, nous devrions être les meilleurs pour commencer les choses. C'est pourquoi Swami dit, " Sois bon en premier; alors vous pourrez voir le bon; vous pourrez faire le bien. " Tout commence par ce- être - vous. Ainsi si je ris, c'est bon; tout le monde commencera à m'aimer. Si je suis heureux, tout le monde sera heureux avec moi. Ainsi c'est le secret du bien-être. C'est le secret - pour avoir le sentiment de bien-être.

Le silence
Le sentiment de bien-être sera là si vous observez une période de silence. Une période de silence est souvent soulignée et proposée par presque tous les chefs religieux. Par une ' période de silence ', je ne dis pas le silence dans le sens ordinaire. Je parle maintenant, mais je pense à autre chose. Ce n'est pas du silence. J'ai cessé de parler, mais je pense à autre chose. Ce n'est pas du silence. Ainsi le silence peut être en différents états. Le silence signifie le ' retrait des pensées '. Le silence signifie le ' retrait du mental '. Le silence signifie ' l'état d’être sans aucune pensée '. Le silence signifie l’état de calme, l’état de vide, qui est l’état du vide total - aucune pensée quelconque '. Être calme.

Quelqu'un a demandé au sage Ramana Maharshi, " Swami, qu’est-ce que je dois faire pour la libération? " Ramana Maharshi a dit, " Pensez seulement à ce que vous devez faire, ne pas le faire." (rire) Ne faites rien. Pourquoi? Quoi que vous fassiez, vous le faites au niveau du mental. Quoi qu’il soit fait, vous le faites avec votre mental. " J'ai décidé de faire ceci. " La décision est du mental. " Je fais." C'est une demande du mental. " J'ai fait cela " est une demande du mental. Quoi qu’il soit fait est l'incitation du mental - est la volonté du mental, qui est seulement matériel, qui est mondain.

La réalité actuelle transcende le mental. C’est au-delà de l'état du mental. Par conséquent, le point est que le silence est le ' retrait ' du ' Je ' - le retrait de l’ego '. Le ' moi ' est parti. C'est l’état d'être sans ego, sans pensée, le retrait du mental. C'est dans cet état que vous aurez le sentiment de bien-être.

Dans la prière il n'y a aucun ego
Quand vous passez un certain temps en prière ou vous vous joignez aux bhajans, vous avez un sentiment de bien-être parce que dans la prière et dans les bhajans il n'y a aucun ego. Quand vous priez, vous ne pouvez pas avoir d’ego. Je me rappelle mes jours d'école où j'étais dans ma 11 e année. Le Jour d'École Annuel mon professeur a voulu que je prie. Il m'a donné une prière de Rabindranath Tagore. J'aime l'anglais et donc il m'a choisi pour offrir la prière le Jour d’École Annuel. Je l'ai apprise par coeur, Tagore … " Où le mental est loin de la peur et la tête est tenue haute, où la connaissance est libre... " J'étais prêt, prêt!

Juste quelques heures avant le Jour d’École Annuel, mon professeur m’a appelé, " Anil Kumar, répète la prière de Tagore."

J'ai dit (avec une voix arrogante), " Où le mental... et la tête est tenue haute, où la connaissance est libre...."

Il a dit, " Vous tirez le collier de Dieu! (rire) Tous les mots sont pleins d’ego et d’arrogance. (rire) Ce n'est pas la manière de prier. (Parler avec une voix forte) ' Où le mental... ' Non, non, non! Elle doit être très humble. "

(Anil Kumar a dit d’une voix douce et humble), " Où la connaissance est libre... " Oui. " Où le mental n'a aucune peur... "

Il m'a fait pratiquer à plusieurs reprises. Ainsi dans l'état de prière, il n'y a aucun ego comme j'ai eu, (avec une voix égotiste)" Où le mental... " (rire)

Comme Swami le dit, les gens disent ' Sai Ram '! (d’une voix arrogante, " SAI RAM!" (rire)

(D’une voix vive et dure) " SAI RAM! " (rire)

Crié " Sai Ram ", fâché "Sai Ram " - bien je ne le sais pas. ' Sai Ram ' a tant de significations. Pour que quelqu'un dise, après que le travail soit accompli (doucement), " Sai Ram ", cela signifie, " Au revoir!" (rire)

En fait ' Sai Ram ' est le nom de Dieu, mais nous l'employons de cette façon. C'est pourquoi la Bible dit, " N’utilisez pas le nom de Dieu en vain." La Sainte Bible dit clairement, " N’utilisez pas le nom de Dieu en vain " comme ceci (dans une voix précipitée), " Sai Ram, Sai Ram, Sai Ram!" (ou avec une voix fâchée), " Sai Ram!" Il est le plus mauvais des péchés possibles.

Ainsi le point est, dans la prière il n'y a aucun ego. Dans le silence il n'y a aucun ego. Il y a seulement la réalité. C'est seulement le vide. Le Soi dans un état du Témoin éternel. Il n'y a aucun ego du tout - ce qui vous donne l'état de bien-être.

Contrôlez les désirs
Le contrôle des désirs nous aide à avoir un sentiment de bien-être. N’importe quel objet matériel, n'importe quel montant d'argent, n’importe quelle position exaltante, n'importe quelle profondeur ou hauteur du nom et de la renommée ne donneront jamais un état suprême de satisfaction. C’est impossible!

J'ai dit à cette assemblée il y a quelques semaines de cela que c'est Einstein qui a dit, " Si je dois naître à nouveau, je veux être un charpentier." Zen est une école de philosophie. Pour votre information, tous les maîtres Zen vivent leur vie incognito. Ils ne veulent pas être identifiés. Ils ne veulent pas que leur nom soit connu de personne. Vous ne pouvez pas reconnaître un maître Zen – une simplicité extrême, une austérité totale, une vie d'incognito. Ils ne veulent pas être reconnus. C'est la qualité d'un maître Zen.

Vous trouverez un maître Zen mener une vie d'un charpentier, un maître Zen mener une vie d'un cordonnier, un maître Zen mener une vie d'un forgeron. Il ne change pas sa manière de vie parce qu'il a trouvé la vraie Divinité dans l'état d'être sans ego. Ils ne croiront jamais a ceci : " Je suis un tel et un tel, vous savez! Vous ne savez pas cela?" Ah! Je vois. Il est le Dr Ego - un Ph.D, en ego. Oui! Ainsi, la vraie spiritualité se situe dans l'état d’être sans ego. Vous pouvez vous sentir bien quand vous êtes sans ego. Je ne suis personne. Je suis une non-entité. Je suis ordinaire. Là vous sentez le bonheur du bien-être.

Nous devrions avoir un contrôle sur nos désirs en disant, " Maintenant - pas plus. Je suis heureux avec mon sort. Dieu m'a donné ce que j'aie voulu. Pas plus, cela est suffisant. " Pourquoi le fardeau? Pourquoi des bagages additionnels? " Moins de bagage, plus de confort, font du voyage un plaisir. "

" Oui. Je suis tout à fait heureux avec ce que j'ai. " Cela vous donne le sentiment de bien-être.

J'ai énuméré ici ' La nourriture et les habitudes diététiques. Il y a encore beaucoup de choses à apprendre. La semaine prochaine je pense que je pourrai traiter de tout. Ce matin j'ai voulu faire cette charte (tableau), parce que la semaine prochaine il se peut que certains des frères et des sœurs ne puissent nous joindre. Pour eux, ils auront une image globale des trois secteurs sous ce titre, ' La gestion de la santé. ' Merci!

(Anil Kumar a terminé son satsang en chantant le bhajan,
" Govinda Gopala He Nanda Lala...")

Om Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Sai Ram, Merci!