OM

Sai Ram.

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs!

La nourriture Sattvique
La semaine dernière nous avons étudié le sujet de ' La nourriture et les habitudes diététiques dans une certaine mesure. Nous continuerons dans cette ligne de pensée dans ce deuxième entretien concernant la gestion de la santé.

Sous le titre ' La nourriture et les habitudes diététiques ', j'ai parlé de trois types de nourriture et de leur effet sur le mental. Si nous mangeons sattvique - nourriture végétarienne pure, nous aurons un mental sattvique. Si nous mangeons rajasique - nourriture inflammatoire, nous aurons un mental rajasique. Si nous mangeons thamasique - nourriture fade et inerte, nous aurons un mental thamasique. En d'autres termes, telle nourriture, ainsi est le mental. Le mental est basé sur la nourriture que nous consommons. Par conséquent, les chercheurs spirituels doivent faire extrêmement attention au sujet de leurs habitudes diététiques. Ceci inclut le temps et la qualité des repas aussi bien.

Bhagavan parlait à une équipe de médecins de Bombay l'autre jour. Il a dit qu'on doit faire attention au sujet de la qualité de la nourriture aussi bien que du temps. Vous devez prendre votre nourriture à la même heure, non à 10 heures un jour, à 12 heures l’autre jour et ainsi de suite. Si vous n'êtes pas ponctuel et systématique dans vos habitudes de nourriture, cela conduira à une mauvaise santé. Ainsi la nourriture et le règlement du régime impliquent deux points : Un, la qualité de nourriture et deux, la régularité – la ponctualité. C’est ce que Bhagavan a dit.

Comme est le mental, ainsi est la pensée. Les pensées seront pures quand nous mangeons de la nourriture sattvique. Les pensées seront impures quand nous mangeons de la nourriture thamasique ou ce que nous appelons nourriture de non végétarien – l’alcool et les intoxicants. Ainsi, nous devons faire attention au mental et aux pensées.

Comme est la pensée, ainsi est l'action. Comme est l'action, ainsi est le résultat. Le mental, la pensée, l'action et le résultat sont basés sur la nourriture. De cela nous pouvons comprendre comment nous devrions être prudents. Comme est la nourriture, ainsi est la tête. Comme est la tête, ainsi est Dieu. Quel bel ordre séquentiel c'est cela! Quel développement scientifique ! Quelle pensée raisonnable basée sur le raisonnement! Il ne peut pas y avoir de plus grand scientifique que Bhagavan Baba Lui-même en développant le thème de cette matière.

Le poêle que nous employons pour cuire doit être propre. C'est Paatra suddhi. Nous devons prendre de la nourriture pure. C'est Padaarda suddhi. Le procédé entier de la cuisson doit être parfaitement propre - ce que nous appelons Paka suddhi. Surtout, le cuisinier doit entretenir une pureté de pensée. C’est ce que nous appelons Bhaava suddhi. En d'autres termes, Paatra suddhi, Padaarda suddhi, Paka suddhi et Bhaava suddhi constituent ensemble le processus parfait de la cuisine - avoir des pensées sacrées, en utilisant de la nourriture pure et en nettoyant les ustensiles. Ainsi tout va ensemble dans le processus de la cuisson. C'est très important. Nous avons l’impression de manger plus quand notre mère nous sert la nourriture. Ce n’est pas comme aller manger dans un Holiday Inn ou partout ailleurs où nous pouvons aller. Nous avons le sentiment de manger plus quand notre mère nous sert la nourriture parce que la pensée et l'amour purs vont avec cela.

La moitié de l'estomac doit être vide
Seulement un quart de l'estomac doit être rempli de nourriture. La moitié de l'estomac doit être vide. Le quart restant doit être rempli avec de l'eau. La plupart d'entre nous mangeons de telle manière que nous nous remplissons non seulement l’estomac, mais mettons une rallonge sur le cou aussi! (rire) Ce ne devrait pas être le processus. Bhagavan a mentionné que les tubercules ou les racines végétales contiennent de l'amidon, ainsi il est préférable de manger ces derniers modérément.

Pour les Indiens de l’Inde du Sud - il est demandé de manger des chappattis, parce qu'ils n’ont pas le goût du blé. Ainsi quand ils mangent des chappattis, ils n’en voudront pas plus d'un! Et pour les Indiens du Nord ils sont invités à manger du riz parce qu'ils n’en ont pas. Si vous demandez aux Indiens du Nord de manger du riz, ils disent, " Assez c’est assez !" Ainsi quand vous mangez comme cela, vous ne mangerez pas trop - c'est la nourriture régulière. C'est la réaction renversée!

Offrande à Dieu
Avant que nous commencions à manger, nous devons offrir la nourriture à Dieu. Pourquoi? Pour que toutes les impuretés concernant le cuisinier, le processus de la cuisson ou la nourriture deviennent purs et parfaites. Une fois que la nourriture est offerte à Dieu. Vous serez en bonne santé. Pourquoi?

Quand Mirabai a offert le poison à Dieu, il s'est transformé en nectar. Mira devait être empoisonné par son mari parce que Mira, une grande dévote, refusait de vivre avec lui. Elle appréciait la compagnie du Seigneur Krishna. Ainsi son mari a décidé de l'empoisonner. Il lui a donné une tasse de poison. Mira ne s’avait pas que c'était du poison. Avant de boire, elle l'a offert à Dieu.

Aham Vaishvanaro Bhutva.
Praaninam Deham Asritah.

C'est la prière d’offrande que nous faisons avant de dîner, avant que nous commencions notre dîner. Ainsi quand Mira a inconsciemment offert ce poison, la prière signifie, " Dieu vous êtes à l'intérieur. Ce poison ira à Vous. Vous serez affectés, pas moi. " (rire) Ainsi Dieu était très conscient de cela. Il a pris soin de cela. Le poison a été transformé en amrita, ou nectar. Ainsi c’est l'avantage de faire la prière d'offrande avant que nous mangions!

Ne mangez pas à la hâte
Nous ne devrions jamais manger à la hâte. Nous devons apprécier la nourriture, chaque partie d'elle. Prenez le temps de complimenter votre épouse de la bonne nourriture qu’elle a faite pour vous. Ne continuez pas à avaler comme une grenouille qui avale des insectes sans expression sur son visage. S'il n'y a aucune expression sur votre visage quand vous mangez, vous devez avoir été une grenouille dans une vie précédente. (rire) Votre épouse se sentira désolée d’avoir épousé un homme qui était une grenouille dans sa vie précédente. (rire) Un bon mari complimente son épouse toutes les fois qu'elle fait de bons biscuits ou de bonnes choses.

Alors, ne mangez pas à la hâte. La table du dîner n'est pas une plateforme ferroviaire. Appréciez-la, faites des plaisanteries, mangez lentement et ne mangez jamais quand vous êtes inquiet. Si vous mangez quand vous êtes rempli des inquiétudes du bureau, la concurrence, une divergence de vues au travail, la nourriture se transforme en poison. Oui!

Bhagavan a donné un exemple. Une mère nourrissait son enfant. En même temps, elle a crié avec colère à un homme. Après un certain temps, son enfant fut trouvé mort. Pourquoi? Tout le lait qui devait nourrir l'enfant est tourné en poison en raison de sa colère et sa tension. Nous ne devons pas manger sous tension, avoir des soucis ou des inquiétudes dans notre mental. Mangez lentement, et appréciez-en chaque partie.

Aussi, ne courons pas pour les curies ou la nourriture préparée avec trop d'huile ou trop de graisse. Cette nourriture peut goûter très bonne. Mais, en même temps, elle conduira à un cholestérol élevé et au médecin! Ainsi, faisons très attention à ce sujet.

Quelle est la nourriture sattvique – qu’est-ce que la nourriture pieuse? C'est une nourriture qui est Rasyah - savoureuse, Sthirah - substantielle et un Hrudyah – agréable.

Ce sont des mots pris de la Bhagavad Gita. Je ne crois pas faire un discours aléatoire, de mon imagination. Je n’y crois pas parce que je ne pense pas que je suis un grand érudit pour spéculer ou imaginer, beaucoup moins interpréter. Le Sanathana Dharma - écriture sacrée antique - dit que ce que nous disons doit avoir une portée scripturale. Sans portée scripturale, ce que nous disons est un non-sens total. C'est un dicton scriptural. Par conséquent, tout ce que je dis a une portée scripturale. Et la plus élevé et la meilleure des Écritures disponibles pour nous c’est les enseignements Divins de Bhagavan. Basé sur cela, nous nous réunissons ici pour apprendre le dimanche matins.

La forme physique
Avec l'étude de la nourriture et les habitudes diététiques complètent - le premier aspect – c’est maintenant à tout un chacun de mettre ces principes en pratique. Maintenant nous allons au deuxième aspect, ' La forme physique et mener une vie disciplinée '.

Si je veux un travail au gouvernement ou un travail dans l'armée, un médecin vérifiera si je suis physiquement en forme. Mais nous ne sommes pas ici simplement pour la forme physique. Nous devons également savoir si nous sommes en forme spirituellement. La forme spirituelle est aussi importante, ou même plus importante que la seule forme physique. La forme spirituelle et physique sont toutes les deux importantes.

Pour rendre cette matière facile, j'ai fait une présentation (sur le tableau). Vous devez avoir deviné à ce jour que je suis fondamentalement un professeur. Avec trente années d'expérience en tant que professeur, je ne peux pas renoncer à l'habitude d'enseigner. Tout doit être écrit et documenté. De plus, je crois également que vous allez avoir quelque chose à relire à la maison, quelque chose à apporter avec vous, plutôt que simplement s'amuser ou prendre cette information à la légère comme divertissement. C'est un éclaircissement, non un divertissement! De sorte que vous puissiez apporter de la littérature avec vous, j'ai écrit quelques notes importantes sur le tableau.

La forme spirituelle
Nous comprenons le premier point de la forme physique. Alors quelle est la forme spirituelle? Les points sont clairs. Pour la forme physique, on doit avoir un bon régime, de la nourriture avec suffisamment de protéine et de choses nutritives. Être en forme spirituelle, ce n'est pas la nourriture qui importe le plus. Vous devez faire le bien, voir le beau et être bon. Cela vous rend spirituellement en forme.

Si toutes nos actions sont erronées – si ce que nous voyons est mauvais et que nous sommes dans un mauvais tempérament - ainsi par notre comportement, nos pensées, nos paroles et nos actions, nous ne sommes pas en forme spirituellement. Si je ne suis pas en forme physiquement, les personnes dans l'armée diront, " Désolé, monsieur. Ce n'est pas l'endroit où vous devez être. Nous n'allons pas vous accepter parce que vous n’êtes pas en forme physiquement. " De même nous ne serons pas en forme spirituellement si nous n'avons pas ces trois comportements. Nous sommes en forme spirituellement si nous avons ces trois. Quelles sont-elles?

Fait le bien, vois le beau et sois bon.

Le deuxième point : Pour être en forme physiquement, nous devons faire certain exercice. De nos jours les médecins disent que l'exercice est vraiment nécessaire. Avec la venue de plus en plus d’instruments électroniques, même des robots, nous n’avons même plus à nous lever! Nous pouvons continuer à demeurer coucher sur le lit et finalement aller à la tombe! La vie est devenue si mécanique que nous ne voulons plus nous lever. Nous ne voulons pas monter les marches. Les ascenseurs et les escaliers mobiles nous montent. C'est tout. Nous n’avons plus à monter. Nous n’avons plus à moudre (café) - il y a des appareils pour moudre. Nous n’avons plus à nous lever, seulement s’asseoir!

Un jour viendra très bientôt, dans le prochain siècle, où nous nous servirons de capsules ou de comprimés de multi vitamine pour dîner. Vous n'aurez pas besoin de beaucoup de chose. Seulement ouvrir la bouche, un peu d’eau et une capsule. (rire) C’est le dîner, merci!

La vie est devenue très mécanique, ainsi automatisé, le corps n'a aucun effort à faire. Le corps ne bouge pas par conséquent, nous avons toutes sortes de problèmes comme la tension artérielle, le cholestérol et ainsi de suite. Le médecin dit de faire certain exercice – une promenade le matin et une promenade en soirée. C’est absolument nécessaire pour la forme physique. Pour la forme spirituelle, ce n'est pas de l’exercice physique. C'est la prière, la prière quotidienne, qui nous rendra spirituellement en forme.

Le point trois : Évitez la malnutrition. Évitez la mauvaise nourriture. La nourriture qui n'est pas nutritive, non fraîche, la nourriture qui n'a pas de protéine, la nourriture qui est gâtée, non, nous ne devons pas prendre une telle nourriture. C'est ce qui s'appelle la malnutrition. Évitez toute mauvaise nourriture pour être en forme physiquement.

Évitez les pensées négatives
Pour être en forme spirituellement, évitez les pensées négatives. Est-ce que Swami va me regarder demain ou non? Je suis sûr qu'Il ne me regardera pas! (rire) Pourquoi? Je suis sûr qu'Il évitera le côté des hommes. Je suis sûr que Swami donnera seulement un Darshan ' abrégé ', non un Darshan complet. (rire) Ce sont toutes des pensées négatives. Va-t-il me regarder ou pas? Est-ce que mon désir va être accompli ou pas? Ces sortes de pensées négatives nous éloigneront de la forme spirituelle.

Ainsi, frères et soeurs, tout comme nous faisons très attention à la forme physique, nous devons faire doublement attention à la forme physique spirituelle. Pour nous élever – pour être en forme spirituellement, faites le bien, voyez le beau, soyez bon; ne manquez jamais votre prière quotidienne; et finalement, évitez les pensées négatives.

Comment vous disciplinez-vous?
Maintenant je vais me déplacer vers l'aspect suivant ' de la forme physique et de la vie disciplinée ', sous le titre, ' autodiscipline '. Dans la spiritualité, personne ne nous disciplinera. À l’école, les professeurs nous disciplineront, s’ils le veulent bien. Dans l'armée, les supérieurs nous disciplineront. Dans le bureau, le patron prendra soin de nous. Mais dans la spiritualité, il n'y a aucun patron, aucun professeur d’école pour diriger, aucun capitaine d'armée avec un pistolet ou un fusil. Personne ne nous disciplinera sur la voie spirituelle. Vous devez vous discipliner vous-même. C'est ce qui s'appelle l'autodiscipline. Si je dis que je suis discipliné, cela signifie que je me suis discipliné. Il n'y a aucune agence, autorité ou patron au-dessus de moi. Je me discipline moi-même.

Maintenant, comment nous disciplinons-nous? Nous devons être conscients d'une chose importante. Qu'est-ce que c'est? Que toutes nos pensées mènent aux actions ! Bhagavan a parlé à quelques médecins de Bombay l'autre jour. Il a dit : " Faites attention à vos pensées. "

Nous sommes humains et parfois les mauvaises pensées nous viennent. Si quelqu’un dit, " J'ai seulement des pensées pures et bonnes, " évitez-le parce qu'il est un hypocrite numéro un et je ne sais pas quoi dire à son sujet. (rire) Un faux. Évitez-le. Même les saints et les sages ne peuvent pas être libre de cela. Ainsi les pensées viennent, bonnes et mauvaises.

Bhagavan dit de ne pas agir immédiatement selon votre pensée. Prenez un certain temps et discriminez. Est-ce une bonne pensée ou une mauvaise pensée? Est-ce que Swami l’approuverait ou pas? Puis, si c’est une mauvaise pensée, elle sera transformée. Elle sera niée, annulée, cancellée. À la place, une nouvelle pensée viendra. Malheureusement nous ne prenons pas le temps. Nous agissons sur notre pensée instantanément et avons des ennuis. Par conséquent, faites attention aux pensées et n'agissez pas sur une pensée immédiatement.

Les habitudes forment votre caractère
Nos actions constituent nos habitudes. Quelles sont nos habitudes? Elles sont seulement le paquet de nos actions. Nous devons faire attention à nos habitudes. Bhagavan a dit cela aux médecins de Bombay. " Faites attention à vos habitudes." Les habitudes signifient nos actions quotidiennes, nos relations avec les autres et nos propres gestes. Nous devons prendre soin de cela parce que nos habitudes forment notre caractère.

Baba définit le caractère dans une phrase simple. Les habitudes forment notre caractère. Il y a des volumes et des volumes sur le caractère (personnalité) et, quand nous commençons à les lire, nous oublions ce qu'est le caractère! Bhagavan définit le caractère d'une manière simple. Qu'a-t-Il dit? " L'harmonie ou l'unité de la pensée, de la parole et de l’action est le caractère." C'est tout.

En outre, Il a dit que nos habitudes font notre caractère. Ce caractère détermine notre destin. Notre destin est basé sur notre caractère. Un homme de mauvais caractère ne peut pas avoir un bon destin. Un homme de stratégie, de manipulation, de mauvaise motivation, complotant, un homme totalement égoïste avec trop d'ambitions ne peut jamais avoir un bon destin. C'est le deuxième point que je veux porter à votre connaissance.

La perte construit le caractère
Le troisième point est celui-ci – un point qui est très important pour une vie disciplinée. Je suis très bien quand tout est très bien dans la vie. Quand il y a une certaine secousse, quand il y a quelques bosses et sauts, des hauts et des bas dans la vie, je me sens largué; je deviens confus; mon mental vacille et la vie oscille. La stabilité est partie et la foi est secouée. Qu’est-ce que Baba dit à ce sujet? " Un coup sous la grâce de Dieu est une bénédiction. Un coup dans la vie est une bénédiction. "

On peut tomber malade – c’est un coup. Mais quand cela vous conduit vers Dieu, quand cela vous incite à penser à Dieu, c'est une bénédiction. La maladie est une bénédiction. La maladie n'est pas une malédiction. La maladie vous mène à penser à Dieu. En période de bien-être, nous oublions Dieu. Ainsi un coup sous la grâce de Dieu est une bénédiction.

Une perte en affaires nous fera nous sentir mal. Mais comprenons qu'une perte en affaires construit notre caractère. Quand nous subissons une lourde perte, nous aurons une réévaluation, une évaluation de soi-même, une introspection. Je suis ici! Je ne dois pas faire de choses fausses pour faire des gains en affaires. Je ne dois pas employer de mauvaises méthodes pour faire des bénéfices dans les affaires. Bien, nous arrivons à ces idées en période de perte. Le bénéfice et le gain nous rendront toujours plus vicieux. Il nous rendra plus stratégiques et nous fera utiliser des méthodes détournées pour faire plus de bénéfices.

Le piège de la corruption
C'est une honte de voir comment les personnes riches tombent dans le piège de la corruption, de la fraude, de la duperie et de la vanité. L'autre jour, le journal a donné une nouvelle qu'une personne a faite deux crores (20 millions) dans le village de Puttaparthi. Pouvez-vous le croire, deux crores? Je ne sais pas comment il a pu l'obtenir. Une enquête se poursuit. Oui! Ainsi, nous sommes capables de corrompre n'importe quel endroit sacré. Nous sommes capables de corrompre n'importe quel bon homme. Cela doit être évité. Par conséquent, une perte dans les affaires va construire notre caractère.

Alors il y a des obstacles : " Oh! Cet homme se tient dans mon chemin; ce problème vient sur mon chemin; cet homme gaspille toutes mes chances. " Nous blâmons toujours les personnes. Nous pensons toujours aux obstacles. Bien mes amis, un obstacle c’est une occasion. L'adversité de l'homme c’est l'occasion de Dieu. Un obstacle est une occasion.

Enfin nous devons dire, " O Dieu, je suis un échec total dans la vie. Je ne peux pas obtenir de promotion. Je ne suis pas très respecté. Je ne suis pas reconnu. " Ceux-ci peuvent être nos regrets. Mais, comprenez que ' chaque pierre qui arrête est une pierre pour monter '. Un homme qui vous nie aujourd'hui vous acceptera demain. Un homme qui vous rejette aujourd'hui vous souhaitera la bienvenue demain. L'homme qui vous critique aujourd'hui vous appréciera et vous complimentera demain. Les choses que nous considérons comme les ' pierres qui arrêtent ' maintenant seront ' les pierres qui nous ferons monter ' dans l'avenir.

Bagages excessifs : la rancune
Maintenant je passerai au quatrième aspect : À l'aéroport, si vous avez seulement un sac à main, vous pouvez immédiatement embarquer sur le vol et aller directement. Cependant, si vous avez un bon nombre de bagages, vous devez les faire vérifier et vous rendre à la porte suivante. Cela prend du temps. Quand nous devons changer de porte pendant nos vols à l'étranger, si nous transportons beaucoup de bagages, cela prend du temps. Parfois nous pouvons manquer le vol en raison des bagages trop lourds. Mais, si nous avons simplement un bagage à main, oui, sur n'importe quel vol se sera rapide, rapide! Nous pouvons facilement nous déplacer.

Ainsi mes amis, quand nous avons des bagages lourds, des bagages lourds avec nous, nous ne pouvons pas nous déplacer rapidement sur le chemin de la vie. Quels sont ces bagages lourds? Je ne me réfère pas aux bagages matériels. Je ne me réfère pas au nombre de valises que vous devez mettre des étiquettes d'adresse dessus, non!

Ce que je dis par ' bagages excessifs ' c’est ce que j’ai contre quelqu'un. " Hier vous ne m'avez pas souhaité une bonne journée, ainsi j'attends une occasion de vous éviter quand vous aller vouloir me parler demain. " Voyez cette rancune. " Il y a quelques jours, vous ne m'avez pas aidé. J'ai attendu des années et des années que vous veniez chez moi pour l'aide, maintenant je peux vous donner une leçon. " (rire) Cette sorte de rancune c’est du bagage, un bagage lourd sur notre tête, que nous ne devons pas porter. Une rancune est une charge trop lourde; elle enfonce notre mental. La dépression vient en raison d'une rancune contre les autres. Évitez les bagages excessifs.

Les bagages de culpabilité
Numéro deux : les bagages de culpabilité. C'est une chose très dangereuse. " Quand Swami ne me parle pas, j'ai le sentiment que quelque chose ne va pas avec moi. " Certains étudiants commenceront à se sentir ainsi, " Avons-nous fait quelque chose de mal? Pourquoi Baba nous évite?" Certains membres du personnel me demandent, " Pourquoi Baba ne s’assoie pas sur la chaise comme Il l’a fait l'année dernière? Avons-nous fait quelque chose de mal? "

Un conscient coupable... le sens de la culpabilité est plus dangereux que la culpabilité elle-même. La culpabilité – tout ce qui cause la culpabilité, tout ce qui est péché - une fois que c’est fait, c’est la fin. Mais, l'idée de la culpabilité, la pensée de culpabilité, le sentiment de culpabilité nous fera sentir tellement mal que nous souffrirons et affectera notre performance. Le sentiment de culpabilité est plus dangereux que la culpabilité elle-même.

Ainsi quand les gens me demandent, " Pourquoi Swami ne vient pas de ce côté? Avons-nous faits quelque chose de mauvais? " Je leur dis, " Quand Swami est venu de ce côté l'autre jour, avez-vous pensé que vous le méritiez, que vous êtes un sage et un saint? (rire) Swami est venu il y a quelques jours et s'est assis là-bas. Avez-vous pensé que vous étiez un saint homme, que vous étiez un homme noble? Certainement pas! Vous continuez à être le même arrogant alors, aujourd'hui et pour toujours. " (rire)

Ainsi, nous ne devrions pas nous complimenter ni jamais avoir le sentiment que nous sommes saint et sacré parce que Swami nous a parlé - ou nous sentir entièrement coupable, totalement coupable, parce qu'Il nous évite. Ce n'est rien d’autre que la réaction, le reflet et l’écho de son propre soi. S’estimer très élevé est aussi mauvais que se considérer très bas. Si je pense que je suis très élevé, c’est très mauvais. Si je me considère très bas, c’est encore plus mauvais. S’évaluer très haut ou très bas c’est également mauvais.

Il y a des gens qui disent, " Vous ne le savez pas. Dans le passé, j'étais un individu très mauvais. J'étais un buveur. " Pourquoi devrais-je savoir? (rire) Vous devez vous-même avoir honte de votre comportement. Vous devriez baisser la tête à cause de vos mauvaises habitudes. Pourquoi voulez-vous le répéter? Pourquoi vouloir le chanter comme un saint mantra et me dire " Vous ne le savez pas j'étais un buveur!" Non, non, je ne veux pas le savoir. Cessez au moins de boire dorénavant et laissez-moi tranquille. (rire)

Ainsi, le passé qui était mauvais ne devrait pas être raconté, parce que nous avons honte de cela. Pourquoi devrions-nous le répéter? C’est ce que nous appelons un conscient coupable. C'est une crise psychologique. Cette sorte de chose devrait être soumise à la gestion du stress, pas à la gestion de la santé. C'est la gestion du stress. Par conséquent, la culpabilité est très dangereuse. Débarrassez-vous de cela.

Le conflit intérieur
Troisième : Parfois il est fort possible de faire une erreur en raison de la surcharge de travail, en raison d’une surcharge mentale. Il peut être tout à fait possible que je ne puisse pas vous obliger en raison de la tension. Supposez que vous voulez me parler. Je peux dire, " Je suis occupé! " Vous trouverez beaucoup de gens vous parler comme cela, " Grrrr!" Prêt à sauter. Bhagavan Lui-même dit que certaines personnes sont beaucoup plus mauvaises que les chiens Palmarians et Alsatian. C’est dans les archives. (rire) Vous ne devez pas me blâmer parce que je dis ceci. C’est dans les archives et publié dans le Sanathana Sarathi également. Est-ce que Swami a dit cela pour populariser les chiens Alsatian? Non!

Mais nous devons avoir de la sympathie envers ces gens. Pourquoi sont-ils si agressifs? Pourquoi sont-ils pleins de tension? Peut-être parce qu'ils ont beaucoup de choses à faire. Ils peuvent avoir un conflit intérieur – " être ou ne pas être? Fais ceci ou ne fais pas cela? Dois-je dire ceci ou ne pas dire cela. Il y a un conflit, une agitation à l'intérieur. Le conflit intérieur les rend très agressifs.

Une fois j’ai pu avoir été discourtois avec vous. Je ne pouvais pas vous obliger. Bien, j’ai pu avoir été réellement très dur envers vous. C'est le bagage sur ma tête. Alors que dois-je faire? Je dois prendre la première chance, la chance immédiatement et dire, " Je suis désolé." Une fois que j’ai dit, " Je suis désolé ", la charge sur la tête est enlevée.

Ainsi mes amis, une rancune est un bagage excessif. Un sens de culpabilité est un bagage excessif. Ne pas dire un mot d’excuses nous fait également sentir tellement mal. C'est un lourd bagage.

Changez-vous
Une autre chose intéressante que je veux partager avec vous ce matin est "Changez-vous ". Pourquoi est-ce que je veux partager cela avec vous? Bhagavan a dit à plusieurs occasions que certains continus à se plaindre, " Il est comme ceci; elle est comme cela; vous savez comment il est; vous savez comment elle devrait être; Je sais comment ils devraient être. " (rire) D'abord, vous devriez vous connaître -- comment vous étiez, comment vous êtes et comment vous serez. Vous n'êtes pas censés être tracassés par rien d’autre.

Ce fut une question posée à Ramana Maharshi – le sage Ramana. Quelqu'un s’est plaint à lui,
" Oh Swami! Qu’est-ce que cela? Il y a quelques individus malfaisants autour. Qu'est-ce que cela? Il y a certains individus remplis de tension. Qu'est-ce que c'est? Certaines personnes ne savent pas parler gentiment. Qu’est-ce que je dois faire avec eux? "

La réponse que Bhagavan Ramana a donnée à ces gens s'applique également à chacun de nous. Qu'a-t-il dit? " Vous êtes venus ici pour vous reformer, non pour reformer tout le monde. Ce n'est pas de vos affaires. Laissez-moi cela. Je suis ici. Si vous êtes pour transformer tout le monde, bien, je n'ai pas d’affaire ici - je n'ai plus aucun travail. (rire) Alors, il est préférable de vous occuper de vos affaires. Il est préférable de penser à vos propres affaires. Ne pensez pas aux autres - changez-vous. "

Certaines personnes disent, " Bien, je veux que les choses soient comme ceci : La file d'attente doit être organisée de cette façon. Les livres doivent être organisés de cette façon. Les lieux entiers doivent être maintenus comme ceci. " Nous continuons à recommander, suggérer et conseiller aux personnes qui ne l’ont pas demandé, pas désiré. Cela signifie seulement que nous voulons changer les conditions. Les conditions sont externes. Vous pouvez changer les conditions, mais votre mental est conditionné. Donc il n'y a aucune utilité de changer les conditions extérieures sans rien changer en dedans - sans provoquer de changement à l'intérieur de vous. Il n'est pas si important de changer les conditions extérieures. Changez-vous. C'est le plus important.

Notre capital est le temps
Quel est notre capital? Quand nous commençons des affaires, les gens demanderont, " Qu’elle est votre capital?" Notre capital est le temps. Nous avons tant de minutes – 10 080 minutes par semaine. C'est notre capital. Nous devrions faire le plus grand de bénéfice à chaque minute. Dieu nous a donné le plus grand capital du ' temps '. Nous pouvons obtenir de l'argent ou ne pas en obtenir. Nous pouvons être en position ou ne pas l’être. Mais ces choses peuvent être gagnées. Ces choses peuvent être acquises. Ces choses peuvent être obtenues. Une fois que le temps est passé, il est parti pour toujours.

C'est pourquoi Swami dit, " Le temps perdu est une vie perdue. La paresse est rouille et poussière. La réalisation est le repos et ce qu’il y a de mieux. " Ce sont les enseignements de Swami. " Le temps de la vie qui est perdu est une vie perdue. " Le temps est notre capital.

Bhagavan a mentionné ce point quand il a parlé aux médecins : " Ne perdez pas votre temps parce que le temps est Dieu. Dieu est le temps. Dieu est le Maître du temps. Dieu transcende le temps. Il est le temps et le Maître du temps. Il est au-delà du temps. Ainsi, si vous perdez du temps, vous gaspillez la Divinité. Vous abusez de la Divinité. C'est un abus de la Divinité. " Nous ne devrions pas faire cela.

L’ego est la seule barrière
Alors nous venons à l'aspect suivant - la grande barrière dans la vie. Quelle est la grande barrière dans la vie? Est-ce les Seva dal? Non? (rire) Est-ce les magasins? Non? Est-ce la librairie? Non? Ou, les hommes assis devant moi de telle sorte que je ne puisse pas voir Swami. Est-ce cela la barrière? Ou, la grosse personne qui est la taille de trois personnes assise devant moi - est-ce cela la barrière? Quelle est la barrière? Qui est la barrière entre vous et Dieu? Interrogez-vous en dedans.

C’est très clair. L’ego est la SEULE barrière. Nous devons dire, " O ego, je veux que vous partiez! Vous me donnez trop de douleur. Vous êtes le goulot de la bouteille. Vous êtes le bloc qui m’arrête. O ego, aussi longtemps que vous êtes ici, je ne peux pas avoir l’aperçu de la Divinité. Je ne peux pas expérimenter Dieu. Je suis coupé de mes relations. "

Je dois rester loin des personnes parce que l’ego me rend égoïste. L’ego est dangereux, plus dangereux que la fierté. Une fois que vous avez identifié la fierté, vous pouvez la conquérir; vous pouvez gagner sur elle. La fierté peut être conquise. La fierté peut être enlevée; la fierté peut être abandonnée. Mais l’ego, plus vous voulez le sortir dehors, plus il reviendra par la porte arrière! Elle prendra la robe de l’humilité et soulèvera son vilain capot.

Vous pensez que vous êtes humble. Je pense que je suis très humble, mais c'est l’ego intérieur. Ainsi, l’ego apparaît sous différentes formes, sous différentes figures. Même la plus légère trace d’ego est une barrière. Alors, comment l’enlever? Quand l’ego ne peut pas être conquis, quand l’ego ne peut pas être enlevé, que devons-nous faire? Quelle est la méthode pour surmonter l’ego? J'ai quelques points à vous donner.

Ne poussez pas vers l’avant
Point un : Ne poussez pas vers l’avant. Quand Swami vient, nous voulons pousser vers l’avant, se lever et L’aider quand ce n'est pas nécessaire, L'accompagner quand nous n’avons pas été appelés pour faire cela. Pousser vers l’avant peut au début être toléré. Plus tard nous devons payer pour cela en public.

Au commencement, nous voulons pousser vers l’avant. Swami peut nous donner un sourire. La deuxième fois que nous poussons vers l’avant Il peut dire, " Kurcho. Assis-toi. " La troisième fois Il dira, " D'abord, allez à l’arrière. " Ainsi nous devons beaucoup payer quand nous poussons vers l’avant. Mon expérience avec Bhagavan est celle-ci : Plus nous maintenons un profil bas, plus proches nous serons, plus nous Lui serons chers. De plus en plus que nous poussons vers l’avant, le plus loin possible nous serons repoussés.

Alors il y a ce genre ' d’ego qui lève sa tête ' : Supposez que Swami vous pose une question. L'homme voisin donne la réponse – c'est une sottise Himalayenne. (rire) Quand Swami vous donne un paquet de lettres, le même homme saisira toutes les lettres. Ce n'est rien d’autre que l’ego. Ainsi, quel est le signe de l’ego? Si nous essayons de pousser vers l’avant, nous comprendrons immédiatement, " O ego, oui, vous venez. Maintenant je vous détecte. Sortez d'abord! " Vous pouvez dire cela.

Retenez-vous de trop parler
Le deuxième point : Retenez-vous de trop parler. Ne parlez pas plus que l'absolument nécessaire, en particulier quand il transporte un carnet de note personnel. Si c’est au sujet de Swami, bien. S'il est en philosophie, c'est très bien. Mais quand il transporte un carnet de note personnel, vous pouvez être sûr à 100% que l’ego prendra le dessus. L’ego s'introduira certainement quand il y a un carnet de note personnel. Soyez prudent et retenez-vous de trop parler. Voyez à ce qu'il n'y ait jamais de carnet de note personnel.

Quand il y a des notes personnelles, nous sommes enclins à dire comment nous sommes le senior, comment nous sommes dévots, combien de voyages nous avons fait, combien de fois Swami nous a parlé et le nombre de cadeaux que nous avons reçu. En énumérant tout cela, nous en venons au résultat final d'un grand zéro. Ce sont tous des cadeaux de grâce, pas des cadeaux pour la vanité ou la publicité. Ils sont absolument individuels. Ils ne sont pas pour la communauté, non! Quand c'est une question de note personnelle, nous devons faire doublement attention.

Numéro trois : Comprenons que nos paroles n'importeront pas beaucoup. Si nous n’avons aucun souci pour personne, aucune sympathie pour personne, si nous prenons pitié sur quelqu’un, sachez que les paroles n'importent pas. Ce qui importe c’est notre vibration. Notre prière compte plus que nos paroles. La vibration et la prière comptent davantage, beaucoup plus que la communication verbale, le vocale, l’orale. Les mots n'ont pas d’importance.

Comment conquérir l’ego
Suivant : Le Bhagavad Gita a mis de l’avant cette idée sur la façon de conquérir l’ego. Alors je vous dirai également ce que Baba a dit. Qu’est-ce que la Bhagavad Gita a dit? La Gita a dit,
" Considérez-vous comme une minuscule particule de poussière. " Après tout, qui suis-je? Je suis minuscule - je ne suis personne. Quand je considère que je suis quelqu'un, là vient le problème. Quand je ne suis personne, rien ne peut jamais m’arriver.

Certaines personnes me demandent, " Monsieur, pourquoi vous vous asseyez en arrière? " Je dis, " Sans être invité à m’asseoir en arrière, si je m'assieds en arrière, là il n’y a aucun problème. Au lieu qu’il me soit demandé, ", " Va là-bas, si je suis déjà là quelle punition pouvez-vous me donner? Je suis déjà en arrière (rire). Alors vous n'avez pas besoin de dire, ' Va en arrière.' Je suis déjà en arrière. "

Par conséquent le point est, se considérer comme très simple. Après tout, nous ne sommes personne en ce monde, nullement plus grand que personne d’autre, à aucun égard. Quand nous nous considérons et nous nous comparons au grand Gokak, l’ancien vice-président et le destinataire du prix Jnana Pitha -- devant Gokak, les gens sont simplement des paons, c’est tout -- seulement personne.

Devant un grand homme comme Kasturi, vous pouvez être un auteur, vous pouvez être un orateur, mais vous êtes une décimale devant Kasturi. Son humeur, son langage et sa contribution à la littérature Sai - nous sommes au minimum une décimale devant lui.

Quand nous considérons les personnes qui ont contribué de 150 crores (un crore est dix millions), de 200 crores – c’est la contribution d'une seule personne, qui êtes vous et où suis-je? Quand le Président de l'Inde, le premier citoyen de ce pays, tombe à Ses pieds, qui êtes vous et qui suis-je? En ce qui concerne la position, l'argent, ou l’érudition, nous ne sommes personne, personne! C'est possible quand nous regardons la situation comme elle est vraiment.

Parfois je me demande, " Bhagavan, est-ce que je mérite cette chance? Est-ce que je mérite Votre doux regard? Est-ce que je mérite Vos aimables paroles? Est-ce que je mérite Votre aimable geste? Qui suis-je, après tous? Je sais que je ne mérite pas cela -- après tout, qui suis-je? " Parce que quand je me compare à tous ceux qui sont autour, il y a des gens qui travaillent jour et nuit pour Bhagavan. Certains ont tout laissé pour Bhagavan. Alors qui suis-je? Je viens seulement ici pour un voyage de vacances - des vacances, un jour heureux, un jour saint et un bon changement. Mais, que dites-vous de ces gens qui ont tout donné? Que dites-vous de ces gens qui ont tout sacrifié? Qui suis-je devant eux? Quelle que soit la façon dont vous Le regardez, vous comprendrez comment vous êtes petit. Alors l’ego vous laissera. L’ego ne restera pas.

Ne partageons pas nos luttes, nos accomplissements et nos expériences avec tout le monde. Si nous continuons à partager, à raconter à tout le monde nos expériences, nos luttes et nos accomplissements, ce n'est rien d’autre que la personnification même, le précipice même de son propre ego. Ce sont les manières de surmonter l’ego. C'est l'éternel Soi qui importe, cela compte vraiment et non pas le soi physique.

Une carte en cinq points : la confiance enfantine
Je prendrai congé de vous en portant à votre aimable connaissance la carte en cinq points de la vie. Nous voyons aujourd'hui chaque gouvernement et chaque parti politique venir en avant avec une formule en dix points, une formule en cinq points ou un ordre du jour en trois points. J'ai une carte en cinq points de la vie pour vous ce matin. Quels sont ces points?

Numéro un -- Ayons le premier point de la carte de la vie - la confiance enfantine, signifie, la confiance qu'un enfant a. Ceci signifie une confiance totale, une confiance non partielle, une confiance non conditionnelle, une confiance non saisonnière, une confiance non basée sur le raisonnement, une confiance non basée sur des raisons égoïstes - une confiance totale, un abandon sans aucun désir, une confiance sans désir. C'est une confiance qui est au-delà de tout désir, une confiance qui est au-delà de tous les espoirs et l’aspiration. C'est une confiance totale.

Un enfant a une confiance totale en sa mère. Ce n'est pas dans l'espérance d’obtenir un vêtement le mois suivant. Non, non! Non plus pour l’argent de poche supplémentaire. La confiance d'un enfant est totale et sans conditions. C'est le premier point dans la carte des cinq points de la vie.

Faites de votre mieux
La seconde -- faites de votre mieux. Cela signifie ne ménager aucun effort. Ne remettez pas. Commencez aujourd'hui. Certaines personnes commencent par dire, " Je planifie de commencer une méditation demain. " Ce demain peut être remis à plus tard pour une vie. Bhagavan dit,
" Demain marro : Tuez ce demain (' marro ' est ' mourir ' dans la langue indienne)." Si vous voulez faire quelque chose, faites-le aujourd'hui, maintenant, en ce moment. Certaines personnes vont par le calendrier : " Le mois prochain est propice. Il y aura une conjonction planétaire. Je vais alors commencer. " Peut-être que je commencerai dans ma prochaine vie!

Ainsi, faites de votre mieux - agissez maintenant. Qu’est-ce que Dieu? Qui est Dieu? Où est Dieu? Seulement deux mots sont importants - ici et maintenant. Vous ne pouvez pas dire, " Dieu est là. Dieu sera là, Dieu était là. " Non, non, non, non, non! Qu’est-ce que Dieu? Ici et maintenant! Les seuls deux mots sont ' ici et maintenant '! Ainsi, faites de votre mieux, signifie faire au meilleur de ses capacités en ce moment, maintenant.

Aidez les autres
Le point suivant -- aide les autres! C’est ce que Swami dit : " Aide toujours, ne blesse jamais. " Cependant, ils font juste l'opposé - n'aide jamais, blesse toujours. (rire) Bien, nous ne devons pas être cette sorte de gens. Aidez les autres! Quand vous aidez les autres, vous voyez un large sourire sur leur visage, le sentiment de gratitude qu'ils expriment vous donne une plus grande satisfaction que l’égoïsme. Être égoïste ne vous donnera pas ce genre de satisfaction. Vous pouvez avoir mille choses, mais vous ne serez jamais satisfaits. La satisfaction de soi ne peut pas être réalisée à moins que vous aidiez les autres. À moins que vous aidiez les autres d'une façon ou d’une autre, vous ne pourrez pas goûter à la satisfaction de soi. C'est la philosophie du service selon Bhagavan. C'est le principe de base derrière le service.

Le service n'aide pas les autres. Le service n'est pas quelque chose que vous faite pour une autre personne. Le service est de s'aider soi-même. Quand vous aidez les autres, vous vous aidez. Comment puis-je m'aider? En étant heureux! Comment pouvez-vous être heureux? En aidant les autres. C’est juste un cycle. Après tout, quand vous aidez une autre personne, quand vous servez un morceau de nourriture, vous êtes bien plus joyeux que quand vous mangez dix items de cette délicieuse nourriture. La satisfaction de soi sera à son maximum de plus en plus quand vous aidez les autres. C'est le troisième point dans la carte à cinq points de la vie.

Pratiquez le silence
Le quatrième point – pratiquez le silence. Pourquoi? " C'est seulement dans le silence que la voix de Dieu est entendue. C’est seulement dans la profondeur du silence que la voix de Dieu est entendue. " Nous n'avons pas le temps d’écouter cette voix. J’ai lu un passage de la littérature de Bhagavan. Dans le silence que se produit-il? Je vous le dirai très brièvement. Écoutez dans le silence. Entendez le sans voix. Quand il y a le silence, comment pouvez-vous entendre? Quand il n’y a pas de voix, quand il n'y a aucun mot, quand il n’y a aucune voix, comment entendez-vous? Vous pouvez seulement entendre. Entendre dans le silence; écoutez dans l'état du sans voix. Le son dans le sans voix, qu’est-ce que c’est? Vous pouvez finalement dire, " Anil Kumar, vous semblez n’avoir aucun sens! " Je ne le suis pas, mes amis! Je ne le suis pas encore, remercie Dieu. Quel est le son dans le silence? Comment écoutons-nous dans le silence? Qu’est-ce que le sans voix? Comment entendre?

Un exemple simple vous le dira très brièvement. Dites, " OM, OM, OM " fortement pendant un certain temps. Par la suite doucement, " Om, Om, Om." Troisièmement, mentalment, ' Om, Om, Om.' Juste mentalement, ' Om, Om, Om.' Arrêtez cela également. Alors vous écouterez la voix du silence. Dans cet état de silence, la voix est entendue. Sans avis préalable, vous entendez ' Om ' qui se répète en dedans. Beaucoup de personnes doivent avoir expérimenté cela. Vous entendez ' Om ' se répéter à plusieurs reprises, bien que vous ne le dite pas, bien qu'il n'y ait aucun mouvement des lèvres. Encore ' Om ' est chanté en dedans. C'est la voix intérieure. C'est le son dans le silence.

Quand on ne le crie pas, quand on ne le dit pas fort, quand il n'est pas dit à l'aide des lèvres, s'il y a un certain son qui se continu en dedans, c’est le son dans le silence. Nous devrions pratiquer ce silence, de sorte que nous puissions écouter la voix intérieure. Cette voix intérieure nous indiquera naturellement quoi faire. Elle viendra également vers l’extérieur avec certaines directions, avec certaines directives. C'est possible seulement dans l’état de silence. C'est la raison pour laquelle Bhagavan est très particulier sur le sujet du silence.

De plus, nous devrions être conscients qui nous sommes devant Dieu. Dieu ne doit pas toujours parler, non, non, non! Il peut parler silencieusement. Il peut Se faire comprendre dans le silence. Il peut rendre les choses claires pour vous dans un état total de silence, étant sans voix. C'est possible quand nous expérimentons la profondeur du silence.

Son mouvement a un message pour vous. Ses gestes ont un message pour vous. Ses regards ont un message pour vous – sans mots, mais plein de son; sans voix, mais rempli de messages. Nous pouvons comprendre Son message. Certains disent, " Swami m’a dit ceci. "

" Vous dites? J'ai noté qu'Il n'est pas venu de votre côté. Comment pouvez-vous dire cela? "

" Non monsieur. Je peux comprendre Son message par Ses gestes. Je peux comprendre par Ses doux regards. "

Ainsi, pour attraper le regard de la Divinité, pour recevoir le message de Bhagavan par Son regarde ou Ses gestes, par Sa douce démarche, bien qu'Il ne parle pas, nous devons pratiquer le silence. Le silence doit être pratiqué pour recevoir les messages de Bhagavan de toutes les manières possibles.

Un sens de l'humour sain
Le cinquième point dans la carte à cinq points de la vie -- un sens de l'humour sain. Malheureusement, beaucoup de gens considèrent le sérieux comme une religion. Non! Le sérieux est un signe de tension artérielle. (rire) Le sérieux est une maladie. Le sérieux est une ambition. Le sérieux est trop de désirs. Le sérieux est un autre nom pour l’ego.

Un homme égotiste ne peut pas rire. (rire) S'il rie, il suspecte que vous puissiez le prendre pour un accord. Il pense que vous passerez au-dessus de lui. Il pense que vous viendrez à lui pour tous vos engagements. Ainsi, il maintient le sérieux. C'est une maladie intérieure. Le sérieux intérieur est le reflet sous la forme d’un sérieux extérieur. La maladie intérieure et le sérieux extérieur vont de concert.

Vous ne trouverez jamais Bhagavan sérieux. Il y a des situations dont j'ai été témoin. Dans une situation, Il a appelé deux personnes. J’étais justement l’une d'elles. L'autre était un homme très important. Cette personne - son nom et son titre n’ont pas d'importance - Swami a voulu ' le piner' (réprimander) fortement. Swami a continué à lui dire, " individu inutile! Sortez de cette position! Démissionnez, sortez!" Tout le moment, Il me souriait. Il me donnait un beau sourire, alors qu'Il était si sérieux avec l'autre homme.

Ah! Swami est l'acteur Divin. Vous êtes l'acteur Divin! Vous seul pouvez faire cela. Cela signifie seulement qu'Il fait exprès pour être sérieux. Il est sérieux dans un but. Il est sérieux pour corriger. Il est sérieux pour rectifier. Il est sérieux pour modifier. Il est sérieux pour provoquer un changement. Autrement, Il est plein d'humour. Il est plein de joie. Il est plein de bonheur. Il est plein d'extase. Ainsi, cultivez le sens de l'humour.

Il fait tant de plaisanteries! Swami parlait aux médecins de Bombay. Un médecin a dit, " Swami, que dois-je dire ' Hari Om ' ou ' Om Hari '?" (rire)

" Pourquoi posez-vous cette question?"

Il a dit, " Swami, on dit que ' Om ' doit venir d'abord: (comme dans) ' Om Nama Shivaya '. Ainsi ' Om ' devrait venir d'abord. Alors, dois-je dire ' Om Hari '?"

Swami a dit, " Si vous le dites de tout coeur, les deux sont égaux. "

Il n'est pas demeuré silencieux à cette étape. Tout en donnant le prasadam de la vibhuti à tous les médecins, en passant par les lignes, Il trouvait ce même docteur par hasard et dit, " Om Hari, prends ceci! " (rire) Et il a donné un autre paquet en disant, " Hari Om! " (rire)

Et un autre médecin a dit, " Swami, vous avez dit que nous ne devrions pas avoir de désirs. Je comprends. Est-ce un mauvais désir si je veux que mes enfants aillent bien dans la vie? Penser, désirer que ses propres enfants aillent bien dans la vie, est-ce un mauvais désir? "

Swami dit, " Ce n'est pas un désir. Penser que vos enfants doivent être biens c’est votre devoir. " Mais Il n'est pas demeuré silencieux parce qu’Il a toujours le dernier mot. " Mmm, vous voulez que votre fils soit bon, mais vous devez être un bon père également. " (rire) C’est un sens d'humour, ah! C'est le sens d'humour de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Mes chers amis, humour, rire, bonheur – c’est Divin. Le sérieux, la tension, l’inquiétude, l’ego, l’égoïsme sont maladifs, cancéreux, cancérogènes, pathogènes. Dans l'intérêt de Dieu, n'ayons pas ces symptômes de maladies si possibles. Soyons joyeux. Si nous ne sommes pas joyeux ici, si nous ne sommes pas heureux ici, où pouvons-nous être heureux? Où pouvons-nous être heureux?

Puisse Bhagavan vous bénir!
Merci beaucoup!

Om Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhaavantu
Loka Samastha Sukhino Bhaavantu
Loka Samastha Sukhino Bhaavantu

Om Shanti Shanti Shanti