OM

Sai Ram.

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs!

Le sentiment de bien-être
Aujourd'hui nous complèterons la matière ' La gestion de la santé.' Sous ' La gestion de la santé ' il y a trois catégories. Le premier est ' la nourriture et les habitudes diététiques. La seconde est
' la forme physique et une vie disciplinée '. Et le troisième est ' le sentiment de bien-être '. ' Le sentiment de bien-être ' - j'ai débuté cette matière la semaine dernière et je vais conclure ce matin.

Comment développons-nous le sentiment de bien-être? Bien que les gens aillent biens, ils ne se sentent pas biens. C'est la tragédie. Ils sont biens, mais ils ne se sentent pas si biens. Pourquoi? Certaines personnes ne sont pas biens, pourtant elles se sentent biens. Comment? Elles n'ont aucune raison de dire, " Je vais bien." Elles ne sont pas très riches et elles ne sont pas dans une position élevée. Elles n'ont aucun parrain pour les soutenir. Elles ne vont pas biens d’aucune façon; pourtant elles ont le sentiment d’être bien. Pourtant, ceux qui sont biens peuvent ne pas avoir le sentiment d’être bien, alors que ceux qui ont le sentiment d’être peuvent ne pas bien aller. C'est le premier point que je veux éclaircir.

Le deuxième point est que le sentiment est plus important que l'état réel. Pourquoi? Vous devez être bien. Vous devez également sembler être bien. Vous devez être décent en dedans et en dehors. Vous devez être bien à l’intérieur et à l’extérieur. Si vous ne vous sentez pas bien, alors quelle est l’utilité de toutes vos richesses? Si vous ne vous sentez pas bien, de quelle utilité est le pouvoir? Si vous ne vous sentez pas bien, de quelle utilité est votre érudition? Si vous ne vous sentez pas bien, de quelle utilité est votre sadhana ou ces pratiques sîrituelles? Tous cela doit nous donner un sentiment de bien-être. Ainsi c'est dans ce contexte que ' le sentiment du bien-être ' exige une étude approfondie comme un des aspects de ' La gestion de la santé '.

Quels sont les points mentionnés par Bhagavan pendant certains de Ses discours? Ma tentative est de rassembler seulement les perles, rassembler les pierres précieuses qui sont réellement des enseignements de Sai qui nous sont donnés à différentes occasions et organisées sur divers titres. C'est tout. Maintenant, qu'est-ce que nous avons besoin? Qu'est-ce que nous devons posséder? Quelles sont les choses que nous devons cultiver pour avoir le sentiment de bien-être?

Le trésor le plus riche
Un, quel est le trésor le plus riche en ce monde? Même si on vous donne des mines d'or, des mines de micron, vous voulez toujours quelque chose de plus. Bhagavan a dit avant hier...

Qu'a-t-Il dit? " Qui est l'homme le plus riche? L'homme le plus riche est celui qui a la satisfaction. Qui est l’homme le plus pauvre? Celui qui a beaucoup de désirs. "

L'homme qui est plein de désirs est l’homme le plus pauvre, alors que l'homme qui a la satisfaction est l'homme le plus riche selon Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Ainsi mes amis, pour avoir un sens de bien-être, nous devons avoir ce trésor le plus riche de la satisfaction - pas un compte bancaire, pas des bijoux, pas des parcelles de terrain et des emplacements, rien du tout.

Quel est notre trésor le plus riche? C'est un mental paisible et satisfait. " Je suis en paix, je suis satisfait. " Alors vous êtes le plus riche de tous. Ainsi c’est la première et la plus importante des conditions pour développer le sentiment de bien-être.

La simplicité
La deuxième chose que nous avons besoin -- quelle est la meilleure ville en ce monde, où nous pouvons avoir la meilleure vie? La meilleure ville n'est pas géographique. Ce n'est pas New York ou Chicago, pas Delhi ou Bombay. La meilleure ville est ' la simplicité '. La simplicité est la meilleure ville. Pourquoi? Si vous restez simple, vous pouvez avoir de la joie partout. La grandeur se situe dans la simplicité.

Bhagavan dit, " Je prends de la nourriture simple. Je mène une vie simple. "

Toutes les grandes personnes mènent des vies simples. Elles ont une nourriture simple, une vie simple et des pensées élevées. Aujourd'hui nous avons une vie très élevée et des pensées simples. C'est la raison pour laquelle nous sommes confus et nous ne sommes pas heureux. Au moins spirituellement - ceux de nous qui avons choisi d'être spirituels, ceux de nous qui avons choisi la voie spirituelle de la vie – nous devons être simples parce que la meilleure ' ville ' est la simplicité. C'est la deuxième chose que nous avons besoin pour notre bien-être.

Séparé de nous-mêmes
Et la troisième chose... pourquoi nous ne sommes pas aussi bien? Pourquoi nous n’avons pas le sentiment de bien-être? Pourquoi? La raison est que nous sommes séparés de nous-mêmes. Vous êtes séparés de vous-même. Quand je dis ceci, cela peut sembler absurde. Certaines personnes peuvent confondre cela et essayer de jouer à un jeu de mots ou à une gymnastique vocabulaire. Ce n’est pas ainsi.

Nous sommes séparés de nous-mêmes. Vous êtes séparés de vous-même. Qu’est-ce que cela signifie d’être séparé de votre Soi? Qu’est-ce que cela signifie?

Qui suis-je en réalité? Quel est le centre de mon être? Quel est le centre de mon être? Je m’éloigne de mon centre, alors je cherche dans l'obscurité, je me déplace en périphérie. Puisque je me déplace en périphérie, je suis séparé du centre de ma vie. Alors je suis loin du centre de mon être. Je suis éloigné du centre de mon être. Je suis seulement en périphérie de mon propre être. C'est pourquoi je n'ai aucun sens de bien-être. Je n'ai aucun sentiment de bien-être parce que je suis loin de mon propre Soi.

Quelle est ma réalité? Quel est le centre de ma personnalité? Quel est le centre du mon être? Le centre de mon être se compose de trois aspects. Il se compose de trois points. Quels sont-ils? Ils sont Existence ou Sat, Conscience ou Chit et le troisième, Ananda ou Béatitude. Sat-chit-ananda. Le centre de la vie, le centre même de mon être a ces trois composants, Sat-chit-ananda - Existence, Conscience et Béatitude. Mon centre, le centre de la vie, comprend trois - Sathyam, Sivam, Sundaram - vérité, amour et beauté. Sathyam, Sivam, Sundaram - c'est le centre de ma vie. C'est le centre de ma vie. Sat-chit-ananda c’est le centre même de ma vie. Puisque je suis loin de mon centre, puisque je vie seulement sur la périphérie, je n'ai pas le sentiment de bien-être.

Pourquoi suis-je coupé? Comment me suis-je coupé de mon centre? Pourquoi? La raison est que je n’ai aucune connaissance de la vérité. Je n'ai aucune conscience de la vérité. Ainsi, un point de mon centre est parti. Je n'ai aucune réalité du fait de la vie. Je n'ai aucune conscience. Ainsi j'ai perdu un autre point du centre de mon être. Troisièmement, je ne suis pas heureux. Je n'ai aucun goût de la béatitude. Ainsi j'ai perdu le troisième point du centre même de mon être, Sat-chit-ananda - Vérité (existence), Conscience, Béatitude. Quand l'un après l'autre est parti, le centre même est perdu. Ainsi je suis sur la périphérie.

Bonheur et béatitude
J'apprécie le bonheur. J'ai le bonheur, mais je ne sais pas ce qu'est la Béatitude. La Béatitude est séparée du bonheur. Nous avons parlé de cela plusieurs fois dans le passé. La Béatitude est non-dualité; le bonheur est dualité. La Béatitude est spirituelle; le bonheur est physique. La Béatitude est éternelle; le bonheur est momentané. La Béatitude est le Soi; le bonheur est lié aux choses, aux objets matériels et aux individus. La Béatitude est inconditionnelle; le bonheur est conditionnel. La Béatitude est notre vrai état; le bonheur est cela qui vient et disparaît. Nous avons parlé de cela longuement plusieurs fois. N'entrons pas encore dans les détails.

Puisque je n'ai aucune connaissance de cette Béatitude, puisque je n'ai aucune connaissance ou conscience de mon vrai Soi, puisque je ne connais pas ma propre réalité et vérité; Je suis coupé du centre de ma vie, du centre même de mon être. Ainsi je n'ai aucun sentiment de bien-être. Bien que j'aille parfaitement bien, je n'ai toujours pas le sentiment de bien-être parce que le centre est au loin. Je suis loin de mon propre Soi.

La vie est simple
La quatrième attitude à cultiver : La vie est simple... la stupidité la rend complexe. Tout ce que vous demandez à Bhagavan, Il dira, " Très simple, très simple!"

" Swami, la spiritualité est-elle très difficile? "

" Non, non, très simple! "

" Swami, est-ce que le principe du la non- dualité, Advaita, est très difficile à comprendre? "

" Non, non, très, très facile! "

" Swami, est-ce que la sadhana est compliquée? "

" Non, non, non, très facile, très simple! "

Selon Bhagavan, tout est simple et facile; mais l'homme est suffisamment intelligent pour rendre les choses simples compliquées. (rire) L’homme complique les choses simples (qui est l'expression totale de sa stupidité), tandis que la Divinité rend une chose complexe simple. C'est le signe de la Divinité. Le signe de la Divinité est de rendre n'importe quelle chose extrêmement complexe très, très simple et facile.

Comprenons que... la vie est simple. Si je trouve une certaine difficulté, c'est ma stupidité qui est responsable. C'est ma sottise qui est responsable. Ou bien, la vie est très simple. Pourquoi? Bhagavan a dit une fois, " Est-ce que la technologie aide la société humaine à se développer? Est-ce que la technologie aide la société humaine à se développer de quelque façon? Non. Est-ce que la médecine aide la société à se développer? Non. Est-ce que la beauté architecturale aide la société humaine à progresser? Non. "

Bhagavan l'a dit de cette façon, « Les oiseaux, les abeilles et tous les animaux vivent sans connaissance de la technologie, de la médecine, de l’architecture - rien de cela Nous n'avons jamais entendu parler qu’un animal soit allé à l’université de Harvard ou d'Oxford. (rire) Nous n'avons jamais entendu parler de cela. Sans aucun diplôme d'université, sans formation, les animaux, les oiseaux et les abeilles sont tous très heureux!

L’ennui
Il y a un mot que nous disons, " ennui, ennui." Aucun animal ne se plaint de l'ennui. Aucun oiseau n'a jamais dit, " je m'ennuie. " (rire) Aucun chien n’a dit, " Je m'ennuie." L'homme s'ennuie pleinement. L'homme est l'autre nom de l'ennui. Pourquoi?

Vous demandez à n'importe quel individu, à n'importe lequel de ces écoliers, " Comment allez-vous, garçon? "

" Je m’ennui, papa! " (rire)

Oh je vois! Vous demandez à n'importe quel étudiant du collège, " Hé, comment allez-vous, cher fils? "
" Non, non, il s’ennui. Bien je ne suis pas capable de... je ne peux pas supporter cet ennui. "

Oh-ho. Si vous demandez à un officier, " Comment allez-vous? "

" Monsieur, la vie est devenue un ennui. "

Si vous demandez à une femme au foyer : " Mon mari a fait de ma vie un tel ennui. " (rire)

Ainsi chacun d'eux est devenu un ennui à l'autre personne. Le mari est un grand ennui pour l'épouse et l'épouse est devenue un grand ennui pour le mari. Le bureau n'est rien d’autre qu’un ennui; de plus les études sont ennuyeuses. Je ne sais pas pourquoi cet ennui!

Il y a l'ennui parce que nous avons rendu la vie mécanique: À 4 h 30 am le darshan - courir, courir! Pourquoi? Je dois courir! (rire)

" Pourquoi vous asseoir là? "

" Swami peut se sentir mal si je ne suis pas là. "

'Oh-ho, je vois. Il se sentira heureux si un tel individu n'est pas là! Nous ne sommes pas là pour rendre Swami heureux. Nous sommes là pour se rendre heureux. Sans crainte, certaines personnes vont au darshan. Sans tension, quelques personnes courent là-bas. Elles viennent comme cela, après avoir été ici depuis si longtemps et trouvent qu'il n'y a aucune autre alternative.

Je vais au bhajan. Pourquoi? " Quel est le plaisir d’être assis ici? " Alors, laissez-moi partir.

Ainsi, ce genre d'attitude, cette attitude " laisser-moi partir aussi ", est une cause d'ennui. Cela signifie que j'ai perdu le charme de la vie. J'ai perdu la beauté de la vie. J'ai perdu le frémissement de la vie parce que j'ai rendu mes activités totalement mécaniques. Les femmes au foyer ou les maris ou les administrateurs ou les professionnels ou les étudiants – tout le monde - s'ils disent que la vie est ennuyeuse, cela signifie seulement qu'ils ont perdu le charme même de la vie. Leur vie est devenue mécanique. Ils voyagent dans une Mercedes mais pourtant - oh, c’est ennuyant! Pourquoi? C’est mécanique.

Mais la vie est si simple que nous devrions en apprécier chaque moment. Observons Bhagavan. Que fait-Il? Chaque jour Il donne le darshan le matin et l’après-midi. Il s'assied là-bas le matin et l’après-midi pour les bhajans. Il collecte des lettres, donne des entrevues, cette romance Divine se poursuit comme cela depuis les soixante dernières années ou même davantage!

Mais Il n'a jamais dit, " C’est ennuyeux. " (rire)

Appelant le même individu, leur parlant plusieurs fois, Il ne dit jamais, " C’est ennuyeux. " Parfois répétant les mêmes points dans Ses discours Divins, Il ne sent jamais l’ennui. Pourquoi? Pourquoi? Questionnez-vous. Pourquoi Bhagavan ne sent pas l’ennui? Pourquoi? Il ne sent pas l’ennui parce qu'Il est la vie incarnée. Il est l’énergie personnifiée. Il est le dynamisme dans une forme humaine.

La fraîcheur de la vie
Ici quelques exemples simples. Observez le lever du soleil chaque matin. Personne ne dira,
" Ah, le même lever de soleil que j'ai vu hier. C’est ennuyeux. " (rire) Allez à certains endroits comme Kanyakumari ou cap Cameron. Observez le lever du soleil et le coucher du soleil. Allez juste derrière les bâtiments ronds (appartements sur l’ashram), vous verrez le lever du soleil et le coucher du soleil. Personne ne dira, " Ah, le coucher du soleil est ennuyeux. " Si quelqu’un dit qu’observer le lever du soleil et le coucher du soleil est ennuyeux, vous pouvez le prendre de moi qu'il est déjà mort en parti - un cas qui est fini! Pourquoi? Puisque le lever du soleil est toujours rafraîchissant; le coucher du soleil est toujours nouveau.

Ou prenez par exemple, une floraison de rose. " Ah, c’est ennuyeux! Il y a tant de fleurs qui ouvrent. " Aucun idiot ne dira cela parce que chaque fleur est nouvelle. Chaque fleur est fraîche. Dans sa floraison, il y a un message. Ainsi quand vous observez la nature, ce n’est jamais ennuyeux. Avec le chant des bhajans, bien que vous chantiez le même chant, pourtant il n’est jamais ennuyeux.

Par conséquent, mes amis, nous devons trouver la fraîcheur de la vie... quelque chose de nouveau... où nous réalisons que chaque moment est précieux, chaque moment a sa valeur. Le temps est Dieu. Le travail est un culte. Quand j'ai l'attitude que le travail est un culte, le travail n’est jamais ennuyeux. Quand j'ai le sentiment que le temps est Dieu, le temps ne restera jamais en suspend. " Un temps perdu est une vie perdue. La paresse est rouille et poussière. La réalisation est repos et meilleur ", selon Bhagavan Baba. Ainsi mes amis, vivons chaque moment, mais non simplement mener une vie.

" Comment allez-vous?"

" Tirant dessus, ça continu. " Non!

" Bien, je vais très bien. " Apprenons à dire cela.

" Je vais très bien, extrêmement bien!" Pourquoi pas?

C'est ce qui s'appelle un sentiment de bien-être.

La vie est paradoxale
Puis, la vie est paradoxale. Nous devons l'accepter. Nous ne pouvons pas toujours nous attendre à une vie remplie d’accomplissements, non! Il y aura également des manques. La vie ne sera jamais toujours une victoire. Il y aura également des défaites. La vie ne sera jamais toujours remplie de bénéfices; parfois il y aura également des pertes. Les deux choses coexistent. Acceptons la réalité de la vie. La réalité de la vie est que la vie est paradoxale.

L’un aide l'autre. La nuit n'est pas négative. La nuit, bien qu'elle soit noire, est positive parce qu'elle nous donne le repos. Le jour est très positif. Pourquoi? Il nous aide à travailler. La journée est positive parce qu'elle nous aide à travailler. La nuit, bien qu'elle soit noire, est également positive. Elle n'est pas négative. Pourquoi? Nous pouvons prendre du repos durant la nuit. De cette façon, la nuit et le jour sont également positifs.

Chaque fruit a une peau autour qui est amer. Mais le jus à l'intérieur est doux. La peau amère est nécessaire. Pourquoi? Pour protéger le jus à l’intérieur qui est doux. Ainsi, comprenons la mélodie de la vie, la musique de la vie, l'harmonie de la vie, la combinaison de la vie, l'intégration de la vie, où les choses sont élogieuses, jamais contradictoire. Les choses ne sont jamais contradictoires.

Le mari et l'épouse auront un vif argument. Les gens qui sont occupés peuvent avoir un argument une fois par mois. Les gens qui ont suffisant de temps peuvent se quereller chaque jour! (rire) Oui. Cela dépend de la disponibilité du temps parce que c'est seulement un passe-temps.

Ainsi le point est, quand les gens ont un vif argument, plus tard, par la ensuite il en vient un amour Himalayen (grand). C’est la vallée profonde du conflit; il y a alors une chaîne Himalayenne de bonheur et d'amour de l'autre côté. Ainsi l'amour est une montagne, alors que la haine est une vallée. Vous ne pouvez pas avoir seulement la montagne. Il y aura également une vallée. Ainsi l'amour et la haine co-existent ensemble.

Ainsi je ne puis pas dire, " Je choisis l'amour seulement ". Vous ne pouvez pas éviter votre ombre. Elle vous suivra. Ainsi quand vous demandez l'amour, la haine suivra sans l’avoir demandée, de façon non sollicité et non invité. Mais pourtant ce n’est pas ennuyeux. Ce n'est pas une chose non désirée. La haine conduira à l'amour. L'amour vous conduira à la haine. Ils sont la face et l'inverse de la même pièce de monnaie.

De même mes amis, la vie est paradoxale. Remplie d’opposées, de polarités, de contradictions; mais nous devons l'accepter obstinément et heureusement – c’est là que se trouve le frémissement. C’est là que se trouve la vraie beauté. S'il y a seulement l’amour partout, il est sans goût. Il devient fade. Il devient ennuyeux. Il y a un combat occasionnel parce que cela renforce notre amour. Cela renforce notre amitié. C'est notre vie paradoxale. Accepter la vie car elle produira un sentiment de bien-être parmi nous.

Ne dominez pas
La sixième attitude à cultiver -- ne dominez pas. Quand vous dominez, comprenez que vous créez un ennemi. Quand vous essayez de dominer, que vous réussissiez ou pas, vous réussirez à créer un ennemi. Ne dominez jamais. Après tout, qu'y a-t-il à dominer ici dans la vie? Il n'y a aucune raison de dominer personne. Celui qui essaye de dominer est très égoïste et est plus ou moins thamasique ou a un mental animal. Une personne qui a un mental animal et qui est égoïste essayera de dominer. Un homme avec un complexe d'infériorité essayera de dominer. Aucun homme décent ne dominera jamais.

Voici un exemple simple. Quand Bhagavan est demeuré à Kodaikanal un été, certains ingénieurs ont apporté des plans pour la construction d'une nouvelle cantine ici et pour quelques autres bâtiments. Swami a commencé à regarder tous les plans en disant, " Mmm, " tandis que les ingénieurs expliquaient tout.

" Très bon, très bon, très beau. " Il leur a donné dix minutes.

Alors Il a dit, " Selon mon avis – écoutez-Moi - Je pense qu'il serait préférable si vous faites cela."

Il a accepté ce qu'ils ont dit au commencement. Il n'a pas dit, " Demeurez silencieux! Que savez-vous? Je vais vous le dire. "

Il ne l'a jamais dit, bien qu'Il soit Dieu. Bien qu'Il connaisse tout, qu’Il soit tout puissant, Il n'a jamais dit : " Arrêtez-vous! Je vais vous dire quoi faire. " Non!

" Bon, bon. Huh? Très bon. "

Et en présentant cette personne à tout le monde, Il a dit, " Très grand ingénieur, reconnu internationalement, un très grand homme. Puisqu'il est un grand dévot, il a entrepris notre projet." Il fut rempli de compliments.

Seulement après dix minutes, il a dit, " Selon mon avis, vous amélioreriez cela de cette façon. "

C'est la manière de l'acceptation. C'est l'approche correcte. C'est un signe d’humilité, de courtoisie, de décence – non de domination. Quoique vous ayez raison, si vous dominez, cela finira dans l’erreur. Vous serez mal compris. Vous serez confondus, si vous dominez. Ainsi l'esprit de la domination est un signe d’ego, de jalousie et un complexe d'infériorité.

Cherchez vos propres défauts et les mérites des autres
La septième attitude à cultiver. Cherchez vos propres défauts et les mérites des autres. Bhagavan nous a dit hier soir, " Ne vous plaignez jamais. Si vous le pouvez, expliquez-vous. Si vous pensez que vous êtes capable, inspirez les autres. Tous ne peuvent pas le faire. Beaucoup peuvent faire transpirer les autres! Au lieu de l'inspiration, nous trouvons la transpiration. "

Bien, il n'est pas donné à tout le monde d’inspirer, non! Si vous ne pouvez pas inspirer, au moins expliquez-vous. Si vous n'êtes pas capable d'expliquer, au moins ne vous plaignez pas.

Souvent nous nous plaignons de cette façon : " Il est un bon homme. Il est un meilleur homme. Il est si terrible. Il est si sale. Il est négatif. " Que diriez-vous de vous d'abord? Ne trouvez jamais de défauts chez les autres. Connaissez vos propres défauts et essayez de connaître les mérites des autres. Cherchez vos propres défauts et les mérites des autres. Cela nous aide à avoir un sentiment de bien-être.

Et plus loin Bhagavan a dit, " Vous dite qu’un tel homme est mauvais. Comment savez-vous qu’il est mauvais? À moins qu'il y ait quelque chose de mauvais en vous, vous ne pourrez pas reconnaître quelque chose de mauvais dans les autres."

C'est un stylo. Comment puis-je identifier que c’est un stylo? J'ai vu un tel stylo avant; donc je peux identifier ceci comme étant un stylo. Je sais qu'il est mauvais parce que j'ai été mauvais; ainsi je peux facilement identifier une mauvaise personne. Ainsi, tout ce que nous disons des autres est en nous. C’est ce que Bhagavan dit : " Le reflet de l’être intérieur. " Tout est le reflet de l'être intérieur, le bon et le mauvais ou quoi que vous puissiez dire des autres. C'est un des points d’on nous devons mettre l’accent.

Qui vit bien?
Suivant, qui vit bien? Pas tout le monde. Il y a trois points à faire ici. Qui vit bien? D'abord : Celui qui rie souvent vit bien. Prenez Bhagavan. L'avez-vous vu avec un visage sérieux? Non! S'Il veut vous gronder, Il vous montrerait un visage sérieux. Mais en même temps, à un autre homme, il a un visage souriant. L'acteur Divin! Il changera Son visage immédiatement. Pourquoi être sérieux? Pour vous corriger. Il est sérieux pour vous corriger seulement, pour rectifier – c’est tout. Mais Il sourit toujours, Il sourit toujours.

Une personne a dit, " Swami, comment se fait-il que Vous riez toujours? Comment se fait-il que Vous soyez toujours heureux? Pourquoi? Faites-moi connaître le secret! "

Savez-vous ce qu'Il a dit? " Je ne pense pas au futur. Les choses qui doivent se produire se produiront de leur propre accord. Je n'ai aucun regret du passé. Je vis dans le présent. Je vis dans le moment présent. Je vis en existant, ainsi Je suis heureux. Je n'ai aucun désir. Je n'ai aucun égoïsme. Je n'ai aucun plan. Je veux et cela se produit. " Tout ce que Bhagavan veux, cela se produit. Sa pensée se traduit en action, directement et là. Considérant cela, ce que nous avons voulu en 1999, cela a pu se produire ou non.

Dans le cas de Bhagavan, Sa volonté ou plan - sa réalité ou l’action est simultanée, spontané, instantané. Il n'est pas préconçu, non. Il est simplement spontané -- quelque chose comme une chute d'eau ou comme une fontaine, aussi beau que quelque chose comme une goutte de rosée sur la feuille d’un lotus. Les choses sont spontanées. Ainsi, celui qui rie souvent sera bien.

Et celui qui aime beaucoup sera heureux. Mais le dosage de l'amour, l'intensité de l'amour, le poids et la taille de l'amour peuvent changer dans notre cas. Je vous aime parce que vous me contraignez. Je ne peux pas vous aimer si vous ne me forcer pas. Alors, ce n'est pas ainsi. Aimez beaucoup, quel qu’il soit, en acceptant les choses comme elles sont. Vous êtes bon, bien. Vous n'êtes pas bon - c'est l'OK. Quels qu’ils puissent être, acceptez les choses telles qu'elles sont, non selon votre conception.

Certaines personnes disent, " Bien, je ne peux pas me mélanger à tout le monde. Bien, alors soyez dans une cage ou dans un repaire. (rire) Certaines personnes disent, " Je ne peux me faire comprendre de tout le monde. " OK, votre place est le haut de la montagne. Le sentiment de, " Je ne peux pas être donné à tout le monde. Je ne peux pas me mélanger à tout le monde. Je ne peux pas être compris de tout le monde, " c’est quelque chose de psychotique. On devrait pouvoir se mélanger à tout le monde. On devrait pouvoir communiquer avec tout le monde de façon heureuse.

Regardez Bhagavan, la manière qu'Il parle aux écoliers primaires, comment Il cajole les étudiants des collèges, comment Il fait des plaisanteries avec les dévots – là n'y a aucune distinction quelconque. Il peut communiquer avec tout le monde. Il peut se mélanger à tout le monde, les instruits ou les illettrés, les riches ou les pauvres, les Indiens ou les étrangers, habillés décemment ou pas, quoi qu’ils puissent être. Il peut immédiatement se mélanger à tout le monde et continuer à faire des plaisanteries. C'est vraiment une vue pour les dieux, de voir comment Bhagavan se mélange à tout le monde. Il n'y a pas de sélection; pas de groupes sélectionnés, rien de cela. Une communication efficace – c’est la raison pour laquelle Il aime beaucoup et rie souvent.

Sacrifie son bonheur pour les autres
Et troisième, celui qui vit bien sacrifie son bonheur pour les autres. Un jour, il y avait un ventilateur de table d'un côté de la salle. Bhagavan a dit, " Tournez ce ventilateur de table vers ce garçon qui sue. Tournez-le vers ce côté. " Il n'a jamais dit, " Laissez-le comme cela. Tournez-le seulement vers moi. " (rire) Il n'a jamais dit cela.

Hier Il a cherché à savoir. Il avait envoyé quelques garçons vers certains villages voisins, où il a des plans pour construire des écoles primaires. Les garçons ont été invités à faire des relevés dans les villages voisins. Ils sont retournés vers 5 h 30 pm. Savez-vous ce que Swami a demandé?

Première question: " Où avez-vous pris votre déjeuner? Deuxième question : " Où avez-vous pris votre thé? " Troisième question : " Faisait-il très chaud à l’extérieur ou étiez-vous confortable? Quatrième question : " Êtes-vous allés à la pension et vous êtes-vous lavés le visage? Êtes-vous frais? Êtes vous confortable? " Ce sont les questions qu'Il a posées. Et, " Comment êtes-vous allés? Y avait-il un transport? "

En fait, n'importe quelle autre personne aurait demandé de cette façon : " Combien de villages avez-vous vus? (rire) Avez-vous fait des plans, un relevé? Voulez-vous me donner une évaluation des dépenses en gros? "

Chi, chi, chi! Il n'a jamais posé de telles questions, croyez-moi?

Et plus tard Il a dit, " Vous avez pris votre thé dans la pension, je sais. Vous n'êtes pas venus directement ici, je sais. Vous avez pris le thé là-bas. Ais-Je raison? "

" Swami, oui, oui! " (rire)

" J'ai seulement voulu que vous alliez dans les villages et obtenir certaines informations; mais vous avez continué à mesurer la parcelle de terrain dans sa totalité, la longueur et la largeur du secteur en entier, ce qui vous a retardé, ais-Je raison? "

" Swami, je suis désolé. "

" Je ne vous ai pas demandé de faire cela. J’ai seulement voulu que vous alliez là-bas, afin d’enquêter et de revenir. Mais vous avez continué à prendre des mesures et cela vous a retardé. Ais-Je raison? "

" Swami, vous avez parfaitement raison. Nous sommes désolés. "

Oh-ho! Il a regardé un garçon et a dit, " Mmm. Vous avez accepté un verre de babeurre qui vous a été donné là-bas dans ce village. Est-ce vrai? "

" Oh! Swami, parfaitement vrai. " (rire)

Ainsi, ce que je veux vous démontrer c’est que Bhagavan veut savoir ce qu’est notre confort, si nous allons bien, si nous sommes heureux. Il ne pense pas à Son propre bonheur. Il y a eu des périodes qu’Il a attendus jusqu’à 2 heures de l'après-midi sans prendre une goutte d'eau, attendant les garçons. Cela s'est ainsi produit quand l'autobus est tombé en panne sur le chemin de Coïmbatore. L'autobus n'a pas atteint Coïmbatore. Deux autobus de garçons étaient censés atteindre Coïmbatore dans l'après-midi - à 12 heures, mais il y a eu un certain problème. Ils ont atteint l’endroit à 2 heure pm. Notre bon Dieu n'a pas pris une goutte d'eau, attendant à l’entrée.

" Qu'est-il arrivé aux garçons? Que s'est-il produit? " Et Il a envoyé environ quinze personnes des seva dal avec des voitures et un mécanicien -- pour voir que les garçons arrivent sans risque.

Si s'était une autre personne, elle aurait pris le déjeuner et aurait attendu les garçons pour le thé. Bhagavan n'est pas comme cela. Il a sacrifié son propre bonheur pour les autres. Votre bonheur est Son bonheur. " Votre joie est ma nourriture, " dit par Bhagavan. Ainsi qui vit bien? Celui qui rie souvent, celui qui aime beaucoup et celui qui sacrifie son bonheur pour les autres.

Sachez ce que vous voulez faire
Le point suivant -- Sachez ce que vous voulez faire. Quel est votre but? Savoir votre but vous donne le sentiment de bien-être. Quel est votre but? Les buts doivent être basés selon vos capacités. Le but doit être raisonnable et il doit être pratique. Ce qui est pratique, ce qui est raisonnable, ce qui s'adapte ou est proportionnel à nos capacités, nous aidera à atteindre le but. Mais si le but est au-delà, loin au-delà de notre capacité, c’est impossible - nous n'aurons jamais le sentiment de bien-être.

Swami parlait aux garçons et a donné un exemple. " Vous avez le talent de la taille d’une graine de moutarde - une graine si petite, si minuscule. Mais l’ego a la taille d'une citrouille! " (rire) Ainsi nous devrions connaître nos propres limitations.

Cela s'est produit pendant le Gourou Purnima, vous savez. Bhagavan avait un gonflement ici (Anil Kumar a pointé sa joue) avec une grande douleur. Ce jour Il a dit, " Voyez ce gonflement là? Je ne peux pas parler. Il est très difficile de bouger Ma mâchoire. Je n'ai pris aucune nourriture – seulement un peu de gruau, c’est tout. Pourquoi ne parleriez-vous pas en Mon nom? " C’est ce que Bhagavan m'a dit.

Ma réponse fut, " Swami, j'ai des enfants. Je veux vivre encore pendant un certain temps. " (rire)

Il a dit, " Quoi? "

" Les dévots me maltraiteront! Ils en finiront avec moi! Ils sont venus de partout pour Vous entendre, pas moi. " (rire)

" Non, non, non, non, non! Que dois-je faire? Je ne peux pas. "

" Swami, vous n'avez pas besoin de parler, assoyez-Vous seulement là. Votre Darshan est un message. Vous n’avez pas à parler. Vos gestes communiqueront. Votre sourire nous fera comprendre. En lui-même c’est un saint message, un message Divin. "

Alors Il a dit, " OK, Je vais m’asseoir. Vous parlerez. "

" Non, non Swami, je vais m’asseoir également devant Vous. "

Vous voyez cela? Il parle d'une telle manière, d'une si belle manière dont, Il veut évaluer si nous connaissons nos capacités ou non. Si cette question était posée à n'importe qui, " Êtes-vous prêt à parler? "

Ils diraient, " Monsieur, je parlerais, Swami."

Si vous commencez à parler, vous l'obtiendrez à la fin de votre discours! (rire) Je vous le dis mes amis, il y a eu ses occasions où des chanteurs renommés de ce pays ont donné des concerts de musique ici. Et parfois Bhagavan s’est levé et s’est retiré. Croyez-moi, au moment où Swami laisse les dais, tout le monde se lève à l’exception de quelques Seva dal responsables des portes. (rire) Personne ne reste là. Vous pouvez être le chanteur le plus reconnu, mais vous devez chanter pour vous-même. (rire) Personne ne vous écoutera. C'est un fait connu de ceux qui ont un peu d’expérience. Par conséquent, nous devons connaître nos capacités. Vous ne pourrez jamais remplacer Bhagavan. Vous n'êtes pas un remplaçant pour Lui. C’est impossible!

Que dois-je chanter?
L'autre jour, il y a deux jours je crois, Bhagavan a demandé à deux jeunes garçons de chanter. Ils étaient très jeunes. Ils avaient dix ou douze ans. Les deux ont chanté de façon excellente. C'était
" Rama Katha " (" L'histoire de Rama "). Swami l'a beaucoup apprécié. Mais Il n’a pas laissé cela tel quel. Vers la fin Il a dit, " Anil Kumar, êtes-vous prêt à chanter? (rire) Vous chantez. "

Que dois-je chanter? J'ai dit, " Swami, je vais chanter après les bhajans et l'arathi de l’après-midi parce que personne ne sera là! " (rire et applaudissements) Après arathi, qui sera là? Personne! Je pourrais chanter de tout mon coeur, au meilleur de mes capacités. Ma voix n'atteindra pas le coin - sans microphone - seulement les piliers et le plancher entendront et ils resteront silencieux! Bon! Alors, je dois connaître mes capacités, je dois connaître mes capacités avant que je puisse fixer mes objectifs. C'est une chose.

Puis, le trouble commence quand je pense que je suis meilleur que les autres. Nous n'avons pas ce sentiment de bien-être. Pourquoi? En raison de ce sentiment de supériorité : " Je suis supérieur. Je suis meilleur que les autres. " C'est le sentiment, le signe d’une totale ignorance. Nous ne pouvons pas être meilleurs que personne d’autre.

Bhagavan a donné un exemple de deux personnes. L’un était Dharmaja, le plus vieux parmi les Pandavas, et l'autre, Duryodhana, le plus vieux parmi les Kauravas. Dhritharashtra, le père des Kauravas, a dit, " Hé! Je vous appel tous les deux. Vous allez chercher s’il y a de bonnes personnes dans ce royaume. " Dharmaja a circulé, de même que Duryodhana. Les deux individus sont retournés.

Qu’est-ce que Duryodhana a dit? " Monsieur, vous avez voulu que j’aille chercher s’il y avait de bonnes personnes dans notre royaume. Je suis très désolé de dire qu'il n'y a personne d’autre que moi. Je suis le seul bon homme dans ce royaume. Tous sont des individus inutiles. Je suis très désolé de dire cela. "

" Oh-ho! Asseyez-vous. "

Alors on a demandé à Dharmaja, " Dharmaja! Quel est votre rapport? "

Il a dit, " Père, je suis allé autour de tout le royaume. S'il y a quelqu’un qui est mauvais, c’est seulement moi. Tous sont bons. "

Ainsi c'est le genre de sentiment que l’on devrait avoir : " Tous les autres sont meilleurs que moi." C'est le sentiment correct - je ne suis pas meilleur que les autres. Comment pouvez-vous dire que vous êtes meilleur que les autres? Ainsi ce genre de sentiment doit être sous contrôle constant.

Si vous ne pouvez pas vous permettre tout ce que vous voulez, pensez au frémissement quand vous pouvez vous permettre quelque chose. Au lieu de se sentir désolé au sujet de tous ce que je ne peux pas me permettre, laissez-moi me sentir heureux pour tout ce que je ne peux pas me permettre. Je peux me permettre d'acheter ceci, oui, je suis très heureux.

" Dieu, je suis heureux avec le bon sort que vous m'avez donné. "

" Quoi que je puisse me permettre, je suis heureux. " C'est le genre de sentiment que nous devrions avoir – non pas être malheureux pour ce que nous n'avons pas dans la vie.

L’éducation et la bonne Compagnie
Numéro douze -- Éducation. Nous pensons que le but de l'éducation est compétence. Les gens pensent, " Ils sont très compétents." Le but de l'éducation, la fin de l'éducation, n'est pas la compétence. Ce devrait être l’efficacité. L'efficacité est différente de la compétence. La compétence doit connaître le sujet en profondeur. L'efficacité est la connaissance dans l'action. La connaissance dans l'action est l’efficacité. La connaissance en profondeur est la compétence. Aujourd'hui beaucoup sont compétents, mais très peu sont efficace. Ainsi, nous avons un sentiment de bien-être si nous sommes efficaces et non simplement compétents.

Numéro treize -- Pour avoir un sens de bien-être, nous avons besoin de bonne compagnie. Après avoir passé du temps avec les dévots ici, nous retournons et passons du temps avec ceux qui sont matériels. Ici nous avons passé du temps en compagnie de ces gens qui chantent la gloire de Dieu, qui échangent leurs expériences personnelles en présence même de Dieu et qui sont exposés aux vibrations de la Divinité. De retour à la maison nous sommes simplement au milieu d'une foule. Ainsi nous devons être sélectifs en ce qui concerne notre compagnie, ce qui signifie être sélectif avec qui nous nous introduisons.

Que devrait être la qualité de nos amis? Bhagavan a donné cet exemple : Le sable en compagnie de l'air (vent) lève ou monte. Le même sable en compagnie de l'eau va au fond. Ainsi, en compagnie de bonnes gens, vous montez. En compagnie de mauvaises personnes, vous allez vers le bas dans votre vie. Ainsi nous devons être sélectifs en ce qui concerne notre compagnie. Gardez la bonne compagnie.

Aimez ce que vous faites
Point suivant (quatorzième) -- Pour avoir un sens de bien-être c’est d’aimer ce que vous faites, non simplement faire ce que vous aimez. Laissez-moi faire ce que j’aime.

Il y en a qui dise, " J'aurais été une meilleure personne si j’avais été un collecteur (d’impôt) de district. J'aurais fait une meilleure carrière si j’avais été médecin. "

C'est un non-sens. Ce que vous êtes est un test de vos capacités. Là où vous êtes est le test de vos capacités. Ainsi ce n'est pas comme la vie dans un rêve.

" J'aurais été meilleur si j’avais été acteur. "

Non, non! Vous actez suffisamment ici (rire). Vous n'avez pas besoin d'être un acteur sur la scène. Ainsi, ne pensons pas que nous aurions eu une meilleure carrière autrement, non! Ce qui vous est donné de faire en ce moment par Dieu est une sainte mission. Ainsi, aimez ce que vous faites; ne pensez jamais à faire ce que vous aimez.

Le choix et la préférence
Le numéro quinze – c'est ' Contrôle sur les désirs. Quand nous avons un contrôle sur nos désirs, nous sommes heureux avec ce que nous avons. Ici, dans ce contexte, je veux apporter deux mots à votre attention – le premier c’est le ' choix ' et l'autre c’est la ' préférence '. Soyez préférentiel et sans choix. Si vous ne faite pas de choix, vous êtes très heureux, quoi qu’il vous soit donné.

" Monsieur, vous venez à notre maison pour la première fois. De quoi vous inquiétez-vous? "

" Bien, je n'ai pas le choix – je vais prendre ce qui est disponible." Bien et bon! Oui, ils vous serviront ce qui est disponible et vous serez heureux.

D'autre part, si vous dites, " Je choisis le café " bien, il se peut que le café ne soir pas disponible.

Ils diront, " Désolé, monsieur. Il n'est pas disponible."

D'autre part, s'ils disent, " Le café et le thé sont disponibles. Que préférez-vous? "

" Oui, je préfère le café. "

Ainsi, soyez préférentiel et sans choix : une préférence quand il y a deux choses (vous préférez une des deux) ou être sans faire de choix et vous prenez ce qui est disponible. Ainsi, en étant sans choix dans la vie, nous pouvons être très heureux.

" Bhagavan, je suis venu ici avec l'idée que vous me donnerez au moins une entrevue. " (rire) Oh-ho!

" Au moins une chaîne, si possible. " (rire)" Je vous donnerai quelques options. " C'est de faire un choix. Cela vous rendra la vie malheureuse.

D'autre part, " Swami, je préfère obtenir le siège dans la première ligne au lieu de la dernière ligne. Je préfère la première ligne. " Ou, " Au lieu d'une entrevue, je préfère juste un sourire. C'est suffisant pour cette vie. "

Ainsi, il y a une grande joie dans la préférence, mais il y a la misère dans un choix. Alors, quand vos désirs sont sous contrôle, vous êtes absolument heureux.

Finalement (point seize) – C'est ' l’harmonie de pensée, de parole et de d’action '. " Je suis heureux à l’intérieur. Je suis heureux à l’extérieur. " Quand je suis heureux à l’intérieur et à l’extérieur malheureux, cela me donne de l'hypertension. Ce qui est à l’extérieur s'appelle
' personnalité ' et celle qui est à l’intérieur c’est ' l’individualité '. Ainsi, ce qui est vrai en dedans c’est ' l’individualité '. Ce qui est exhibé, ce qui est social, ce qui relève des ' façons d’être,
' ;’étiquette ', ' la décence ' - tout ce qui est ' exposé ' est ' la personnalité '. Ainsi quand la personnalité et l'individualité sont une et les mêmes, ce qui est en dedans est conforme à ce qui est à l’extérieur - nous avons alors le sentiment de bien-être. C'est ' l’harmonie de la pensée, de parole et d’action '.

Les célébrations d'Onam commencent
Demain les célébrations d'Onam commencent. Les 19 et 20 août, je comprends que nous aurons des présentations dans la salle du Poornachandra pendant une heure chaque jour. Le 21, jour d'Onam, nous aurons une présentation dans Sai Kulwant Hall pour une heure le matin et une heure et quinze minutes l’après-midi. C'est tout, en ce qui concerne les synchronisations pour les célébrations d'Onam, qui débutent demain.

Onam est le festival où Dieu a demandé trois enjambés à un roi appelé Bali. Dieu a demandé trois enjambés, c’est tout. Et cet empereur, un grand homme, était prêt à les offrir.

Mais son professeur dit, " Ne faites pas cela. Ne les lui donnez pas. "

Et cet empereur a demandé, " Pourquoi pas?"

Le professeur lui a dit, " Si vous faites cela, vous êtes finis parce que le moine qui est venu ici est Dieu Lui-même. Il volera tout - ne donnez pas un pouce. "

Mais cet empereur a dit, " Dieu a une main qui donne et donne, et cette main qui donne est maintenant sollicitée de moi. Qu’est-ce que je veux d’autre? Je suis prêt à donner ce qu'il demande. "

C'est le sacrifice derrière l'esprit de l'empereur Bali. Comme récompense, Dieu lui a accordé la faveur qu'on se rappellera son nom dans tout ce pays en tant qu'homme d’abandon, en tant qu'homme de sacrifice. Cette faveur lui a permis de revenir sur terre, dans son royaume en Inde dans l'état du Kerala. Cette faveur lui a permis de circuler parmi son peuple et apprécier à quel point ils étaient heureux. Il les voit et les rencontre chaque année. C'est le festival d'Onam.

L'empereur Bali est devenu très grand parce qu'il a abandonné trois enjambés à Dieu. Quels sont ces trois enjambés? Quand toute la création appartient à Dieu, pourquoi ces trois enjambés? Quand tout est Divin, quel besoin d’avoir ces trois enjambés? Je vous donnerai seulement un bref sommaire.

D'autres interprétations
Les trois enjambés pour lesquelles Bhagavan a demandé sont les trois périodes – le passé, le présent et le futur. Les trois périodes doivent être abandonnées à Dieu, de sorte que vous viviez dans la paix et le bonheur. C'est la signification des trois enjambés.

La deuxième interprétation est les trois niveaux de la conscience. Quels sont-ils? Ils sont le corps grossier, le corps subtil ou le mental et le corps causal ou l'esprit. Tous ces trois niveaux doivent être sacrifiés à Dieu.

Une autre interprétation est les trois attributs. Quels sont-ils? Ils sont la qualité sattvique ou pieuse, l'aspect rajasique ou émotif et la qualité thamasique, bestiale ou l’inertie. Ces trois attributs doivent être abandonnés à Dieu.

Une autre signification est S-A-I, SAI. Qu’est-ce que cela signifie? ' S est pour le changement spirituel. ' A ' est pour le changement d'association. ' I ' est pour le changement individuel. Ce sont les trois niveaux qui symbolisent ce que Dieu a demandé quand Il a exigé les trois enjambés.

Une autre interprétation est la trinité – DIEU (GOD). ' G ' est le générateur - Dieu, Brahma. ' O ' est l'organisateur, Vishnu. ' D ' est le destructeur, l'annihilateur, ou Shiva. Ainsi, Brahma, Vishnu, Shiva - la trinité ou le Dieu triple qui doit être réalisé. C'est la signification d'Onam.

Encore une autre interprétation : D'abord le physique : laissez le corps physique s’abandonné à Dieu de sorte qu'il puisse s’activer dans le service, en servant ses semblables. En second lieu le psychologique - laissez le mental être en constante contemplation de Dieu. C'est psychologique. Et troisièmement le spirituel – l'esprit, la conscience, l’Atma – laissez-moi habiter dans le Soi; laissez-moi vivre dans le Soi. Ces trois doivent être gardés dans le mental quand nous pensons à Onam.

Mes chers amis, Onam, qui commence demain, est un très grand festival, ayant des interprétations multidimensionnelles et ayant une approche multidimensionnelle.

Puisse Bhagavan être avec vous!

JAI SAI RAM!

Om Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Merci!