OM...

Sai Ram.

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs!

Religion et vérité

Nous vous souhaitons la bienvenue à cette session du matin. La matière de la discussion est : " En est-il ainsi? " À la fin, nous devrions arriver à la réponse, " Oui, il en est ainsi! " Nous commençons par la question, " En est-il ainsi? " Et terminons avec la réponse, " Il en est ainsi! "

Nous pensons souvent à la religion et à la vérité. Nous pensons également que la vérité et la religion sont synonymes, signifiant la même chose. Mais, il n'est pas ainsi! La religion et la vérité sont différentes. En est-il ainsi? Oui, il en est ainsi! La vérité et la religion sont différentes. Comment et pourquoi - nous devons enquêter et tenter de trouver la réponse.

Le mental est un instrument important donné à chaque être humain. Le mental, qui est important et si actif, est également un obstacle, une entrave. Pour vivre dans le monde et pour réussir en ce monde, le mental est absolument essentiel.

Je veux attirer votre attention sur un fait important : Il y a deux écoles de pensée – l’une, de la pensée orientale et l'autre, de la pensée occidentale. La pensée occidentale dit que le mental est bien ou malade, c’est tout. C'est selon la pensée occidentale. La pensée orientale dit que le mental est inexistant. C'est-à-dire, selon la philosophie orientale, il n'y a aucun mental du tout.

Le mental est extérieur

Je vous donnerai une idée concrète pour commencer. Le mental est extérieur. Le mental est en dehors. Le mental est matériel. Il est comme les objets matériels, que nous appelons Pravrithi ou le chemin extérieur, le chemin externe. En d'autres mots, toute la connaissance séculaire, toute la connaissance matérielle, toute la connaissance matérielle, les sciences humaines, les sciences et les arts - l'existence entière de la vie humaine sur terre - tourne autour de ce mental qui est si important. Cependant, spirituellement parlant, il est dangereux. Alors, le mental est un ami; mais en même temps, c'est un ennemi.

Je mentionnerai quelques points concernant le mental, selon Bhagavan Baba. Le mental est impuissant. Il n'est pas capable de fonctionner. Cela signifie qu’il ne peut pas fonctionner indépendamment. Il n'est pas efficace. Il est impuissant. En outre, le mental est négatif. Bhagavan a dit plusieurs fois, " Le corps, les sens, le mental et l'intellect sont tous négatifs. C'est seulement le Soi ou l'Atma, l'Esprit ou l'Âme ou la Conscience, qui sont positifs. " Les sens et le mental - tous sont négatifs.

Le mental est un rêve. Les rêves du mental. C'est un rêve lui-même et sa nature est de rêver. Le mental est juste une illusion parce qu'il peut être retiré; il peut être annihilé; il peut être soumis; il peut être annulé totalement. Par conséquent, c'est une illusion! Le mental continue à rêver. L'imagination et les hallucinations sont toutes des produits du mental. Ils viennent tous du mental seulement.

Comme John Milton l’a dit, " C'est le mental qui fait que le ciel est à l’extérieur de l'enfer ou que l’enfer est hors du ciel. " C'est le mental qui décide si c'est le ciel ou l’enfer, selon les circonstances. Le mental est dualité – il est bon et mauvais, haut et bas, il détermine le succès et l’échec, la victoire et la défaite, le bénéfice et la perte. Ce sont toutes des dualités en ce monde. Le mental est dualité. Le mental ne représente jamais l'unité. Le mental ne parle jamais d'unité. Le mental est paradoxal. Le mental est rempli de polarités ou d’opposés. C'est sa vraie nature.

Le mental est logique et raisonnable. Étant logique, il veut conclure quelque chose; il veut trouver quelque chose; il veut découvrir quelque chose; il veut expérimenter quelque chose; il veut étudier quelque chose. Ainsi le mental est toujours logique et raisonnable.

Ce sont des points concernant la ' nature du mental ', ce que nous appelons ' le mental dans le corps humain '. Comme je l’ai dit au commencement, la pensée occidentale est différente de la pensée orientale. La pensée occidentale dit que le mental est bien ou malade, c’est tout. Mais la pensée orientale dit que le mental est inexistant. En conséquence, il n'existe pas du tout. En est-il ainsi? Oui, il en est ainsi!

La religion est le reflet du mental

La religion n'est rien d’autre que le reflet du mental. Par conséquent, nous avons tellement d’Écritures, tant d'interprétations, tant de voies, tant de manières et tant de méthodes. Les méthodes, les buts et les Écritures sont tous dus au reflet du mental. Ainsi, la religion n'est rien d’autre que le reflet du mental. Mais la vérité est au-delà du mental. La vérité transcende le mental. Plutôt, la vérité est un état- d'aucun mental ', au-delà du mental. La vérité est transcendantale!

Bhagavan a dit à plusieurs reprises, " La Vérité est Une! " Il n'y a rien comme ' une vérité Américaine ', ' une vérité Russe ', ' une vérité Indienne ', ' un vérité Pakistanaise ', ' une vérité Japonaise ', ' une vérité Allemande ' – rien de tel. La Vérité est seulement Une! Cette Vérité est non dualité et transcendantale. Cette Vérité est Lumière et cette Vérité est Dieu! Dieu est Vérité. La Vérité est Dieu. Vivez dans la Vérité! Cette Vérité est transcendantale. Cette Vérité est au-delà du mental. Cette Vérité est un état d' ' aucun mental '. C'est la Vérité!

Le mental ne nous permet pas de rester dans l'état de Vérité. Non, il ne le permet pas! C'est la nature du mental d’être dans la dualité. Ainsi, l’un (la religion) est le reflet, alors que l'autre (la Vérité) est transcendance. La Vérité transcende le mental, alors que la religion est le reflet du mental. Par conséquent, nous avons besoin de tellement d’Écritures pour suivre une religion. De quelles Écritures suivez-vous? La Bhagavad Gita? Le Dhamma Pada? Le Coran? La Sainte Bible? Quelle religion suivez-vous? Nous avons besoin des Écritures pour suivre une religion scrupuleusement, tandis que la vérité n'a besoin d'aucune Écriture parce que la vérité est innée!

La Vérité n’est pas les Écritures

La Vérité est originale. La Vérité est naturelle. On n'enseigne pas la Vérité. La Vérité n'est pas les Écritures. Elle n'a rien à faire avec les Écritures parce que la Vérité existait même avant les Écritures. Les Écritures sont venus plus tard; les textes Védiques sont venus plus tard. La Vérité a existé dès le commencement!

Comme Bhagavan le dit dans un poème Telugu:

La création entière est sortie de la Vérité.
La création entière se fond dans la Vérité.
Y a-t-il un endroit où il n'y a aucune vérité?
Il est la Vérité pure, non souillée qui existe.

La Vérité est le commencement et la fin. Ainsi la Vérité n’est pas les Écritures - cela signifie qu’elle n’a rien à faire avec les Écritures. La religion est pleine de mots – de vocaux, de verbaux et sujet à l'expression. Vous voyez des personnes qui parlent avec haute estime de leur religion. Vous avez les pasteurs, vous avez les prêtres et vous avez les moines qui parlent avec beaucoup d’estime de la religion. Les gens peuvent parler avec beaucoup d’estime de la religion, basé sur les Écritures, citant à profusion des livres saints parce que la religion est verbale, vocale et sujet à l'expression.

Mais la Vérité est silencieuse! La Vérité est silence! Elle est sans mots et sans voix. C'est un vide. La Vérité est expérimentée dans un état de silence. La Vérité est Sathya! Sathya Sai Baba est la Vérité! Sathya Sai Baba n'est pas une religion. Sathya Sai Baba est la Vérité! Sathya Sai Baba ne peut pas être compris par les Écritures. Sathya Sai Baba est une expérience dans le silence. Sathya Sai Baba ne peut pas être expliqué par des mots. Sathya Sai Baba on doit en faire l’expérience. Sathya Sai Baba ne peut pas être analysé. Sathya Sai Baba doit être réalisé. Sathya Sai Baba ne peut pas être expérimenté (physiquement). Sathya Sai Baba on doit en faire l’expérience (intérieur). Ainsi, il y a beaucoup de différence entre la religion et la vérité.

Sathya Sai est Vérité

Mes amis, ceux qui ont suivi la première Conférence Internationale de l’Organisation du Sathya Sai Seva tenus à Mumbai, ont entendu Bhagavan déclarer : " Sathya Sai n'est pas une religion! Sathya Sai n'est pas une secte! Sathya Sai n'est pas une idéologie! Sathya Sai est Vérité! "

Cette vérité est éternelle, immortelle et non religieuse. Je ne dis pas irréligieux. Irréligieux est négatif. Non religieux signifie quelque chose au-delà de la religion, au-dessus du cadre, du dogme, du fanatisme et des imitations. Ainsi la religion est ce qui peut être vocale, verbale, qui peut être expérimentée. Mais la vérité doit être réalisée dans le silence, qui est sans mots et sans parole.

De plus, toutes les religions promettent quelque chose. Si vous suivez la Sainte Bible, il y a paradis - le ciel est garanti! Si vous passez par les Écritures Hindous, ils parlent du Vaikunta, du Kailasa et d'autres beaux mondes. Et, si vous ne suivez pas ces Écritures, l'enfer vous attend! Toutes les religions parlent de quelque chose à venir, quelque chose qui doit survenir. Elles entretiennent l'espoir. Elles font beaucoup de promesses. Ainsi, la religion est pleine d'espoir et promet quelque chose qui est lié à l'avenir.

Devenir et être

Alors, le concept de ' devenir ' - Allez-vous devenir un homme de mérite ou allez-vous devenir un homme du péché? Êtes-vous un ' pécheur ' ou un ' saint '? Qu'allez-vous devenir – un saint ou un pécheur? C'est le défi posé par les religions. Mais la Vérité ne dit pas cela. Vous n’avez pas à devenir un pécheur ou un saint. Vous pouvez devenir un saint plus tard. Ou vous pouvez devenir un pécheur à cause de toutes vos actions.

Ne soyons pas tracassés par ' devenir '. La Vérité est notre être authentique. Bhagavan a dit cela beaucoup de fois : " Dieu est au-delà du péché et du mérite. Dieu est au-delà de bien et du mal. Dieu est non dualité. " Ainsi, la Vérité est quelque chose au-delà. La Vérité n'est pas une promesse, non! Elle est notre être authentique, qui est immuable. ' Être ' est immuable tandis que, ' devenir ' est un état qui continue à changer au fil du temps.

Un garçon, un adulte, un père et un grand-père sont tous les différents états du ' devenir '. Un enfant, un étudiant, un chef de famille, un solitaire et un renonçant sont des états du ' devenir '. Mais le ' Je ' demeure le même pendant toutes ces périodes. En tant qu'enfant, comme adulte ou grand-père, le ' Je ' demeure le même. Si je suis sans emploi ou si j’ai un emploi, célibataire ou chef de famille ou renonçant, le ' Je ' ou l’être demeure le même.

Alors, la Vérité est immuable. Elle est le centre même ou notre être, tandis que la religion
' devient '. " Vous allez devenir un homme vertueux. Vous allez devenir un homme noble. Vous allez devenir un saint homme. Vous allez devenir un homme religieux. Allez! Suivez ce chemin!" C'est la religion. La Vérité ne dit pas cela. Vous êtes déjà un être authentique! Vous êtes immuable! C'est la Vérité!

La Vérité est une quête

La religion : Toutes les Écritures religieuses ont beaucoup, beaucoup de questions. Les questions sont bien répondues. Vous pouvez aller dans n’importe quelle Écriture : Chaque Écriture vous indique comment être une personne noble, comment être religieux, comment atteindre le ciel, comment éviter l'enfer et comment être vertueux. Ils vous indiqueront les Dix commandements et le sermon sur la montagne. La Bhagavad Gita vous l’indiquera également. Les Écritures Hindous vous parleront également au sujet des Yamas ou des différentes disciplines et des Niyamas ou des disciplines sociales. Oh! Tellement de livres de ' faire et ne pas faire; puis, ' suivez ceci mais ne suivez pas cela ' – c’est rempli de réponses, ah! Posez n'importe quelle question, c’est prêt avec la réponse! Toutes les questions sont bien répondues. C'est la religion! Vous pouvez poser n'importe quelle question et les Écritures auront une réponse prête à donner.

Mais la Vérité n'est pas une question. La Vérité est une quête, alors que la religion est une question. Chaque question a une réponse, mais la Vérité est une recherche, une quête. C'est une question sans réponse parce que la question est la réponse. La question est la réponse dans cette recherche. Comment est-ce ainsi? Nous le saurons bientôt, dans un moment.

Ainsi dans la Vérité, la question est la réponse - la question ne vous donne aucune réponse; considérant que dans la religion, il y a des questions et des réponses. La Vérité doit être expérimenter avec la recherche – la recherche du Soi. Vous devez chercher à connaître la Vérité, pour expérimenter la Vérité, tandis que dans la religion vous pouvez demander n'importe quoi et vous obtiendrez une réponse.

" Qui est Dieu?" et " Qui suis-je? "

La religion parle au sujet de " Qui est Dieu? " Oui! Vous demandez à n'importe quelle religion,
" Qui est Dieu? Ils vous le diront, " Asseyez-vous s.v.p. Combien de temps vous avez? Je vous expliquerai. " N'importe quelle religion vous donnera un exposé détaillé de Dieu de différentes manières. Chaque livre a sa propre interprétation. Chaque livre a sa propre explication, son propre récit, sa description, sa compréhension et la compréhension de la Divinité. Les Écritures sont écrits. Le Écritures sont composés. Ils sont tous basés sur le compositeur et l'intensité de sa dévotion.

La Vérité ne parle pas de Dieu - non! Alors que la religion mentionne qui est Dieu, la Vérité veut que vous posiez la question: " Qui suis-je? " La vérité veut que vous vous posiez cette question :
" Qui suis-je? " Oubliez Dieu! Qui suis-je? Voilà. C'est la Vérité. C'est la question.

Seul et solitaire

Dans la religion il y a un sens d'appartenance. Dans la religion nous sommes une foule. Les Hindous sont une foule, les Chrétiens sont une foule et les Bouddhistes sont une foule. Les groupes religieux et les fidèles religieux sont une foule. Il ne peut pas y avoir la religion d'un seul homme. De même, il ne peut pas y avoir un parti politique avec une seule personne – c’est impossible!

La religion signifie une foule, un groupe. Mais la Vérité est un voyage que nous faisons seul. Nous sommes seuls sur le chemin de la Vérité. Nous ne sommes jamais dans une foule sur la voie de la Vérité. Nous sommes seuls. Nous devons faire notre quête du Soi seul, pas avec une foule. Nous sommes une foule dans la religion, alors que nous sommes seuls sur la voie de la Vérité.

Récemment, Bhagavan a dit ceci : Bien que cela semble être une plaisanterie, il y a une vérité profonde derrière elle. Il a appelé un garçon et Il a dit, " Vous avez mis votre candidature pour un travail. Vous n'allez pas l'obtenir. "

Le garçon a dit, " Je vois! Pourquoi? "

Bhagavan a dit, " Vous n'avez pas complété le formulaire de demande. Votre mère a complété le formulaire. Parce que votre mère a complété le formulaire de demande, vous n'allez pas obtenir le travail. " Le garçon avait complété son cours de technologie et est maintenant a un MBA (une maîtrise). Alors, Swami a mentionné au garçon qu'il n'obtiendrait pas le travail.

Plus tard, Bhagavan a dit, " Votre mère ne peut pas manger à votre place. Elle ne peut pas prendre de médicaments en votre nom. Quand vous êtes malade, vous devez prendre le médicament. Quand vous avez faim, vous devez manger. Quand vous avez soif, vous devez boire un gobelet remplit d'eau. Vous ne pouvez pas demander à quelqu'un de faire quelque chose à votre place. " Il n'est pas question de qui est ' responsable ' - chacun de nous doit ' accomplir ' ces choses pour lui-même. De même, chacun de nos voies est la seule dans la direction de Dieu.

Je voudrais attirer votre attention à un point important : Quand je dis ' seul ' sur la voie de la Vérité, je le dis franchement. Il y a un autre aspect de ce mot, qui est la ' solitude '.

" Comment allez vous? "

" Je me sens seul. "

Ce n'est pas spirituel. La solitude est négative. Solitaire est positif. La solitude est une punition. La solitude est pénitence. La solitude est une imposition. Être solitaire est une préférence, non; c'est un choix!

Être solitaire est un choix, tandis que la solitude vous est imposée. Comme vous ne savez pas communiquer avec les autres, comme vous ne savez pas vous adapter en compagnie des autres, personne n’accepte votre compagnie. Par conséquent, vous êtes seul. Bien que vous vouliez de la compagnie, vous vous trouvez tout seuls et dans la solitude. Mais être solitaire n'est pas une pénitence. Les rishis, les anciens sages et les saints ont passé leur temps dans la forêt. Pourquoi? Ils ont voulu être seuls. Ils n’ont pas sentis la solitude.

Voici un exemple simple : Une dame très frustrée, qui avait perdu tous les membres de sa famille, est venue à Bhagavan et a dit, " Swami, je suis seule. Je ne sais pas comment vivre. Je ne sais pas comment passer le reste de ma vie. "

Bhagavan a dit, " Comment pouvez-vous dire cela? Pourquoi dites-vous cela? Je suis en vous. Vous ne devriez jamais être seul. Je suis en vous! Quand vous êtes seul, vous me connaissez! "

Alors, ne soyons pas seuls - pour Le connaître nous devons être seuls. C'est la solitude. La solitude est quelque chose qui doit être préférée; elle est quelque chose à choisir. Alors nous pouvons réfléchir à ce moment, nous pouvons analyser et nous pouvons nous tourner vers l’intérieur pour la recherche du Soi.

La religion est une foule, tandis que la Vérité est seule. Dans une foule, nous nous sentons en sécurité. " J'ai beaucoup de dévots de Sai qui viennent à ma résidence. " Oh-ho! Personne ne viendra quand il y a une demande d’aide. (Rire) Oui! Ainsi, nous nous sentions confortables dans une foule, comprenons que personne ne viendra à notre secours quand la situation exige quelque chose.

Nos coeurs ne sont pas vides

C'est une vérité fondamentale. Voici ce qui se produit : Quand je suis seul, rien ne m’arrivera parce que je suis vide. Une fois que je suis vraiment seul et me tourne vers l’intérieur avec les yeux fermés, qu’est-ce que je trouve en moi? Il n'y a pas de deuxième personne, il n'y a aucune autorité, il n'y a aucune position, il n'y a aucune érudition et il n'y a aucun ami. Je suis simplement vide quand je suis seul. Dans cet état de vide, j'expérimente Dieu. Quand la chose entière est vide, la coupe du coeur humain est remplie de Divinité. La Divinité remplit le coeur qui est vide!

Mais nos coeurs ne sont pas vides. Nos coeurs sont remplis de jalousie, d’envie, de fierté, de comparaison, de concurrence, de buts et remplis d’agonie et de raillerie. Pourquoi? Nous ne le savons pas. Nous sommes si sérieux. Par conséquent, le coeur qui est plein de substance non désiré ne peut pas expérimenter la Divinité– il ne peut pas connaître la Vérité. Il peut être religieux, mais il ne peut pas aller sur la voie de la Vérité. La Vérité exige le vide, le vide total, de sorte que Dieu trouve un endroit pour s'asseoir. Alors Dieu conversera avec nous.

" Mon enfant, Je veux parler avec toi "

Il y a quelques temps, j'ai lu ceci dans un certain livre : " Mon enfant, Je veux parler avec vous. Vous êtes juste sortis du lit. Je veux parler avec vous, Mon fils; vous venez juste de sortir du lit sans Me prier. Vous vous levez et vous criez à votre épouse que le café n’est pas prêt et qu’elle ne vous l’a pas servi dans le lit. Oui! Vous vous levez de votre lit avec anxiété et dégoût. Vous n'avez jamais pensé à Moi Mon fils, J'ai manqué une occasion de vous parler. "

" Alors Je vous ai observé, Mon fils. Que faisiez-vous? Vous avez brossé vos dents et vous avez pris un bain. J'étais sûr que vous penseriez à Moi. J'ai attendu! Mais, en vain. Au lieu de cela, vous avez lu le journal, vous avez regardez la TV et vous vous êtes avancez à la table pour le petit déjeuner. J'ai attendu Mon fils, mais vous n'avez jamais pensé à Moi. "

" Alors J’ai pensé que lorsque vous seriez prêt pour aller au bureau, vous Me donneriez une chance de vous parler, Mon fils. Non! Vous étiez occupés à polir vos chaussures et à choisir un beau costume pour porter au bureau. Alors avec votre serviette, vous vous êtes immédiatement précipités vers votre voiture et avez commencé à rouler. Tandis que vous conduisiez vers le bureau, j'ai pensé que vous penseriez à Moi. Non! Dans votre voiture, vous avez écouté de la musique populaire en vous dirigeant au travail. Vous écoutiez de la musique populaire et vous conduisiez très rapidement pour pouvoir arriver à l'heure. Vous n'avez jamais pensé à Moi. Je vous suivais, Mon fils. "

" Vous avez atteint le bureau. Oui, vous êtes le patron! Vous étiez là dans votre chaise pivotante, dans une salle climatisée et vous étiez sur le point de commencer votre travail. J'ai pensé que vous penseriez à Moi, Mon fils. Non! Vous avez commencé à diriger tout le monde autour de vous, demandant aux employés et aux commis du personnel d'apporter les dossiers d'hier. Vous avez voulu planifier les choses à faire. Vous étiez si occupé avec votre itinéraire et si occupé avec votre programme, avec vos priorités que vous ne M'avez pas accordées une chance de vous parler. Alors J'ai pensé que je ne devais pas vous déranger.

" Le déjeuner est arrivé et J'ai pensé que vous diriez quelques prières : ' Brahmarpanam '. Non! Vous avez voulu la compagnie d'un autre homme qui cherchait une faveur - une certaine occasion d'affaires. Vous avez eu un genre de dîner réunion. Vous pensiez seulement aux affaires. Mais Je vous attendais patiemment, Mon fils! "

" Dans l’après-midi, vous êtes retourné à la maison. J'ai pensé que vous étiez fatigué, alors Je ne vous ai pas déranger. À la maison, vous avez pris un café et une collation. Alors J'ai pensé que vous étiez très bien, ainsi Je pourrais vous parler. Mais vous avez passé votre temps avec votre épouse, vos enfants et vos amis. Vous avez fait des plaisanteries, pensant à ce qui s'était passé dans votre bureau, comment vous dirigiez les autres avec succès, comment vous avez dominé tout le monde avec succès et comment vous vous êtes occupé de toutes vos affaires avec succès. Oui! Vous avez continué à vous vanter au sujet de vous-même. Bien, J'ai pensé que vous êtes un petit enfant pour passer votre temps comme cela. "

" Alors c'était le temps du dîner. J'ai pensé que maintenant vous étiez libre, mais vous avez commencé à regarder la TV et à manger votre nourriture, ainsi vous ne M'avez pas accordé aucun temps. La nuit est venue et vous étiez sur le point de vous retirer. Vous vous êtes allongé sur le lit, prêt pour le sommeil. J'ai pensé que vous feriez des prières. Non! Vous étiez très fatigué, ainsi vous avez dormi et avez commencé à ronfler et à ronfler. Je n’ai pas pu avoir aucun temps avec vous. Je vous ai attendu depuis le début du jour – de la sortis du lit jusqu'à ce que vous vous retiriez. Je vous ai attendu. J'étais prêt à vous donner une entrevue, mais vous ne m'avez pas eu dans votre vue intérieure. Maintenant, Je vous attendrais toujours! "

Ceci est important à connaître : C’est seulement dans la solitude (être seul) et c'est seulement dans le vide (mental libre) que nous pouvons expérimenter Dieu. Avec tous nos occupations, nos professions, nos provocations, nos priorités et nos cédules remplies qui occupent notre tête et notre coeur, nous n'avons aucun temps pour penser à Dieu. Nous n'avons aucun temps pour aller à un rendez-vous avec Dieu, même pas pendant un seul moment. Ainsi, il est absolument nécessaire de se vider (mental et coeur)!

Une fois Bhagavan a donné cet exemple : " Quand le verre est plein d'eau, comment pouvez-vous le remplir de lait? Ce n'est pas possible! À moins que vous vidiez l'eau, à moins que vous vidiez le gobelet, vous ne pouvez pas le remplir de lait. " Ainsi, à moins que nous nous vidions (mental et cœur), il n'est pas possible de remplir la coupe du coeur humain de la Divinité. C'est absolument nécessaire de vider.

J'ai dit une fois, " Bhagavan, un VIP vous attend. " C’est ce que j'ai dit.

Swami a dit, " Laissez-le attendre jusqu'à ce qu'il oublie qu'il est un VIP. " Se je peux dire ainsi, c’est que sa tête est pleine de VIP. Il est un stupide VIP, il est un imbécile par lui-même. Par conséquent, nous devrions nous rendre totalement vide parce que Dieu est prêt à occuper la chaise, le trône de notre coeur.

La religion est pleine de révolutionnaires

La religion est pleine de révolutions, plein de réactionnaires. Vous voyez un groupe combattre avec un autre groupe. Ils peuvent être de la même religion, oui! Dans la philosophie Hindoue, nous avons deux groupes - les Vaishnavaites, ceux qui adorent le Seigneur Vishnu et les Shaivites, ceux qui adorent le Seigneur Shiva. La différence est qu’un groupe de croyants met des lignes verticales sur leur front, alors que l'autre groupe de croyants met des lignes parallèles au même endroit. (rire) (A.K. fait des lignes sur son front.) Les lignes parallèles et verticales, c’est tout. Même dans les lignes verticales sont différentes (se rapportant à différents groupes de Vaishnavaite); encore, c'est la seule différence. (rire) Alors, chaque religion a tant de dénominations, de groupes et de sous-groupes. Habituellement un groupe essaye de dominer l'autre groupe; un groupe essaye toujours d'effacer un autre groupe. Chacun est révolutionnaire, réactionnaire.

La Vérité ne vous permettra jamais d'être un réactionnaire. Au lieu de cela, elle fera de vous un rebelle. Un homme de Vérité est un rebelle! Un homme de religion est un réactionnaire. Qui est un réactionnaire et qui est un rebelle? Bien que nous pensions que les deux sont identiques, il y a une différence. Un homme rebelle se rebelle contre lui-même. Il ne va pas combattre avec personne. Il se rebelle. Pourquoi? Pour sa propre transformation! Un homme rebelle va chercher la transformation intérieure, tandis qu'un réactionnaire essaye de provoquer un changement dans l'ordre social, comme un fanatique. Les réactionnaires veulent provoquer un changement de toute la société. Un réactionnaire prend cette responsabilité sur lui-même, tandis qu'un homme rebelle veut se changer.

Le Christ était un rebelle. Mohammed était un rebelle. Bouddha était un rebelle, ils se sont battus contre l'ordre existant en ces temps. Ainsi, un homme de Vérité est un rebelle pour sa propre transformation personnelle et individuelle, alors qu'un homme de religion est un réactionnaire qui veut toujours vous engager dans une révolution.

La religion est pleine d'organisation et d'institutionnalisation

Suivant: La religion est pleine d'organisation et d'institutionnalisation. La religion croit à l'organisation. La religion cour après l’institutionnalisation. Chaque organisation a sa propre discipline. Chaque institution a son propre code. Il ne vous permet pas d'être libre - vous suivez simplement le principe de l'organisation. L'organisation devient une fin en soi. Une organisation ou une institution a un but, pas une fin en soi. Cependant, l'organisation vous occupera à un tel point que vous oublierez le but même de l'organisation.

Pourquoi avez-vous joint l'organisation? Dans quel but? Étant là, vous pourriez même perdre votre paix. Étant là, vous inviterez l'hostilité. Comprenons que l'organisation de la religion est seulement là pour atteindre une fin, pas une fin en soi.

Voici un exemple simple : Supposez qu’il y a une épine dans ma main. Pour enlever cette épine, que dois-je faire? Je dois prendre une deuxième épine pour enlever la première. Après avoir enlevé l'épine, que dois-je faire? Je jette les deux épines. Je ne les met pas dans ma poche, n’est-ce pas? Non! Alors une épine est enlevée par une autre épine et finalement les deux sont jetés. N’ais-je pas raison?

De même, l'épine dans notre vie peut être le problème que nous avons. Une autre épine est une organisation. Après un certain temps, tous les deux doivent être rejetés. Une fois que vous vous êtes identifié avec l'organisation, vous pensez au cadre, au dirigeant, au président, pourquoi pas. Une autre hiérarchie! Le nom est différent, mais la mentalité est identique. Par conséquent, juste comme un fruit de tamarinier mûrit, que se produit-il? La pelure externe se dégage automatiquement. La pelure externe se dégage naturellement avec la maturation du fruit.

De même, une fois que nous avons réalisé l'objectif de l'organisation, le but de l'institution, cette organisation tombe – le moksha, le karma sanyasa yoga, le renoncement à l'action. Le renoncement à l'action est un processus automatique. C'est un processus naturel. Ce n'est pas un processus forcé. Non! Il tombe automatiquement. Comme nous suivons la voie de l'action, le karma yoga, comme nous allons vers l'état de béatitude, il tombe naturellement. Il est comme le serpent dont la peau tombe périodiquement. C'est ce qui s'appelle le karma yoga sanyasa, le renoncement à l'action. C'est tout à fait possible.

Par conséquent, ce processus d'organisation nous induit en erreur, nous conduit vers un faux but, une idée fausse d'une autre hiérarchie. La Vérité a quelque chose à faire avec notre propre Soi. Nous n'avons pas besoin de la permission d’un dirigeant pour suivre la voie de la Vérité. Dans une organisation, nous avons besoin de la permission écrite du dirigeant. Pour la voie de la Vérité, rien de cela n'est exigé. Les organismes religieux exigent une adhésion. Dans certains organismes, des honoraires d'adhésion sont également exigés.

Une condition : La capacité de recevoir la lumière

Sur la voie de la Vérité, il y a seulement une condition : Cette condition est la capacité de recevoir la lumière. Pour cela, nous devons être alerte, éveillé, averti et attentif. Nous avons besoin de cette capacité de recevoir l'amour. Nous devrions pouvoir contenir cette tension, cette intensité. L'amplificateur ne devrait pas éclater parce qu'il ne pourrait pas le contenir. Nous devons évoluer de plus en plus haut pour recevoir cette intensité de lumière plus élevée.

Voici un exemple simple : Un dévot a demandé à Bhagavan Baba, " Swami, êtes-vous Shirdi Baba? "

Bhagavan a dit, " Oui!"

" Je veux vous voir sous la forme de Shirdi Baba. "

" Oh, Je vois. Pourquoi? Ce n’est pas suffisant que vous Me voyiez? "

" Non, je veux voir Shirdi. " Il a insisté!

Bhagavan a dit, " Ne soyez pas pressé. Ne soyez pas trop particulier à ce sujet." Toujours, cet homme a insisté encore pour faire l’expérience et voir Shirdi Baba dans Sathya Sai Baba.

Cet individu était Bapatla Hanumanta Rao, un homme célèbre qui a écrit environ douze volumes sur Shirdi Sai. Cela s'est produit à Bangalore, à Whitefield, quand Bhagavan était là. Bapatla a insisté pour voir Shirdi Sai dans Baba.

Il a dit, " Bhagavan, je ne croirais pas tant que je n’en aurais pas fait l'expérience. " Que faire? Après dix minutes, qu'est-il arrivé à Bapatla? Il a posé sa tête sur les genoux de Baba. Il est tombé inconscient, observant un rayonnement, une brillance et une lumière des plus intense et Bhagavan lui a accordé la vision de Shirdi Baba. Bhagavan l'a apporté de nouveau à la conscience normale et lui a offert une tasse de café chaud.

Bien que nous pensions vouloir voir le Divin, bien que nous pensions, " Swami, peut-être que vous êtes simplement un être humain après tous; laissez-moi expérimenter la Divinité en Vous ", nous devons nous demander : " Mais est-ce que je suis qualifié? Est-ce que je peux voir cette lumière? Puis-je la soutenir? "

Un crore (dix millions) de soleils

Voici un exemple simple : Cela s'est produit dans la vie de Ramana Maharshi, la sage de Tiruvannamalai. La plupart d'entre vous doivent avoir entendu parler de lui. Oui! Quelqu'un est venu chez lui et a dit, " Hé Bhagavan! On dit que Dieu a le brillant et la radiance d'une intensité d'un crore (dix millions) de soleils. Je veux voir cela. " (rire) Voyez cela! Quelle sottise! C’est quelque chose comme un enfant qui dit, " Je veux être pilote. " Que pourrait-il faire?

Swami est demeuré silencieux. Cet homme a continué à faire pression : " Je veux voir Dieu avec le brillant d'un crore de soleils. " Ramana Maharshi, la personnification même de la sagesse et de la compassion, a conduit cet homme vers un lac voisin. C'était midi, à 12 heures. Tiruvannamalai est un endroit très chaud, un endroit très très chaud à midi.

Ramana l'a pris avec lui et lui a demandé de regarder directement sur ce lac. À cause du reflet du soleil - il brillait très intensément - il ne pouvait pas le regarder car il était trop brillant. Alors Ramana Maharshi a souri et a dit, " Quand vous ne pouvez pas regarder le reflet d’un seul soleil dans l'eau, comment pouvez-vous regarder Dieu directement? Oubliez le crore (dix millions) de soleils, oubliez le. Comment pourriez-vous voir cela? "

Cet homme a demandé, " Swami, quand l'oeil physique ne peut pas voir autant de lumière, pourquoi on dit que Dieu est égal à cela (dix millions de soleil)? Pourquoi dites-vous cela? Quand je ne peux pas voir un seul soleil, comment pouvez-vous dire qu’Il a l'intensité d'un crore de soleils? Quelle sorte de calcul est cela? Je doute de cette déclaration. "

Ramana Maharshi a dit, " Regardez, une fois que vous allez expérimenter le Soi, une fois que vous allez expérimenter l'Atma, la conscience en vous, pourquoi un crore? Vous verrez certainement cent crores de soleils. Le même Soi a l'intensité de la lumière la plus élevée, de l'énergie cosmique. Mais vous verrez cette lumière non avec l'aide des yeux physiques, mais avec l'oeil intérieur. Quand l'oeil intérieur de la sagesse, le troisième oeil, fait l’expérience du Soi, l'Esprit ou la Conscience, bien, cela s'élève à une intensité de lumière des milliers de crores de soleils – ' l’Atma Jyothi '. La lumière du Soi, la lumière de l'Esprit, c’est un phare. C'est la Lumière des lumières! "

C'est la raison pour laquelle dans chaque religion, dans chaque festival, et dans chaque activité, nous commençons par allumer une lampe. La lampe extérieure est le symbole de la lampe intérieure, de la lumière intérieure. C'est la lumière intérieure qui fait que les yeux voient. S'il n'y a aucune lumière intérieure, la lumière extérieure est inutile. " Il y a de la lumière en moi, ainsi je peux voir la lumière extérieure. La lumière en moi est la lumière intérieure. " C'est la lumière de l'Esprit, la lumière du Soi. On doit avoir la capacité de recevoir cette lumière.

Dans une organisation, vous pouvez avoir du plaisir sans lumière – qui est seulement la lumière du mental. Finalement, cela devient lourd et écrasant. Ainsi le vrai bonheur vient de l’appréciation de la lumière du Soi.

La Vérité est remplie de lumière

Dans la religion, je continue à citer des poèmes; Je continue à réciter de la poésie; Je continue à citer les versets des Écritures pour m'établir comme conférencier, comme un orateur, pour convaincre mon assistance. Les discours exigent des citations, des vers et de la poésie; c'est la religion. Cependant, tout ce qui est cités, tout ce qui est récité et tout ce qui est appris par coeur, sont de la connaissance empruntée. Elle est empruntée. Je cite un poème, pourtant il a été écrit par quelqu'un d'autre - non par moi. Je cite un livre, pourtant c'est de l'information empruntée - non mon expérience. Ainsi la religion n'est rien d’autre que de l'information empruntée, de l'information d'occasion ou de la connaissance morte. Cette vieille information est dépassée. Elle est morte et disparue.

Mais la Vérité est vivante. La Vérité est vivante! La Vérité est la vie! C'est la raison pour laquelle la Sainte Bible dit, " Tu dois connaître la Vérité et la Vérité vous libérera. " Asato Maa Sad Gamaya! La Vérité est éternelle! La Vérité est pleine de vie! La Vérité n'appartient pas au passé. La Vérité n'a rien à voir avec le futur. La Vérité est ici et maintenant! La Vérité est ici et maintenant, c'est tout. Ce n'est pas le passé; ce ne peut pas être le futur. La Vérité est éternelle. Elle est vivante et elle est directe. Elle ne veut jamais que vous finissiez ou arriviez à quelque chose. Ce n'est pas une équation, elle n'est pas une dérivation - elle est directe!

La religion porte son dicton, son message, d’une manière indirecte. La religion n’est pas authentique parce que chacune commence par une interprétation selon ses propres caprices, selon ses propres initiatives et fantaisies, selon sa propre imagination, selon son propre niveau de compréhension, selon son propre niveau d’entendement. De cette manière, la religion devient non authentique. Par conséquent, la Vérité dont vous êtes arrivés, la vérité que vous avez expérimentée, la Vérité que vous êtes venus à connaître, est authentique. La Vérité est authentique! La religion est une invention. Les gens l'ont inventée - l'homme l'a inventée. Cependant, la Vérité est une découverte!

La découverte : Alors, qu’est-ce que la découverte? La découverte est ce qui est déjà en existence, qui est déjà présent. Ainsi est la Vérité - vous êtes l'incarnation même de la Vérité. Votre expérience de la Vérité est ' l’art de la découverte du Soi '. C'est la question de la révélation du Soi. La découverte du Soi est Vérité! L'invention est la religion. La religion, qui est une invention, devient conventionnelle au fil du temps. Cela devient une question de routine alors que les jours passent.

Comment faire le vide?

Maintenant, quelle est la voie? Ayant compris, est-ce ainsi? Oui, c’est cela! Dans quel sens la Vérité est-elle différente de la religion? Quelle est la voie? C'est la voie : La Vérité veut que nous sachions que Dieu n'est pas un être. Chacun veut être près de Swami. Beaucoup de gens disent,
" Je suis très près de Swami. " Ce n'est rien qu’une sottise – une complète ignorance. Dieu n'est pas une personne! Dieu est un phénomène! Oui! Il n'est pas un être. Vous pouvez expérimenter ce phénomène en se vidant le mental.

Comment faire le vide? Je dois oublier mon autorité. Je dois oublier ma position. Je dois oublier mon érudition. Je dois oublier tous ce que j'essaye d'être. Je dois oublier l’apparence que j'essaye de démontrer en présence des autres et ce que j'ai développé au cours des années - la qualification, la position et l'influence. Tout cela doit être évacué. C'est la mort!

Mes amis, le Christ fut crucifié. Le troisième jour, le Christ s’est levé et est revenu à la vie. Cela s'appelle la ' résurrection '. Dans le Christianisme, ces deux aspects sont importants – crucifixion et résurrection. Le Christ fut crucifié sur la croix et Il s'est levé d’entre les morts le troisième jour! La plupart des Chrétiens savent cela.

Qu’est-ce que j’entends par la ' crucifixion '? Spirituellement parlant, la ' crucifixion ' c’est de vider son propre soi : " Je ne suis pas quelque chose. Je ne suis personne après tous. Vous pouvez penser à moi comme quelqu'un. Vous pouvez m’attribuer quelque chose. Vous pouvez m'imaginer être quelqu'un, mais je ne suis rien. C'est la modestie, le renoncement. Ce vide, c’est la mort.

Supposez que quelqu'un qui est président d'un centre Sai et va à un certain endroit ici. Un Seva dal l'arrête. Que se produira-t-il?

" Quoi! Êtes-vous un nouveau ici? Vous ne savez pas que je suis le président? "

" Excusez-moi, mais vous n'êtes pas le Président de l'Inde, connu de tout le monde! "

Ici nous ne sommes personne. Nous sommes tous égale à la vue de Dieu. Quand vous dites que l'autre personne ne vous connaît pas, cela doit être suffisant pour dire que vous n'êtes personne. Quand vous êtes quelqu'un, les gens vous connaitront. Quand vous essayez de vous présenter, cela signifie seulement que vous n'êtes personne. Oui! Pour dire que vous n'êtes personne, cela signifie que vous n'avez rien à faire avec personne, bien, c’est presque la mort. C'est presque la crucifixion.

Les gens m'honorent pour plusieurs raisons. Les gens me respectent pour plusieurs raisons. Les gens m'identifient pour plusieurs raisons. Quand je dis que je ne suis personne, c'est la mort. C’est très difficile à soutenir. C'est la crucifixion... le Christ sur la croix. La crucifixion est la modestie. C'est faire le vide. La résurrection... Il s'est levé d’entre les morts. Ceci signifie la réalisation de la Vérité. La réalisation de la Vérité c’est la résurrection du Christ. Pourquoi? Son coeur était rempli de Vérité! Son coeur était rempli du Divin, rempli de la Divinité! Maintenant, c'est la Vérité, la résurrection.

Né encore

Il y a un mot en Sanskrit, Dvija, qui signifie ' deux fois nées '. Comment puis-je naître encore à moins que je meure maintenant? Cependant, les Écritures disent qu'on peut renaître dans cette vie. Comment est-ce possible? Si je meurs aux choses du passé, je nais au présent - qui est une deuxième vie! C'est la raison pour laquelle la Sainte Bible dit, " À moins que l'homme naisse à nouveau, il ne peut pas passer la Porte du ciel; il ne peut pas entrer dans le Royaume des Cieux. " Comment pouvons-nous naître à nouveau? Cela signifie que nous devons faire le vide. La mort (de l’ego), la modestie et n’être personne - de cela nous ressuscitons. Nous renaissons avec la Divinité, expérimentant l’extase et la béatitude spirituelle... c’est ce qui est dit.

C'est William Blake qui a défini Dieu de cette façon : Il a dit, " Qui est Dieu? Tout est Dieu. " En outre il a dit, " Dieu est seulement un nom pour tous. " C'est Viswa Virat Swarupa, la forme Cosmique. Chacun est Divin!

Dieu n'est pas un but. Quelqu'un dit, " Mon but dans la vie est d’aller à Dieu. " Hé! Il n'est pas dans un pays étranger. Vous n'allez pas à Dieu. Non, non! Dieu n'est pas un but! Dieu n'est pas un désir! Dieu est la Réalité! Vous êtes Dieu! C'est la Réalité! Ce n'est pas un but éloigné. Ce n'est pas une ambition. Ce n'est pas un désir. Vous êtes l'étincelle du Divin. La Sainte Bible dit : " Le Royaume des Cieux est en vous! " Vous êtes Divin!

Mrtyormaa Amritam Gamaya signifie ' De la mort à l'immortalité '. Quelle merveilleuse déclaration! Nous la répétons simplement comme un perroquet. Cependant, une fois que nous entrons en profondeur dans les détailles, nous en apprécierons l'esprit et la signification. De la mort à l'immortalité, de la crucifixion au couronnement, de la crucifixion à la résurrection - c'est la signification de Dvija, deux fois nées.

C'est une révélation... Dieu est une révélation! Vous êtes Divin et ne l'avez pas su jusqu'ici. Maintenant Il révélera que vous et Lui êtes Un et le même - Aham Brahmasmi, Thath Thwam Asi - ' Tu es Cela (Dieu) '! C'est une révélation! Je pense, ' Tu es poussière.' Non, Non! Tu es Cela, et non Tu es poussière '. ' Alors, ' Tu es Cela... c'est une révélation pour savoir que je suis Divin. C’est un état de joie et d’extase!

Comme Bhagavan le dit, " Vous êtes Lumière - la Lumière est en vous. Vous êtes dans la Lumière et vous êtes Lumière. " C'est la non dualité. Vous êtes le tout. Vous n'êtes pas une partie. Vous êtes le tout, non seulement une goutte d’eau dans l'océan. Une fois que vous savez que vous êtes le tout, vous êtes saint. Vous êtes le tout et vous êtes saint!

Puisse Bhagavan nous accorder ce genre de voie, alors nous ne poserions pas cette question, " En est-il ainsi? " Puisqu'il en est ainsi, il en est ainsi! Soyons des chercheurs de Vérité; ne soyons pas des gens de religion. Ceci doit être le réel esprit de compréhension.

La mélodie Divine

Nous sommes près du Krishnashtami. Je comprends que Krishnashtami tombe le 31 août, ce samedi. Le Seigneur Krishna, qui jouait de la flûte, avait feint d’être endormi, mais Dieu ne dort jamais. Il faisait semblant. Dieu est un excellent acteur. Il a agi comme s’Il était endormi, gardant Sa flûte à Son côté.

Plusieurs sont venus et ont dit, " O flûte, comme tu es chanceuse! Tu es toujours sur les lèvres Divines. Dieu souffle l’air et nous écoutons la mélodie, la musique Divine. Comme tu es chanceuse! "

La flûte a répondu, " Regardez, regardez ici! Ne soyez pas jaloux de moi. Ne soyez pas envieux de moi. Ne me félicitez pas. Veuillez me regarder - j'ai neuf trous simplement comme vous en avez dans votre corps. En moi, je suis une cavité, vide; alors que vous êtes remplis de fierté, d’avarice, d’ego et tout cela. Faite le vide, de sorte que vous puissiez être une flûte. Pour que le Divin Krishna puisse souffler Son air dans votre corps humain à neuf trous, de sorte que vous puissiez écouter le chant céleste, la mélodie et la musique de Dieu Lui-même. " C'est la quintessence du Krishnashtami.

Krishna représente le désir individuel pour le Divin. Krishna est Dieu. Trishna signifie le désir. La Vérité est désir. Quand vous avez Trishna ou le désir, pour quoi faire? Pour Krishna – Dieu. Oui, c'est la Réalité ultime!

Nous entendons parler souvent des femmes illettrées, appelées les gopis, cherchant Krishna. Ceci signifie seulement que Dieu ne veut pas notre érudition. Dieu veut le coeur qui est doux, tendre, sensible, réceptif, délicat et attentif. Dieu veut le coeur d'une gopika, comme les personnes qui gardent les troupeaux, comme les femmes innocentes qui ont chanté la gloire de Krishna tout le temps. Elles symbolisent le coeur humain doux et affectueux.

Krishna cherchait toujours du beurre. L'homme moderne peut douter de cette pensée, " Krishna aurait pu aussi bien avoir une boulangerie ou une exploitation laitière! " Ce n'était pas ainsi! Le beurre représente le coeur humain. Aujourd'hui, le coeur humain est si coriace et dur. Notre coeur peut ne pas répondre - ne peut pas fondre – en voyant l’agonie, la misère et la souffrance de nos semblables. Non! Quand le coeur fond, quand le coeur répond, c’est aussi bon que le beurre que Dieu accepte.

En la compagnie des femmes

Krishna s'est déplacé avec des femmes – 16 000 gopikas. Certains peuvent mal comprendre. La ' femme ' n'est pas simplement féminine. La ' femme ' signifie ici la délicatesse et la tendresse. Si vous relatez tout ce qui est difficile à une femme, elle commencera à pleurer. Aucun homme ne répond jamais immédiatement; plutôt, les hommes sont durs. Avec cette dureté, ils ne répondent pas immédiatement, tandis que le coeur d'une femme est comme une rose tendre. Les pétales sont très sensibles. Dieu, Krishna, se déplaçait parmi les ' femmes ' - les personnes avec des coeurs tendres et si doux comme les pétales d'une rose.

Les gens disent que Krishna était en compagnie de 16 000 femmes. Qui étaient-elles? Bhagavan a dit, " Ici se trouve une fleur de lotus (Anil Kumar pointe le dessus de sa tête), Sahasrara. Il a
1 000 pétales. Chaque pétale a 16 nuances : 16 fois 1000 égale 16 000. " Vous et moi êtes également au milieu des 16 000 femmes, non simplement Krishna! Il y a sept chakras dans le corps humain. Le chakra du bas est Muladhara et le chakra du haut est Sahasrara - il y a
16 000 nuances pour le lotus à 1 000 pétales. Il est sur le dessus. Malheureusement, les gens ne comprennent pas la signification intérieure du tout cela.

Krishna avait huit épouses. Oh je vois! Qui étaient-elles? Bhagavan a mentionné les huit pétales du lotus à cet égard. Hrudaya kamala – le coeur humain est un lotus avec huit pétales. Vous et moi avons ' huit épouses ' - les huit pétales.

La vie de Krishna était une vie de beauté, une vie de bonheur. Nous voyons Krishna chantant sur le champ de bataille. Pouvez-vous chanter sur le champ de bataille? Si je vais dans un hôpital pour un contrôle de santé, est-ce que je peux sourire? C’est impossible! Qu’est-ce que le médecin va dire? Il y a une tension. Simplement un contrôle de santé est suffisant pour me rendre sérieux. Comment Dieu a-t-Il pu chanté sur le champ de bataille - la Bhagavad Gita, le " Chant céleste "?

Dieu transcende Rudra Bhoomi, le champ de bataille, ou Bhaktra Bhoomi, les rivages du fleuve de la Yamuna. En compagnie de tant de personnes, Il chantait. Que se soit Rudra Bhoomi ou Bhaktra Bhoomi, Dieu est au-delà. Soyons tous comme Krishna à notre propre manière. En transcendant la dualité, chantons le Chant Céleste, qui est la quintessence de Krishna.

Puisse Bhagavan vous bénisses!
Merci beaucoup! Sai Ram!

Om Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti