Sai Ram
Avec Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,

C'est la troisième partie de la série, si je me rappelle bien, les questions qui me furent posées étaient sur différents sujets. Nous avons commencé l'aspect spirituel la semaine dernière. Une question fut traitée. Maintenant, je vais poursuivre avec le reste.

Pour ceux qui sont ici pour la première fois, nous traitons les questions qui me furent posées aux États-Unis lors de ma récente visite. Je les ai classés sous différents titres - questions individuelles, affaires sociale, en rapport avec l'Organisation et la spiritualité. La dernière est l'aspect spirituel que j'ai commencé à y répondre la semaine dernière.

Nous continuerons de là. La première question, que j'ai couvert la semaine dernière, pour votre information étais " Comment développer, protéger et améliorer la foi ?"

" MA FOI EST CHANCELANTE ?" QUE DOIS-JE FAIRE ?

" Parfois ma foi est chancelante. Comment puis-je la rendre uniforme? Qu'est-ce que je dois faire pour la rendre ferme ?" Une véritable question en effet!

La foi est un cadeau de Dieu. La foi n'est pas cultivée par l'homme. La foi est une qualité Divine. En regardant constamment en avant, en Le priant régulièrement, par le processus de la méditation et par la répétition constante de Son saint nom, nous renforçons notre foi. La source de la foi est Dieu Lui-même. Quand la source est Dieu, quand nous Le prions, naturellement, Il nous aide à l'entretenir et l'alimente. C'est une chose.

Le deuxième point est ceci: Ne vous mélangez pas à ceux qui ne sont pas d'accord avec vos principes et idéaux. Je ne les condamne pas en tant que mauvaise compagnie; si j'ose dire. Mais de leur point de vue, nous sommes de mauvaise compagnie. Ainsi, ne condamnez pas personne comme bon ou mauvais. " Ne jugez pas, de peur d'être jugé." Ne jugeons personne.

Ne nous mélangeons pas aux personnes qui ne sont pas d'accord avec nos vues et principes. Je crois en Swami. Il n'y a aucun intérêt à se mélanger aux personnes qui le dénie. Je crois à la philosophie de Sai. Il est inutile de fréquenter les personnes qui dénient ces principes. Ainsi, éviter la compagnie qui n'a aucune croyance dans la philosophie de Sai, c'est une façon de renforcer notre foi.

Troisièmement, dans le chemin choisi, ayant développé une forte foi en Swami, nous devrions amasser de plus en plus de force. Quand nous lisons de plus en plus de Sa littérature, quand nous joignons le Satsang - bonne compagnie spirituelle comme celle-ci, un cercle d'étude comme celui-ci - nous renforcerons notre foi. Elle ne chancellera pas.

Le chancellement est la première menace de notre foi, le début du problème. Une fois que la foi est renforcée, nous pouvons nous détendre. Pendant la période initiale, nous devons faire attention, essayant d'éviter la mauvaise compagnie et choisir la compagnie avec laquelle notre foi ne sera jamais chancelante.

BHAGAVAN A D'INNOMBRABLES MANIÈRES DE BÉNIR

" Bien que nous sachions que Dieu est Omniprésent et que nous estimons que nous sommes des dévots sincères, nous sommes toujours déçus si de la vibhuti ne matérialise pas sur notre autel ou si aucune entrevue ne nous est accordée. Est-ce que cela veut dire que nous n'avons pas fait assez de Sadhana ou d'exercices spirituels pour recevoir la grâce de Dieu ? C'est une véritable question, en effet.

De nos jours, nous trouvons beaucoup de publicités sur les miracles. Les miracles ou les expériences de miracles, sont de deux types : un - absolument personnel, et deux - les miracles qui donnent un message, une leçon à apprendre et à être partagés avec les autres.

Quand nous continuons à porter une attention aux miracles personnels, cela mène aux questions de cette sorte: " Pourquoi ceci ne se produit t-il pas dans mon cas ? Pourquoi seulement eux ?" "La vibhuti tombe à cet endroit ; pourquoi pas dans ma résidence ?"

La vibhuti n'est pas nécessaire! Par exemple, si Bhagavan pense que c'est nécessaire à cet endroit; donc, il matérialisera de la vibhuti là. À cet endroit-ci, il pense que ce n'est pas nécessaire. Par conséquent, il ne la matérialisera pas ici. Les deux situations sont également bonnes. Pourquoi pas ? Pourquoi devrions-nous penser qu'un certain endroit est un endroit choisi et l'autre un endroit non favorable ? C'est de l'ignorance totale.

Mes amis, Bhagavan a d'innombrables manières de bénir. Il est multidimensionnel. En fait, le processus ou la manière dont Il confère une bénédiction sur une personne ne correspond jamais à une autre personne.

Il donne une bague à un dévot. Il donne une chaîne à un autre dévot. La vibhuti est donnée à d'autres. Pour confondre un autre dévot, Il lui apparaît dans un rêve. Il parle par Sa photo à un autre dévot. Il envoie un ami ou un messager à l'autre, et par cette personne, un message est donné.

Et Il répond à vos prières de Sa propre mystérieuse manière, non-compréhensible, inexplicable. Avant que vous retourniez à la maison, votre problème est résolu. Avant que vous vous en alliez, le problème est résolu. C'est ce qui est important.

Toutes les choses du monde ont une formule. L'eau est H 2 O partout dans le monde - en Russie, en Amérique, au Pakistan ou en Irak. L'eau, H 2 O est sa formule. Tous les objets matériels ont une formule et un processus défini. Mais les expériences spirituelles et les manifestations spirituelles sont au-delà de notre compréhension. Elles sont au-dessus d'explications. Elles sont au-dessus de notre tête. Ainsi ne nous inquiétons pas à leurs sujets.

" Pourquoi ceci, et pourquoi pas cela ?" C'est matériel. ' Pourquoi ' et ' Pourquoi pas ' sont des questions à mettre où les choses du monde sont concernées ! Mais dans l'expérience spirituelle, dans le domaine spirituel, la seule chose que nous devons apprendre est l'abandon total ou la soumission sans conditions : " O Dieu, que Ta volonté soit faite sur terre comme au ciel."

' Je suis heureux comme je suis. Je suis béni de cette façon, très bien, merci.' Ce genre de sentiment devrait surgir. La question de la présence de la vibhuti et de l'octroi d'une entrevue s'est posée en raison de la concurrence. Cette question s'est posée en raison de la comparaison. Une fois que vous vous êtes sortis de la folie de la comparaison, vous êtes libre. Vous êtes heureux avec la bénédiction qui vous a été conféré. C'est ma réponse.

MESSAGE DE BHAGAVAN DANS UNE PHRASE

" Quel est le Divin message de Bhagavan ? Transposez-le dans une phrase." (rire).

Nous professeurs, mettons les questions sur papier. Mais les questions qui me sont posées, OK, quel est le principal message de Bhagavan ? Mis dans une phrase.

J'ai dit, " Pourquoi une phrase ? Je le mettrai dans un mot - AMOUR (rire) C'est tout - AMOUR Pourquoi une phrase ? Une phrase est superflue. (rire) Un mot est suffisant." C'est ce que j'ai dit. (rire)

MUKTHI, MOKSHA ET NIRVANA EXPLIQUÉ

" Expliquez Mukthi, Moksha et Nirvana brièvement." (rire)

C'est une très bonne question. Nous vivons dans l'ère des ordinateurs - nourriture instantanée, café instantané, Moksha instantanée ou libération instantanée. Instant, instantané! Je ne peux pas comprendre. Nous ne voulons pas perdre de temps. Nous voulons savoir des choses tout de suite, rapidement. Nous voulons des vêtements tout faits et prêts à porter.

Maintenant, la question est d'expliquer Mukthi ou Nirvana Mes amis, Mukthi ou libération ou Nirvana ciel ou paradis, ne sont pas situés dans un endroit différent. C'est votre propre esprit qui fait le ciel en dehors de l'enfer ou l'enfer en dehors du ciel. La libération n'est pas un monde différent. Nirvana, Mukthi ou Moksha ne sont pas dans un endroit différent. La libération n'est pas limitée par le temps et l'espace. Non!

Libération - quelle est la vraie libération ? C'est la libération de l'attachement du corps, la libération de l'attachement à l'âme individuelle, la libération des désirs et la libération de l'ignorance. C'est Moksha ou libération, Mukthi ou Nirvana.

Quelle est le chemin vers la lumière ? Le chemin vers la lumière est de sortir de l'obscurité. C'est tout. Une fois que vous sortez de l'obscurité, il y a lumière. De même, quand vous êtes libérés de ces désirs, quand vous êtes libérés de l'attachement, quand vous êtes libérés du tout cela, je veux dire, des attachements du corps et de l'âme individuelle, cela est un paradis. C'est ce que vous appelez Mukthi ou Moksha.

" COMMENT SURMONTER MON EGO ?"

" Comment puis-je surmonter ma colère ? Qu'est-ce que Swami dit à ce sujet? Comment surmonter mon ego ?"

Une question deux dans un. OK ! (rire)

Bien, comment puis-je surmonter ma colère ? Comment puis-je surmonter mon ego ? Ce sont les deux questions. Bien, la chose est celle-ci : Quand je m'identifie avec mon ego, bien, il n'y a aucune chance de rachat pour les cent prochaines vies à venir. Ainsi, la vraie compréhension que je ne suis pas l'ego est satisfaisante pour obtenir le succès. Une fois que j'ai décidé de renoncer à ma colère, c'est satisfaisant pour obtenir l'accomplissement.

La prochaine étape est: Comment dois-je m'en défaire ? Comment dois-je la surmonte ?

Pourquoi suis-je en colère ? Je suis en colère en raison de l'ego. L'ego et la colère ont des relations très étroites: les cousins, les frères ou vous pourriez dire des jumeaux. L'ego et la colère vont ensemble. Un homme égoïste est toujours en colère. Par conséquent, la racine du problème de la frustration, de la dépression, de la jalousie ou la haine ont comme base ou source justement l'ego. Ainsi, dites-nous comment se débarrasser de l'ego.

Il est tout à fait possible de renoncer à l'ego en s'évaluant soi-même, en évaluant ce que nous sommes dans ce vaste univers ou cosmos. Le Bhagavad Gita explique cela très clair. Ceux qui sont passés à travers la Bhagavad Gita seront d'accord avec moi.

En ce vaste univers de planètes, du système solaire, du système lunaire, qui êtes-vous après tous ? La terre est la plus petite planète. Sur cette planète, sans l'eau, quelle est la taille de la terre après tous ? Très petite. Sur cette terre, de tous les pays, qu'est-ce que l'Inde ? C'est la taille d'une fourmi. Et dans l'Inde, qu'est-ce que l'Andhra Pradesh ? L'œil d'une fourmi! Dans l'Andhra Pradesh, quel est le district d'Anantapur ? Un point dans l'œil d'une fourmi! Alors Puttaparthi est un point dans le point! (rire)

Alors où êtes-vous ? Vous ne le savez pas! (rire) Par conséquent, quand vous vous comparez au vaste étendue de cet univers, quand vous pensez à la manifestation du la Divinité, vous comprenez que vous êtes insignifiant et je suis insignifiant.

Si ce verre d'eau, dans sa simplicité, pense qu'il est très grand, je vais rire de cela. Quand j'amène ce verre d'eau à l'océan, cette eau comprendra qu'elle est seulement une goutte. Ainsi, une goutte perd son ego quand elle est près de l'océan. Quand la goutte est versée dans l'océan, l'ego disparaît. L'ego est présent en raison de l'identité. La goutte a le sentiment qu'elle est quelque chose de spécial et de grand. (rire) Ainsi avec l'identité, une fois qu'il est partie, l'ego a totalement disparu. Pour laisser tomber l'ego, la goutte doit être versée dans l'océan. Je pense que je suis clair.

De même, si cet ego doit partir, la seule solution est de penser à Dieu, de penser à cet univers, de penser à cette création, de penser au Créateur. ' Qui suis-je après tous ? Qui suis-je ?' Ce n'est pas de l'abnégation. Ce n'est pas une condamnation de soi. C'est comprendre la vraie identité de sa propre nature. ' Je suis, après tout, rien en ce vaste monde.'

Ce genre de séparation du nom et de la forme est la cause de la présence de l'ego. Une fois que cette séparation a disparu, l'identification disparaît. Quand vous comprenez que vous êtes une partie du tout, l'ego disparaît naturellement. Par conséquent, la meilleure manière de perdre l'ego est de comprendre l'entière création, penser au vaste étendu de cet univers, penser à Dieu et à Sa création. Alors nous comprenons comment nous sommes petits. C'est la meilleure manière de se défaire de l'ego.

" TOUS LES JOURS NE SONT PAS DIMANCHE "

Je dis souvent à nos garçons ceci, parce que les garçons sont des garçons. Quand les grands garçons ne comprennent pas, nous pouvons avoir de la sympathie pour les petits garçons. Quand Swami parle soudainement à un garçon, un étudiant, bien, il pensera qu'il est très spécial. (rire) Puisqu'il est une créature spéciale, il exprime un visage sérieux. (rire) Swami lui a parlé. Par conséquent, il doit être quelqu'un hors de l'ordinaire. (rire)

Je lui donne un certain temps parce qu'il vole très haut. Cependant, il doit redescendre un jour pour se réapprovisionner en combustible. (rire) Ainsi, permettons-nous ces vols, OK.

Vient alors le moment quand notre bon Seigneur lui permettra de subir un autre test. Il commencera par l'ignorer. Le copain qui était très joyeux plutôt... oh, maintenant c'est l'hiver! Il vient toujours après l'été.

Ainsi, il vient à moi et me demande, " Monsieur, maintenant Swami ne me parle plus. Que dois-je faire ?"

" Oh!, ne fait rien. Il n'y a rien à faire. Vous avez oublié le fait que la saison est l'hiver et elle sera certainement suivie de celle de l'été. C'est votre erreur. Tous les jours ne sont pas dimanche. Il y a une période de test. Certainement. On doit passer nécessairement par cela. Toute la journée inclut deux périodes, la nuit et le jour. Tous les deux sont là. L'été et l'hiver font une année. Ne pensez-vous pas ainsi ? Le jour complet - la journée et la nuit - fait vingt-quatre heures. Ne pensez-vous pas ainsi?

La vie est une question de cycles. Un cycle, c'est tout. Puisque vous étiez égoïste, vous êtes maintenant frustrés. Puisque vous vous êtes sentis très fier, vous êtes maintenant dépressif. Si vous aviez été calme, si vous aviez été dans l'équanimité, vous seriez maintenu dans un état d'esprit d'équilibre, alors vous ne seriez pas dépressif."

Par conséquent, mes amis, nous devons faire attention quand les temps sont favorables. Nous devons faire attention quand nous réussissons. Nous devons faire attention quand nous sommes les destinataires des bénédictions de Bhagavan, de sorte de ne pas les perdre. Nous devons les affectionner en étant plus humbles, plus serviable, non-égoïste, non-jaloux, non compétitif, plus amical et plus affectueux avec tout le monde. Autrement, le jour du test, vous serez laissés avec des personnes qui auront pitié de vous. Si vous êtes aujourd'hui égoïste, quand vous serez dans la période de test, ce sera une occasion de célébration pour les autres, à vos frais. Pourquoi ? Est-ce que cela en vaut la peine ?

Cette question de Swami ignorant un étudiant s'est posé en raison d'un problème de l'ego. Un homme égoïste ne peut pas se mouvoir librement avec tout le monde. Un homme égoïste ne peut pas partager avec tout le monde. Un homme égoïste ne peut pas ne s'inquiéter des autres - aucune inquiétude, aucun partage et aucun souci.

" COMMENT SAVEZ-VOUS QUE C'EST L'EGO ?"

Un garçon m'a demandé, " Monsieur, comment savez-vous que c'est l'ego ?"

Très simple. L'ego peut être facilement détecté parce que vous voulez vous montrer supérieur à tout le monde. Vous pensez que vous êtes plus grand que tout le monde. C'est l'ego. Pour sentir que je suis un parmi plusieurs, que je suis le moins de tous, que je ne suis personne, cela est l'absence d'ego ou être sans ego. Une fois que l'ego est parti, tous les problèmes de ce monde seront absolument et totalement résolu.

" COMMENT ÉLIMINER LES MAUVAISES PENSÉES ?"

" Comment éliminer les mauvaises pensées ?"

Bhagavan a donné un exemple très simple : Je tiens une corde. Je pense que je tiens une corde. C'est le soir, au crépuscule. Il n'y a pas beaucoup de lumière, ainsi je pense que c'est une corde. Quelqu'un vient et allume immédiatement sa lampe. Il dit, " Pauvre imbécile! Vous tenez un serpent, pas une corde!"

" Quoi alors ?" Immédiatement, je le laisserai tomber, n'est-ce pas ? Oui! Constatant que je tiens un serpent et non une corde, qu'est-ce que je fais ? Puisque je sais très bien que le serpent est venimeux et dangereux, je vais le laisser tomber immédiatement. Par conséquent, une fois que vous savez que ces pensées sont des pensées vraiment mauvaises, vous ne les entretenez pas.

Si l'idée de renoncer aux mauvaises pensées ne surgit pas, c'est parce que nous sommes confortables avec les mauvaises pensées. Alors se défaire des mauvaises pensées devient un problème. Quand nous ne savons pas comment elles sont dangereuses ou quelles sortes d'obstacle elles représentent à la réalisation du Divin, alors s'en débarrasser devient un grand problème. Mais une fois que nous avons compris qu'elles sont dangereuses, qu'elles ne doivent pas être entretenues, une fois pour toutes nous mettrons immédiatement un arrêt complet à ces choses. C'est le premier point.

Le deuxième point est ceci: Nous ne devrions pas combattre nos mauvaises pensées. Après tout, nous sommes des humains. Mes amis, je dis toujours à mon assistance chaque fois que je ne suis q'humain; que je ne suis nullement supérieur à quiconque, ni inférieurs. Je sais que dans l'assistance, il y a beaucoup, beaucoup de gens de loin supérieur à moi. Je me rends entièrement compte de cela.

Le point est ceci: Ne demeurez pas sur le fait qu'il y a de mauvaises pensées en nous. " Ce sont de mauvaises pensées! Comment dois-je les enlever ?" Quand je pense trop longtemps à cela, alors je combats les mauvaises pensées et je m'aggrave! Un exemple simple donné par Baba: Un compagnon est mauvais. Si vous voulez le défaire, vous devez devenir plus mauvais que lui! (rire) Comment autrement pouvez vous défaire un homme mauvais ? Ce n'est pas possible.

Par conséquent, au lieu de couver les mauvaises pensées, au lieu de trop y penser et de vouloir continuellement être en combat avec l'esprit, adoptons une approche plus positive. Entretenez des bonnes pensées. Passez plus de temps avec de bonnes pensées et de bonnes compagnies, de sorte que les mauvaises pensées diminueront lentement. Avec le lever du soleil, l'obscurité se dissipe. Avec de plus en plus de bonnes pensées, les mauvaises pensées commenceront à disparaître. C'est ma réponse.

QUELQUES MOTS SUR AHIMSA

" Dites quelques mots sur Ahimsa, la non-violence."

Il y a beaucoup de sortes d'ahimsa (non-violence). Il y a beaucoup d'expressions d'ahimsa également. Mais Himsa, la violence, est effrénée aujourd'hui. Himsa signifie la violence. Elle est effrénée. Aujourd'hui, la violence est partout. Vous l'entendez du moment que vous allumez votre radio, du moment que vous allumez votre TV. Vous la lisez du moment que vous vous assoyez à la table pour le petit déjeuner et que vous ouvrez le journal. La première page parle de violence à un certain endroit ou à un autre - une communauté combattant avec une autre communauté ou de d'un tel homme qui a assassiné tant de personnes. Violence! Violence!

Le concept de Bhagavan au sujet de la violence est différent des notions ordinaires. Le concept de la violence que nous comprenons est de blesser ou de nuire à quelqu'un. Bhagavan est allé une étape plus loin : Vous pouvez être violent par la façon dont vous regardez les autres. Certains nous regardent de telle manière que nous nous sentons très embarrassés. ' Pourquoi cet homme regarde comme cela ? Pourquoi ? Qu'est-ce qu'il lui est arrivé ? (rire) Il semble être comme un animal sauvage. Pourquoi ? Il n'y a aucune amitié dans son regard. Il n'y a aucun amour dans son regard. Quelque chose ne va pas avec cet homme.' Ainsi, vous pouvez blesser, vous pouvez être violent par votre regard.

En employant des mots, vous pouvez être violent. Je peux vous donner un certain nombreux d'exemples parce que nous sommes entourés par des actes de violences verbales, des actes verbaux!

" Monsieur, puis-je m'asseoir ?"

" ASSIS-TOI LÀ!" (D'une voix forte) Violence! (rire)

" Monsieur, je veux donner une lettre à Swami. Puis-je m'asseoir en avant ?"

" NON, ASSIS, ASSIS!" Violence! (Rire)

" Monsieur, je veux une autre cuillère de Sambar. "

" RIEN A FAIRE!" Violence! (Rire)

" Monsieur, est-ce que ce livre est disponible ?"

" VÉRIFIEZ LA LISTE! TU PEUX LE TROUVER LÀ ?" Violence!

" Monsieur, à quelle heure est le darshan ?"

" DEMANDE A TON COPAIN." Violence! (Rire)

Ainsi, vous pouvez être violant verbalement. Vous pouvez également être violent par vos regards. Alors vous pouvez être violent par vos pensées. Si nous pensons toujours à la chute de l'autre personne, attendant l'échec de l'autre personne ou attendant la défaite de l'autre personne, c'est également de la violence.

Ainsi, la violence ne signifie pas nécessairement uniquement tuer. On peut être violent par les paroles, les pensée et les actions. Par conséquent, ahimsa la non-violence, est de s'abstenir de blesser quiconque par pensée, par parole et par action. C'est la réponse.

" POURQUOI JE PLEURE DURANT LES BHAJANS ?"

" Je ne sais vraiment pas pourquoi je commence à pleurer en chantant des bhajans. Pouvez-vous s.v.p. me dire pourquoi cela se produit ?"

Cela est arrivé à celui qui a posé la question et je dois donner une réponse. Bien, je suis heureux d'une chose. La question m'est posée de cette façon: " Pourquoi je pleure pendant les bhajans " Bon! Si vous pleurez à la maison pour quelque chose d'autre, je n'ai aucune réponse. (rire) Ces réponses sont purement privées et personnelles, mais pleurer pendant les bhajans est un procédé qui est bienvenu. Il est positif. Ne dites pas pleurer. Non! Ce sont des larmes de joie, Ananda bonheur. En fait, chacun devrait pleurer en chantant. Oui! Cette perte de larmes de joie n'est pas la perte de larmes de peine. Elles ne sont pas des larmes de tristesse. Elles sont des larmes de joie en chantant la gloire de Dieu. C'est un procédé qui est le bienvenu. Vous ne pouvez pas l'aider une fois qu'il est absorbé dans le chant.

Habituellement, quand les bhajans se déroulent, vos pensées vont vers le chanteur: ' Qui chante ?' (rire) Pourquoi êtes vous intéressé au chanteur ? Quand vous êtes intéressé par le chanteur, il n'y aura pas de larmes de joie. Certaines personnes sont intéressées par les instruments. ' Comme c'est beau! Qui joue ?' (rire) ' Le tabla est bien ', l'harmonium est terrible! (rire) ou, ' l'harmonium est bien ', le tabla est mauvais! Ainsi, quand vous vous concentrez sur le chanteur, quand vous pensez aux instruments, quand vous pensez à cette sorte de chanson... Non!

Quand vous pensez à la chanson, au chanteur ou à l'instrument, naturellement vous ne pouvez pas vous identifier avec le bhajan. Vous devriez être la chanson. Vous devriez vous transformer en chanson, tels que vous êtes la chanson. La chanson n'est pas différente de vous. Vous êtes le rythme, vous êtes le battement, vous êtes la mélodie et vous êtes le bhajan. Le bhajan n'est pas séparé de vous.

Une fois que vous vous identifiez avec ce processus de bhajan, les larmes de joie commencent à couler naturellement. Vous pensez au Seigneur Krishna: ' Giridhar Gopala, Giridhar Gopala, O Seigneur Krishna! ' Vous pensez à Lui, naturellement les larmes de joie commencent à couler. Mais si vous pensez au chanteur, à l'instrument ou à la chanson, la joie s'en va.

Pensez au contenu; pensez à la signification. Soyez la chanson en vous-même. Soyez la mélodie en vous-même. Soyez la musique. Vous vous identifiez au tout. Alors vous comprendrez quel bonheur survient pendant la session de bhajans. Nous n'éprouvons pas de bonheur pendant les bhajans parce que nous sommes séparés des bhajans. Je suis séparé du bhajan parce que j'observe ce qui se passe autour de moi. J'observe mon groupe ou un autre groupe. Mais je ne suis pas venu ici pour le groupiste! (rire)

Certains disent, " Monsieur, nous ne les acceptons pas parce qu'ils n'appartiennent pas à notre groupe." Je veux savoir à quel groupe de second ordre vous appartenez! (rire) Ainsi, vous appartenez à ce groupe de copains de deuxième ordre. Ne nous concentrons pas sur les groupes. Chi! L'unité est la Divinité. Le groupiste n'a aucune valeur du tout.

En s'assoyant pour les bhajans, je suis conscient de mon environnement. Je me rends compte des personnes autour. J'observe et d'autres m'observent. Ainsi, où est la question des larmes de joie ? (rire) Fermez vos yeux et comprenez. Entrez dans le sens de la chanson, de la mélodie. Décrivez-vous avec tout le contenu et la signification du bhajan Alors vous devenez la chanson elle-même. Vous devenez la musique elle-même. Alors les larmes de la joie viennent. C'est la réponse.


" COMMENT LE COEUR SPIRITUEL EST-IL RELIÉ À L'ESPRIT DANS LE CORPS ?"

" Comment le cœur spirituel est-il relié à l'esprit (mental) dans le corps, en termes de sentiment, de pensée et d'action ? Comment dois-je les relier pour une meilleure vie ?"

" L'esprit et le cœur, comment sont-ils relier ?" Swami en a donné la réponse il y a longtemps.

Nous devrions connaître la distinction entre l'esprit et le cœur. La mémoire, l'intelligence, la connaissance, la récapitulation, toute la connaissance séculaire, toute l'information du monde extérieur, tout ceci est dans notre tête. La tête est le siège d'où nous apprenons. La tête est le siège de la connaissance. La tête est un centre mondial d'information.

Le cœur est le siège de la sagesse. Le cœur est le centre de l'intuition, pas de l'intelligence. Le cœur est le centre de la conscience. Le cœur est le lieu de naissance des valeurs humaines dans la vie, comme la vérité, le sacrifice, la paix et la compassion. Ils surgissent tous de notre cœur. La mémoire, l'intelligence, les statistiques, les données, l'ordinateur c'est la tête; pour la compassion, l'amour et la paix, ceux-là se trouvent dans notre sœur.

Ainsi, le cœur et la tête - je vous ai fait la différence entre les deux. Maintenant, comment les relier ? C'est très simple.

Quand le cœur approuve, quand le cœur dicte, l'esprit (mental) s'exécute. Quand l'esprit s'exécute, quand l'esprit agit sur la dictée, sur la commande du cœur, la vie est en harmonie parfaite, en unisson parfait, en unité parfaite, en coordination parfaite, en intégration complète.

Si l'esprit n'est pas identique au cœur (Conscience ou la conscience), si l'esprit déclare l'indépendance, " Laissez-moi agir à ma propre manière! (rire) Je suis tout à fait indépendant. Le cœur, reste silencieux!"... quand l'esprit continue à agir à sa propre manière, que se produit-il ? Accidents.

Si nous agissons selon l'esprit, négligeant complètement le cœur, cela signifie que nous donnons l'expression à notre ego. L'esprit (mental) est l'ego, la conscience individuelle ou l'identification individuelle. D'autre part, le cœur est cosmique; le cœur est universel; le cœur est spirituel. Si l'esprit agit sans le support du cœur, l'esprit naturellement se détourne, dévie, fléchit et prend une mauvaise direction. Cette digression, cette mauvaise direction, cette fausse perversion est responsable de tout le chaos dans nos vies. Quand nous sommes dirigés par l'esprit (mental), notre vie est pleine de chaos et de la confusion.

D'autre part, si le cœur commande, et l'esprit agit selon la commande du cœur, la vie sera paisible. La vie sera spirituelle. C'est pourquoi Baba dit, " Le corps est une bulle d'eau. Ne suivez pas le corps. Le mental est un singe fou. Ne suivez pas le mental. Suivez votre conscience " C'est ce que votre cœur est. C'est la réponse à la question.

HARMONIE DANS LA PENSÉE, LA PAROLE ET L'ACTION

" Expliquez l'harmonie dans la pensée, la parole et l'action en termes de signification intérieure."

En termes de signification intérieure - pensée, parole et action, oui! Les mots que je dis et que j'épelle, ces actions sont évidentes. La pensée est nourrie par l'esprit. La pensée trouvera son expression par la parole et l'action. Je ne puis pas parler sans pensée. Si la pensée ne produit pas de parole, je suis un fou. Nous disons qu'il ne sait pas ce qu'il dit. Qu'est-ce que cela signifie ? Quand il n'y a aucune pensée derrière elle, on est malade mental, psychotique. S'il n'y a aucune pensée derrière l'action, les actions vont être idiotes. Les actions vous conduiront à l'échec total. La pensée est l'instigateur de la parole et de l'action.

Puis, quelle est la source de la pensée ? La source de la pensée est le Soi, l'Atma La source de la pensée est le Soi, Conscience. La conscience est la source de la pensée. Une fois que nous nous sommes conscients de la conscience, la pensée en sort. Cette pensée produit la parole. Cette pensée dirige, se reflète, se manifeste par l'action.

Puisque nous ne sommes pas conscients d'elle, parce que nous ne connaissons pas la source de la pensée, nous sommes confus. Quand nous parlons, nous ne sommes pas conscients de notre discours. Quand nous agissons, nous ne sommes pas sûrs de nos actions. Parfois, nos motifs sont incertains. Une fois que nous savons que la source de la pensée est le Soi, ces choses se manifestent d'une manière ordonnée.

Puis, aucune pensée c'est la Divinité. L'absence de pensée est Divine. Le retrait de la pensée est Amanaska ' sans mental '. Le retrait de la pensée, Mano Laya, c'est le fusionnement de l'esprit dans l'absolu, cette annihilation est Divinité.

De cet état de non-pensée, nous venons au soi individuel. Après tout, il y a deux états: un, le Soi Cosmique, et l'autre, le soi individuel. Le Soi Cosmique n'a aucune pensée. Le soi individuel est la graine de la pensée. Alors la pensée s'exprime en parole ou en action. Je pense que je suis clair. Le Soi Cosmique est quelque chose comme la centrale thermique. Le soi individuel est comme le transformateur. L'esprit (mental) est comme le compteur. Le corps est comme l'ampoule électrique. L'électricité est l'action.

Par conséquent mes amis, la source est le Soi Cosmique, qui est sans pensée, qui se manifeste et agit dans le monde sous la forme du soi individuel, d'où les pensées naissent. Cela s'exprime par la parole et l'action. Par conséquent, l'unité intérieure peut être établie en prenant conscience du Soi Cosmique, le Paramatman - l'Âme universelle, le Parabrahman - Dieu.

" LES BONNES PERSONNES SOUFFRENT - POURQUOI ?"

" Toutes les bonnes personnes souffrent - pourquoi ?" (rire)

D'abord, pourquoi devriez-vous penser que vous êtes bon ? (rire) Vous ne pouvez pas vous déclarer être bons. Il devrait y avoir quelqu'un d'autre pour dire que vous êtes bon. Vous ne pouvez pas dire, " Je suis si bon; pourquoi je souffre ?" Oh, oh! (rire) Peut-être, devrais-je demander sur quelles normes vous vous déclarez être bons ?

Ainsi, toutes les bonnes gens souffrent. Pourquoi ? L'année dernière, cette question a été posée à Bhagavan.

(Un livre sera bientôt publié sur le sujet, en anglais, par Anil Kumar.)

Cette question a été posée à Bhagavan: " Toutes les bonnes personnes souffrent. Pourquoi ?"

Bhagavan a répondu, " Vous pensez qu'elles souffrent. Mais elles ne sentent pas qu'elles souffrent."

Comprenez ce point: Vous pensez qu'elles souffrent, mais elles ne sentent jamais la souffrance. Elles ne pensent pas qu'elles souffrent du tout. Mais elles semblent souffrir. Comme vous le savez, Jésus le Christ était sur la croix, à l'heure de la transition et de l'anxiété et à la fois du défi, Il saignait beaucoup. Il a prié, " Dieu, Dieu, Oh Père dans le Ciel, ils ne savent pas ce qu'ils font!. Pardonnez-leurs!"

Il a prié pour leur pardon! " Laissez ces personnes être disculpé. Ils ne savent pas ce qu'ils font." Est-il possible qu'un homme ordinaire prie pour ses bourreaux, prier pour ces gens qui l'ont cloué sur la croix ? Est-ce possible ? Nous pensons qu'Il souffrait, mais il ne souffrait pas.

Gandhiji, un homme qui a utilisé des moyens non-violents afin d'amener l'indépendance de l'Inde, il a été emprisonné. Nous pensons que Gandhiji, le père de la Nation, souffrait, mais il n'a jamais senti qu'il souffrait. Non, il n'a jamais rien senti.

Nous pensons que Prahlada, le saint fils du roi des trois mondes, souffrait. En fait, il riait et chantait. S'il y avait une quelconque douleur là, peut-être qu'elle était pour Dieu, car Dieu a dû le sauver partout. Dieu a dû sauver Prahlada.

S'il y a quelqu'un qui souffre, ce peut être seulement Dieu, parce qu'Il doit nous sauver tout le temps. Nous commettons tant d'erreurs. Il doit nous excuser, et Il doit nous sauver de toutes les menaces et dangers possibles. Ainsi nous n'avons pas besoin de souffrir, parce qu'Il est là pour prendre soin de nous.

Par conséquent, quand vous dites que toutes les bonnes personnes souffrent, c'est seulement votre imagination. Leur amour de Dieu se situe dans la relation qu'ils souffrent. Leur amour de Dieu se situe dans la résistance à la souffrance. Leur amour de Dieu se situe dans leur conviction et leur principe, même à l'heure de la souffrance. C'est leur grandeur.

" QU'EST-CE QUI EST UNE BONNE COMPAGNIE ET UNE MAUVAISE COMPAGNIE ?"

" Qu'est-ce qu'une bonne compagnie et une mauvaise compagnie ? Pouvons-nous changer le mauvais en bon ?" (rire)

Que nous puissions changer le mauvais en bon ou pas, faisons attention que ce ne soit pas nous qui changions! (rire

Deuxièmement, ce qui est bon et ce qui est mauvais est connu de tous. Nous n'avons pas besoin de dire que c'est une bonne compagnie... que celle-ci est une mauvaise compagnie. Nous n'avons pas besoin de dire cela à personne. Chacun sait! En fait, le bon et le mauvais ne sont pas à l'extérieur. Allons plus profondément dans la matière.

Bhagavan dit, Vraiment!, ... Je vous dis que je m'oublie quand je pense à certaines citations de Bhagavan. Nous devrions entrer dans la profondeur de Ses citations, et alors nous oublier. Nous nous perdons dans les profondeurs insondables, de la teneur et de l'intensité de Son expression, de Ses énonciations ou ce que nous appelons Ses enseignements...

Bhagavan dit: " Le mauvais et le bon ne sont pas à l'extérieur. Ils sont à l'intérieur de vous. Le bon et le mauvais sont à l'intérieur de vous. Quand vous entretenez de bonnes pensées à l'intérieure, vous êtes en bonne compagnie. Quand il y a de mauvaises pensées en vous, vous êtes en mauvaise compagnie."

Je pense que je suis clair. C'est pourquoi Baba a dit, " Tout est le reflet de l'être intérieur."

" Je dis que vous êtes une mauvaise personne parce que... " Comment est-ce que je sais que vous êtes mauvaise ? La mauvaise qualité en moi a identifié la mauvaise qualité semblable en vous, et donc je dis que vous êtes une mauvaise personne. Ainsi, tous les deux nous sont également mauvais. (rire) Suis-je clair ?

Je dis que vous êtes une bonne personne. Pourquoi ? La bonté en moi m'aide à identifier la bonté qui se situe en vous. Par conséquent, je dis que vous êtes bon. Tous les deux nous sont également bons.

Ainsi, le bon et le mauvais sont en moi, et quand je tourne cette réflexion vers l'extérieur, je commence à blâmer; Je commence à juger; Je commence à classifier; Je commence à réduire; Je commence à me diviser. C'est toute l'expression de l'être intérieur. Ainsi mes amis, la signification de la bonne et de la mauvaise compagnie doit être valable pour vous-même seulement.

Mes amis, après tout, je ne suis pas disposé à me mélanger à de mauvaises personnes simplement parce que je refuse d'accepter ce mauvais qui est à l'intérieur de moi. Je ne peux pas m'excuser. Je ne peux pas me comparer. Je ne m'aime pas. Par conséquent je dis, " Ils sont mauvais, ils sont mauvais, ils sont mauvais!" D'abord, je devrais apprendre à m'excuser. Je devrais apprendre à me respecter. Je devrais apprendre à m'aimer. Alors je peux accepter tout le monde, bon et mauvais. C'est la réponse.


" COMMENT FAITES-VOUS LA DISTINCTION ENTRE LA VOIX INTÉRIEURE ET LE CHUCHOTEMENT DU MENTAL ?"

" Comment faites-vous la distinction entre la voix intérieure et le chuchotement du mental ?" Très bien.

La véritable voix intérieure! Je suis heureux que vous ayez accepté l'existence de la voix intérieure. Je suis également heureux que vous connaissiez qu'il y a le chuchotement du mental qui est séparé de la voix intérieure. Comment les distinguer ? Très simple.

Quand pouvons-nous entendre la voix intérieure ? La voix intérieure peut être entendue quand le bruit extérieur s'arrête. Le bruit extérieur devrait cesser pour que la voix intérieure puisse être entendue. Tout comme il y a un courant sous-marin, pour qu'il y ai un bon écoulement des eaux, tous les roches doivent être enlevés, les cailloux doivent être enlevés, les sables doivent être enlevés. De même, quand tous les bruits extérieurs sont enlevés, quand toutes les actions extérieures sont retirées, on se tourne vers l'intérieur, alors on peut écouter la voix intérieure.

Après, comment les séparez-vous du chuchotement du mental ? Le chuchotement du mental est toujours là pour votre convenance. ' Pourquoi je ne peux pas y aller maintenant ?' C'est le chuchotement du mental.

' Ne vous en allez pas! Restez jusqu'à ce que la conférence soit terminée.' C'est la voix intérieure. (Rire)

' Je suis allé là ce matin, mais Swami n'est pas venu par ce chemin. Pourquoi ne pas me reposer dehors, à un certain endroit, pour une demi-heure supplémentaire, et par la suite, venir pour le darshan et venir pour les bhajans. Quand cela me convient!' C'est le chuchotement du mental.

' Restez silencieux! Soyez là pour 2 h 30. Swami peut venir n'importe quand. Vous pouvez avoir Son darshan au moins. Vous pouvez Le voir.' C'est la voix intérieure.

' Il n'est pas possible de Le voir à plusieurs reprises. Vous êtes venus de toute manière. Pourquoi ne pas allez visiter un autre endroit ?' Le chuchotement du mental.

' Restez silencieux. Soyez là pour 3 h 00.' OK ? La voix intérieure.

Le chuchotement du mental : ' Vous pourrez dormir ce soir. Pourquoi ne pas demeurer une demi-heure de plus ?' (rire)

Ainsi, le chuchotement du mental est toujours pour votre convenance. La voix intérieure est une conviction. Le chuchotement du mental est dualité, vous donnant un choix: être ou ne pas être; pour retourner ou rester; pour faire ou pour ne pas faire. Le chuchotement du mental vous donne un choix.

La voix intérieure est sans choix.

' Dit la vérité.' La voix intérieure.

Le chuchotement du mental : ' Ce n'est pas tout le monde qui dit la vérité.' (rire)

Pourquoi devrais-je dire la vérité, après tout ? Ce n'est pas nécessaire.' Le chuchotement du mental. Je pense que je suis clair.

' Aimer tout le monde.' La voix intérieure.

' Comment pouvez-vous aimer tout le monde quand ces copains vous détestent ? (rire) Quand ces copains vous nuisent, comment pouvez vous aimer tout le monde ?' Chuchotement du mental.

' Restez dans la paix.' La voix intérieure.

Le chuchotement du mental, ' Qu'est-ce qui va arriver à mon salaire le mois prochain ? Qu'arrivera-t-il de ma promotion le mois prochain ? Comment mes affaires prospéreront-ils la semaine prochaine ?'

Ainsi, le chuchotement du mental est relié au monde. La voix intérieure est spirituelle. Le chuchotement du mental vous donne un choix; la voix intérieure est sans choix. Le chuchotement du mental est pour la convenance, tandis que la voix intérieure est une conviction. C'est de cette façon que vous pouvez certainement les distinguer et les différencier. La voix intérieure représente des valeurs, tandis que le chuchotement du mental est toujours pour un gain personnel. Le chuchotement du mental est égoïste. La voix intérieure est sans ego.

" LAISEZ LA SOUFFRANCE SE TOURNER EN PRIÈRE "

" Quelle explication donneriez-vous à une personne qui ne croit pas dans les vies antérieures, et qui est aussi bonne qu'une personne peut être face à la douleur de la souffrance ?"

Elle semble être une personne qui passe par la douleur de la souffrance. Il ne croit pas dans les vies antérieures. Quelle explication peut-elle lui être donnée ?

Je puis lui donner une seule explication - continuez à souffrir. (rire) Continuez à souffrir.

Si vous voyez que la souffrance provient d'une vie passée et pour sa propre transformation, alors vous ne sentirez pas la douleur ni la souffrance. Voyant cela, la douleur de la souffrance peut devenir de moins en moins intense, négligeable au possible.

Lui parler de vies passées serait un genre de réconfort. Ce sera une sorte d'un confort. Cela donnera une sorte d'explication. C'est la raison pour laquelle, dans ce pays, en Inde, il n'y a aucune demande pour voir des psychiatres. (rire) Il n'y a aucune demande pour des psychanalystes. Il n'y a aucune demande de traitements pour maladies mentales. Non, rien! Aucune demande. Personne ne tourne fou comme dans plusieurs autres pays.

Pourquoi? Nous avons accepté la souffrance. ' Je souffre. Très bien, je l'accepte, advienne que pourra. Cette souffrance est en raison de mes vies passées. OK. Cela me rend raisonnable et confortable, au moins familier, au moins amical avec les autres.

Supposons que je ne crois pas en cela, et que je souffre. ' Ma souffrance devrait être à cause que le monde entier souffre, OK ?' (rire) ' Ma souffrance est un problème international, vous comprenez ?' 'Ce genre de souffrant, je vais passer à travers, personne d'autre n'a passé à travers. ' Votre souffrance est la souffrance du monde. Finalement, vous continuez à souffrir tellement, vous combattez avec vous-même que vous ne pouvez pas demeurer dans une seule pièce. Finalement, vous devenez fou, et puis versez de l'argent à un médecin pour le traitement, et redevenez finalement normal. (rire) Pourquoi tout cela ?

D'ailleurs, la souffrance peut être prise comme leçon. Prenons cette période de souffrance comme période de méditation. Laissez cette souffrance se transformer en prière. Nous ne pouvons pas transformer le plaisir en prière. Non, parce que le plaisir, je pense, est de ma propre fabrication. Le plaisir est ma propre fabrication. Ainsi, le plaisir me rend égoïste.

En fait, le plaisir et la souffrance peuvent être transformés en prière. Quand le plaisir est transformé en prière, c'est la gratitude. Quand la souffrance est transformée en prière, c'est la méditation. Pourquoi pas ? Par conséquent, mes amis, le plaisir et la souffrance peuvent être transformés en prière. La souffrance est pour sa propre élévation, pour sa propre transformation, pour son propre avancement, et non une question de punition - certainement pas! C'est ce que je dis.

" JE NE SUIS PAS SATISFAIT DE MON PROGRÈS SPIRITUEL "

" Je ne suis pas satisfait de mon progrès spirituel. Pourquoi ? Comment être satisfait ?"

Mes amis, la satisfaction et le mécontentement sont deux états. Je suis satisfait de ce dossier bleu fabriqué aux États-Unis. (rire) Ah, ah, quand je ne l'ai pas, je suis insatisfait. La satisfaction et le mécontentement sont deux états d'expérience. Quand je possède, je suis heureux. Quand je n'ai pas, je suis malheureux.

Dans la spiritualité, il n'y a aucune question de satisfaction et de mécontentement. Il n'y a aucune question de bonheur et de malheur, parce que vous êtes déjà cela (La Divinité)! Vous n'obtenez rien davantage dans le domaine spirituel. Vous n'obtiendrez rien de supplémentaire. Vous savez déjà qui vous êtes. Vous pensez que vous êtes seulement le corps; vous pensez que vous êtes seulement le mental; vous pensez que vous êtes l'individu. Non. Vous êtes Dieu! Vous êtes Divin!

Dans la spiritualité, le mot satisfaction peut être défini comme la vraie réalisation du Soi. Le mécontentement signifie la non-réalisation ou l'ignorance du Soi. L'ignorance du Soi est mécontentement. La conscience du Soi est satisfaction suprême. Je pense que c'est le chemin que nous devons prendre. Le progrès spirituel signifie la conscience du Soi. L'échec spirituel signifie la non-conscience du Soi. C'est la réponse qui est donnée à ce jour.

" COMMENT GAGNER SA GRACE ?"

" Comment gagner Sa grâce ?"

Une chose simple : le soleil brille ici, oui! Si vous allez dans la direction opposée, il y aura une ombre devant vous, n'est ce pas ? Si vous vous tournez vers le soleil et marchez vers lui; l'ombre sera derrière vous. Quand vous tournez le dos au soleil, l'ombre est devant vous. Quand vous marchez vers le soleil, l'ombre est derrière vous.

De même, quand vous pensez à Dieu, vous gagnez Sa grâce. Quand vous marchez vers le monde, vous reniez Sa grâce. C'est tout. Le soleil est Dieu! Marchez vers Lui. C'est la grâce - de plus en plus de lumière. Si vous vous tournez contre ou vous vous éloignez de Lui, vous devez suivre votre propre ombre. Cette ombre c'est l'illusion, la déception, la fausse identité, etc., Maya ou autre nom.

" QU'EST-CE QUE L'ABANDON ?"

" Qu'est-ce que l'abandon ?"

Cette question est posée parce que l'abandon n'a pas été réalisé. Un exemple simple: Voici un verre d'eau. J'y mélange une cuillère de sucre dedans. Où est le sucre ? Le sucre s'est dissous dans l'eau. Il n'y a aucun sucre maintenant. Même si vous y goûtez, " Oh sucre, s.v.p. laisse-moi te voir! Je veux te voir, " il dira, " Monsieur, arrêtez de demander. Je fais un avec l'eau. Je suis dissout dans l'eau."

De même, une fois que vous vous êtes abandonné, vous ne demandez pas, " Qu'est-ce que l'abandon ?" Le sucre ne demande pas, " Où suis-je ?" Parce qu'il est devenu un avec l'eau. Ainsi, celui qui s'est abandonné ne posera pas la question, " Qu'est-ce que l'abandon ?"

Il va vers l'abandon. Il est dans le processus de l'abandon. L'abandon veut dire accepter Sa volonté sans condition. Abandon veut dire l'oublie du soi individuel (ego). Cela veut dire être Un avec le Soi Suprême, le Soi Cosmique, être Un avec Brahman (Absolu Universel). C'est cela le vrai abandon.

LA DÉVOTION EST DUALITÉ - L'ABANDON EST NON-DUALITÉ

Le sentiment de séparation n'est pas l'abandon. La non séparation est dévotion. Être Un avec le Divin est abandon. L'abandon est supérieur à la dévotion. Dans la dévotion, il y a le dévot et il y a Dieu. Quand le dévot devient Dieu, quand le dévot est Un avec Dieu, c'est l'abandon. Ainsi, la dévotion est dualité. L'abandon est non-dualité. Je pense que je suis clair. C'est la réponse.

" NOUS LES FEMMES DEVONS-NOUS SUIVRES SITA OU URMILA ?"

" Nous les femmes, qui devons-nous suivre ? Ce devrais-t-il être Sita, l'épouse de Rama, qui a accompagné son mari en exile ou Urmila, l'épouse d'un frère de Rama, qui est resté à la maison?"

Nous savons l'histoire de Sita et également celle d'Urmila dans le Ramayana, l'histoire de Rama. Une est allé avec son mari, Rama, alors que l'autre permettait à son mari de suivre Rama. (rire) Qui devons nous suivre, Sita ou Urmila ? Devons-nous suivre nos maris comme Sita ou être comme Urmila, lui permettant de s'en aller et demeurer derrière ?

Urmila et Sita sont deux caractères qui représentent deux situations différentes. Il peut y avoir une occasion où vous devez agir comme Sita. Et une autre période où vous devez agir comme Urmila.

Voici un exemple simple faisant participer la même personne. Le mari travaille dans l'armée. Il est un général de l'armée. En période de guerre, le mari, étant un général d'armée, doit aller au front. Il doit aller sur-le-champ de bataille. Alors l'épouse ne dira pas, comme Sita, " Je vais te suivre." (rire) Elle doit être comme Urmila - restez derrière et encouragez son mari à aller à la guerre et combattre.

Plus tard, le mari devient un employé du gouvernement et il est transféré à un autre endroit. Cet endroit est dans un coin reculé de la jungle. Le pauvre camarade doit s'arranger tout seul. Alors l'épouse le suivra et dira, " Ne t'inquiétez pas. Je suis là. Ne pense pas que tu es seul. Ce peut être un nouvel endroit. Ce peut être un secteur de la forêt, mais aussi longtemps que nous sommes ensemble, l'endroit est comme un jardin pour nous. Ce n'est plus une forêt sauvage, non. Je suis là avec toi."

Quand votre mari a besoin de votre appui, vous agissez comme Sita. Quand le mari est contraint, vous êtes comme Urmila. Urmila et Sita représentent deux situations différentes. Vous devez identifier la situation actuelle. Alors vous saurez si vous devez suivre votre mari ou rester en arrière.

Vous ne devez pas dire, " Mon mari est un chirurgien. Il est dans la salle d'opération. Je vais être comme Sita. Je vais le suivre!" (rire) Non, non, non! Vous devez rester en arrière.

" Mon mari est malade. Il a été admis à l'hôpital. Je serai comme Urmila et resterai à la maison." Non, non! (rire) Vous devez alors être comme Sita. Vous devez le suivre. Vous devez aller à l'hôpital. Nous devons employer notre sens de discrimination.

" QU'ELLES SONT VOS VUES SUR LES RÊVES?"

" Qu'elles sont vos vues sur les rêves ?"

Laissez-moi être très honnête. Je ne rêve pas beaucoup et les rêves que je fais ne sont pas intéressant à mentionner. Ils ne sont pas intéressant à partager. Cette présente vie est assez tourmentée! Pourquoi rêver en plus ? (rire)

Mais je ne nie pas, ni ne rejette pas les rêves au sujet de Swami. Swami apparaît dans nos rêves quand Il décide d'apparaître. Dans ce cas, ces rêves sont vrais. Cependant, certaines personnes font leur propre projection psychologique et interprétation du rêve.

J'ai honte de vous donner l'exemple d'un homme qui est allée rencontrer une femme et lui à dit, " Swami est apparu dans mon rêve et veut que je vous épouse." Oh, oh! (rire) C'est stupide.

Cette femme m'à dit, " Monsieur, Swami est apparu dans mon rêve et veut que j'épouse cet homme." Oh, oh!. Elle a eu un rêve et cet homme à eu un rêve.

Les deux sont venus me voir et ont dit, " Monsieur, dans le rêve il s'est avéré que nous devrions nous marier."

" Je ne nie pas ce que vous dites. Oui, Swami vous l'a dit. Où ? Dans vos rêves. Alors, veuillez vous marier là, dans le rêve. (rire) Mariez-vous dans le rêve, pas sur cette terre. Comprenez-vous?"

Par conséquent, mes amis, les projections psychologiques sont différentes si Bhagavan apparaît dans nos rêves. Les désirs non réalisés se projettent par le rêve et nous pensons qu'ils sont vrais. Non, non, non!

Bhagavan apparaît au moment où vous ne pensez pas à lui du tout. Bhagavan apparaît en temps voulu pour vous donner une direction à suivre lorsque rien ne va plus. Bhagavan vous donne une sorte de support, une sorte d'ancre quand vous vous êtes perdus dans la vague de l'océan. Quand vous êtes dans la turbulence de l'océan, quand votre bateau s'apprête à couler. Bhagavan apparaît et dit : " Mon cher enfant, ne t'en fait pas. Je suis à tes côtés. "

Quand vous êtes sans aide, quand vous êtes abandonnés, quand vous êtes délaissés par tout le monde, Bhagavan apparaît et vous dit, " Mon cher enfant, je suis à ton côté. Pourquoi avoir peur lorsque je suis là ? " C'est un rêve de Baba et non simplement une projection psychologique.


" EST-CE QUE DIEU EST EN VACANCES ?"

" Je souffre. Pourquoi Bhagavan ne répond t-Il pas à mes prières ? Qu'est-ce qui ne vas pas avec Lui ? Est-Il en vacances ?" C'est la question qui me fut posée.

" Comment devons-nous prier Swami quand tout va mal ? Comment se fait-il de nos jours, que chaque dévot de Sai que je rencontre, semble passer par des moments difficiles ? Swami est-Il en vacances ? (rire) Bhagavan prend-t-Il des vacances ?" Très bien! Puisque nous sommes en vacances, essayons de Lui donner des vacances. Mais le problème est le suivant, quand Il est en vacances, nous avons des problèmes!

La réponse est simple: Quand tous tournent mal, je devrais penser qu'il pourrait y avoir une erreur dans mon approche. Il peut y avoir une certaine erreur dans ma façon d'agir. Il peut y avoir une certaine erreur dans mon intention. Il peut y avoir une certaine erreur dans mes motifs. Peut-être que je ne mérite pas ce que je désire. Peut-être que je dois chercher si je le mérite ou pas. Ce peut être en raison de mon erreur, d'une mauvaise manière de demander, pour des motifs non valables ou en raison de d'autre chose.

Surtout, laissez-moi apprendre la leçon chaque fois que j'ai tort, cela est une leçon pour moi. Laissez-moi observer les conseils de Dieu. Laissez-moi voir ce que Bhagavan veut me dire. Laissez-moi Le prier. Quel sentiment intuitif me donne-t-Il? Comment est-ce qu'Il réveille mon intellect et me demande d'aller dans la direction du succès ?

Au lieu de se plaindre que tous tournent mal, regardez en dedans à savoir, ' Pourquoi ça ne va pas?' Si tout ne va pas, c'est qu'il y a quelque chose qui ne va pas quelque part. Je dois chercher plus profondément. Extérieurement, je devrais être plus compétent; Je devrais être plus doué; Je devrais être plus habile. Vers l'intérieur, je devrais chercher plus. Je devrais m'examiner de plus en plus en dedans, et prier pour l'aide de Dieu, de sorte que je réussisse. Dieu n'est jamais en vacances!

Bhagavan a toujours dit, " Au moins vous avez le dimanche comme vacances. Je n'ai aucun dimanche." Notre bon Seigneur a plus de travail les jours de fêtes, plus de travail le dimanche. Il n'a aucune vacance. Il n'est jamais en vacances.

" Y A T_IL QUELQUE CHOSE DE MAL À PRIER SWAMI POUR CE QUE NOUS VOULONS ?"

" Y a t-il quelque chose de mal à prier Swami pour ce que nous voulons, pour nos besoins ?"

Il n'y a rien mal avec cela. Nous n'avons personne d'autre à qui demander. Nous n'avons personne d'autre que Dieu. La Bhagavad Gita donne également cette citation : Artho Jignasu Artharthi. Artho - celui qui aspire à sa grâce, Artharthi - celui qui veut de l'argent, Jingnasu - l'investigateur, celui qui veut la sagesse.

De toutes les directions, vous pouvez atteindre sa grâce. British Airways, Indian Airline ou Lufthansa - sont toutes des lignes aériennes différentes qui peuvent vous conduire à l'aéroport JFK de New York. De même, vous pouvez prier Dieu pour n'importe quoi. ' O Dieu, je veux ceci... Je veux ceci, mais avec la volonté d'accepter ce qu'Il a à donner. Sans attente, ' O Dieu, quoique Vous me donniez, c'est pour mon bien.'

Une fois Swami a dit, " Même si Dieu vous frappe, vous bât, c'est pour votre bien. Même s'Il vous nie, même s'Il ne vous accorde pas vos désirs, c'est pour votre bien." C'est ce que Bhagavan dit.

" MA VIE EST MON MESSAGE "

" Swami a dit à plusieurs reprises, ' Ma vie est mon message.' Pourriez-vous s.v.p. partager vos pensées sur cela pour le bénéfice des dévots de la région ?" (Le demandeur était de San Jose, Californie.)

" Ma vie est mon message " se rapporte à la vie de l'amour, à la vie du sacrifice, à la vie de la vérité, à la vie de la conduite juste. Ce devrait être aussi un conseil pour chacun. C'est de cette façon que les dévots en bénéficieront. La vie de Swami est en soi Son divin message.

" DANS UNE FAMILLE, COMMENT SE FAIT-IL QU'UN OU DEUX SONT DES DÉVOTS,
TANDIS QUE LE RESTE NE LE SONT PAS ?"

" Dans une famille comment se fait-il qu'un ou deux sont des dévots de Sai et que le reste ne le sont pas ? Pourquoi ? "

Que puis-je dire ? (rire) Il y a trois personnes dans la famille. Une personne obtient un diplôme universitaire. L'autre se présente seulement aux examens de l'université. La dernière échoue lamentablement! (rire)

Comment dois-je répondre ? En ce qui concerne la spiritualité, cela dépend de son propre destin. Après tout, la vie dure seulement un moment. C'est tout. Dans l'ensemble d'une série de vies, la vie actuelle est seulement un moment. Le présente vie est un point. Chacun passe à traverse un certain nombre de vies. La vie est un voyage continu à travers l'éternité. Cette vie est juste un moment; elle est juste un incident.

En fait, il n'y a aucune mort quelconque. La mort est un mot inutile. La mort est un mot sans signification. La mort se rapporte uniquement à la disparition du corps. L'aspect du corps est du à la naissance. La disparition du corps est la mort. Il n'y a ni naissance ni mort. Je ne suis pas aliéné. Je ne veux pas vous rendre fou non plus! (rire) En fait, il n'y a ni naissance ni mort. Nous sommes éternels. Nous sommes immortels. Quand nous pensons à la vie de cette manière, nous pouvons certainement comprendre. Certains ont cette conscience et certains autres ne l'ont pas.

Ainsi, pourquoi certaines personnes sont-elles des dévots et d'autres ne le sont pas ? Cela signifie seulement que Dieu vous a choisi. La grâce de Dieu vous a consacré à la dévotion. La grâce de Dieu a fait de vous un fidèle. Ceux qui nient Sa grâce... bien, ils l'obtiendront lentement. Si ce n'est pas sur ce vol, ils attraperont le prochain vol. Tous sont sûrs d'atteindre la destination. Certains manquent le vol, mais elles prennent des arrangements avec la ligne aérienne pour être sur le prochain vol!


" QU'ELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE L'ABANDON ET LA FUSION ?"

" Qu'elle est la différence entre l'abandon et la fusion ?"

L'abandon ou la fusion est une et identique. La fusion serait au niveau physique. L'abandon est spirituel, un terme technique pour la fusion.

" POUVEZ-VOUS EXPLIQUER UN PEU PLUS LE SUJET DES TROIS R "

" Pouvez-vous expliquer un peu plus le sujet des trois R - (Reaction, Reflexion, Resound) ?"
(Réaction, Reflet et Écho).

Quand l'homme est Divin, où est le problème alors ? Quand l'homme est Divin, quel est le plaisir de la réaction, du reflet et l'écho ? Puisque je ne sais pas que je suis Divin, je pense en termes de réaction, reflet et écho. Une fois que je sais que je suis Dieu, il n'y a aucune question au sujet de la réaction, du reflet et de l'écho.

Un exemple simple: Je suis devant le miroir, donc, je vois mon reflet. Quand il n'y a pas de miroir, il n'y a aucun reflet. Puisque j'estime que ce je suis une personne, parce que j'estime que j'ai un corps, parce que j'estime que je suis un individu, là vient le problème de la réaction, du reflet et de l'écho. Une fois que je suis convaincu que je suis Divin, il n'y a plus rien à voir avec les trois R.

" MA FAMILLE N'ACCEPTE PAS BABA "

" Je suis du Liban et je suis un Chrétien Jordanien. Mes proches acceptent que je sois lié au Christianisme, mais pas avec Baba. Que dois-je faire ?"

Ne les forcez pas. Laissez les Chrétiens suivrent leur foi chrétienne. Laissez les Musulmans suivre la foi musulmane. Continuer dans sa propre foi est la manière la plus proche et la plus sûre d'atteindre Baba. Suivre votre propre foi est le chemin le plus facile pour atteindre Baba. Baba n'acceptera jamais une quelconque conversion, jamais. C'est la réponse que je donne.


" QUAND JE DOIS SOUFFRIR MON PROPRE KARMA, QUELLE SORTE D'AIDE BABA PEUT-IL ME DONNER ?"

" Quand je dois souffrir mon propre karma quelle sorte d'aide Baba peut0Il me donner ?"

Très logique: Quand je dois souffrir mon propre karma pourquoi devrais-je venir ici ? Le karma ne peut pas être évité. Pourquoi dépenser de l'argent pour des réservations, des inconvénients et des morsures de moustique? (rire) Pourquoi tout cela ? Une question très raisonnable.

Vous devez souffrir votre karma Il n'y a aucune sortie. Cependant, en venant à Baba, vous aurez le courage de soutenir la souffrance. Quand l'anesthésique est donné, vous ne sentez pas la douleur. Bien que la souffrance soit là, vous ne sentez pas le pincement en raison de votre venue chez Baba. Vous n'échappez pas au karma, mais vous ne sentez pas le pincement de la douleur. C'est l'avantage de venir ici.

" POURQUOI L'ON DÉSIRE LA LIBÉRATION ?"

Maintenant, la dernière question: " Pourquoi on désire la libération quand nous n'avons aucune idée de ce que cela est ?" (rire) Très bonne question.

Certains disent, " Monsieur, je veux Moksha... (libération) mais pourquoi ?" Il ne sait pas pourquoi. (rire) Cela lui fait ni chaud ni froid. Pourquoi ? Pourquoi voulez-vous Moksha la libération ? Pourquoi avez-vous besoin de la libération ?

Les gens pensent que c'est quelque chose qui vient d'ailleurs. Non! L'endroit est la non-dualité: C'est l'endroit où il n'y a aucune douleur ou plaisir, l'endroit où il n'y a ni souffrant ni extase. C'est l'endroit où vous êtes dans un état heureux et de non-dualité. C'est au-delà du désir et du vouloir. C'est un endroit d'équanimité, où le mental est en équilibre. Cela s'appelle la libération.

Pourquoi est-ce que je la veux ? Parce que je ne veux pas souffrir. Je ne veux pas faire face à la douleur. Je ne veux pas passer par la chaîne de la dualité. Pour être dans la non-dualité, pour s'élever au dessus, pour mon propre confort. Mes amis, c'est la réponse que je donne.

....

Je vous remercie infiniment d'être ici et du temps supplémentaire. Cela a été plus long parce que j'ai voulu compléter le sujet.

Je remercie Swami de m'avoir donné cette occasion magnifique.

Sai Ram


Anil Kumar