OM......
Sai Ram

Pranam aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,
Laissez-moi vous saluer tous en cette occasion du Vinayaka Chavithi, qui s'avère justement être un jour très propice.

Je veux apporter à votre attention certains aspect de ce festival. Je veux parler de la présente déité, de sorte que nous nous rendions compte de tout le rituel. Alors, nous saurons tous ce qui est associé à cette célébration.

LE CALENDRIER SPIRITUEL COMMENCE AVEC VINAYAKA CHAVITHI
Chaque champ (d'effort) a ses propres plans et son exécution. Nous avons l'année financière. L'année financière des comptes commence le 1er avril et se termine le 31 mars. L'année scolaire débute le 1er juin et se termine le 31 mars. L'année civile commence 1er janvier et se termine le 31 décembre. Ainsi, nous avons une année civile, une financière, une année scolaire et ainsi de suite.

Quant au calendrier spirituel, le calendrier spirituel des festivals, ceci est le commencement. Vinayaka Chavithi est le jour d'ouverture ou la date du début pour le commencement du calendrier spirituel. Le premier point: À partir de maintenant nous aurons un certain nombre de festivals que je vais porter à votre connaissance.

VINAYAKA EST VÉNÉRÉ D'ABORD
Le deuxième point: Vinayaka est le nom d'une déité. C'est le nom de Dieu, la présidente des déités qui est vénérée non seulement en ce jour, mais également tout le long de l'année. C'est la raison pour laquelle vous trouvez Vinayaka à l'entrée (de Prashanti Nilayam). Vous n'avez pas à marcher une longue distance. Elle est là, à l'entrée, pour vous saluer, pour recevoir vos offrandes et vos salutations.

VINAYAKA DOIT ÊTRE VÉNÉRÉ À TOUS LES JOURS
Le troisième point: Avant le commencement de n'importe quel rituel, sacrifice, yagna, rituel sacré ou n'importe quelle fonction sainte ou autre, cela commence par une offrande en prières à Vinayaka. Vinayaka est la déité qui est vénéré à chaque jour

Les gens peuvent appartenir à différentes écoles de philosophie. Ils peuvent être Shivaïtes, qui suivent le Shivaïsme, qui vénère le Seigneur Shiva ou Vishnuvaïtes, qui suivent le chemin de la dévotion à Vishnu. Cependant aux deux, Vinayaka est important d'abord, parce qu'en premier, ils doivent offrir leurs prières à Vinayaka et puis continuer avec le reste.

LE CULTE DE VINAYAKA EST UNE PRATIQUE ANCIENNE
Le quatrième point que je veux porter à votre attention : Le culte de Vinayaka n'est pas récent. Il était là comme ancienne pratique. Vinayaka Chavithi et la célébration, aussi bien que le besoin d'offrir des prières à Vinayaka, ont été mentionnés même dans les Vedas et les Upanishads. Les Vedas et les Upanishads mentionnent également le culte au Seigneur Vinayaka. Ainsi, c'est une pratique ancienne.

VINAYAKA EST VÉNÉRÉ PARTOUT DANS LE MONDE
Le cinquième point: Le culte de Vinayaka n'est pas limité seulement à l'Inde. Il y a certains autres pays dans l'Orient et dans l'Extrême-Orient où Vinayaka est vénéré. En Thaïlande, en Malaisie et au Japon, vous trouvez des idoles de Vinayaka qui reçoivent vénération et offrande. C'est un festival international. L'observance du rituel est vue partout dans le monde.

VINAYAKA EST LE PATRON SUPRÊME
Maintenant je veux expliquer la signification plus profonde, la signification intérieure de Vinayaka, comme il le fut expliqué par Bhagavan Baba Lui-même. L'histoire de Vinayaka est très longue, elle a été expliquée en profondeur et en détail dans diverses Écritures. Mon travail n'est pas de répéter ce qui est dans nos Écritures. Je n'ai pas l'intention non plus de répéter l'histoire entière, mais je voudrais porter votre attention sur des particularités se rapportant à la signification intérieure, ce qui nous aidera beaucoup quand nous Le prions.

Quelle est la signification de ce mot ' Vinayaka '? Je travaille à l'université où mon patron est le professeur et le chef du département. Son patron est le directeur de l'université. Son patron est le vice-président de l'université. Chacun ici a un patron, un supérieur. Mais Vinayaka n'a aucun patron au-dessus de lui. Oui, Il est le Maître -- aucun patron au-dessus de Lui. Personne ne Lui donne des recommandations; vous pouvez L'approcher directement. ' Vinayaka ' - ' Celui qui n'a aucun patron est la signification de ce mot.

VIGHNESHWARA ENLÈVE LES OBSTACLES
Il y a un autre mot pour Vinayaka, ce que nous appelons, ' Vighneshwara '. Quelle est la signification de Vighneshwara ' Vighna ' signifie les obstacles, les obstacles dans nos vies. Nous rencontrons naturellement des obstacles, en particulier quand nous voulons faire le bien. Il y aura beaucoup, beaucoup d'obstacles sur notre chemin toutes les fois que nous voudrons réaliser quelque chose, toutes les fois que nous voudrons accomplir quelque chose. Quand nous travaillons le long d'une route en particulier, nous avons beaucoup d'obstacles - dans notre travail, dans nos affaires, dans notre profession et dans notre famille -- tout est plein d'obstacles. Ainsi, la prière à Vighneshwara sous-entend (reconnaît) ceci.

" Oh Dieu! Aidez-moi, de sorte que je puisse accomplir ce que je veux vraiment."

" Aidez-moi de sorte que je puisse réaliser ce que je veux vraiment."

" Je Vous prie, Vighna, pour enlever tous les obstacles le long du chemin."

COMMENCEZ LA JOURNÉE AVEC UNE PRIÈRE
Cela signifie : Commencez la journée avec une prière. Ne commencez pas la prière avec une bataille. Ne commencez pas la prière avec des cris. Ne commencez jamais une prière avec des pleurs! Commencez la journée avec une prière. La prière vous rassure, elle aide à enlever les obstacles le long de route de sorte que vous puissiez atteindre votre destination correctement. Vighneshwara, je pense que je suis clair, vrai ? Vinayaka, Vighneshwara.

GANAPATHI EST EN VOUS
Le troisième nom est Ganapathi. Que signifie-t-il ? Cher Bhagavan a donné deux significations à ce mot. D'abord, il y a Ganas Quels sont les Ganas Selon Bhagavan, ils sont les cinq sens: Karmendriya - cinq sens d'action, Jnanendriya - cinq sens de la connaissance, Panchakosha - cinq souffles de vie, Panchabhootha - cinq éléments de la vie, Manas - mental, Buddhi - l'intellect. Ils sont tous des Ganas. Ainsi, les Ganas ne se trouvent pas à l'extérieur.

Les Ganas ne sont pas situés dans une terre étrangère. Les Ganas sont là en vous. Les cinq sens de l'action, les cinq sens de la connaissance, les cinq souffles de vie, le mental et l'intellect sont tous appelés des Ganas.

Ganapathi: Il est le Contrôleur de ces Ganas, le maître de ces Ganas Il est l'Atma ou l'Esprit ou l'Âme ou le Divin en vous, Dieu en vous. Il est ce que vous appelez l'Esprit ou l'Âme ou la Conscience - ou quelques autres Noms que vous lui donniez. Ainsi, où est-il Ganapathi ? Où sont les Ganas ? Ils sont en vous et en moi. Le Ganapathi, le Maître, l'Atma est en chacun de nous.

ACQUÉREZ LA CONNAISSANCE SPIRITUELLE AVEC L'AIDE DE L'INTELLECT
Bhagavan a donné une autre signification à ce mot, Ganapathi. Ga, la lettre Ga représente la buddhi, l'intellect. Na représente la connaissance spirituelle, vignana. Ainsi, Na représente le Vignana et Ga représente l'intellect. Ceci signifie qu'avec l'aide de l'intellect, nous acquérons la connaissance spirituelle.

La connaissance spirituelle peut être acquise par des moyens intellectuels. La connaissance séculaire, la connaissance du monde peut être acquise par le mental, tandis que la connaissance spirituelle peut être acquise seulement par l'intellect. La raison est que l'intellect est très près de l'esprit. L'intellect est très près de l'Atma. C'est la raison pour laquelle il est dit, " Buddhi Grahyam Atheendriyam."

Buddhi ou intellect est transcendantal ou au-delà des sens. Buddhi ou intellect est très près de la Conscience. Par conséquent, il pourra recevoir; il pourra saisir Na le Vignana, la connaissance spirituelle. Ainsi, Ganapathi signifie l'acquisition de la connaissance spirituelle avec l'aide de l'intellect.

Ainsi, cela explique Vinayaka, Vighneshwara, Ganapathi.

NOUS TOUS SONT LES ENFANTS DE LA TERRE MÈRE
Numéro quatre: Le Seigneur a un autre nom ' - Parvathi Tanaya '. Tanaya signifie ' fils '. Parvathi est le nom de la mère. Le nom de la mère de Vinayaka est Parvathi. Quelle est la signification donnée par Bhagavan ? Parvathi ne signifie pas simplement une femme, ne signifie pas simplement la mère de Vinayaka. Non! Parvathi signifie Prithvi. Prithvi signifie la terre. ' Parvathi Tanaya ' signifie le fils de la Terre Mère.

Non seulement Vinayaka, mais également nous tous sommes les fils de la Terre Mère. Ainsi, Parvathi Tanaya signifie et implique que nous sommes tous des enfants de Terre Mère.

VINAYAKA DISSIPE L'IGNORANCE
Alors, il y a un autre attribut que nous appelons Mushika Vahana (qui signifie, le rat comme véhicule). Le Seigneur Ganesha, Vinayaka a un rat comme chariot. Cela peut être vu plutôt comme ridicule, très drôle, alors que de nos jours il y a les lignes aériennes et des véhicules très rapides et autres modes de transport. Comment ce Vinayaka peut-il être relié à un rat ?

Pourquoi? La signification est simple. Le rat se déplace dans l'obscurité, durant la nuit. À moins qu'il y ait surpopulation, vous ne voyez pas les rats pendant la journée. La nuit signifie l'obscurité de l'ignorance. Ainsi, le rat, qui s'avère être le chariot (véhicule) de Vinayaka, symbolise l'obscurité de l'ignorance. Quand Vinayaka se déplace sur ce chariot, l'ignorance est dissipée.

La lumière de la conscience dissipe l'obscurité de l'ignorance. La lumière de la connaissance du Soi éloigne l'obscurité. C'est la signification de Mushika Vahana qui fut expliqué par Bhagavan.

OFFRANDES SAINES FAITES À VINAYAKA
Je veux également attirer votre attention sur certains autres aspects de Vinayaka, en particulier sur les offrandes qui Lui sont faites aujourd'hui. Il y a une préparation spéciale que nous appelons l' "undrallu ". Pour vous donner une certaine idée de cette préparation spéciale, je peux vous dire que cela sera la couleur de l' " idli ". Vous devez avoir mangé de l'idli à la cantine. Elle a la forme d'une boule de ping-pong. Undrallu est une préparation spéciale faite aujourd'hui en tant qu'offrande à Vinayaka.

Cette préparation est faite de choses importantes comme la farine de riz et de farine faite de " til " (de graines de sésame), de noix de cajou et de sucre. À la fin, ils sont cuits à la vapeur dans de l'eau bouillante, c'est toute -- aucune huile, aucun friture. C'est une préparation faite à partir de la vapeur tout comme l'idli.

Bhagavan dit que ce type d'offrande est approprié aujourd'hui parce que toutes les préparations cuites à la vapeur sont saines. Nous mangeons des préparations faites avec de l'huile; donc, nous tombons malade. Toutes les préparations fabriquées à partir de la vapeur sont très saines et bonnes pour notre santé. Elles sont très bonnes pour notre vue. Elles sont très bonnes pour nos poumons et pour la respiration.

Ce sont les remarques faites par Bhagavan. Je ne suis pas un médecin. Ce sont les points que j'ai recueilli des discours Divins. J'ai voulu les partager avec vous ce matin justement à cause de ce jour saint du Vinayaka Chavithi.

Je crois fortement que nous ne pouvons pas célébrer quelque chose sans en connaître la signification. Après tout, c'est une tentative futile qui ne nous aidera pas de quelque façon. À moins que nous sachions la signification profonde et l'interprétation, à moins que nous essayions de l'appliquer dans nos vies, nous n'en bénéficierons pas totalement. Par conséquent, cette préparation est très nécessaire. Elle est très saine et elle diffuse un message à l'humanité.

Ainsi, chaque action associée à Vinayaka Chavithi ou Vighneshwara a sa propre interprétation, a sa propre profondeur et sa propre signification.

LES MAINS DE BENEDICTION ET DE PROTECTION
Avant que je vous amène à d'autres aspects, vous devez avoir vu des photographies de Vinayaka. Vinayaka a quatre mains. Quatre mains! Que signifient-elles ? Que signifient-elles ? En plus des deux mains que nous avons, il a deux mains supplémentaires. Que signifient-elles ?

Bhagavan dit que la troisième main doit conférer les bénédictions sur Ses dévots. La quatrième main doit les protéger, les sauver. Ainsi, l'une est la bénédiction, l'autre est la protection -- bénédiction et protection. Ce sont les deux mains supplémentaires. Ainsi, partout où vous voyez Son image, Vinayaka montre quatre mains. Très intéressant!

LA SIGNIFICATION DES QUATRE MAINS DE VINAYAKA
Ainsi dans certaines images, vous verrez Vinayaka tenir une grande corde avec une main. Que signifie-t-elle ? La corde de l'attachement qui nous lie tous! Ce monde entier est attachement. La corde qu'Il tient dans une main est le symbole de l'attachement. Si nous prions Vinayaka, vous et moi serons libérés de cette sorte d'attachement. C'est ce que la corde représente.

De plus, avec une autre main il tient une tige de fer que nous appelons ankush - cela signifie punition. Toutes les fois que quelque chose est erronée, toutes les fois que quelque chose de mauvais se produit, toutes les fois que vous êtes impliqués dans une action injustifiable, il y a cette ankush. Alors, soit prudent. Vous devez composer avec cela! Sans échappatoire, vous devrez rencontrer les conséquences. C'est la signification de l'ankush.

Sur la troisième main, Il a la main qui bénit - Varada. Ce Varada-hasta, la troisième main représente Jnana ou la sagesse.

Ainsi, pasha la corde dans une main symbolises l'attachement. Dans une autre main, ankush vous êtes assujetti à la punition quand vous faites le mal. Dans la troisième main, Varada apporte les bénédictions. Dieu donne toujours Ses bénédictions.

La quatrième main tient ce Modaka. Le Modaka est ce que j'ai dit précédemment - cette préparation d'undrallu. C'est un prasad spécial préparé aujoud'hui à la vapeur. Modaka, une préparation à la vapeur est le prasad d'aujourd'hui. Que disons-nous à ce sujet ? Ce Modaka parle de nourriture sainte, de nourriture qui est saine et non faite à partir d'une préparation d'huile comme dit plutôt.

LE CORPS (TRONC) REPRÉSENTE " OMKAR "
Vous trouvez également Vinayaka avec un corps (tronc). Ce corps est sous la forme de Omkara, OM, le OM Sanskrit. Omkar, pour votre information est le Son primal. C'est un Son primordial. La totalité du cosmos est remplie d'Omkar. L'univers entier est la résonance du Son Omkar. Si vous allez plus loin, Omkar est le premier son, la première lettre à partir de laquelle la totalité de la littérature et de la langue a commencé. Ce corps représente Omkar.

LE VENTRE REPRÉSENTE L'UNIVERS
Alors, il a un gros ventre. Ce gros ventre parle de l'immensité de l'univers. L'univers est si vaste; le monde est si grand et plein des systèmes planétaires. Toute chose est dans Son estomac, qui signifie que l'univers entier est en Dieu. Alors, nous pouvons dire, " Dieu est plus grand que l'univers."

Récemment Bhagavan a dit, " Quand vous dites que Dieu est en moi, c'est une fausse allégation, c'est comme si vous étiez plus grand que Dieu. Par conséquent, vous pouvez dire, " Je suis en Dieu ", car Dieu est plus grand que vous.

Ainsi, ceci signifie que le large estomac parle de l'univers qui est présent en Lui.

LES ATTRIBUTS DE GANAPATHI
Certains des Écritures décrivent Ganapathi comme ayant trente deux attributs. Ainsi, trente deux formes de Ganapathi ont été traitées dans certains Écritures. Chaque aspect représente une école particulière de philosophie, d'idée particulière, d'une notion particulière et d'une théorie particulière. Tous les trente deux aspects de Vinayaka représentent les trente deux aspects du Vedanta ou de la philosophie.

Nous offrons le culte à Vinayaka en se servant de vingt et un types de feuilles -- vingt et un types! Ainsi, les botanistes, les étudiants de la botanique ou sciences des plantes, devraient être très heureux parce qu'ils offrent une prière à Dieu. Oui, je suis un étudiant de la botanique, ainsi je suis tout à fait heureux à ce sujet. Vingt et une variétés de feuilles Lui sont offertes. Chaque feuille a une signification; chaque feuille représente une branche de la connaissance, une compétence et un talent.

Par conséquent, Vinayaka Chavithi et le culte à Vinayaka est très très important, non simplement au point de vue du culte, mais du point des attributs et des Noms qu'Il a. C'est de quoi j'ai voulu vous informer, au début, parce que nous le trouvons plutôt drôle à voir, ce Dieu. Son histoire est ainsi.

POÉSIE SUR VINAYAKA
Je m'avère justement être un étudiant d'un grand poète qui est un grand dévot de Bhagavan. Il a composé une belle poésie sur Vinayaka et l'a lue devant Swami. Swami était très heureux. Quel est le contenu de cette poésie ? La signification de cette poésie est celle-ci :

Vous savez, le Seigneur Shiva et Parvathi ont demeuré au Kailash. Vinayaka est leur fils. Leur autre fils est Subramanya. Ainsi, Parvathi et Shiva ont deux fils, Vinayaka et Subramanya. La poésie continue comme ceci :

Un jour, Shiva, le maître, a commencé à se plaindre au sujet de Vinayaka à Parvathi, son épouse. Il a dit, " Regard ici Parvathi, je constate que notre deuxième fils Subramanya se rapporte ici journalièrement, mais je ne vois pas notre fils aîné Vinayaka. Que Lui est-il arrivé ? Je ne L'ai pas vu ces derniers temps. Il est si irresponsable. Je ne Le trouve pas nulle part."

Parvathi, étant la mère, très compatissante comme n'importe quelle autre mère, a voulu défendre le fils absent. Qu'a-t-elle dit ? " Regarde ici, Il est si occupé; pourquoi ne comprenez-vous pas ? Il n'a même aucun moment de temps libre. Il est très occupé parce qu'Il est là à l'entrée de Prashanthi Nilayam acceptant les fruits et les fleurs des dévots! Par conséquent, vous ne Le trouvez pas ici." (rire) " Vous ne Le trouvez pas au Kailash parce que Vinayaka a changé son adresse en celui de Prashanti Nilayam. Il est là à l'entrée."

C'était une belle poésie, qu'il a composé et a récité devant Bhagavan.

LES FESTIVALS SONT DES RAPPELS DU CHEMIN SPIRITUEL
Ainsi, le culte du Seigneur Vinayaka est très intéressant et très important pour chacun. Je veux partager avec vous certains autres points suivant cette ligne de pensée.

Chaque festival sacré est prévu pour nous rappeler notre coûteuse responsabilité. Chaque festival, chaque occasion de célébration est censée être là pour nous guider le long du chemin spirituel, au moins à partir de maintenant.

Il y a une critique de personnes de d'autres religions : Pourquoi les Hindous ont-il tant de festivals? Il y a au moins un ou deux festivals chaque mois! Ainsi, ils ont beaucoup de jours fériés! (rire)

Pourquoi? La réponse n'est certainement pas simplement pour faire une célébration et non plus simplement pour avoir un jour férié. Chaque jour de festival est un jour saint! Chaque festival rappellera à chaque personne ceci : " Au moins dorénavant, pensez à Dieu. Vous avez accompli tant de tours dans votre vie. Vous avez la moitié d'un pied dans la tombe, c'est tous. Au moins dorénavant, pensez à Dieu."

Elle est quelque chose comme, quand vous roulez le long de la route ou d'une route nationale dans votre voiture, vous trouvent des bornes vous montrant combien de milles vous avez accomplit ou combien de kilomètres vous avez accomplit. De même, cinquante ans, soixante ans ou soixante-dix ans sont très près du bout -- très près de la fin.

Un festival vous dit, " Mon garçon, vous avez fait tant de kilomètres. Au moins dorénavant, commencez à penser à Dieu."

C'est pourquoi nous avons tant de festivals -- non pour la seule célébration et pour manger abondamment, non! S'il c'est uniquement pour manger et pour porter de nouveaux vêtements, c'est du gaspillage d'argent et une perte de temps. Chaque occasion devrait être employée pour l'introspection, la quête personnelle et l'examen de conscience.

Mes amis, très souvent nous nous considérons très parvenu du point de vue du monde extérieur.

Si vous demandez à quelqu'un, " Comment allez-vous ?" Il répond, " Je vais très bien. Mes enfants sont très bien. Je suis très bien avec mon compte bancaire. Je suis très bien, bon." Il pense qu'il est très bien. En fait, il ne l'est pas.

Si vous demandez à un professeur d'université, " Comment allez-vous ?" Il répondra, " Je vais très bien avec mes gradés, avec ma recherche. Je suis très bien." Mais il ne l'est pas.

Si vous demandez à toute personne qui a une position élevée, " Comment allez-vous ?" Il répondra, " Je vais très bien. J'ai atteins une position supérieure. Cela me donne une grande satisfaction." Mais en fait, il n'est pas satisfait.

En d'autres mots, la position, la propriété ou l'éducation ne vous satisferont jamais totalement. Elles ne vous donneront jamais la gratification ou la satisfaction complète. Non! Tout ce qui est acquis et tout ce qui est recueilli donne seulement le succès dans le monde extérieur. Le succès dans le monde extérieur est seulement partiel. Le succès dans le monde extérieur est seulement phénoménal. Le succès dans le monde extérieur est seulement de l'acquisition. Le succès dans le monde extérieur est relatif. Le succès dans le monde extérieur est comparaison, non absolu.

LE MONDE EXTÉRIEUR NE PEUT PAS REMPLIR LE VIDE INTÉRIEUR
Je vais aller à une étape plus loin. Le fait de mourir d'envie pour une position et pour autre chose est seulement une réflexion du vide intérieur. C'est le vide intérieur. Il y a une lacune. Il y a un vide en dedans. Pour remplir le vide, pour remplir ce vide intérieur, l'homme essaye d'amasser de l'argent, d'occuper des positions, de lire des livres et de remplir sa tête de connaissance. Ce sont toutes des tentatives vaines. Ce vide est toujours à l'intérieur même lorsque vous le remplissez de l'extérieur.

Quand il y a une tumeur au cerveau, cela n'aide pas de mettre un bandage sur la jambe. Suis-je clair ?

Ainsi, toutes nos tentatives aujourd'hui, à quelque pays que nous puissions appartenir, toutes nos tentatives doivent remplir ce vide intérieur en essayant de recueillir tout du monde extérieur. C'est une tentative futile.

Vous pouvez me demander, " Pourquoi dites-vous cela ?"

Vous ne trouvez aucune trace de paix totale sur le visage d'aucun homme en position élevée. Regardez seulement un homme en position élevée. Il sourit rarement. Il a perdu sa première qualité humaine. Vous rencontrez n'importe quel homme qui est très riche. Il a perdu son sommeil, une qualité de base. Il ne peut plus dormir parce qu'il se fait un souci constant au sujet de la façon d'augmenter son revenu et de la façon de protéger sa position existante. Cela mène à une augmentation de la pression du sang et à l'hypertension. Très bien! Ainsi, qu'est-ce que sa position lui a apporté ?

L'INSTRUCTION, L'ARGENT ET LA POSITION N'APPORTENT PAS LE BONHEUR
Bien, en ce qui concerne l'instruction, vous avez lu tant d'Écritures. Vous avez lu le Védanta. Bon. Tant de livres! Finalement, vous êtes arrivé à un état de confusion -- confusion confondue. Si je vous demande ce que vous étudier, vous direz, " Le livre dit ceci. Ce livre dit cela. Je ne dis rien." (rire) Très bien!

Ainsi, l'instruction que vous avez acquise vous a conduit à la confusion. L'argent que vous avez acquis vous a conduit à la peur. La position que vous avez acquis eu pour conséquence la tension. Mais vous êtes mort d'envie pour toutes ces choses; vous avez lutté pour toutes ces choses, toutes avec les meilleures intentions afin d'être heureux. Cependant, vous n'êtes pas heureux.

LE BONHEUR EST RÉALISÉ EN SE TOURNANT VERS L'INTÉRIEUR
La raison est que le bonheur est à l'intérieur, mais ce bonheur n'est pas réalisé. Ce bonheur n'est pas expérimenté. C'est la raison pour laquelle j'essaye de le trouver dans le monde extérieur, essayant de recueillir des choses artificielles.

Une question a été posée à Bhagavan : " Bhagavan, pourquoi est-ce que ces personnes ne peuvent-il pas expérimenter le bonheur ? Pourquoi ?" Pourquoi ne pouvez-vous pas expérimenter le bonheur quand le bonheur est votre nature ? Quand le bonheur est-il votre droit de naissance, pourquoi n'appréciez-vous pas le bonheur ? Pourquoi ?

Swami a donné une réponse simple: " Vous ne vous tournez pas vers l'intérieur."

Vous ne vous tournez pas vers l'intérieur. Vous êtes toujours à l'extérieur. Vous êtes toujours extroverti. En étant un extroverti, à l'extérieur ou en dehors, vous n'avez aucun temps pour vous tourner vers l'intérieur, avec le résultat que nous avons oublié le but même de la naissance d'une créature vivante qui s'avère justement être l'état de bonheur, la nature du bonheur.

Bhagavan a dit, " N'allez pas par les normes du monde extérieur. Certainement pas!"

Le vide intérieur doit être rempli. Le désir ardent intérieur doit être satisfait. La faim intérieure doit être rassasiée. La soif intérieure doit être étanchée. C'est possible! Comment est-ce possible ?

L'AMOUR ET LA MÉDITATION RÉVÈLERONT LE BONHEUR INTÉRIEUR
Pour les choses extérieurs, il y a des manières. Pour l'instruction, vous allez à un certain établissement ou une université. Vous allez à un certain professeur et vous aurez toute la connaissance. Très bien! Que dire de l'argent ? Vous commencez quelques affaires, vous avez des consultations et vous avez quelques experts. Bien, vous avez l'argent. Pour une position, vous manœuvrez, vous manipulez et vous pouvez l'obtenir facilement.

Que dire du processus de trouver la nature intérieure qui s'avère justement être le bonheur ? Quel est le procédé ? Bhagavan dit, " Seulement deux choses. L'une est l'amour; l'autre est la méditation."

La méditation est le processus; L'amour est le contenu. Sans amour la méditation devient mécanique, la méditation devient sans vie et la méditation devient sans signification. Par conséquent, la méditation est significative seulement avec l'amour. Vous pouvez vous tourner vers l'intérieur et vous pouvez certainement avancer sur le chemin de la recherche seulement en prenant la voie de la méditation.

La prochaine question est: " Qu'est-ce que la méditation ? " " Comment méditez-vous ?"

Beaucoup de gens observent et suivent différentes techniques. Mon travail n'être pas de parler en tant qu'expert en cela. Je ne suis pas encore cet idiot. (rire) Mais je peux vous donner quelques concepts de méditation. Je peux jeter une certaine lumière sur les idées fondamentales.

LA MÉDITATION EST AU-DELÀ DU TEMPS, DE L'ESPACE ET DE L'EGO
Supposons que quelqu'un dit, " Je médite." C'est totalement erroné. Pourquoi ? Puisque le Je est là : " Je suis en méditation." Quand le Je est là vous ne pouvez pas appeler cela de la méditation d'aucune manière ! La méditation ne peut pas avoir lieu.

Quelqu'un dit, " Dans la grande maison dont j'ai fait l'acquisition récemment pour trois millions de dollars ou plus, il y a une salle de méditation." Je vois! Ce n'est pas de la méditation parce qu'il a limité la méditation à un espace. La méditation ne peut pas être limitée par l'espace.

Certains disent, " Je médite le matin de 5 h 30 à 6 h 30 ou en soirée de 6 h 30 à 7 h 30." Totalement faux! La méditation ne peut pas être limitée parle le temps.

Par conséquent, le concept de base selon la littérature Sai, que je peux partager avec vous, est que la méditation est au-delà de temps, de l'espace et du Je ou de l'ego!

Maintenant, si nous allons par cette règle ou paramètre, je ne pense pas que nous pouvons dire que nous sommes en cours de méditation, non! Nous sommes tout à fait sur une fausse route. C'est la raison pour laquelle les personnes méditent et méditent, mais hésitent à nous dire ce qu'ils font. Ce n'est pas la manière appropriée.

LA MÉDITATION EST L'ANNIHILATION DU MENTAL
Qu'est-ce que la méditation ? Selon Bhagavan Baba, " La méditation est l'annihilation du mental. La méditation est le retrait du mental. La méditation est un état de ' non mental '." Un état de 'non mental '; pas un état de' plus jamais de mental '. Il n'y a aucun mental du tout.

Le retrait du mental s'appelle la méditation. Pourquoi ? Si je perds mon mental, que m'arrivera t-il, qu'est-ce qu'il arrivera à ma famille, à ma profession ? Ces questions pourraient venir à mon esprit. La réponse est tout à fait simple. Le chemin est tout à fait dégagé.

Bhagavan nous dit ceci: " Vous regardez l'image de Swami constamment et sans interruption. Quand vous regardez l'image de Swami constamment et sans interruption, que se produit-il ? Les pensées se sont retirées."

Vous ne pensez à rien d'autre. Les pensées sont parties. Vous voyez Son image sans interruption. Puis, vous fermez vos yeux. Vous commencez à la décrire dans votre esprit. Vous avez vu son image à l'extérieur. En fermant vos yeux, vous la décrivez à l'intérieur. Vous commencez à penser à la même image, la voyant de l'intérieur. Quand vous commencez à voir de l'intérieur, le mental disparaît totalement. Une fois que vous commencez à la décrire à l'intérieur, une fois que vous commencez à penser à Lui à l'intérieur, le mental disparaît. Une fois que le mental disparaît, le temps et l'espace sont partis.

Le temps et l'espace sont les deux qualités du mental. Un homme fou ne peut pas parler du temps parce que le mental est le temps. Qu'est-ce que le temps ? Le mental est le temps. Qu'est-ce que l'espace ? Le mental est l'espace. Une fois que le mental est parti, vous avez dépassé les limitations du temps et de l'espace. Cela s'appelle la méditation.

LE MENTAL EST COMME UN ENFANT
Pouvons-nous nous dire que nous méditons ? Je ne pense pas. Nous pensons que la concentration est méditation. Nous pensons que forcer le mental est méditation : Mon mental va vers la cantine occidentale parce que quelqu'un a dit qu'aujourd'hui, c'est le jour de la pizza. Jour de pizza! Ainsi, le mental est maintenant pizza, complètement pizza. Cela n'a rien à faire avec la méditation!

Maintenant je dis, ' Oh mental! Ne pensez pas à la pizza. Attends seulement une heure, s.v.p. (rire) C'est mon temps de méditation. Allons, pense à Swami.' .

Ainsi, vous forcez le mental, comprenez-vous ? ' Vous ' veux dire, commencer par moi! Comprenez s.v.p. Je ne suis pas sur aucun piédestal. Je sais que chacun de vous est certainement, par toutes les règles, plus grandes que je suis, plus que je suis dans chaque aspect. Ce que je fais est d'enseigner : Je lis et je partage avec vous, c'est tout. Aucune réclamation supplémentaire, pas à ce jour, je suis sûr.

Ainsi le point est, quand vous forcez le mental en disant, ' Oh mental ! Ne pense pas à la cantine maintenant; reviens!' Ou encore, le mental foncera immédiatement vers les magasins pour les nouveautés! ' Oh mental ! Ce n'est rien. Allons! Entre! Pense à Swami!'

Ceci crée une grande pression. Il y a un grand conflit. Il y a une force intense en dedans. Vous êtes violent envers vous-même. Le mental n'est pas une chose à forcer. Plus vous le forcez, plus il sera perverti et plus il sera détourné.

C'est quelque chose comme un enfant. Si vous dites à l'enfant de se fermer, l'enfant sera encore plus bruyant. Si vous battez l'enfant, l'enfant augmentera le problème en pleurant plus fort. Vous ne pouvez pas faire cela! De même, le mental est comme ceci. Comme une balle, si vous la lancez sur le plancher en redoublant sa force, elle rebondira très haute. Personne ne peut dire comment contrôler son mental! C'est erroné. Ce n'est pas aussi facile.

OBSERVEZ VOS PROPRES PENSÉES
Par conséquent, au lieu de compresser le mental, au lieu d'essayez la voie de l'exercice futile afin de commander le mental, Ce que Baba dit est : " Comprenez! Voyez vos propres pensées! Observez vos propres pensées!"

Qu'est-ce que le mental ? Le mental n'est rien qu'un paquet de pensées, tout comme les fils qui sont entrelacés pour former un tissu. Une fois que vous enlevez les fils, il n'y a plus de tissu. De même, les idées, les pensées et les contres-pensées sont le coton, les fils qui sont étroitement entrelacés, faisant le mental. Une fois que les pensées sont retirées, une fois que les fils sont retirés, le tissu n'existe plus, il y aura un état de 'non mental'.

LE TRAVAIL SACRÉ EST MÉDITATION
Ce que Baba dit sont des choses simples : " Engagez-vous dans un certain travail. C'est de la méditation. Engagez-vous dans un travail constructif, dans le travail positif, dans le travail sacré dans vos fonctions. C'est cela la méditation." Plus loin, Il continue par dire, " Manger, écrire et parler - tout est méditation."

Qu'est-ce que cela veut dire ? Tout en conduisant, si vous ne faites pas attention, si vous continuez à penser à tout le monde, vous et ceux dans la voiture pouvez être conduit à l'hôpital en raison d'un accident. Ainsi, la conduite est méditation. Cuisiner est méditation. Vous ne pouvez pas ajouter trop de sel, de poivre et de piments. Non! Chaque acte est méditation, cela veut dire que vous devez penser seulement à cela et à rien d'autre.

L'ÉTUDE DOIT ÊTRE STABLE
La méditation n'est pas un processus séparé. Donnez un certain travail au mental de sorte que le mental apprenne comment à être stable. Swami est allé à une étape plus loin: " L'étude doit être stable." C'est ce qu'Il a dit. " L'étude doit être stable (régulière). N'étudiez pas pour un diplôme. N'étudiez pas pour un travail. Étudiez pour être stable." Par conséquent, comme nous voulons être stables, nous étudions. Alors cette régularité est là quand vous êtes au travail.

Quand je lis pour un examen, si mon mental n'est pas stable, j'échouerai avec succès dans l'examen. N'ai-je pas raison ? Quand je suis au travail avec une certaine machine dans un atelier, si mon mental n'est pas stable (attentif à ce que je fais), la machine entière pourrait être endommagée et je pourrais finir par être en danger, même je pourrais mettre ma vie en danger. Ainsi, à chaque endroit, je dois faire attention.

LE KARMA YOGA EST MÉDITATION
C'est pourquoi Swami dit que lire, écrire, parler, conduire -- tout est méditation. De cette façon le mental est engagée. (Occupé à quelque chose de précis).

Essayez de s'asseoir pour méditer à 4 h 30 AM est le meilleur temps pour que toutes les pensées indésirables entrent en vous. Plus vous voudrez vous concentrer, plus les pensées indésirables vont surgir à l'intérieur parce que vous avez essayé cela à plusieurs reprises, mais vous n'avez pas été formé avec la bonne technique. Vous n'avez pas pu retirer votre mental.

Ainsi, accordez-y assez de temps pour le travailler. C'est ce que nous appelons la part du karma yoga de la méditation. Le karma yoga est méditation, c'est ce que vous pouvez faire en suivant le chemin de l'action. C'est l'action orientée en méditation.

QUAND VOUS ÊTES AVEC SWAMI, PENSEZ SEULEMENT À LUI
Un exemple simple: Swami s'assis sur la chaise là. Vous continuez à Le regarder. Lorsque le mental est distrait, immédiatement Swami le sait : " Qu'est-ce qui ne vas pas avec vous ? À quoi pensez-vous ?"

Un très grand nombre de fois, Il a demandé, " À quoi pensez-vous ? C'est au sujet de votre famille ? Ils vont très bien. Quelque chose ne va pas seulement avec vous! (rire) Ils vont très bien. Quelque chose ne va pas seulement avec vous : Vos enfants et votre épouse pensent tous à Swami, alors que vous, monsieur, pensez à eux alors que vous êtes ici. (rire) Vous êtes ici, si près de Swami et votre famille est loin de Swami, mais elle pense uniquement à Swami. Vous, étant si près, vous pensez à eux. Ainsi, vous êtes un idiot et numéro un de la stupidité."

Par conséquent, quand vous Le (Swami) regardez, regardez Le avec tout le sérieux et l'exaltation, pas avec une tension. Quand vous regardez Swami, si vous Le regardez avec une tension, je ne pense pas que cela puisse racheter votre vie! Quand vous Le regardez avec toute la joie, avec toute l'excitation et l'extase, que se produit-il ? Aucune pensée n'est là! Par conséquent, quand vous êtes engagés dans une action, le mental se retire, cela est l'action orientée en méditation.

SOYEZ LA CHANSON, PAS LE CHANTEUR
Il y a une deuxième école de méditation. Qu'est-ce que c'est ? Quand je chante très fort les bhajans, quand je chante les bhajans à gorge déployée, je suis totalement impliqué. Je deviens la chanson et non le chanteur. Je suis la chanson; Je ne suis pas le chanteur.

Quand je suis le chanteur, j'observe combien de personnes me glorifient. Est-ce que je chante en suivant le battement ou pas? J'ai peur qu'un meilleur chanteur puisse me suivre. Ainsi, laissez-moi voir s'il y a un confrère qui est moins bon que moi, qui n'est pas bon de sorte que mon niveau soit maintenu.

Ainsi, quand vous demeurez en tant que chanteur, vous êtes conscient de votre performance. Vous êtes conscient de l'air, du rythme et du battement, mais pas de la teneur et du sentiment de la chanson. Ainsi, vous devez devenir la chanson et non le chanteur.

LA DÉVOTION ORIENTÉE EN MÉDITATION
Quand vous êtes la chanson, vous êtes le contenu même; signifiant, la Conscience est convertie en contenu. La teneur de la chanson, du bhajan vous élèvera à des niveaux plus élevés, à des domaines plus élevés, à de plus hautes altitudes, à de plus hautes platitudes, de sorte que vous éprouviez un état de béatitude pendant les bhajans, pendant le Nagarsankirtan, pendant le culte. C'est la dévotion orientée en méditation.

C'est l'action orientée en méditation, c'est la dévotion orientée en méditation. Il y a alors une troisième manière de méditation. C'est le 'savoir' - le savoir orienté en méditation.

LE SAVOIR ORIENTÉ EN MÉDITATION
Je ne dis pas la connaissance orientée en méditation, parce que comme je l'ai dit à plusieurs reprises, la connaissance est une chose morte. La connaissance est empruntée. La connaissance est l'information de seconde main. Je ne parle pas à propos de ce sujet. Je parle au sujet du ' savoir orienté '!

' Savoir ' veut dire la curiosité; ' savoir ' veut dire l'état de préparation; ' savoir ' veut dire la vigilance; ' savoir ' veut dire l'éveil. Vous êtes éveillé, vous vous rendez compte, vous êtes alerte, vous êtes prêt, vous êtes disposés, vous êtes réceptif et vous êtes sensible. Tout cela est savoir. Vous êtes frais; vous êtes parfait et pur. Cela est ' savoir '!

D'autre part, quand vous dites, " je sais cela ", cela devient la connaissance. C'est la différence entre ' savoir ' et la connaissance. La connaissance est l'ego. ' Savoir ' est simplicité et humilité! La connaissance est une copie carbone, une copie Xerox. ' Savoir ' est original et créateur. La connaissance est le passé, la mort et ce qui est partie. ' Savoir ' c'est le présent.

Par conséquent, ' le savoir orienté en méditation veut dire que vous voulez savoir ce qui est. Vous voulez savoir l'expérience. Vous avez décidé d'avoir votre propre expérience. C'est ce qui s'appelle ' le savoir orienté en méditation.

Le karma orienté en méditation est action, la Bhakti orientée en méditation est dévotion et le Jnana (sagesse) orienté en méditation est ' savoir ' le processus de la méditation.

CONNAÎTRE LE MENTAL
Nous sommes capables de faire de toute chose une routine. Le mental est comme cela. Le mental cherche toujours un certain processus mécanique. Il veut suivre un programme. Il cesse d'être créateur. Y a-t-il quelque chose de mal avec nos esprits ? Oui! Nous étudions tout en ce monde, mais nous n'étudions pas notre propre mental. C'est la chose la plus grande et la plus triste.

La plus mauvaise des tragédies est celle-ci : un manque total de conscience, une ignorance complète de la nature, caprices et fantaisies de son propre mental. Une fois que je connais le mental, tout est connu. Oui, je connais tout excepté cela. Par conséquent, la vie est devenue sans aucun sens.

Ainsi, comprenez la nature du mental. Les gens disent que le mental (cerveau) a deux partis : le gauche et la droite, le côté gauche du mental et le côté droit du mental. Le côté gauche du mental est mécanique. Le côté gauche du mental est répétitif. Le côté gauche du mental est mémoire. Le côté gauche du mental est récapitulation. Le côté gauche du mental est une affaire courante, ' programmé ', dans le jargon informatique, conditionné.

Ainsi, le côté gauche du mental est conditionné, programmé, non-créateur, mécanique et répétitif, tandis que le côté droit du mental est créateur, innovateur, non mécanique et non conditionné. C'est le gauche et la droite. La gauche est mécanique alors que la droite est non mécanique. La gauche est routine; la droite est créatrice. La gauche est conditionnée; la droite est non conditionné. La gauche est une copie carbone, une répétition, c'est tout, tandis que la droite est innovatrice et quelque chose de spécial.

LE CÔTÉ MÉCANIQUE DU MENTAL DOMINE
Que se produit-il maintenant ? Aujourd'hui la totalité de l'énergie est tirée du côté gauche du mental (cerveau) seulement. C'est pourquoi nous devenons mécaniques -- presque un robot.

' Circulez trois fois autour de Ganesha, trois fois autour de Subramanya et dites trois fois le Gayathri mantra. Trois fois trois égales neuf. OK!'

" Pourquoi autant de fois ?"

" Je ne sais pas!"

" Pourquoi circulez-vous autour ?"

" Je ne sais pas!

" Pourquoi faites-vous cela ?"

" Les autres le font, donc je le fais!"

C'est comme cela que le côté gauche du mental (cerveau) agit.

Juste après le darshan , courez et tenez-vous en ligne pour entrer dans le Mandir.

" Pourquoi?"

" Les autres le font, donc je le fais." Je vois!

" Je veux le vibhuti."

" Pourquoi ?"

" L'autre homme en a eu. Par conséquent, pourquoi pas moi ?"

Pourquoi? Je ne sais pas. C'est le côté gauche du mental. ' Ce que les autres font, laissez-moi également le faire. Ce que les autres ont obtenu, laissez moi l'obtenir également.' C'est le côté gauche du mental. Le côté droit ne fera pas cela.

Tandis que le côté gauche du cerveau est logique, le côté droit du cerveau est amour. Le côté gauche du mental est prose, prosaïque. Quelle est la signification de prose ou prosaïque ? Mat, inerte, éventé et insipide. Mais le côté droit du cerveau est poésie. La prose est logique, alors que cette poésie est amour.

LE CÔTÉ DROIT DU MENTAL EST INNOVATEUR
Tous les arts, la danse, la musique et la poésie sont des produits du côté droit du cerveau. Aujourd'hui que se produit-il ? Nous nous servons du côté gauche, ainsi nous devenons mécaniques.

J'ai demandé à certaines personne, " Pourquoi êtes-vous venus pour le darshan ?

" Swami peut observer mon absence; Donc, je suis venu." Oh ! Je vois. Swami peut observer son absence; Donc, il est venu comme si Swami l'attendais.

Certains peuvent écrire des lettres, " Je ne suis pas venue pour le darshan; donc, je viens maintenant."

Certaines personnes viennent parce qu'elles travaillent ici; donc, c'est leur devoir de venir. C'est toute la tendance du côté gauche du cerveau.

Le côté droit du cerveau indiquera, ' Non, non, non! Chaque darshan est unique.' Il considère chacun des darshans comme la finalité. Il ne pense pas, ' Après tout, je viendrais au darshan en soirée. Ce n'est pas important si je manque celui du matin.' Non, non, non, non! C'est la finalité; prenez-le comme la finalité. Sentir ce moment comme la finalité, c'est tout. C'est le message du côté droit du cerveau.

LA MÉDITATION FAIT SORTIR L'ÉNERGIE CRÉATRICE
Qu'est-ce que la méditation fait ? Jusqu'ici, le côté gauche est en activité. Jusqu'ici, le côté gauche transporte, transcrit et transforme toutes les formes d'énergie en vous, faisant de la vie une routine terne. Maintenant, par méditation que se produit-il ? Le côté droit du cerveau commence à fonctionner. Puis le côté créateur, le côté innovateur qui est unique, fournit son énergie et le côté gauche également converti en énergie le côté droit.

C'est quelque chose comme cela : Il y a deux tuyaux. L'eau coule. Fermez un tuyau et détournez cette eau. Elle entrera dans le second de sorte que le tuyau d'eau soit plein. Suis-je clair ?

Par conséquent mes amis, que se produit-il aujourd'hui ? Un tuyau est complètement fermé, qui est le côté droit. Nous employons seulement notre côté gauche. Une fois que vous ouvrez le côté droit, le côté gauche se fermera. C'est ce qui permet au côté droit d'être traversé par une énergie supplémentaire, l'énergie Divine. Alors vous devenez créateur, vous bouillonnez d'enthousiasme, vous êtes remplis de dynamisme et vous êtes remplis de fraîcheur.

BHAGAVAN EST TOUJOURS FRAIS ET FORTEMENT CRÉATEUR
Quand nous regardons les visages de certaines personnes, ils sont très frais (calme et serein). Ils sont frais tout le temps. Regardez Bhagavan. Il n'est jamais fatigué. Il est toujours très frais en dépit qu'il y ai certaines personnes qui parlent de Lui. (Chose que je ne peux pas dire de cette plate-forme parce que j'ai peur que ces choses puissent être prises comme authentique. Je ne suis pas censé faire aucun rapport.)

Ce que les gens parlent, comme les rumeurs qui courent, nous pensons qu'il y a beaucoup de choses qui surviennent. Mais quand vous regardez Son visage, vous serez certainement d'accord avec moi quand je dis que rien n'a changé. C'est comme si rien ne s'était produit, Son visage est toujours frais (calme et serein).

Il fait même des plaisanteries. Hier, quand Il est entré avec la voiturette de golf, Il est passé juste à l'endroit où j'étais assis. Il a dit, " Oh! Tu es déjà assis comme Vinayaka, au premier siège, Oh ! " (rire)

Alors j'ai commencé à m'interroger, ' Est-ce que c'est tout ce que j'ai entendu, le bavardage extérieur, est-ce que cela est vrai ou est-ce ceci qui est vrai ?' Je ne sais pas.

Le jour avant hier, Il est venu dans la même voiture, très proche. Il prenait des lettres de tout le monde. Il a étiré Sa main et a demandé, " Où est ta lettre ?"

' Qu'est-ce que cela ? Je ne comprends pas. ' Il est vraiment très frais, parce que le côté droit est dominant. Cela n'avait rien à voir avec le côté gauche du cerveau. Par conséquent, Bhagavan est très créateur. Bhagavan est unique. Il est si frais (calme et serein).

Cependant, vous et moi ne sommes pas aussi frais parce que nous nous sommes fixés dans ce cycle. Quand quelqu'un dit, " Comment allez-vous ?" Nous répondons, " Chalta Hai Duniya. Continuez, continuez."

LA MÉDITATION EST UN ÉTAT DE TRANSCENDANCE
Quoi ? Cha, cha, cha (exprimant de désapprobation) ! La vie ne doit pas simplement continuer comme cela. Non! Apprécions chaque instant de cette vie. Tout! Chacun aura des problèmes. Celui qui dit qu'il n'a aucun problème a tous les problèmes, encore plus que nous tous. La vie est pleine de problèmes. Oui! Cependant, si vous êtes au-dessus d'eux, c'est la sadhana spirituel. La méditation vous aidera à passer par-dessus le paquet de problèmes pour se placer au-dessus du niveau de la souffrance.

La méditation est un état de transcendance. Ce n'est ni un plaisir ni une souffrance. C'est transcendant. Si c'est un plaisir, vous pouvez l'appeler positif. Si c'est un souffrant, c'est négatif. La méditation n'est ni positive ni négative. Elle est au-delà. Par conséquent, mes amis en ce jour saint de Vinayaka Chavithi, nous pensons au Seigneur Ganesha.

GANAPATHI EST LE MAÎTRE DE TOUS LES SENS
Je pense que je devrais introduire un mot de plus pour vous. Naturellement, je vous ai dit au commencement. Il y a un nom dans nos épopées - Indra. Indra est le chef d'un département des dieux. Où est-il ? Bhagavan nous dit que chaque membre de notre corps est présidé par une déité. Le dieu soleil est la déité de nos yeux. La lune est la déité de notre mental. Chaque membre de notre corps a une déité qui la préside. Indra - le maître de tous les sens, le maître du corps entier c'est le mental. Ainsi, quand nous disons Ganapathi, cela signifie le maître de tous les sens ou Indriyas. Par conséquent, je vous invite à accorder de sérieuses pensées à cette ligne.

AVEC L'INTELLECT VOUS AUREZ L'ACCOMPLISSEMENT
Pour résumer, j'ai expliqué la signification de Vinayaka, Ganapathi, Vighneshwara, Mushika Vahana, Parvathi Tanaya et la signification du culte de Vinayaka, par l'offrande de feuilles et le prasad spécial qui est fait aujourd'hui.

Que le Seigneur Vinayaka nous aide à grandir le long du chemin spirituel, le long de cet itinéraire du chemin spirituel. Les gens disent que Vinayaka a deux yeux : L'un est buddhi et l'autre est Siddhi. Buddhi et Siddhi sont les deux yeux de Vinayaka. Mais, certains disent, " Non pas deux yeux, mais deux épouses de Vinayaka " parce qu'il ne veut pas que cet homme soit libre. Laissez-le également être attaché, un double l'effet!

L'homme ne laisse pas Hanuman aussi être un célibataire. Nous ne voulons pas que Hanuman soit célibataire. Non! Ayez Suvarchala. Nous exécutons le Suvarchala Kalyanam. De même, nous ne laissons pas Hanuman être libre. Nous ne voulons pas également que Vinayaka soit libre.

" Ainsi, nous vous donnons deux épouses, Seigneur!"

Non! Elles sont les deux yeux. Elles sont deux secteurs - Buddhi et Siddhi. Siddhi est la réalisation du Soi. Siddhi est l'accomplissement. L'accomplissement ce que nous appelons Siddhi. Buddhi est l'intellect. Avec l'intellect vous aurez l'accomplissement.

GAJANANA NOUS RAPPELLE NOTRE BUT DANS LA VIE
De plus, Bhagavan a donne une autre signification à Gajanana. Cela en trois parties: Ga - ja - anana. Ga signifie gamya - ' l'objectif, le but '. Ja, janma signifie ' naissance '. Ainsi, la naissance humaine est pour gamya ' pour atteindre la destination '. Ainsi, Gajanana est la partie qui vous garde dans l'équanimité, plein d'amour et de joie et qui vous rappeler constamment votre but dans la vie.

Pendant que nous remâchons et réfléchissons à toutes ces idées et pensées, que Bhagavan Sai Ganesh confère ses bénédictions sur chacun de vous qui êtes recueillis ici. Également, que ces bénédictions soient sur vos familles, maintenant et pour toujours.

Merci beaucoup. (applaudissements)

Om Asato Maa Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya


Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti, Shanti, Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji