OM......... Sai Ram

Pranam aux pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,
Bienvenue de nouveau à cette session du matin. La matière que j'ai choisie pour ce matin est : " Le voyant et le chercheur ".

VOUS DEVEZ TRAVAILLER POUR VOTRE PROPRE LIBÉRATION
Nous tous savons très bien que la vie est un questionnement. La vie est un problème. Être ou ne pas être ? Là est la question. La vie nous conduit souvent à un carrefour. Nous ne sommes pas capables de décider ce qui doit être fait, ce qui ne doit pas être fait et comment aborder cela. Dans quelle mesure avons-nous raison? Suivons-nous le bon chemin ? Obtenons-nous ce que nous voulons vraiment ? Et ce que nous avons déjà, est-ce que cela répond à nos exigences ? Où sommes-nous ? Que voulez-vous ?

Ce sont les questions qui viennent naturellement à l'esprit. Si nous suivons la foule, si nous suivons la masse, il n'y aura aucun doute du tout. Tenez-vous dans la file d'attente, entrez d'une façon ou d'une autre, tenez-vous dans la ligne, entrez et sortez. Mais la vie n'est pas comme cela -- seulement une question d'une file d'attente. La vie est absolument individuelle. La vie est individualiste; ce n'est pas la foule. Puisque la foule est convaincue, cela ne signifie pas que vous devez êtes convaincus. La vie est absolument individualiste. Ce n'est pas la masse ou la foule non plus.

Psychologie de masse, la psychologie de la foule, cela est totalement différent de la psychologie et des réactions psychologiques d'un individu. C'est la raison pour laquelle, bien que beaucoup de gens suivent un chemin, bien que cette grande foule soit là, je ne suis toujours pas d'accord avec elles. En tant qu'individu, je ne joins pas la foule parce que dans une foule vous perdez votre individualité. Dans la masse, vous perdez votre identité. Vous n'êtes personne. Quand cette individualité est partie, quand cette identité de la pensée individuelle, la perception individuelle est partie, nous sommes perdus. C'est la raison pourquoi la Gita dit que chacun doit travailler pour sa propre libération. Chacun doit travailler pour sa propre émancipation. Chacun doit travailler pour son propre progrès et avancement.

En tant que foule, vous ne serez pas libérés. En tant que masse, vous ne serez pas transportés dans le monde du paradis. Nous n'allons pas être condamnés non plus en tant que masse. Ainsi, il est absolument nécessaire de rester comme individuel, introspectif, celui qui cherche et recherche.

Par conséquent, mes amis, dans une organisation, nous nous déplaçons ensemble comme un seul corps pour s'inspirer, se guider les uns les autres -- mais non pour être libérés ensembles. Travailler, nous pouvons le faire ensemble. Pensez ? Oui, nous pouvons penser ensemble. Planifier, nous le pouvons. Mais en ce qui concerne la libération, en ce qui concerne l'expérience finale, cela est absolument laissé à chacun et n'a rien à voir avec les autres. Uddhare Atma Atmanam: " Vous devez travailler pour votre propre libération."

Personne ne donnera une couverture d'assurance ou une carte de garantie. Par conséquent, les gens disent que la religion est un pèlerinage individuel. C'est pourquoi les gens disent que la spiritualité est une terre sans chemin. C'est pourquoi les gens disent que la religion est sans but, elle est un voyage éternel parce que nous avons nos propres perceptions. Nous ne pouvons généraliser.

Je peux humblement vous soumettre que dans la spiritualité, dans le domaine de la religion, personne ne peut prétendre être absolu. Personne ne peut dire qu'il est unique. Votre propre expérience peut être unique, mais vous ne pourrez pas nier l'expérience des autres personnes parce que la spiritualité offre une approche multidimensionnelle à humanité dans son ensemble. Chacun aura sa propre approche.

Si l'un dit, " C'est comme cela que je me sens ", Je ne peux pas lui dire, " Arrêter c'est un non-sens. C'est comme cela que je me sens! Laisse tomber -- Je vais te montrer le procédé." Ce n'est pas comme cela. Chacun est correct dans sa propre manière. Ekam Sath Viprah, Bahuda Vadanthe: " La Vérité est une. Les interprétations sont multiples." Les expériences sont nombreuses parce que c'est un diamant à plusieurs faces.

LA VIE EST UNE RECHERCHE
Ainsi, la vie est une affaire de questionnement pour nous tous. Et parfois, nous ne trouvons pas les réponses appropriées. Mais, mes amis, la vie peut être une affaire de questionnement, mais en parlant de chose spirituel et dans le domaine de la religion, la vie n'est jamais une affaire de questionnement. La vie est une recherche.

La recherche et le questionnement sont différents. Nous les professeurs connaissons très bien comment questionner nos étudiants. Les étudiants connaissent très bien comment répondre à nos questions, ils viennent entièrement préparer pour cela. Ainsi, les questions et les réponses, nous savons cela. À l'heure de l'examen, nous questionnons et nous obtenons des réponses. Puis le patron pose des questions quand le subalterne n'accomplit pas ses fonctions correctement. Ainsi, questionner et répondre aux questions est la façon normale de vivre dans chaque étape, dans chaque aspect et dans chaque sphère de notre activité publique.

Mais en spiritualité, il n'y a aucune question. C'est seulement une quête. La différence est celle-ci: Intellectuellement, vous pouvez répondre à n'importe quelle question. Mais une quête exige une réponse qui est tout à fait différente. La quête doit être répondue de façon existentielle. Je répète: Une réponse intellectuelle est suffisante pour une question; une réponse existentielle est exigée pour une quête. Maintenant, dans un sens spirituel, la vie est une quête et non plus une question.

Un autre point est celui-ci : Dans la vie, il y a une personne qui vous questionne et vous lui répondez, que ce soit à un niveau officiel ou à un niveau professionnel ou à celui qu'il puisse être. Il y a une personne qui vous questionne; il y en a encore une autre pour vous répondre. Mais dans la quête, il n'y a pas de deuxième personne. La soif de la quête surgit en vous. La réponse surgit et arrive d'elle-même. Il n'y a pas de deuxième personne ici, comme dans le domaine du questionnement où une personne questionne et l'autre répond.

Dans ce processus spirituel, il y a une sorte de quête profonde à l'intérieur; la réponse, la réplique est trouvée là, profondément en dedans. Il n'y a pas de deuxième personne ici. Il n'y a aucune responsabilité ici. Il n'y a aucune question de responsabilité à être jetée sur personne d'autre. La quête est originale. La quête est créatrice. La quête est intuitive. La quête est spirituelle, tandis que le questionnement est physique. Les questions sont une affaire de rapport. Les questions sont une affaire d'ensemble. Les questions sont physiques, mondaine. Le questionnement est basé sur l'intellect. La quête est spirituelle se produisant profondément en vous.

C'est peut-être pour cela que Bhagavan exige que vous passiez un certain temps dans le silence. Toutes les religions et tous les textes spirituels accordent beaucoup d'importance sur l'observance du silence. Pourquoi ? Dans l'état profond du silence, vous marcher le long du chemin de la Quête. Là où il y a du bruit, il ne peut pas y avoir de quête. La question exige l'expression verbale. La question doit être posée avec des mots. Mais la quête est un processus. La quête est un phénomène. La question est extérieure, alors que la quête est intérieure.

DIEU A FAIT L'HOMME À SON IMAGE
Je pense que maintenant nous comprenons ce qu'est la quête et ce qu'est le questionnement. Mes amis, les réponses que nous obtenons par nos questions dans le monde extérieur peuvent nous aider dans une certaine mesure. Mais pour la quête profonde en dedans, les réponses que j'obtiens de moi sont pour mon bien être Les réponses extérieures à mes questions sont pour mon mental. La réponse aux questions est liée au mental, tandis que la quête est liée au bien être, parce que l'être - c'est moi. Je ne suis pas le corps; Je ne suis pas le mental; Je ne suis pas les sens. Je suis l'être. Et cet être veut se révéler. Cet être veut expérimenter. Cet être veut se réaliser et trouver une réponse qui est existentielle.

Par conséquent, mes amis, les questions et les réponses peuvent être là. Mais la quête éternelle est une soif qui ne s'étanche pas, une faim qui ne peut être rassasiée. L'ambition de la vie est la quête de l'être. Avec le manque de cette quête, la vie n'a aucun intérêt du tout.

Et où débarquons-nous ? Quel est le terminal de ce voyage éternel de la quête ? Le point terminal est celui-ci : Cet être est cosmique. Cet être est universel. Cet être n'est pas une entité séparée. Le vrai être, qui est moi, est universel, il est cosmique et il n'est pas séparé.

Seulement un point ici mes amis : Dans le monde, j'estime que je suis séparé de vous. Vous estimez que vous êtes différent de moi. Nous sommes séparés pour des raisons de profession, de cadre, de qualification, de caste, de foi, de genre, de nationalité et de race. Nous trouvons cela très commode d'être divisés. C'est facile de se diviser, parce que cette sorte de division flatte votre ego. Quand je me classe en tant qu'homme instruit, c'est l'ego. Quand je me classe comme un grand chercheur, c'est l'ego, c'est l'ego Himalayan! Ainsi, la séparation est une expression de l'ego qui n'a aucune place dans la religion.

Pour dire vrai, Eko Vasi Sarva Bhootanthratma: " C'est seulement une seule et même âme cosmique qui est présente dans tout les êtres, bien qu'elle semble être différente." Bien qu'apparemment différente, bien qu'apparemment variée, en soi et fondamentalement, elle est une et pareille. Ainsi, c'est l'expérience d'une seule entité cosmique, Vasudeva Sarvamithi. Ou, si je puis dire, " L'univers entier est Divin. Tout le monde n'est rien d'autres qu'un reflet de Dieu."

C'est la raison pour laquelle la bible dit, " Dieu a fait l'homme à Son image." Il n'a pas fait l'homme à l'image d'un chien ou d'un porc. Certainement pas! Oh homme, ne te considèrent pas comme diminué ! Ne te considère jamais si bas. Ne pensez pas que tu es si élémentaire -- non.

La vie même d'un être humain est la plus précieuse. Elle est la plus valable. Et cette vie précieuse doit être acceptée joyeusement, heureusement, parce qu'un précieux cadeau ne peut pas être jeté. C'est la raison pour laquelle Meerabai, une grande sainte, continuait à chanter, " Oh Dieu !, vous m'avez donné un précieux diamant. Fais que je ne l'échappe pas." Le sage Thyagaraja aussi a chanté la gloire de la vie humaine. Par conséquent, cette vie trouvera son accomplissement. Cette vie trouvera sa gratification. Cette vie aura sa satisfaction totale en expérimentant le vrai être, le Soi.

Ainsi, la quête de la vie, la quête dans le sens spirituel, n'est rien d'autre que l'expérience de l'existence de l'être. Et vous êtes cela : " Thathwamasi Thathwamasi " Vous êtes l'être existentiel. Vous n'êtes pas différent de toute chose. C'est la quête de la vie, non la question de la vie.

Les questions mènent à beaucoup plus de questions. Si vous me posez une question et que j'essaye de lui répondre, avant que vous m'entendiez, avant que je complète la réponse, vous commencez à penser à une autre question. C'est ce qui se produit. Ceux qui aiment poser des questions le savent très bien. Je pose une question, vous donnez une réponse. À mi-chemin de votre réponse, je pense à une autre question à vous demander, parce que ma question est très souvent seulement pour vous mettre en boite. Parfois elle est là pour exprimer, montrer comment j'en sais plus que vous et non pas nécessairement pour être partager sur une autre dimension. Celui qui veut projeter, celui qui veut amener cela sur une autre dimension, celui-là sera patient d'entendre ce que les autres ont à dire. Mais je ne suis pas intéressé --- Je suis seulement intéressé à vous arrêtez à mi-chemin. Ainsi, il y a des questions et des questions, sans fin. La fin de la vie est un point d'interrogation!

LE CHEMIN DE LA QUÊTE EST UNE RECHERCHE
Pour citer Swami, " Certains ont un corps qui est également sous la forme d'un point d'interrogation." (rire) Ils ont un corps en point d'interrogation, avec un grand estomac et tout cela. Ils n'ont pas besoin d'aucune table, ils peuvent écrire sur leur estomac. (rire) C'est un corps en point d'interrogation! Ainsi, le corps est devenu une énigme en raison du nombre élevé de graisse. Le mental est devenue une énigme parce qu'il ne veut pas vraiment de réponses. L'intellect, qu'il n'existe ou pas, est douteux.

Mes amis, les énigmes ne sont pas nos amis. Prenez garde aux énigmes parce que les questions parlent de notre intellectualité. Les questions parlent de notre potentialité mentale. Les questions montrent notre capacité de comprendre et notre incapacité dans l'expérience réelle.

C'est pourquoi, si vous posez des questions fondamentales, elles n'ont aucune réponse. Prenez une chose simple. La question est, " Comment expérimentez-vous l'amour ?" Où est la réponse ? Il n'y a aucune réponse. Je peux simplement dire, " Vous aimez." C'est la réponse. " Qu'est-ce que la Vérité ?" Quelle est la réponse ? " Sois vrai." C'est la réponse.

Ainsi, la quête n'a pas beaucoup de réponses. La quête est existentielle et qui n'aboutit pas nécessairement au prochain processus séquentiel du questionnement. C'est finit. C'est tout. Parce que l'être est satisfait. Il se révèle. Il devient une expérience

Des questions peuvent être répondues par notre instruction, par notre connaissance. Vous me posez une question: " Qu'est-ce que l'énergie ? Comment se produit-elle ? Quelle est le plan ? Comment se manifeste t-il ?" OK, les questions peuvent être répondues par l'instruction et la connaissance. Mais le chemin de la quête est ' recherche '. Cela s'appelle " Vicharana " en Sanskrit, ou " Mimamsa ".

Dans chaque discours, Bhagavan nous dit que chacun de nous devrait se poser cette question : " Qui suis-je ? Qui suis-je ?" Mais nous sommes plus intéressés à savoir qui est le voisin : " Qui êtes-vous ? D'où venez-vous ?"

Mais si je me pose ces questions, ' Qui suis-je ? Où vais-je ? Où suis-je ?', Je n'ai pas de réponses. D'autre part, en essayant de connaître mes antécédents, mes données physiologiques (de la nature humaine), je suis heureux. Tout en essayant de découvrir mes propres donnés physiologiques, je suis effrayé. " Qui suis-je ?" Je ne sais pas. Laissez-moi savoir qui tu es! (rire) Où allez-vous ? Cela s'ajoute à mon information. Où vais-je ? Je suis inquiet parce que je ne sais pas où je vais.

Par conséquent, réfléchir sur son propre soi, en allant profondément en dedans, est le processus de la recherche. Le processus de la recherche, qui est une quête, n'est pas verbal. Elle est méditative; elle est contemplative. La méditation est le chemin de la recherche. La méditation est la seule réponse pour la quête qui est éternelle.

Ainsi, la méditation est sans mots. La méditation est sans parole. La méditation est sans expression, parce que c'est une expérience. Si quelqu'un veut exprimer la méditation, cela devient un processus mécanique, comme ' a + b... une table entière... b au carré + 2 ab'... Non! La méditation est un processus d'expérience qui n'est pas verbale. C'est un processus de la recherche qui est sans parole, sans son. C'est un état total de silence, où ' Je ' suis parti. ' Je ' suis perdu. Dans la méditation, mon corps, ma qualification, ma personnalité, ma taille, mon poids et ma poitrine n'importent pas. Ils ne sont pas importants, non pertinent. Je deviens simplement vide, dans un état de rien n'existe, où l'ego est parti. C'est la méditation. Si dans la conscience même le ' Je ' demeure, cela ne peut pas s'appeler méditation.

Par conséquent, mes amis, la quête est méditative. La quête est contemplative, tandis que la question et la réponse sont limitées à la concentration. La concentration est suffisante pour répondre à une question. Mais la méditation est nécessaire pour la quête. Par conséquent, recherche en étant contemplatif; recherche en étant méditatif.

ANONYMAT SANS CONSCIENCE
La matière de ce matin est : " Celui qui cherche et recherche ". Ce n'est pas à l'extérieur. La recherche du coupable ? La recherche de ceux qui se soustraient à l'impôt sur le revenu ? Non. Ce n'est pas cela. La recherche intérieure. C'est cela : La recherche intérieure.

Je vais citer une anecdote. Il y a quelques années, dans un des pays occidentaux, ils voulaient savoir au sujet du principe de la vie : " Comment la vie entre-t-elle dans le corps ? Comment la vie quitte le corps ?" Un scientifique occidental était curieux et voulait savoir. Un homme mourant, dont son heure était arrivée, a été amené et placé dans une maison de verre. Il pouvait mourir à tout moment, ainsi il était un digne patient à observé. ' Ainsi, laissez-moi voir où le principe de vie sort du corps. Et comment ? Quel est le chemin ? Aucune porte, aucune fenêtre. Le principe de la vie cassera-t-il le verre ? Ou est-ce qu'il y a quelqu'un qui entrera et apportera la vie comme un facteur ? Qu'est-ce qui va se produire ?'

Ils l'ont gardé dans une maison de verre à toute épreuve. Alors, ils observaient. Après un certain temps, sans avertir, la vie est partie. (rire) Ils observaient simplement, et après un certain temps, ils sont entrés pour vérifier. L'individu était déjà parti depuis longtemps. (Décédé). C'est la vie.

Par conséquent, le point est, cela n'a pas été noté et n'est pas cognitif, c'est ce que nous appelons ' anonymat sans conscience '. Si cela est traduit en ' anonymat conscient ', il devient Sadhana. Anonymat sans conscience, s'il doit être traité, s'il doit être expérimenté en tant qu'anonymat conscient, c'est ce que nous appelons ' méditation '. Au-dessous du niveau du conscient, je suis animal et bestial. Restant au niveau de la conscience, je suis humain. Mais au-delà de cela - la super conscience, je suis le Divin.
Cherchez cela, qui êtes-vous. Recherchez cela, qui êtes-vous. Puisque nous recherchons certains objets extérieurs, nous cherchons ce que nous n'avons pas. Mais la recherche spirituelle, la chercher spirituelle est ce vous êtes déjà. Mais nous nous identifions dans différents domaines, avec différentes possessions, positions et objectifs dans la vie.

LA VIE N'EST PAS UN BENEDICTION
Mes amis, je peux dire que la vie n'est pas une bénédiction. La vie n'est pas une bénédiction sans connaître sa propre vraie nature. C'est une occasion gaspillée, un trésor en or qui est simplement ignoré. C'est une perle jetée aux pourceaux. Ne gaspillons pas notre vie comme cela. Connaître et expérimenter la vraie nature de son propre Soi est le but même de notre naissance.

L'homme est la seule créature vivante dans cet univers qui peut se dépasser, qui peut se surclasser. Il pense qu'il est humain. Non, il peut également être Divin. Il peut aller au-delà. Il pense qu'il est limité, mais il peut expérimenter l'infini s'il le veut vraiment. S'il essaye de l'obtenir, s'il essaye, il peut expérimenter l'infini. Étant humain, il peut expérimenter la Divinité. Rayonner son propre soi, surpassant son propre soi, est la capacité donnée par Dieu. Ce potentiel, qui est si grand, est freiné et mal utilisé et très souvent maltraité. Mais ce potentiel donné à l'homme pour exceller, pour expérimenter la Divinité, va lui permettre d'expérience la vraie paix de l'esprit.
Nous connaissons beaucoup de personnes riches qui passent des nuits sans sommeil, parce qu'elles ont peur que leur argent soit volé; ou encore, qu'un parent peut les tuer n'importe quand, pour voler l'argent qu'elles ont amassé. Un homme qui a du pouvoir (position élevée) est toujours sous tension. Pourquoi ? Il est sous la menace de perdre son pouvoir n'importe quand. Ainsi, l'impuissance est connue au-delà du pouvoir. Un homme sans pouvoir ne peut pas savoir ce que peut être l'impuissant à ce niveau. Avoir le pouvoir et la puissance et connaître ce que peut être l'impuissance. Oui, vous pensez que la position d'un ministre lui donne un très grand pouvoir. Mais, avant que vous deveniez un ministre tout-puissant, vous saviez que vous étiez impuissant parce que vous devez agir selon les souhaits du ministre en chef.

Le paradoxe s'applique que quand vous êtes riche, vous savez que vous êtes un simple mendiant à l'intérieur. L'impuissance est expérimentée beaucoup plus quand vous êtes en pouvoir. C'est le paradoxe. C'est la belle contradiction que nous trouvons dans nos vies.

LA VRAIE RECHERCHE EST L'EXPÉRIENCE
Nous disons à Swami, " Bhagavan, un certain juge de cour suprême est venus pour le darshan " Il ne dira pas, " Demandez-lui de venir à l'intérieur immédiatement." Nous avions l'habitude de faire cela. Nous faisons cela. J'ai dit, " Je pense que j'ai fais une certaine faveur à Bhagavan en Lui donnant cette information." En disant qu'il est un VIP, je pense que je pourrais également devenir une moitié de VIP... (rire)... une moitié ou un quart de VIP! Que s'est-il produit?

Notre bon Dieu dit, " Oh, un juge de cour suprême ? Est-il comme un taureau avec deux cornes ? Laissez-le attendre là." (rire) Laissez-le attendre là. Il dit cela dans le sens spirituel, ces choses sont tout à fait absurdes, inutile. Elles n'ont aucune pertinence du tout.

Quand un grand vice-chancelier, un grand érudit, est en la présence Divine immédiate de Bhagavan baba, je dis, comme si le monsieur était mon ami, " Swami, il est vice-chancelier. Il a écrit environ 150 livres. Il a écrit un commentaire sur le Rig-Veda. Il est un très grand érudit."

Baba dit, " Y a-t-il quelque chose à l'intérieur ici? (rire) Sans rien à l'intérieur ici, comment peut-il écrire 100 livres ?"

J'ai eu un visage interrogateur. Puis Bhagavan dit, " C'est mécanique. Ce qu'il a fait est mécanique. Ce qu'il a fait est basé sur la mémoire. Ce qu'il a fait est basé sur l'intellect. Rien n'est venu par l'expérience "

Par conséquent, mes amis, notre attente ne doit pas d'être un érudit. Notre tentative ne doit pas d'être un scientifique. Notre but n'est pas d'être un homme de connaissance. Notre rechercher doit finir dans l'expérience. La vrai rechercher est expérience. Ainsi, vous cherchez l'expérience. Vous recherchez l'expérience. C'est le message de toutes les religions, de tous les hommes de Dieu, de tous les sages, de tous les saints et de tous les chercheurs.

QUEL EST LE DERNIER MIRACLE ?
Ainsi, mes amis, les discours de Bhagavan, pendant les dix dernières années au moins, sont pleins de philosophie, plein de contenu spirituel. Au cours des années vous noterez ceci. Si vous vous référez au Sanathana Sarathi ou écoutez les discours de Bhagavan donnés il y a 15 ou 25 ans, ils sont pleins d'histoires. Ils sont pleins d'anecdotes, plein d'humour et pleins d'illustrations. Mais au cours des 15 dernières années, Il s'est arrêté de nous donner ' des pilules homéopathiques, plus de pilules homéopathiques qui sont douces. Il nous donne la ' teinture mère ' directement. Elle peut être amère; elle peut être difficile à avaler. Mais elle doit être accepté dans un temps ou un autre, parce que la vie n'est pas aussi douce que nous voulons qu'elle soit.

En fait, Il dit à un grand nombre de dévots, " Combien de temps aimeriez-vous rester pour apprendre l'alphabet ? Combien de temps voulez-vous rester au niveau du jardin d'enfance ? Pourquoi n'évoluez-vous pas ?" Et Il a également dit à un des dévots qu'au commencement, un enfant commence à apprendre avec l'image d'un chien, avec les lettres ' CHIEN ' en dessous. L'enfant commence à apprendre des mots en identifiant les images au-dessus. Mais comme l'enfant se développe, il ne transportera pas cette image tout le temps. Il commence à apprendre. Il ne fait pas cela au niveau plus élevé, n'est-ce pas, dans aucun pays ? Je ne pense pas. (rire) Ainsi, la vie est un processus d'étude, de l'inférieur au plus haut. Par conséquent, nous devons connaître le contenu spirituel à un certain moment ou l'autre.

J'ai pitié de moi-même quand quelqu'un vient me voir et demande, " Anil Kumar, quel est le dernier miracle de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ?" Je suis vraiment désolé par ma propre position d'impuissance quand cet homme demande cela, parce que je ne pourrais pas lui dire le dernier miracle.

J'ai dit, " Le dernier miracle est celui-ci : Que vous continuez à vouloir savoir le miracle -- cela est un miracle !" (rire) Assez de miracles! Nous voulons savoir seulement cela! Je serais heureux s'il demandait, " Qu'est-ce qu'Il a dit à ce sujet ? Qu'est-ce qu'Il a dit au sujet de la sadhana ? Qu'est-ce qu'Il a dit au sujet de la méditation ? Qu'est qu'Il a dit au sujet de la libération ? Qu'est-ce qu'Il a dit au sujet de la profession ? Qu'est-ce qu'Il a dit au sujet de la discipline ? Quel est Son point de vue ?" Mais nous ne voulons pas cela. " Quel est le dernier miracle ?" Le dernier miracle est que nous continuons à avoir ces miracles. C'est le miracle des miracles.

Bhagavan Baba a dit, " Pour savoir si l'eau de mer est saline ou salée, vous ne devez pas boire toute la mer. Une goutte est suffisante." Pour savoir si Bhagavan Baba est Dieu, une expérience est suffisante; un miracle est suffisant. Cela ne signifie pas que nous devions avoir une série de miracles. Mais encore, il y a beaucoup de gens qui refusent de se convaincre.

Dans le Mahabharata, il y a deux groupes de personnes qui ont été témoins de miracles. Mais une troupe a refusé de les accepter, bien qu'ils aient observé miracles après miracles. Les Kauravas ont refusé de croire, bien qu'ils aient vu les miracles de Krishna en certain nombre se produire devant eux, tandis que les Pandavas ont été convaincus, malgré une période de tests. Malgré les périodes de probation, leur foi n'a pas chancelé. Tous les deux ont été témoin des miracles, mais une troupe est restée où ils étaient, et l'autre peuple a continué dans la foi. C'est une leçon. Cela ne signifie pas qu'un miracle vous convaincra pour la vie, parce que vous voulez toujours qu'un autre miracle se produise.

NOUS VOULONS GÉNÉRALISER
Certains me demandaient, " Anil Kumar, nous voyons Swami venir dans Sa voiturette de golf, venant en après midi; mais Il ne donne pas de darshan le matin. Pourquoi ?"

J'ai dit, " Mon ami, Swami donne le darshan seulement en après midi. Vous demandez pourquoi Swami donne ou ne donne pas. Pourquoi donne-t-Il ? Donner ou ne pas donner est le choix de Swami. Où vais-je venir avec l'image ? (rire) Je ne sais pas. Demandez-Lui si vous pouvez. (rire) Ou laissez-Le le dire quand Il choisira de le faire. Comment puis-je donner une raison pour Ses actions?" (rire)

C'est le dilemme. Nous, les prétendus intellectuels, si nous devons parler, nous généralisons. C'est très drôle d'observer les personnes parler, donnant leurs propres interprétations -- souvent des expressions d'ignorance Himalayan (grandes), ignorance des profondeurs insondables, ignorance qui ne peut pas être exprimé pour les 100 vies à venir. C'est très pitoyable.

Certains me demandent, " Est-il vrai qu'Il a eu une deuxième chute ? Il est tombé une foi. Alors, il semble qu'Il a eu une second chute ?"

J'ai dit, " Je ne sais pas. Mais vous et moi tombons à chaque instant! (rire) À chaque instant nous tombons. Je ne sais pas au sujet de cette chute. Cette chute je la vois devant mes yeux." (rire)

Et certains disent, " Est-il vrai qu'Il ne peut pas se lever et donner les darshans réguliers pour quelque temps à venir ?"

Je dis, " Sur quelle base dites-vous cela ? Je n'ai aucune information."

Et cet homme dit, " Dans mon rêve, c'est le message que j'ai reçu." (rire)
Alors j'ai dis, " Dans mon rêve, le message que j'ai reçu est de ne pas poser de question." (rire)

LA SPIRITUALITÉ EST ABANDON
Mes amis, la spiritualité est acceptation. La spiritualité est abandon. La spiritualité est transcendance. ' Bhagavan, si Vous me parlez, c'est bien. Si Vous ne me parlez pas, c'est également bien. Quand Vous venez le matin, c'est bien. Si Vous ne venez pas, oui, c'est également bien. Si Vous venez en voiturette de golf, oui -- je prépare mon mental. Si Vous préférez marcher de la manière habituelle, oui, je suis prêt.'

Ceci est une simple anecdote. C'est comme lorsque Krishna et Arjuna passaient le long d'une route. Arjuna observa un oiseau, et Krishna observa également l'oiseau qui était perché sur la branche d'un arbre.

Krishna dit, " Regard ici Arjuna, cet oiseau est un perroquet ?"
Arjuna dit, " Oui, mon Seigneur."

Puis Krishna dit, " Oh ! Arjuna, c'est une corneille ?"

" Pourquoi pas, mon Seigneur ? C'est une corneille." (rire)

" Oh ! Arjuna, regarde ici, ce pourrait être probablement un aigle!"
" Oui, mon Seigneur. Oui, c'est cela!"

Alors Krishna dit, " Quel imbécile tu es! (rire) Tu dis 'Oui' à tout ce que je dis."

Alors Arjuna donna cette réponse : " Mon seigneur, si Vous dites que c'est une corneille, Vous êtes capable de transformer n'importe quoi en une corneille. (rire) Même si c'est un autre oiseau, quand Vous dites ' corneille ', Vous le convertira en corneille. Vous le ferez en aigle; Vous le ferez en pigeon; Vous le ferez en n'importe quel oiseau de votre choix, quand Vous le dites. Vous êtes capable de le faire. Par conséquent, je Vous dis 'oui', mon Seigneur."
Cette sorte d'acceptation est le commencement de la sagesse dans la spiritualité Ce n'est pas une question de doute. Vous pouvez douter de la science matérielle; vous pouvez douter de la connaissance séculaire; vous pouvez douter de vos expériences physiques. Vous pouvez douter de tout ce qui se relie aux propriétés de la matière et à la dynamique de la vie. Mais, tant que le champ spirituel est concerné, il y a seulement acceptation.

BHAGAVAN EST CAPABLE DE N'IMPORTE QUOI
Mes amis, il s'est ainsi produit qu'une fois, il y a longtemps, Bhagavan a voulu que je prépare un auditorium, cette salle n'avait pas été utilisée depuis dix années. Quelques chaises étaient desserrées, vous savez, et Bhagavan voulait commencer le cours d'été. Ainsi, il m'a appelé.

" Prépare cet auditorium pour le cours d'été." Il m'a donné une autre consigne : " Les écrous et les boulons des chaises peuvent être relâchés. Certains VIP's peuvent s'asseoir là. Bien, ils peuvent se trouver par terre au lieu de sur la chaise. Ainsi, vérifiez tous les boulons et les écrous."

" Swami, oui, je le ferai."

Bien, avec trois cents étudiants sous ses ordres, (Anil Kumar était alors le Principal à l'université de Whitefield) j'ai suspendu les classes et j'ai demandé aux trois cents garçons d'être au travail afin de serrer les écrous et les boulons. (rire) Un étudiant était assis sur la chaise, alors qu'un autre étudiant observait - ce n'était pas seulement pour serré, mais également pour tester. (rire) Cela a pris une journée complète, mais cela était très facile avec trois cents étudiants. Après tout, il y avait seulement mille chaises!

En soirée, Bhagavan est venu comme à l'habitude pour vérifier et examiner. " Anil Kumar, comment vont les chaises ?"

" Swami, parfait. Pukka! " (rire)

" Oh, je vois. Avez-vous examiné ?"

" Oui."

" Maintenant viens! La quinzième rangée, la douzième chaise, vous allez et vérifiez." (rire)

Ainsi, j'ai monté la marche, compté jusqu'à la quinzième rangée, la douzième chaise. J'ai trouvé la chaise, que je pouvais soulever facilement! (rire) Ma main a pris la chaise qui n'était pas serrée.

Swami dit, " Hé, que m'avez-vous dit ? Que tout était parfait ? Qu'est-ce cela ? "

Alors j'ai dit, " Swami, tout était parfait ? Je pense que pour me donner une leçon Vous avez arrangé la chaise de cette façon. Vous êtes capable de desserrer la chaise et de rendre les choses plus serrées. Nous avons expérimenté les deux. " (rire) Vous rendez nos vies alternativement convenable et horrible, supportable et terrible. Baba, la vie est rendue comme une pendule, se balançant d'un côté et de l'autre. Je sais ce que cela est, Swami. Chacune des mille chaises était parfaite. Vous avez rendu cette chaise lâche à bon escient. Cela me rend nerveux maintenant!"

Swami a ri et a ri et a dit, " Quel talent que celui-là!" (rire) C'est tout un talent. Vous voyez, je ne suis pas un exemple ou un idéal, mais ce que je dis est que Bhagavan est capable de cela.

Les membres d'une fondation ont reçu un télégramme. Je ne dirai pas quelle fondation. Je ne veux pas que vous deviniez laquelle. Il est risqué sur ma partie de laisser échapper cette information, bien que j'aie cette faiblesse du partage avec tout le monde. (rire)

Ils ont reçu un télégramme. Il a eu une certaine instruction et ils la discutaient. Un des membres a donné lecture du texte du télégramme. Toutes les personnes l'ont entendu et elles discutaient et délibéraient sur les détails. Elles l'ont gardé là toute la journée.

Bhagavan est venu au déjeuner. " De quoi discutez-vous ?"

" Swami, nous discutons de ces questions importantes."

" Quoi?" Un, deux, trois... qu'ils ont mentionné comme cela.

Alors Swami a dit, " Non, non, non. Vous discutez de quelque chose d'autre."

" Swami, nous avons reçu un télégramme. Nous discutons ces questions."

" Je vois. Mais ce n'est pas le texte du télégramme. Non, vous ne l'avez pas lu correctement. Allons, ouvrez-le et lisez-le!"

Quand ils l'ont ouvert et ont commencé à lire, il était tout à fait différent! (rire) Totalement changé! Les collègues ont commencé à suer, " Oh Dieu!" (rire)

Alors Swami a commencé à plaisanter, " Vous ne connaissez pas l'anglais. (rire) Vous ne connaissent pas les lettres. Vous êtes tous diplômés, les post universitaires, Ph Ds. Quelle est la nécessité ?"

Bhagavan est capable de n'importe quoi...

IL EST PLUS QUE CE QUE VOUS VOYEZ
Nous devrions avoir cette acceptation. Nous devrions avoir cet esprit d'abandon. Pour votre information, je peux donner un autre exemple. Il y avait un vieux monsieur, du nom de Sri Rama Brahmam, qui était le gardien de Brindavan à Whitefield. Il a passé environ trente à trente-cinq ans avec Bhagavan.

Demeurer avec Swami en ces années n'était pas une chose ordinaire. Nous disons que demeurer avec Dieu est une vie près du feu. Mais en ces jours, c'était la vie dans le feu. (rire) Vous ne pouvez pas comprendre à quel point cela était accablant! En outre, Brindavan n'avait aucun approvisionnement en électricité, excepté dans le Mandir et le secteur était plein de serpents. Il n'y avait également aucun beau bâtiment comme nous les trouvons aujourd'hui. Cet homme a dû porter une lampe d'urgence et marcher dans tout le secteur. C'était la situation de ces jours.

Swami a organisé un grand dîner en l'honneur d'invités très importants. Pour cette occasion, de l'argenterie a été particulièrement achetée pour vingt personnes ou plus -- tous des plats en argent, tout en argent. Le dîner était fini et Swami devait retourner à Puttaparthi. Il a dit à Ram Brahmam, " Garde tous cette argenterie dans cet " almirah " (place de rangement). Ferme-le à clef et garde la clef sur toi. Nous pourrons en avoir de besoin quand d'autres dignitaires viendront ici."

" Très bien, Swami." Ram Brahman était le meilleur exemple du vrai " oui monsieur ", un pour tous. Il a dit, " Oui, Swami." Alors Bhagavan est revenu à Puttaparthi.

En ces jours, après chaque festival, Bhagavan retournait de nouveau à Brindavan. Bien qu'Il ait arrêté de le faire, nous n'avons pas rejeté cette habitude de rumeur. Le jour suivant un festival, la rumeur commence à circuler : " Quand va-t-Il partir ?" (rire) C'est parce qu'Il agissait comme cela en ces jours.

Ainsi, " Quand va-t-Il partir ?"

" Certains disent qu'Il va partir le 8... " Il fixe la date également pour le départ de Swami -- le dévot domine la déité. Cela s'est parfois produit. Ainsi, après un certain festival, Bhagavan est retourné de nouveau à Brindavan.

" Ram Brahmam, demain nous allons avoir d'importants Invités. Vérifiez l'argenterie, les cuillères, les plats et tout le reste. Vois combien nous en avons, et si nous en avons besoin de plus, nous passerons une commande pour les obtenir." Cet homme a ouvert la place de rangement. Tous les étagères étaient vides! (rire) Aucun argenterie!

Puis Swami dit, " Vous êtes un chora -- vous êtes un grand voleur! Je n'aurais pas dû vous placer ici. Qu'est-il arrivé à l'argenterie ? Sevadals, recherchez dans sa maison!"

Ce vieil homme âgé de 60 ans était laissé sans aucun autre choix que de pleurer de tout son être. Il a commencé à pleurer. Swami a commencé à le ' bombarder ' (l'accuser de diverses manières), et tout le monde tremblait parce que nous ne pouvions pas supporter d'entendre cela.

Alors, après quelques minutes, Swami a commencé à rire. Il y avait un excès de rire. " Ah, Ram Brahmam, ne t'inquiète pas. Je sais que vous n'êtes pas ce type d'homme. J'ai " transporté " toute l'argenterie à Puttaparthi. (rire) Tout est là maintenant, alors comment pouviez-vous la trouver ? C'est pour cette raison que la place de rangement est vide." (rire)

Mes amis, nous ne devrions pas nous permettre d'être trompés par ce que nous voyons. Nous ne devrions pas être trompés par tous ce que nous voyons... parce qu'Il est au-delà. Il est plus que ce que vous voyez. Il est plus que ce que vous savez. Il est plus que ce que vous lisez sur Lui. Par aucune quantité de lecture ou imagination ou pensée vous pourrez l'atteindre. Dans les Upanishads, il est clairement dit que les mots échouent à L'exprimer. Les mots ne peuvent Le décrire. L'esprit ne Le comprend pas. Alors comment pouvez-vous L'amener dans la partie étroite de votre imagination et de vos visions ? Impossible!

DIEU EST IMPRÉVISIBLE
Bhagavan, ce que Vous faites aujourd'hui, ce que nous voyons aujourd'hui, ne devrais pas ébranler notre foi. Cela ne devrait jamais permettre aux doutes d'entrer dans notre esprit. Parce que Dieu ébranle -- il vous ébranle. Il ne vous permet pas de fusionner immédiatement. La vie n'est pas un processus aussi simple que de mélanger du sucre et de l'eau. Il n'est pas aussi simple.

Quand le fleuve est sur le point de fusionner avec l'océan, l'océan refuse. L'océan n'acceptera pas le fleuve immédiatement. Il y a un genre de désaccord. Il y a une sorte de coercition. Il y a une sorte de lutte entre le fleuve et l'océan. L'océan dit, " Sortez!" Le fleuve dit, " Je veux entrer." Ainsi, dans cette lutte, le fleuve se soumet et devient humble. Pendant que le fleuve coule vers le bas, la mer refoule vers le haut, embrassant et étreignant le fleuve de haut en bas débordant dans la fusion et dans sa puissance.

Ainsi, l'individu est le fleuve. Baba est l'océan. Comme nous allons, il y a un genre de manque de coercition -- le désaccord, de doute, d'interrogation, de non-acceptabilité si je peux dire ainsi. Notre esprit conditionné, nos préjudices, notre polarisation peut ne pas nous permettre d'accepter. C'est la lutte dans laquelle nous sommes et nous devons en sortir.

Cherchez pour que le doute n'ait aucune place. Recherchez pour que la polarité et le préjudice ne trouvent aucun endroit, parce que les actions de Dieu sont paradoxales. Voici un exemple simple:

Une fois, un homme avait une douleur au dos. Swami lui a donné une chambre dans le East Prashanti (appartement près du Mandir) et Il a commencé à le visiter en matinée et en soirée. " Comment est votre douleur dorsale ? Avez-vous eu le déjeuner ? Avez-vous eu le dîner ?" Il a continué à l'interroger. Cet homme appréciait sa douleur dorsale parce que Bhagavan le visitait et envoyait tout à partir de la cantine. Pourquoi pas ? VIP! (Personne importante).

Le défunt Kasturi avait une douleur dorsale semblable et il a pensé qu'il pourrait avoir un appartement à East Prashanti, la chambre suivante. (rire) Mais Bhagavan n'a pas fait cela. "Kasturi, j'ai reçu 500 calendriers de Delhi pour être distribué à toutes les personnes - de East Prashanti, de West Prashanti et de South Prashanti. Vous montez les escaliers, les étages A, B,C... Allez à chaque chambre et donnez un calendrier à tout le monde et redescendez." (rire)

" Oh Bhagavan, 4 South Prashanti et 1 East Prashanti, 3 étages avec cette douleur dorsale! J'ai pensé que vous me permettriez de me coucher et de me donner l'idli et l'upma (nourriture indienne) (rire) comme Vous l'avez fait à l'autre homme."
" Non, cela est le traitement."

Mes amis, Dieu est imprévisible. Il n'y a rien comme la conformité. Il n'y a rien comme l'uniformité. Il est plein des contradictions. À un homme fortement instruit, il lui dira d'effectuer un certain travail à la cantine. À une personne qui travaille scrupuleusement, religieusement et durement, Il lui dira de méditer, parce qu'Il est le médecin qui connaît la bonne médecine à donner.

" Docteur, vous lui avez donné une pilule. Je voudrais également cette pilule, cette couleur. Laissez-moi l'avaler." Mais je ne serai plus là demain! (rire) Par conséquent, la même prescription ne peut pas être donnée à tous. Il n'y a rien comme l'uniformité. Ainsi, les contradictions apparentes, les polarités apparemment, les oppositions que nous voyons devant nous ne devraient jamais nous tromper, ne devraient jamais rendre notre foi hésitante, ne devraient jamais nous inciter à interroger Sa Divinité. Qui sait quoi est quoi ? Quel est le message derrière ce qui se produit maintenant ? Nous ne le savons pas.

D'autre part, Dieu également provoque, incite, Il vous permet de passer à travers ce dilemme et ce chaos. Mes amis, à moins qu'il y ait un chaos, il ne peut pas y avoir de cosmos. Le cosmos est sorti de chaos, si vous passez par la théorie de la genèse. Si vous passez par la théorie du mystère derrière la création, vous saurez qu'il y a eu un grand " Big Bang " au commencement. Cette théorie du ' grand coup ' (Big Bang) a mené à la création, à l'univers.

À moins que le lait caillé soit battu à plusieurs reprises, vous n'obtenez pas le beurre qui en découle. Ce procédé de barattage continue dans notre esprit, de sorte que le beurre de la sagesse, le beurre de la dévotion, le beurre de la régularité, le beurre de l'acceptation, le beurre de l'abandon remontent partout à la surface.

Ainsi mes amis, en toute humilité, avec un esprit de prière et de soumission, prions ensemble pour que jour après jour nous soyons de plus en plus fort afin d'accepter ce que nous ne pouvons choisir.

Vous devez être conscient de ce non-choix, parce que vous ne pouvez pas avoir la conscience de choisir. C'est une et la même réalité. Dans l'étape de cette conscience sans-choix, laissez-nous nous développer sur le chemin de la Divinité, pour expérimenter de plus en plus sans poser aucune question. C'est ce qui s'appelle l'abandon sans conditions.
Que Bhagavan vous bénisse ! Merci beaucoup.

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QUESTIONS - DU 14 SEPTEMBRE 2003

" IL EST PRÉFÉRABLE QUE NOUS NE CONNAISSION PAS LE FUTUR "

Q: Quelle est l'opinion de Swami au sujet de Jyothisha ? Horoscopes ?

Mes amis, je ne me rappelle pas que Bhagavan ait dit quelque chose sur cet aspect. Mais je peux vous dire quelques points reliés à cela. Quelqu'un, une fois, a demandé, " Swami, il y a des textes comme les Nadi Grandha, textes qui contiennent tous les détails de nos vies. Les gens vont là et dépensent une certaine somme d'argent. Les lecteurs passent par ces Nadi Grandha et vous disent tous les détails."

Bhagavan dit, " Les Nadi Grandhas, les livres qui contiennent les données et les détails biographiques de toutes les personnes sont correct en ce qui concerne le passé. Mais pour le futur cela n'est pas nécessairement valide."

Pourquoi? Les saints comme Bhrughu ont écrit les Nadi Grandhas. Bhrughu est un sage qui a écrit le Bhrughu Nadi. Les sages et les saints les ont tous écrits. Ainsi, pour qu'il soit compris et interprété correctement, nous avons besoin d'un saint homme -- pas un homme qui prend 100 roupies pour l'interpréter! Les saints ne peuvent pas être abaissés au niveau de 100 roupies, non. Ainsi, les lecteurs ne peuvent pas l'interpréter correctement, en ce qui concerne le futur. Bien, personne ne peut le faire. Ainsi, Je ne condamne pas les horoscopes; Je ne les nie pas. Mais nous n'avons pas les interprètes véritables. Par conséquent, nous sommes souvent trompés.

Et à mon humble avis, il est préférable que nous ne connaissions pas le futur. (rire) C'est préférable parce qu'il n'y a rien que vous allez pouvoir changer. D'autre part, vous perdez le frémissement de la vie. Vous perdez la beauté de la vie. Laissez le suspens être maintenu par Dieu de sorte que nous puissions apprécier le drame de la vie et le mystère de la vie. C'est ce que je sens personnellement à ce sujet.

" POURQUOI VOULEZ-VOUS FAIRE CELA ?
Q: Comment pouvons-nous transmuter notre énergie dans les chakras ?

Bhagavan a donné un discours entier en 1978 sur les Shad Chakras, les six chakras dans notre corps. L'énergie primale au fond de l'épine dorsale commence à se déplacer vers le haut en un mouvement de zigzag appelé Kundalini. C'est le mouvement de l'énergie primale dans une direction ascendante, passant par les six chakras. Celui de la base est Mooladhara, le premier chakra et dernier est Sahasrara. Ainsi, l'énergie primale est sur la montée et atteint Sahasrara. Cela s'appelle Kundalini Yoga. C'est ce que Bhagavan a expliqué dont je me souviens.

Mais, mes amis, il y a une précaution. Si tout le monde s'engage dans le Kundalini Yoga, il va y avoir des résultats négatifs. Il va y avoir des dépressions nerveuses et les poumons peuvent être affectés, à moins qu'un expert vous enseigne, à moins qu'un gourou vous enseigne et où il n'y aura aucune transaction monétaire.

Certains disent, " J'enseigne le Kundalini Yoga pour cinq cents roupies."

Non, non! Là où il y a une demande d'argent, il n'y a aucune Divinité. Bhagavan l'a dit à plusieurs reprises, là où il y a une transaction d'argent, Dieu n'est pas là du tout. Dieu n'a rien à faire avec de l'argent. L'air est libre, la terre est libre et le feu est libre, alors que ces personnes vous chargent des frais! C'est pourquoi notre foi dans la doctrine et en philosophie est brisée. Par conséquent, mes amis, bien que Kundalini soit véritable, nous n'avons pas d'experts sans ego pour nous l'enseigner. C'est pourquoi nous avons des résultats négatifs.

Mais pourquoi devons-nous souffrir ? Pourquoi voulez-vous expérimenter ? Pourquoi voulez-vous être tendu davantage quand des choses sont si faciles maintenant ? Quand un ordinateur est ici, pourquoi vouloir une machine à écrire ? Quand une calculatrice est ici, pourquoi vouloir se casser la tête ? Quand les choses vous sont livrés sous forme de capsule, pourquoi voulez-vous expérimenter ? Une capsule est donnée aujourd'hui, un beau paquet est donné à l'humanité aujourd'hui, qui est sans effort, qui est si simple et qui n'a aucune menace du tout. Il n'y a aucun danger, aucune inversion et aucune négativité. C'est la chose la plus facile et la plus simple et nous pouvons la faire n'importe quand, n'importe où. Le chemin le plus facile est le Namasmarana. Le Bhajan est un chemin sûr pour atteindre Dieu. Pourquoi voulez-vous vous astreindre?

Ce n'est rien que l'exercice de l'ego : " Vous savez, j'ai fait le Pranayama "

" Je vois. Faites-le également dans la prochaine vie." (rire)

" Vous savez que je suis un spécialiste formé dans le Kundalini "

" Bon, ayez un institut à votre nom."

Ce n'est pas cela. La fin est importante, mais l'esprit refuse d'accepter ce qui est aisément disponible. Oui, nous tous respirons maintenant. Je ne doute pas de personne. Personne ne se sent fier de respirer. Tous respirent - rien de spécial à ce sujet. J'expérimente une brise fraîche; oui, tous nous expérimentons. Mais le climatiseur est une qualification spéciale. " Vous savez que ma résidence a la climatisation ?"

Mais n'ayez pas un esprit conditionné, je vous en pris. L'homme veut être spécial. L'homme veut réaliser quelque chose. C'est là, cela se reflète également dans le domaine spirituel. C'est la tragédie. Ainsi, ne nous astreignons pas. Les choses sont facilement disponible juste à notre seuil.

Merci.

Anil Kumar termine avec un Bhajan.