OM... Sai Ram
Pranam aux pieds de Lotus de Bhagavan

Chers frères et sœurs!
Je vous souhaite la bienvenue à cette session du matin. Pour les deux derniers jours passés, vous devez avoir observé qu'il y a eu la récitation des Védas en après-midi, durant la période des bhajans. Nous avons la récitation des bhajans et des Védas simultanément. Je sens que l'humeur du Dasara a déjà pris place. Ainsi, j'ai pensé que nous devrions également placer nos esprits dans l'humeur du Dasara et dans les célébrations du Dasara.

Les célébrations du Dasara débutent le 27 septembre et se termine le 5 octobre, selon le calendrier. Je ne fais aucune annonce officielle en ce qui concerne l'ashram. Je parle au sujet de ces dates basées sur le calendrier - s.v.p. soulignez, calendrier! (Certains pourraient se méprendre sur moi ou mal me comprendre, ainsi je dois assurer ma sûreté et sécurité.) (rire)

Les célébrations du Dasara débutent le 27 et se terminent le 5. Habituellement une semaine complète de célébration est observée ici. Cela va avoir lieu, nous pourrions le commencer à partir du 29. C'est également une spéculation, pas une confirmation - soulignez, aucune confirmation.

Nous avons un rituel sacrificiel, une pratique sacrificatoire annuelle que nous appelons le Yajna. Il a lieu chaque année, coïncidant avec la célébration des neuf jours. La célébration des neuf jours s'appelle Navarathri. Nava signifie ' neuf ' et rathri signifie ' nuits '.
Je voudrais vous expliquer la signification du Yajna et le processus du Yajna, comme une sorte de travail avant que nous y participions réellement. Si nous faisons un travail de fond, nous pourrons apprécier ce que nous voyons. Nous pourrons participer activement à ce Yajna, étant les bénéficiaires de ce rituel important, qui a lieu pendant ce temps. En tenant compte de ces points, j'ai choisi de vous parler du Yajna ce matin.

DURGA, LAKSHMI, SARASWATHI
Les trois noms que vous entendrez souvent sont Durga, Lakshmi et Saraswathi. Vous entendrez souvent ces trois noms des déités pendant la période des neuf jours. Ils sont répétés et récités par les prêtres qui exécutent le Yajna. Nous avons également un bhajan à ces déités :

Durga, Laksmi, Saraswathi, Sai Jaganmaatha,
Durga, Laksmi, Saraswathi, Sai Jaganmaatha.

Ce sont les trois déités qui présidents - Durga, Lakshmi et Saraswathi. La totalité des activités spirituelles pendant la célébration des neuf jours se concentre sur ces trois déités.

Mes amis, les noms peuvent être nombreux, mais l'esprit est Un. Les noms peuvent être nombreux, mais Dieu est Un. À chaque aspect, il est donné un nom, comme n'importe lequel d'entre nous. Vous êtes un parent à la maison; vous êtes officier dans votre bureau; vous êtes un frère dans votre famille; un ami dehors et un citoyen dans le pays. Vous avez ainsi beaucoup de façon d'être nommé, n'est ce pas ? De même, il y a beaucoup de noms qui sont donnés pour expliquer chacun des aspects de la Divinité.

Ce matin, nous essayons d'apprendre les différents aspects de la Divinité. Pendant cette période du Dasara, trois aspects de la Divinité seront traités en détails : Durga, Lakshmi et Saraswathi. C'est une vue tridimensionnelle de la Divinité. Je pense que je suis clair.

KRIYASAKTHI, ICHASAKTHI, JNANASAKTHI
Le premier aspect, Durga, représente le pouvoir de l'action. On devrait nécessairement agir pour réussi dans la vie. En adorant Dieu, en pensant à Lui, en Le contemplant, vous avez plus de ce qui s'appelle Kriyasakthi. Kriyasakthi signifie le pouvoir d'agir, la volonté d'agir. (En tant que professeur, je ne peux pas me permettre de mal épeler!) Kriyasakthi est le pouvoir de l'action.

Lakshmi, la deuxième déité, le second aspect de la Divinité, représente Ichasakthi. Ainsi, Kriyasakthi signifie le pouvoir de l'action et Ichasakthi signifie le pouvoir de la volonté. Je pense que je suis clair. Je répète encore : Durga symbolise Kriyasakthi le pouvoir de l'action, alors que Lakshmi représente Ichasakthi le pouvoir de la volonté.

Maintenant, Saraswathi, le troisième aspect, représente Jnanasakthi, le pouvoir de la discrimination. Je répète encore : Durga symbolise Kriyasakthi le pouvoir de l'action; Lakshmi représente Ichasakthi le pouvoir de la volonté ; Saraswathi représente Jnanasakthi le pouvoir de la discrimination. Ainsi, Durga, Lakshmi, Saraswathi sont les pouvoirs de l'action, de la volonté et de la discrimination.

Personne ne dira jamais, " Je n'ai pas besoin d'aucun de ces trois. Je n'ai pas besoin du pouvoir de la volonté." Sans lui, une personne serait un échec total! Personne ne dira jamais, " Je n'ai pas besoin d'avoir le pouvoir de l'action." Ce serait littérale la mort! Personne ne dira, " Je n'ai pas besoin du pouvoir de la discrimination." Il serait plus mauvais qu'un animal! Ainsi, nous avons tous besoin de ces trois facultés - action, volonté et discrimination, qui sont Durga, Lakshmi et Saraswathi.

Puis, il y a trois autres noms liés à ces trois premiers noms. Quels sont-ils ? Gayathri, Savithri et Saraswathi. Ces trois noms sont associés aux trois noms précédents et sont plus ou moins synonymes ou ayant la même signification. Il y a différents noms, tout comme nous avons un prénom, un nom de famille et un surnom, qui est un nom qui nous est donné par des amis. Ce sont différents noms également ici, mais en réalité ils portent la même essence.

Gayathri, Savithri, Saraswathi -- quoi représentent-elles ? La plupart d'entre vous doivent réciter le Gayathri Manthra. À ma surprise, à mon étonnement et à mon plaisir, je m'arrête souvent partout où des amis répètent le Gayathri Manthra quand ils se réunissent en groupes le soir. Je dois vous dire que vous tous vous pouvez réciter très bien le Gayathri Manthra, bien meilleur que les gens originaires de ce pays, bien plus sincèrement que les personnes qui naissent dans ce pays. C'est étonnant. C'est la puissance de Sai! La puissance de Sai est tout d'abord reflétée dans ces personnes. Elles répètent le Gayathri Manthra dans l'intonation parfaite, avec un accent parfait. C'est vraiment grand.

LE GAYATHRI MANTHRA
Le Gayathri Manthra que vous connaissez tous savent, est :
Om Bhoor Bhuvah Suvaha,
Tat Savitur Varenyam,
Bhargo Devasya Dheemahi,
Dhiyo Yo Nah Prachodayaat.

Om Bhoor Bhuvah Suvaha: Ces trois mots -- Bhoor, Bhuvah, Suvaha -- Bhoor est Gayathri ou Durga; Bhuvah est Savithri, qui est Lakshmi; Suvaha est Saraswathi. Suis-je clair ? Ainsi, Bhoor, Bhuvah, Suvaha sont Gayathri, Savithri et Saraswathi. Ou, vous pouvez les appeler Durga, Lakshmi et Saraswathi - le pouvoir de l'action, le pouvoir de la volonté et le pouvoir de la discrimination. Suis-je clair ?

Qu'est-ce que Bhoor signifie ? Bhoor concerne le corps. Le corps devrait être sain. Le corps devrait être un instrument efficace dans les Mains de Dieu afin de participer à la mission Divine. Le corps devrait être parfait. Nous prions Dieu, Bhoor " Oh Dieu! Rends-moi physiquement sain. Oh Dieu! Rends-moi physiquement fort. Oh Dieu! Fais que ce corps soit un instrument efficace dans Tes Mains!" C'est le corps, Bhoor.

Le deuxième aspect, Bhuvah, est lié au mental. Le mental devrait être également alerte. Le mental devrait être éveillé. Le mental devrait être sensible. Le mental devrait être réceptif. Le mental devrait être sacré. Le mental devrait être positif. Quand le mental n'est pas positif, quand il n'est pas préparé, quand il est statique, quand il est terne, quand il est inerte, c'est un mental inutile! Ce mental doit être traité par un psychiatre. Par conséquent, je prie, " Oh Dieu! Faits que mon mental soit alerte, rends mon mental puissant, rends mon mental sensible." C'est Bhuvah, le mental.

Le troisième est Suvaha. Suvaha concerne l'Atma, (Âme), l'Esprit ou la Conscience. La vie derrière le mental, la conscience, l'esprit, l'âme derrière ce mental est Atma, la Conscience. C'est Suvaha. Le corps représente la matérialisation. Le corps se compose de divers matériaux, de divers membres. Ainsi, Bhoor est la matérialisation, Bhuvah est la vibration et Suvaha est le rayonnement ou pouvoir Atmique.

J'ai rassemblé tous les discours de Bhagavan qui ont été donnés pendant les saisons du Dasara. Étant un étudiant de science, j'ai pensé que cela serait parfait si je les mettais sous une forme tabulaire (table, planche). Ceci nous donnerait un sommaire d'au moins une demi-douzaine de discours, je suis plus que certain. Nous vivons dans l'ère des ordinateurs où les choses doivent être fournies sous forme d'ensemble. Ais-je raison ? Ainsi, c'est un paquet d'informations offert sur Durga, Lakshmi et Saraswathi.

Ainsi, Durga est Kriyasakthi - le pouvoir de l'action. Durga est Gayathri ou ce que nous appelons Bhoor qui représente le corps. C'est la matérialisation. C'est la première étape.

Le prochain est Lakshmi, l'Ichasakthi ou le pouvoir de la volonté. Lakshmi est Savithri, Bhuvaha, représentant le mental qui est le principe ou la vibration de la vie.

Et troisièmement, Saraswathi ou Jnanasakthi le pouvoir de la discrimination, représente Suvaha qui symbolise l'Atma, la Conscience. C'est le rayonnement.

Ainsi, Durga, Lakshmi et Saraswathi représentent la matérialisation, la vibration et le rayonnement. Durga, Lakshmi, Saraswathi et Gayathri, Savithri, Saraswathi, elles signifient respectivement toutes la même chose. En d'autres termes, pour tout se rappeler, je vous donnerai un indice simple : M.B.A.

M.B.A. (Baccalauréat en administration) est un cours très important. Il y a une grande demande d'admission pour le cours M.B.A. M.B.A. est M = Mental, B = (Body) corps, A = Atma (Âme). Durga, Lakshmi, Saraswathi : B ou (Body) corps = Durga. M ou Mental = Lakshmi; A ou Atma (Âme) = Saraswathi. C'est M.B.A. Ainsi, nous devrions avoir ce degré de M.B.A. Nous l'avons tous - corps, esprit (mental) et Atma (Âme). Durga, Lakshmi et Saraswathi; ou Gayathri, Savithri et Saraswathi; matérialisation, vibration et rayonnement; ou, ce que vous appelez, le pouvoir de l'action, le pouvoir de la volonté et le pouvoir de la discrimination.

Si je répète cela encore, cela peut sembler que je veux vous ramener aux principes fondamentaux. Je me rends fortement compte du fait que vous êtes tous bien informé au sujet de ces aspects. Ces classes sont plus significatives pour mon avantage que pour le bénéfice de quelqu'un d'autre. Cela me donne l'occasion de passer par tout ce que Bhagavan a dit dans les occasions précédentes et de vous les relater en cette présente occasion, comme la situation se présente actuellement. C'est le premier aspect que j'ai voulu porter à votre connaissance.

LA DÉESSE SARASWATHI
Discutons du deuxième aspect. Bhagavan a dit quelques choses au sujet de Saraswathi. Saraswathi est la Divinité, l'aspect du Divin. Ce sont les points :

Saraswathi a un autre nom - Bharathi. Ce pays de l'Inde s'appelle également Bharath. Certains pensent que Bharath est le nom d'un roi, duquel ce pays a été nommé. Selon Swami, cette interprétation est totalement erronée. Il a dit qu'avant la naissance de Bharath, ce pays existait. Quel était le nom de ce pays avant que Bharath soit né ? Ce pays de Bharath était là même avant sa naissance.

Par conséquent, ce pays fut appelé Bharath après la venue de Bharathi, un terme Védique, un mot trouvé dans les Védas. C'est ce que Bhagavan a dit, c'est une révélation majeure pour la plupart d'entre nous. Nous pensons que Bharath est le nom du roi, duquel ce pays fut nommé; Mais ce n'est pas ainsi. Selon Swami, Bharathi est un terme Védique, un mot Védique, d'après lequel ce pays a été nommé.

Saraswathi a pris le cygne, Hamsa pour Son chariot. Le cygne, Hamsa, a la faculté de séparer l'eau du lait. Hamsa, le cygne, peut séparer l'eau et le lait. Le cygne a ce beau cadeau, signifiant le sens de la discrimination.

En outre, ici, Hamsa représente le souffle, le processus de respiration - inhalation et l'exhalation. Souffle! S'il y a quelque chose qui va mal dans notre processus de respiration, nous devons aller à l'Hôpital Super Spécialisé. Le processus de respiration devrait être normal. Le processus de respiration est le signe qu'une personne est vivante. Quand le processus de respiration s'arrête, bien, elle apparaît dans la colonne de nécrologie! Ainsi, le processus de respiration est le processus de la vie, et cela s'appelle Hamsavahini. Vahini signifie le chariot. Hamsa, le cygne, est le chariot de Saraswathi, qui représente notre processus de respiration ou le principal de vie.

Saraswathi a un autre nom, qui est ' Deepthi '. Deepthi signifie ' lumière '. En priant la déesse Saraswathi, l'obscurité de l'ignorance est éloignée. L'obscurité de l'ignorance est dissipée avec la lumière de la connaissance. Avec la lumière de la connaissance, l'obscurité de l'ignorance est totalement disparue, est totalement dissipée. En priant la déesse Saraswathi ou Deepthi, vous allez être remplis de lumière. Deepthi veut dire que vous êtes radiant, vous êtes vibrant, vous êtes remplis de conscience, vous êtes éveillés, avertis et alertes.

Bhagavan se rapporte à d'autres aspects de Saraswathi, entre autre comme Sabdabrahmamayi. Dieu est responsable de tous les sons, le son primal, le son à l'intérieur de tout le monde.

Puis, Characharamayi : Dieu est la cause du mobile et de l'immobile ou, de toutes autres manières que vous pouvez l'appeler. La science d'aujourd'hui parle également de cela. Toute la matière, de la sorte que se soit, est composée d'atomes et de molécules. Qui, à leur tour, sont composés d'électrons, de protons et de neutrons. Les électrons, les protons et les neutrons tournent sur différentes orbites. Ils libèrent de l'énergie. Les électrons, les protons et les neutrons sautent d'une orbite à l'autre, libérant de l'énergie. Cette énergie est source de vie. Je suis vivant, dynamique. La non-vie est statique. C'est évident. C'est seulement extérieur. Mais en soi, profondément en dedans, l'organique ou l'inorganique, tout le matériel se compose de molécules, d'atomes, de protons, d'électrons et de neutrons et d'énergie absorbante qui est source de vie - Characharamayi.

Après cela vient Jyothirmayi : La lumière est la raison de la Divinité. Jyothirmayi est ' lumière '.

Vangmayi : Vos mots et votre parole sont la faculté de parler.
Après, la nature entière est Mayamayi.

Alors il y a de Nityanandamayi, qui est l'Éternel Béatitude.
Paratparamayi est la Divinité.

Sreemayi représente la richesse.

Swami, dans Ses discours, répète ces mots très rapidement. Bien, cela me secoue vraiment, peut-être pour votre divertissement. Je suis littéralement secoué parce que Swami les dis très rapidement : Sabdabrahmamayi, Characharamayi, Jyothirmayi, Vangmayi. (Rire) Mais si je me donne un certain temps, je pourrai les dirent. C'est la mélodie Divine ou le roman Divin.

Ainsi, ce sont les huit aspects de la Divinité: Sabdabrahmamayi, Characharamayi, Jyothirmayi, Vangmayi, Mayanayi, Nityanandamayi, Paratparamayi, Sreemayi qui représentent le son, le mouvement, la lumière, la parole, la nature, la béatitude, la Divinité et la richesse. Ils sont tout issus de Saraswathi, la déesse que nous adorons pendant cette période du Dasara.

Maintenant, nous en venons au troisième point : Vous avez également entendu un autre nom - 'Parasakthi'. Pendant le Dasara, nous adorons également Parasakthi. Parasakthi concerne la victoire des dévas (anges) sur les asuras (démons) - la droiture sur le démoniaque. Les personnes vivant dans la droiture gagneront sur ceux qui ne vivent pas de cette façon. Les bonnes gens gagneront certainement sur les mauvaises personnes. Le bon survivra; le mal périra. Le triomphe des bons sur les mauvais, c'est la signification de Parasakthi.

De plus, Parasakthi représente également le pouvoir de la Kundalini. Dans notre dos, il y a six chakras que nous appelons Shadchakra. Les Shadchakras sont présents dans notre dos. Le chakra du bas s'appelle le chakra Mooladhara. Le chakra sur le dessus de la tête est le chakra Sahasrara. Ainsi, en haut est Sahasrara alors qu'en bas est Mooladhara. En priant la déesse Parasakthi, la Kundalini ou le pouvoir Divin monte du chakra primordial Mooladhara. Le mouvement du Kundalini traverse les six chakras dans un processus d'éveil ou d'éclaircissement, par lequel nous pouvons apprécier la paix et la joie. C'est la signification derrière l'adoration de Parasakthi.

YAJNA
Alors j'en viens au quatrième aspect - Yajna. Le Yajna est accompli chaque année pendant cette période du Dasara. Pourquoi ? Que se produit-il dans un Yajna ? Sur l'emplacement, vous y trouvez beaucoup de prêtres assis, bien alignés et bien habillés. Vous y trouvez quelques prêtres assis au centre, avec un autel où il y a du feu et de la fumée. Vous y trouvez des prêtres récitants des slokas (versets). Nous les entendons et nous voulons savoir ce qu'ils font.

Dans l'auditorium du Poornachandra, au centre de l'estrade, vous y trouvez le Yajna. Vous y voyez le feu sacrificiel, la fumée et les prêtres tout autour. Qu'est-ce que tout cela ? Bhagavan a explique clairement les divers aspects du Yajna.

Dans l'auditorium du Poornachandra, le centre laisse la place à l'autel, qui représente l'esprit humain. Cet endroit avec le feu sacrificiel, cet autel particulier, représente l'esprit humain. Vous y trouvez les prêtres faisant diverses offrandes. Ils s'appellent les Havis. Les Havis sont ceux qui offrent. Que font-ils ? Qu'est-ce que vous êtes censés offrir ? Vos désirs, la colère, la jalousie, la vanité - la liste est sans fin.

Alors vous avez le feu. Ce feu est le cœur humain. Et la fumée sort de lui, c'est un acte sacré. Vous y trouvez des personnes répétant des mantras. Vous y trouvez également un certain Yantra, la structure mystique, maintenue là sur cet autel, qui représente tout l'argent que vous dépensez, toutes les ressources que vous avez, tout ce que vous offrez pour la bonne réussite du Yajna.

Et en conclusion, nous y trouvons ces prêtres portant des dhotis (habit) en soie, des robes en soie, qui furent données par Bhagavan. Pendant qu'ils portent les dhotis en soie rouge, pendant qu'ils marchent, chacun se sent comme un jeune marié. Bien, c'est un habillement spécial, un costume de prière spécial. De même, nous avons également un costume de convocation, quand nous assistons à notre convocation en tant que professeur. De même, les prêtres ont également un ensemble spécial, un costume spécial. La robe en soie représente la pureté et l'absence d'ego.

Vous y trouvez une odeur très plaisante à l'endroit où le Yajna est tenu. Tant de condiments, ainsi que beaucoup de choses précieuses sont offerts là. Ces condiments et essences sont aromatiques et parfumés. Ils représentent les valeurs humaines comme la Vérité, l'Action juste, la Paix et l'Amour. Ainsi, mes amis, le Yajna qui est conduit ici est symbolique. Il représente le mental, les désirs, le cœur, le sacré, nos ressources, la pureté, l'altruisme, les valeurs humaines et autre!

Certains peuvent demander, " Comment pouvez-vous interpréter le Yajna de cette façon ? Est-il vraiment symbolique ? Comment puis-je l'accepter dans cette ère scientifique ? Dans cette ère des ordinateurs, comment puis-je accepter cela ? Cela vient de votre imagination. Cela est votre interprétation."

Il peut y avoir ce genre de questions que certains entretiennent à l'intérieur. Mais la vérité est ceci : Le jour de l'indépendance, nous saluons notre drapeau national. Le drapeau n'est rien qu'un morceau de tissu. Pourquoi devriez-vous saluer ce morceau de tissu ? Ce morceau de tissu représente votre pays. Par conséquent, quand vous le saluez, vous respectez votre drapeau national. Ce n'est pas un simple morceau de tissu. Non. Il représente une nation. Ne pensez-vous pas ainsi ?

De même, le timbre que nous apposons sur une enveloppe, le timbre postal, il représente une valeur. À moins que vous apposiez un timbre dessus, la lettre ne sera pas livrée. Elle vous reviendra de nouveau. N'est ce pas ? Le timbre a une valeur. La signature du gouverneur de la Banque de Réserves a une valeur pour la devise. Une devise, après tout, n'est qu'un morceau de papier. Cependant, vous le gardez dans votre poche. Vous le gardez en sécurité dans un casier barré. Pourquoi ? Ce n'est qu'un morceau de papier. C'est de l'argent, une devise!

De même, ce n'est pas simplement un Yajna; ce n'est pas un jeu. Non. Ce n'est pas une question d'amusement et de d'ébat. Certainement pas! Ce n'est pas un simple rituel. Non. Ne le condamnez pas comme activité spirituelle traditionnelle, ancienne et archaïque, non. Il est ultra moderne.

De telles activités sont nécessaires maintenant plus que jamais au par avant. Pourquoi ? Durant les jours où ces Yajna furent conduits, le pays a reçu de la pluie en abondance. Les gens ne sont pas morts du à la sécheresse. Il n'y a jamais eu de situation où il n'y a eu aucune pluie du tout. Le pays n'a jamais traversé de longues périodes de sécheresse. En raison du Yajna, il n'y a jamais eu de famine. Un rituel devient spirituel, et finalement, devient une garantie de la vie physique.

Ainsi, la vie physique est basée sur le contenu spirituel et le contenu spirituel est basé sur le rituel. Ce sont les trois niveaux -- rituel, spirituel et physique. Nous ne voulons pas du spirituel; nous ne voulons pas du rituel; maintenant, nous voulons le physique. Cette mentalité mérite un endroit dans un hôpital pour malade mental ou la mort. Il n'y a aucune autre alternative; il n'y a aucune sûreté; il n'y a aucune sécurité. Le Yajna est conduit partout pour que les personnes vivent dans l'abondance et dans la prospérité, en sûreté et en sécurité. C'est le quatrième aspect.

LES PRÊTRES IMPLIQUÉS DANS LE YAJNA
Le cinquième aspect : Vous y trouvez des prêtres assis là sur les dalles. Pourquoi ne puis-je pas y aller et m'asseoir aussi à cet endroit ? Je ne suis pas éligible. Pourquoi ne pas y aller et m'asseoir aussi ? Pourquoi cela prend du temps ? Qui sont ces gens ? Pourquoi sont-ils assis là ? Pourquoi pas vous et moi ?

Ils ont certaines désignations. Oui. La personne qui se tient derrière le président de l'Inde est son garde du corps. La personne qui se tient devant sa résidence est un gardien. Comprenez ? Celui qui porte un fusil et un pistolet est un soldat. Chaque personne dans l'armée a une tâche à accomplir. Bien.

Pourquoi est-ce que je ne porte pas la robe ? Je peux porter l'uniforme, mais ce serait seulement dans une pièce de théâtre. Je ne connais pas le maniement des armes. Je pourrais porter l'uniforme d'un soldat, peut-être pour une photographie, mais pas pour n'importe quelle fonction. Suis-je clair ?

Les prêtres également ont des tâches particulières, ils sont spécifiquement assignés pour un travail à accomplir. Quel est-il ?

Un monsieur, le principal des prêtres, porte le nom de Brahma. C'est le titre du travail, ce n'est pas lui qui s'appelle Brahma.
Après le Yajna, vous ne pourriez pas dire, " Oh Brahma, veuillez venir ici!" Non! Non! Non! (rire)

Par profession, je suis un conférencier. ' Conférencier ' n'est pas mon nom. Mon nom est Anil Kumar, mais ma profession est d'être un conférencier.

" Oh conférencier! Avancez."

Vous ne pouvez pas m'appeler comme cela. Je vous intenterai un procès! (rire) (J'ai une conscience plus légal depuis que je suis revenu de ma récente visite aux États-Unis !) (rire)

Le point est que vous ne pouvez pas m'appeler en vertu du nom de ma profession. Ais-je raison ? Par conséquent, le point est que le prêtre en chef est Brahma et il récite un très important Véda appelé Atharva Veda. Il continue à chanter et à répéter ce Veda.

" Monsieur, je veux être Brahma. "

" Avancez, vous allez réciter le Atharva Veda ! Alors vous pouvez aller et vous asseoir là."

" Je ne le sais pas."

" Alors, vous ne pouvez pas être un Brahma. "

Le deuxième prêtre est Hotha. Il récite un autre Véda appelé le Rig Veda.

Le troisième prêtre est Udgatha. Il récite un Véda appelé Sama Veda.

Le quatrième prêtre est Adhwarya. Il récite un Veda appelé Yajur Veda.

Ce sont les quatre prêtres importants autour de l'autel. Ils récitent et ils répètent chacun des quatre Védas. Suis-je clair ? C'est le cinquième aspect sur lequel je veux attirer votre attention.

LA LECTURE DES ÉCRITURES - PARAYANAM
Le sixième aspect : Vous trouvez quelques prêtres assis de chaque côté de l'emplacement du Yajna. Ces prêtres font la lecture. " Qu'est-ce qu'ils lisent ?" Nous nous le demandons. Ils ne lisent pas les journaux, non. (rire) Ils ne lisent aucun roman. Certainement pas! Ils lisent certains textes sacrés.

Ce processus de lire un texte spirituel s'appelle le Parayanam. Parayanam signifie lire les Écritures. Étant le produit d'une université Chrétienne, je sais qu'à chaque fête Chrétienne, il y a une lecture des Écritures. C'est l'Évangile de Luc, de Marc, de Jean et autres. À chaque fête, quelqu'un va lire une partie des Écritures.

Dans le Sikhisme, le Guru Granth est lu, c'est une activité sacrée. La lecture des Écritures est très sacrée, cela pourquoi cela s'appelle le Parayanam.

Que lisent-ils ? Le Devi Bhagawatham est un livre. Le Devi Bhagawatham parle des aspects de l'énergie de l'univers. De l'énergie, l'énergie cosmique, du dynamisme, cela est décrit dans le Devi Bhagawatham.

Un autre livre sacré qui est lu là est le Ramayanam, l'histoire de Ramachandra, une incarnation antérieure. Ces écritures sont lues là autour de l'emplacement.

LA SALUTATION AU DIEU SOLEIL -- SURYANAMASKARAM
Vous y voyez également des gens faire Namaskar, la salutation, se levant, se prosternant, et quand Swami est présent, circulant autour de Lui. Pourquoi est-ce que quelqu'un fait cela ? Quand les autres restent en silence, pourquoi cet homme fait-il cela ? Pourquoi les autres ne circulent-t-ils pas également autour de Bhagavan ? Ce n'est pas possible. Il y a certains rituels qui sont exécutés par certains prêtres seulement.

Un prêtre fait Suryanamaskara. Surya est le soleil, le Dieu soleil. Le prêtre a un certain dessin là sur le sol, un dessin du système solaire. Il va se prosterner; il va louanger ce dessin du système solaire. Une fois que Swami est tout près, il dira, " Oh Bhagavan! Vous êtes le Dieu soleil!" Ainsi, il circulera autour de Lui.

Quand me voyez-vous, vous n'avez-vous pas besoin de regarder ma photo, n'est ce pas ? Quand une personne est ici, qu'elle est le besoin de regarder sa photo ? Ainsi, quand Bhagavan, le Dieu soleil est là, pourquoi prier le dessin ? Ce n'est pas nécessaire. Ainsi, quand Bhagavan est assis là, l'homme se lève et circule autour de Lui parce que Bhagavan est identifié à Aditya le Dieu soleil lui-même. Suis-je clair ? C'est Suryanamaskara.

Alors, il y a une autre personne qui adorera Rudrahomam. Rudra assure le Bhadra. Bhadra signifie la sûreté. Bhadra est la sécurité. Nous avons besoin de sûreté et de sécurité dans notre vie. En faisant ce Rudrahomam, on aura toute la sûreté et la sécurité dans la vie.

Alors, nous avons la récitation du Véda, du Vedaparayanam et du Sahasralingarchanam. Il y aura plusieurs lingams là. Vous devez avoir vu des lingams. Je n'ai pas besoin de parler longuement au sujet du lingam. Le lingam est le symbole de la vie. Bhagavan a dit que le lingam est le symbole dans lequel le cosmos entier fusionnera finalement à la fin.

Ainsi, la création entière est sortie du lingam, la création entière est soutenue par le lingam et la création fusionnera de nouveau dans le lingam. Cela signifie que le lingam représente la création, l'existence et l'annihilation. Sahasralingarchana signifie adorer les trois principes de la création, de l'existence et de l'annihilation.

Ce sont ces rituels qui seront exécutés au Yajna. Ce sont ces textes qui seront lus au Yajna. Ce sont ces tâches que des prêtres font durant la période du Yajna.

VISHNU- LA DÉITÉ QUI PRÉSIDE
Je voudrais attirer votre attention sur un autre point. Qui préside sur ce Yajna ?

Vous trouvez un Président qui préside sur le Lok Sabha (Sénat). Vous trouvez un Vice-Président du pays qui préside sur le Rajya Sabha. Les Gouverneurs président sur les assemblées législatives dans leurs états respectifs. Qui préside sur ce Yajna, sur ce rituel sacré qui se tient là ? La déité qui préside sur ce Yajna est appelée ' Vishnu '. Celui qui préside sur ce Yajna est Dieu.

Yajnovy Vishnuhu.

Vishnu est Dieu, c'est Celui qui préside sur toutes les activités du Yajna ici. Le Président préside sur le Lok Sabha (Sénat); Mais à la maison, il ne préside pas sur personne! Ais-je raison ? De même, Dieu est dans cette position, Dieu est désigné pour présider sur le Yajna, Il s'appelle ' Vishnu '. Vishnu, Dieu est la déité qui préside le Yajna, Il a les tâches suivantes, les responsabilités suivantes.

Quelles sont-elles ? Yajnabhruth signifie qu'Il est le maître du Yajna. La seconde est Yajnakruth. Il est l'interprète du Yajna. Le troisième est le Yajnabhuk, l'exécuteur du Yajna. Celui qui exécute le Yajna, celui qui interprète le Yajna et celui qui dirige le Yajna est le même - la même Divinité. Celui qui dirige, l'interprète et celui qui accomplit le Yajna, tous les trois sont le même et ont ces trois noms: Yajnabhruth, Yajnakruth, Yajnabhuk. C'est ce que Bhagavan a dit pendant ses discours.

Maintenant je veux porter votre attention sur un autre aspect du Yajna. Quels sont les objectifs ? Quel est le but ultime derrière ce Yajna ? Je veux vous présenter certains autres points importants à cet égard.

LA RÉALISATION DU SOI
Un : En accomplissant le Yajna vous aurez le mérite ou Prapthi. Qu'est-ce que vous méritez ? C'est la réalisation du Soi, la conscience de l'Atma (Soi). Mes amis, il se peut que certains d'entre vous aient des doutes. Devons- nous tous faire un Yajna ?

Devrais-je en organiser un en Italie ou aux États-Unis ou en Russie, partout où je vais ? Est-ce possible de faire des Yajnas partout dans le monde ? Soyons clair. Frères et sœurs, Je veux que vous portiez une attention spéciale à cette déclaration. Écoutez. Qu'est-ce que Bhagavan a dit ?

" UNE ACTIVITÉ ALTRUISTE ET PURE ENTREPRISE AVEC AMOUR EST YAJNA."
C'est cela! Une activité altruiste et pure entreprise avec amour est un Yajna. Le feu et les offrandes et les prêtres ne sont pas nécessaires. Accomplir son travail de façon altruiste, ce que vous appelez ' être consacré à son devoir avec un esprit d'Amour ', est un Yajna. Vous pouvez être un professeur, vous pouvez être un médecin, vous pouvez être un ingénieur ou vous pouvez être un homme d'affaires. Quoi que vous fassiez, une fois que vous l'offrez à Dieu et faites votre activité avec amour, altruisme et avec pureté, cela est un Yajna. Cela n'exige aucune activité spéciale; cela n'exige aucun mantra à être chanté ou un Véda à être récité ou a lire. Ce n'est pas nécessaire! Accomplissez votre devoir avec diligence, de façon altruiste, avec tout votre cœur, votre esprit, votre âme, cela s'appelle un Yajna. Bhagavan a donné cette belle définition qui supportera notre propre façon de vivre.

Le point est le mérite. Quand je fais mon devoir avec pureté, altruisme et avec amour, j'aurai la vision du Divin à l'intérieur. J'aurai la vision.

Je ne dis pas un rêve. Mes amis, soyez prudents avec cela. Certains disent, " J'ai eu un rêve la nuit dernière." Continuez s.v.p. à rêver durant toute votre vie. La vie n'est pas un champ de rêve. Il y a des personnes qui continuent à vous harceler, qui continuent à vous pourchasser avec leurs expériences de rêve. Prenez garde s.v.p. à ces rêveurs. La vie n'est pas un rêve. La vie est une réalité! La vie est ici et maintenant, pas dans le rêve.

Je ne parle pas de rêves; Je parle de vision. Une vision est différente d'un rêve. Un rêve est psychologique, alors que la vision est spirituelle. Le rêve est un désir non atteint; le rêve est une tâche non atteinte; le rêve est revanche, et plein de réactions, de reflets et d'échos. Alors que la vision est créatrice, la vision est spirituelle et la vision est Divine. Par conséquent, le point est que vous aurez la vision du Soi, l'expérience du Soi ou ce que vous appelez la Conscience.

LE YAJNA ET LA NON-VIOLENCE
Le prochain aspect : Le Yajna a un autre nom - Atharva. Atharva signifie la non-violence. Ici la non-violence implique également de ne pas être violent par vos mots. Certains parlent violemment, emploient des paroles horribles et des mots très durs. Ils parlent avec une voix forte qui dérange et effraie, comme s'ils criaient, s'énervaient et dérangeaient. Leurs paroles ne sont pas douces ni calmes.

Ainsi, vous pouvez être violent en employant des mots durs. Vous pouvez être violent par vos actions. Par vos pensées, vous pouvez être violent. La pensé communique également. Nous avons envie de parler à certaines personnes et non à d'autres. Nous nous sentons près de certaines personnes; nous sentons que nous devons maintenir une distance respectable avec d'autres. Pourquoi ? En raison de la vibration de la pensée. Ainsi, la pensée peut également être violente.

En ayant des pensées positives, de bonnes pensées, vous attirerez des personnes à vous. En ayant de mauvaises pensées, vous devez vivre tout seul. Le visage est l'index du mental. Le visage nous indiquera automatiquement quelles pensées il y a derrière.

Ainsi, nous pouvons être violents par pensée, parole et action. Nous ne devrions pas être violents. Soyons non-violents. Les paroles douces et tendres sont non-violentes. Un mental positif est non-violent. Les actions constructives sont non-violentes. C'est Atharva.

Le Yajna a un autre nom - Chandas. Chandas est le dérivé de causerie, qui signifie le bonheur. Ce Chandas est un mot Védique qui signifie le bonheur. Finalement, il confère Moksha ou la libération ou le Nirvana. Qu'est-ce que le Nirvana ? Qu'est-ce que Moksha ? Le non-désir est Mosksha. Le détachement est Moksha. Le détachement et le non-désir sont Moksha. Moksha n'est pas un monde séparé pour lequel vous avez besoin d'un passeport ou d'un visa. Le moment où vous n'avez plus de désir, vous êtes libérés. Le moment où vous êtes détachés, vous êtes libérés. C'est ce que Bhagavan dit.

LES ASPECTS INTÉRIEURS ET EXTÉRIEURS DU YAJNA
Ce Yajna a deux aspects importants. L'un est extérieur et l'autre est intérieur.

Un exemple simple : Vous présentez un bel habit à votre fils. C'est un geste extérieur. Mais le sentiment intérieur d'amour est exprimé par ce cadeau. N'ai-je pas raison ? Vous me rendez visite. Je vous donne un souvenir, je vous donne un cadeau qui est l'expression de mon amour. Ainsi, toute activité intérieure, tout sentiment intérieur, a pour fond une activité extérieure. L'intérieure est la base, c'est la fondation, alors que l'extérieur est son expression. De même, le Yajna a ces deux aspects - l'extérieur et l'intérieur.

Les aspects extérieurs sont l'autel, le havis, le feu, tout. C'est juste l'extérieur. Mais quel est l'intérieur ? La santé physique, la vigilance psychologique et la conscience intellectuelle sont les avantages, les aspects intérieurs, le but intérieur et la signification du Yajna.

Je pense que je devrais couvrir ces aspects reliés au Yajna cette semaine, bien que je sache que nous avons encore une autre semaine. Nous avons également dimanche prochain à notre disposition. Mais nous devrions également être préparés pour n'importe quelle éventualité plus tard. Je ne veux pas prendre de chance. Je veux couvrir ces aspects cette semaine. Mes amis, je veux attirer votre attention sur quelques autres aspects.
Ce Yajna, dans son entier, nous aidera à développer trois aspects importants. Quels sont-ils ? Un est le cœur. Oui! Le Yajna nous aidera à développer un cœur qui n'est pas pollué par la haine ou par l'attachement. Le cœur ne devrait pas être pollué. Il devrait être pur, clair comme du cristal.

Comme Bhagavan dit, " Raga - Dwesha. Raga est l'attachement et le Dwesha est la haine."

Ces deux mauvais traits polluent notre mental et le cœur. Ce Yajna, cette activité spirituelle, maintiendra notre mental non pollué. Il le maintiendra propre et sacré. C'est un avantage.

Le deuxième but derrière ce Yajna est de maintenir nos propos, pour qu'ils soient toujours centrer sur le principe de Vérité. Dans aucunes circonstances nous devons prononcer un mensonge. La non-vérité, la fausseté ou le mensonge polluent nos propos. Le processus du Yajna nous assure également d'avoir des paroles qui ne sont pas polluées. Ainsi, le mental devient exempt de haine et d'attachement; en second lieu, les paroles deviennent exemptes de fausseté et de mensonge.

La troisième chose est que le corps demeure non pollué par la violence. La violence pollue notre corps. La violence n'est pas nécessairement de tuer. Non, non, non! Par la pensée, la parole et l'action, nous pouvons blesser une personne. Rendre le corps physiquement non-violent est le troisième point.

Le Yajna nous aidera à développer une parole qui est remplie de vérité, un cœur libre de haine et d'attachement, et en conclusion, un corps qui est exempt d'activités violentes, nous maintenant ainsi purs et sacrés. C'est un aspect important que j'aie voulu apporter à votre attention.

LA MÉDITATION
Le prochain point a également une valeur considérable. Mes amis, quand nous pensons à Dieu, quand nous sommes tout seuls pendant un certain temps, en pleine concentration, nous appelons cela de la méditation. Je veux partager ce point avec vous :

La méditation n'est pas un processus. La méditation n'est pas une activité. La méditation survient. La méditation ne se fait pas. Si vous la faites, ce n'est pas de la méditation. Si elle se produit, c'est de la méditation. Par conséquent, vous pouvez être en méditation, mais ne jamais faire de la méditation. Suis-je clair ? Vous pouvez ne jamais faire de la méditation! Vous pouvez être en méditation -- essayez d'être en méditation et ne jamais y arriver.

Qu'est-ce que je veux dire ? Une fois que vous faite, vous devenez celui qui fait. Suis-je clair ? Quand vous devenez celui qui fait, naturellement, l'orgueil et l'ego sont prêts à s'installer dans votre tête. C'est comme un serpent qui est prêt à soulever son capuchon pour attaquer. Quand vous jouez le rôle de celui qui fait, vous devenez orgueilleux. Quand vous prenez le rôle de celui qui fait, vous serez égoïste. Par conséquent, ne faites rien. Soyez! Vous pouvez être en méditation et ne pas méditer.

DIEU - NI OBJET NI SUJET
Mes amis, une autre belle idée que je peux partager avec vous est celle-ci : Dieu n'est pas un objet; Dieu n'est pas une expérience subjective! Certains disent, " J'ai expérimenté Dieu!" Mais cela veut dire, " Je suis différent de Dieu." Allez, zéro de pointage. " J'ai expérimenté Dieu!"

Dieu n'est pas une expérience subjective. Dieu est une expérience, c'est tout. Il n'est ni un objet ni un sujet, mais une expérience. Par conséquent, ce Yajna nous apportera cette sorte de conscience - sentir Dieu comme expérience. Oui! C'est une chose très importante.

Chaitanya
Je veux attirer votre attention ce matin sur l'aspiration. Le désir pour Dieu devrait être grand. Il y a un grand dévot appelé Chaitanya. Le mot Chaitanya signifie la conscience, être conscient.

Pour citer Swami, " Conscience Intégrée Constante." Suis-je clair ? Ainsi, la Chaitanya est la Conscience Intégrée Constante.

Il y a un grand dévot du nom Chaitanya. Qu'est-ce que Chaitanya a dit ? " Je ne veux pas de Sri." S-r-i., certains disent, S-h-r-i, Shri. Vous pouvez dire ' Sri ' ou ' Shri '. La signification de ' Sri ' est abondance, prospérité et possession.

Ainsi, Chaitanya dit, " Je ne veux pas de Sri, mais je veux de Hari."

Sri est abondance; Hari est le Maître. Hari est Dieu, le Seigneur de Sri. Sri est Lakshmi, la déesse de la richesse. Hari est Vishnu, le Maître de Lakshmi.

Ainsi Chaitanya dit, " Je veux de Hari, Dieu et non de Sri, la possession."

Quelqu'un dit, " Je vois. Ainsi, si je ne veux pas de possession, est-ce que Hari est suffisant ?"

Personne ne vous donnera un quelconque logement en disant simplement, " Hari, Hari." Vous devez payer. Vous ne pouvez pas aller à l'hôtel et dire, " Hari, Hari." Ce n'est pas possible. L'hôtelier doit être payé. Suis-je clair ?

Pour cela, Chaitanya dit, " Rappelez-vous, quand vous priez Hari, Sri suivra. Sri Hari."

Sri, Lakshmi, la richesse suit Hari, Son Maître. D'autre part, si vous priez Sri seulement, Hari peut ne pas suivre, ainsi si vous priez Hari, il est un double avantage. Suis-je clair ? C'est une vente en gros, non au détail. Quand vous priez Dieu, vous aurez également l'abondance. Sri Hari! Sri suit Hari. C'est ce que Chaitanya a dit.

C'est une des implications dans l'offrande de vos prières à Dieu. Au lieu de la prière pour ceci et cela, priez Le et tout vous sera donné.

" Cherchez le Royaume des Cieux. Tout vous sera donné, " dit la sainte Bible. Une fois que vous Cherchez le Royaume des Cieux, le joyau Divin Lui-même, tout vous sera donné.

SOYEZ AVISÉS DE L'ESPRIT POLITIQUE, PAS DES POLITICIENS!
Il est important que nous soyons plus alertes et rendions notre esprit exempt de la politique ou des combines. Certains veulent politiser la situation : " Si je fais ce Yajna, qu'est-ce que je vais obtenir ?"

À plusieurs reprises Swami a dit, " Je ne veux pas que mes étudiants soient des politiciens. Prenez garde à la politique."

Qu'est-ce que cela veut dire ? Nous voyons des politiciens qui viennent ici également pour le darshan. Pourquoi Baba les condamnent-ils ? Pourtant Baba dit, " Je ne veux pas que mes étudiants soient des politiciens." Qu'est-ce que cela veut dire ?

La réponse est celle-ci : Swami ne condamne pas le politicien. Bhagavan ne dénie pas le politicien. Bhagavan ne rejette pas le politicien. Mais il critique l'esprit politique. Votre esprit politique est condamnable. Votre esprit politique doit être attaqué. L'esprit politique doit être détruit, pas le politicien. Je pense que je suis clair. On n'a pas besoin d'être un politicien, pourtant on peut demeurer politique. Ai-je raison ?

Un esprit politique dans la file d'attente (au darshan) est quelqu'un qui évite les personnes défavorisées, essaye d'occuper le premier siège en avant et essaye de demander à ce copain ci ou à ce copain là pour qu'un plus jeune occupe la rangée avant. Prendre le crédit des autres, essayer d'obtenir un avantage quelconque, se placer dans une position avantageuse toutes les fois que Swami vient, tout en déniant le même avantage accordé aux autres, sont également des expressions d'un esprit politique.

L'esprit politique n'a pas nécessairement besoin d'être relié à la politique et à un parti politique. L'esprit politique est un esprit de manipulation. Un esprit politique de manœuvre. Un esprit politique est gérance, exploitation.

Par conséquent, quand Bhagavan dit, " Ne soyez pas un politicien ", Cela signifie se détacher de l'esprit politique, de la manipulation. L'activité spirituelle n'a rien à voir avec le jeu politique, n'a rien à faire avec les bénéfices et les avantages politiques et ce qu'ils puissent être. Le moment où je deviens un être humain, bien, c'est la réalisation de la vie. C'est la Divinité. L'humanité à son apogée, c'est la Divinité!

Par conséquent, dans la pleine réalisation des Valeurs Humaines pendant cette période du Dasara, je prie Bhagavan, " Que les bénédictions choisies par Bhagavan se déversent sur tout le monde, sur tous ceux qui se sont réunis ici et sur leurs familles."


Merci beaucoup.

Sai Ram.

Anil Kumar a clôturé son entretien en chantant le bhajan, " Vibhuthi Sundara Sai Ram ".