OM... Sai Ram
Pranam aux pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,
J'offre mes salutations à vous tous en cette occasion du ' Sarannavarathri ' ou du ' Dasara Navarathri ' ou la célébration de neuf jours. Que Bhagavan fasse pleuvoir Ses bénédictions sur chacun de nous et sur nos familles, de sorte que nous puissions avancer le long du chemin spirituel, plus activement qu'avant, de sorte que le but même de notre vie humaine soit accomplie, de sorte que le rêve même de notre vie devienne réalité.

' NAVARATHRI ' EST UNE PÉRIODE TRÈS FAVORABLE
Dasara est un festival de neuf jours. Les célébrations de neuf jours relèvent d'un titre, 'Navarathri'. Nava est ' neuf ' et le rathri est ' nuit '. Cela s'appelle également ' Sarannavarathri ' car la période s'appelle ' sarath '. C'est une sainte période. Si nous commençons une certaine sadhana spirituelle, en récitant, en adorant ou n'importe quelle autre discipline spirituelle que nous sommes déterminés à entreprendre, cela peut être débuté pendant cette période, car c'est une période très favorable.

Pendant cette célébration de neuf jours du Dasara, le Yajna est célébré à chaque année. En fait, j'ai commencé à expliquer les détails du Yajna la semaine dernière. Aujourd'hui, je devrais le compléter parce que nous participerons au Yajna qui commence demain et durera toute la semaine prochaine, nous serons occupés avec le Yajna. Par conséquent, je voudrais accomplir la partie restante de mon entretien ce matin.

Avant que je commence, laissez-moi vous dire très clair que le tableau blanc que vous voyez ici est plein de termes techniques. Quand nous trouvons difficile de prononcer ces mots, nous pouvons nous sentir frustrés. La complexité, le nombre de rituels, le jargon ou la nomenclature utilisée peuvent vous confondre. Parfois, il y a une menace de perdre l'intérêt pour le sujet. Étant un professeur depuis des décennies, je connais la psychologie. Mais je vous avertis, oubliez cela. Tous ces détails sont donnés parce qu'il y a certains nombre de personnes qui sont vraiment intéressées. Il y a certains nombre de personnes qui veulent une information détaillée. Pour ces gens, je vais leur en fournir. Nous devons combler la demande des deux catégories de personnes -- ceux qui veulent avoir un survole seulement et ceux qui veulent une connaissance plus profonde.

Une chose que je veux dire pour commencer, avant que j'entre dans les détails. Les Yajnas sont de plusieurs types. Le processus du Yajna est très long et pénible, plein de mantras que nous ne comprenons pas. Il est présidé par plusieurs prêtres que vous verrez sur la scène demain. Que font-ils ? Nous ne le savons pas. Pourquoi font-ils cela ? Nous ne devrions pas être concernés. Mais nous pouvons apprécier la célébration.

QUELLE EST LA DÉFINITION DU YAJNA ?
Mes amis, l'exécution d'un Yajna, un rituel sacré, a une signification profonde. Chaque action a une signification profonde. Il est utile et significatif, ayant un but. Ce n'est pas un simple rituel, une routine. Alors, qu'elle est la définition du Yajna selon Bhagavan Baba.

Nous pouvons voir cette question, " Monsieur, nous ne connaissons pas les mots sanskrits. Nous ne connaissons pas les mantras. Nous ne connaissons pas le processus. Nous ne savons pas par quoi, pourquoi, quand et comment. Qu'est-ce que le Yajna après tout ? "

La définition du Yajna, selon Bhagavan, est celle-ci.

Tout acte pur et altruiste, accomplit avec amour, est Yajna.

" Monsieur, je sers à la cantine. Si je sers la nourriture avec amour, dévotion, altruisme et pureté, alors le service de la cantine que j'accomplis est Yajna. "

" Je suis un homme d'affaires. Dans les affaires, si je les fais avec pureté et amour, avec un esprit de service et de dévotion, ces affaires sont des Yajna. "

" Je suis un professeur. Je parle aux étudiants. Je les aime beaucoup. J'enseigne avec dévotion et amour pour la profession. C'est un Yajna. "

Nous ne devons pas attendre le Dasara pour célébrer un Yajna. Selon Swami, chaque action de la vie est un Yajna. Chaque moment est un Yajna.

Un Yajna extérieur est un rituel. Un Yajna intérieur est spirituel.

Ce que nous voyons ici dans le Poornachandra est le Yajna extérieur. Ce qui se produit à l'intérieur de nous est le Yajna intérieur.

Le Yajna extérieur est périodique, tandis que le Yajna intérieur a lieu de la naissance au tombeau. Le Yajna extérieur est symbolique, le Yajna intérieur est significatif par lui-même. Le Yajna extérieur est une expression, le Yajna intérieur est une expérience. Le Yajna extérieur est un rituel. Le Yajna intérieur est spirituel. Le Yajna extérieur exige beaucoup de prêtres et d'accessoires et le processus est long. Le Yajna intérieur n'a besoin de personne d'autre que nous-même. Le Soi est suffisant.

Le Yajna extérieur nécessite une interaction. Le Yajna intérieur nécessite une interprétation. C'est une expérience. Le Yajna extérieur peut sembler sectaire, il peut sembler fanatique, il peut sembler religieux. Mais le Yajna intérieur est purement individuel, absolument séculaire. Il est totalement fondamental. Vous pourrez ne pas avoir foi dans le Yajna extérieur, mais que vous ayez foi ou non, le Yajna intérieur s'est déjà installé. La circulation du sang, les réactions psychologiques, les battements du cœur, les motivations, les sentiments, les pensées et les actions, tout cela relèvent du Yajna intérieur.

Alors, nous ne pouvons pas dire, " Monsieur, je ne crois pas au Yajna. " Vous pourrez ne pas croire au Yajna extérieur, mais il y a le Yajna intérieur qui fait que vous et moi sommes vivants. Si on dit, " Je doute que je sois vivant ou pas. " Bien, cela est un cas de psychiatrie. Nous sommes vivants. Par conséquent, cette vie, cette vitalité, qui est très dynamique par elle-même est le résultat du Yajna intérieur. C'est l'accomplissement du Yajna.

LES VEDAS VIENNENT DIRECTEMENT DE DIEU
Je donnerais quelques points techniques avec votre permission. Ceux qui sont intéressés peuvent aimer savoir. Les autres peuvent simplement écouter. Vous n'avez pas à mémoriser. Je vous demande pardon si cela dérange votre paix de quelque façon.

Le terme Véda est très souvent mentionné durant cette période. Tous les mantras récités sur l'estrade par les prêtres sont des mantras issus des Védas. Le texte, l'origine est des Védas. C'est le son Primordial. Les Védas ont un autre nom, EEWAREEYA qui veut dire, " directement de Dieu ". Vous n'êtes pas l'auteur, je ne suis pas l'auteur. Le nom de l'auteur n'est pas connu. EEWAREEYA veut dire " totalement divin ". Les Védas ont un autre nom, APOURSHEYA qui veut dire, " non par un humain, mais directement de Dieu ".

Ainsi, les Védas sont des textes très saints.

LES QUATRES VEDAS ONT 13 CRORES (130,000,000) MANTRAS
Les Védas sont au nombre de quatre : Rig Véda, Yajur Véda, Artharva Véda et Sama Véda. Et ces quatre Védas sont divisés en cinq Samhithas. Ces quatre Védas, comme Bhagavan le dit, contiennent 13 crores (130,000,000) mantras. Je ne sais le nombre de zéros. 130,000,000 je vous dis.

Samhitha signifie, " littérature ". C'est une montagne de mantras, un trésor de mantras.

Quels sont-ils ? Ils sont Ruksamhitha, Samasamhitha, Atharvasamhitha et le quatrième Yajursamhitha. Le Samitha concernant le Rig Véda est Rigsamhitha. La partie qui relate Sama Véda est Samasamhitha. La partie qui relate Atharva Véda est Atharvasamhitha et ce qui compose Yajur Véda est Yajursamhitha. C'est facile à retenir. Ainsi, chaque partie des Védas est Samhitha qui est noté à la fin.

Puis, la merveille est comment peut-il y avoir cinq Samhitas pour quatre Védas. C'est que, le dernier, Yajur Véda est divisé en deux parties. L'une est Krishnayajurveda et la seconde est Shuklayajurveda. Par conséquent, il y a cinq Samhitas pour les quatre Védas. C'est le premier aspect technique que je veux porter à votre attention ce matin.

Mes amis, laissez-moi porter à votre aimable attention ces points de littérature Sathya Sai. Anil Kumar qui se tient devant vous est un étudiant en botanique. Il n'a rien à voir avec le sanskrit ou le Yajna. Je passe par les leçons de science. Les leçons ne parlent pas. Maintenant, je veux en parler. Simultanément, je pense à ce que Baba nous a dit sur le Dasara et les autres aspects importants se rapportant au Yajna qui doit être partagé avec vous. Nous devons tous savoir ce que Baba a dit. C'est mon but.

Maintenant, chaque Samhitha est divisé en trois parties. En d'autres mots, les Védas sont divisés en Samhithas et les Samhithas sont divisés en trois autres sections. La planète est divisée en continents, les continents sont divisés en pays, les pays sont divisés en états ou provinces, les états sont divisés en comtés ou district, les districts sont divisés en villes ou villages. C'est tout. Quand nous croyons dans la classification géographique, pourquoi pas dans la classification de la connaissance spirituelle. Pourquoi pas ?

Par conséquent, les Védas sont divisés en Samhithas et chaque Samhitha est divisé en trois autres parties. Quelles sont-elles ? Brahmana, Aaranyaka et Upanishad sont les trois parties.

La première partie, Brahmana parle des mantras. Tous les mantras récités sont reliés à l'aspect de Brahma. Tous les Yajnas et les Yagas sont plein de mantras. Ainsi, la première partie appelée Brahmana est pleine de l'aspect rituel.

LA RETRAITE EST UN TEMPS DE REPOS ET D'INSTROSPECTION
La seconde partie, Aaranyaka, veut dire " forêt ", suggérant la retraite. Dans chaque pays, après chaque emploi, il y a une retraite. Personne ne voudrait mourir en travaillant. À moins que nous soyons un Ministre qui veut mourir avec les honneurs de l'état. Si on veut avoir un drapeau mis à berne et un salut de vingt et un coups de canon, bien, cela est une affaire différente. Mais, le plus souvent, les gens veulent du repos pour un certain temps. Durant que nous travaillons, nous voulons vivre en famille, gagner de l'argent, accomplir nos fonctions, se marier et avoir des enfants et voir à ce qu'ils seront bien installés.

Alors, on doit dire, " Au revoir ". Si on s'accroche aux enfants et aux petits enfants. Malheur à lui ! La vie n'est pas intéressante à vivre, parce qu'un jour ou l'autre, les enfants diront, " S.V.P. Arrête. " Nous savons ce qui est bon pour nous. Avant que cette journée arrive, nous devons demeurer silencieux. Avant qu'il nous lance cela au visage, mieux est de garder notre dignité. Ainsi, une retraite honorable est celle qui nous garde à une distance respectable de nos enfants et de nos parents, avant que nous soyons interpellés ou avant que nous soyons abaissés.

Cette période de retraite s'appelle le Vanaprastha. C'est une période de repos et de réclusion quand une personne commence à vivre pour le Soi. Jusqu'à maintenant, ils ont vécu pour la famille. Après s'être retiré, ils vivent pour le Soi. Qu'en est-il de moi ? Qui suis-je ?Que va-t-il survenir après cela ? Qu'est-ce qui s'est produit depuis si longtemps ? Suis-je le corps ? Suis-je le mental ? Ce sont des choses intéressantes après la retraite. S'ils pensent aux intérêts de leur compte de banque, malheur à eux. Il n'y aura pas de rédemption pour les cents vies à venir. Personne ne pourra les aider.

Ainsi, un temps vient dans la vie de tout le monde où on doit penser à sa propre libération, à son propre Soi, à sa propre transformation. Par conséquent, c'est Aaranyaka, où on avance le long du chemin de la Quête. Et Aaranyaka commence du Brahmakanda. Le Brahmakanda est un chapitre qui commence par Aaranyaka. Et se termine par Karmakanda, le champ d'action.

" Mes chers garçons, durant 60 ans vous avez bien travaillé, vous êtes fatigués. Comprenez s.v.p., vous devez vous détendre dorénavant. Ne sautez pas partout autour. Nous savons que vous avez de l'arthrite, de la pneumonie et autres maladies. Vous avez tous ces problèmes. Pourquoi ne pas vous détendre ?

Le corps vous averti de ne pas être actif. Mais encore, le mental refuse d'accepter cette vérité, car le mental se sent dynamique. Le mental pense qu'il est toujours jeune, mais le corps ne peut pas toujours être jeune. Impossible. Alors, le plutôt nous faisons la réconciliation entre le corps et le mental qui va dans une autre direction, mieux cela est. Nous devons faire la réconciliation entre le corps vieillissant et le mental qui veut demeurer jeune le plutôt possible si nous voulons vivre une vie paisible. Si je veux combattre mon corps qui vieillit et mon esprit qui veut demeurer jeune, il n'y a pas d'autre endroit que l'hôpital où je peux me détendre. (rire)

Si le corps agit selon les préceptes du mental, qui est jeune, j'ai l'air idiot, ridicule, c'est un amusement, une grande plaisanterie et j'ai l'air d'un clown en société. Le vieil homme ne peut pas agir comme un enfant. La dignité et la beauté se trouvent dans l'âge avancé également. Pourquoi pas ? Vous êtes dans une situation à être consulté. Les gens viennent vous voir pour recevoir des conseils. Oui, vous êtes un grand homme, vous êtes honoré et vous êtes respecté. C'est pourquoi, ils disent, " Les cheveux gris doivent être respectés. "

" Monsieur, je teins mes cheveux. "

OK, continuez à le faire jusqu'à votre mort. (rire)

Les cheveux gris doivent être respectés parce que nous avons beaucoup d'expérience et un homme sage apprend de l'expérience des autres. Par conséquent, Karmakanda, le champ d'action est complété. Le service est complet, c'est tout. Le corps est tendu après avoir travaillé depuis si longtemps. Maintenant commence le Brahmakanda, le chemin de la Quête. C'est le travail de Aaranyakas, des gens retraités, l'étape de la retraite. Je parle énergiquement, avec beaucoup d'emphase, parce que je suis une personne retraité maintenant, pour votre information. (rire)

LES UPANISHADS PARLENT DE DIVINITÉ
La troisième est l'Upanishad. Bhagavan a donné une belle signification du mot Upanishad. Upa veut dire de " près ". Ni veut dire " se reposer " et Shad pour " en bas ". Cela veut dire que l'enseignant est assis à un niveau plus élevé. Un étudiant est assis plus bas, près de le lui.

Si l'étudiant est assis dans un coin et l'enseignant assis dans l'autre, nous pouvons en déduire que l'étudiant peut s'endormir ou entrer dans l'état de Samadhi. (rire) Et le professeur ne peut pas continuer à enseigner comme si cela était un monologue. L'enseignement est un dialogue. C'est un canal dans les deux directions, un transfert bi-directionnel de l'information et de la connaissance. Ainsi, un étudiant doit s'asseoir près du professeur. Upa-Ni-Shad, s'asseoir près de - est la signification du mot Upanishad. C'est ce que Bhagavan a dit. Personne d'autre n'a donné une interprétation meilleure à ma connaissance.

Et puis, de quoi les Upanishads parlent-ils ? C'est très difficile à comprendre. C'est ce que les gens pensent. Nous ne prêterons pas attention à la littérature des Upanishads. Les Upanishads sont pleins de science, les Upanishads sont pleins de dérivations, d'équations et de buts sérieux.

Ce n'est pas une histoire racontée. Les Upanishads ne nous divertissent jamais. Une personne qui aime les Upanishads est une personne profonde. Un homme bien informé des Upanishads est un érudit. Un homme des Upanishads est celui qui a une Quête. C'est une chose sérieuse, car la vie n'est pas un divertissement jusqu'à la fin, certainement pas. La vie n'est pas une plaisanterie.

Ainsi, la vie, sa profondeur et son but sont très bien traité dans les Upanishads. Par conséquent, les Upanishads parlent de Divinité, de Brahmathva. Toute l'éducation que nous avons reçu jusqu'ici s'appelle l'Aparavidya, la connaissance matérielle, considérant que les Upanishads sont Paravidya ou connaissance spirituelle.

Les Upanishads sont la seule partie où nous avons la connaissance spirituelle. C'est le Védanta. Les Védas sont la connaissance spirituelle. Anta est l'expérience. Véda c'est le texte et Anta est l'essence de celle-ci, tout comme la crème et le beurre. Ainsi, la crème c'est Véda et le texte les Upanishads.

HUIT TYPES DE RÉCITATIONS VÉDIQUES
Maintenant nous arrivons à la troisième partie. La récitation des Védas est appelée Manthrapatha. Il y a huit types de récitations. C'est pourquoi quand nous allons au rituel, nous entendons tant de sons différents, de rythmes différents, de niveaux différents, de résonances différentes et de longueurs d'onde différentes. Les huit types de Manthrapatha s'appellent : Jata, Ghana, Mala, Shikha, Rekha, Dhwaja, Danda et Radha. Ce sont des termes techniques. De tous ces huit, Jata et Danda sont les plus importants, car les autres six sont inclus dans ces deux.

Pour résumer, il y a huit manières de réciter les mantras védiques.

LES VINGT ET UN TYPES DE YAJNAS
Maintenant, nous arrivons au quatrième aspect. Il y a trois catégories de Yajnas et sept sortes à l'intérieur de chacune des catégories. La première est Havisyajnas. Il y a sept sortes de Havisyajnas. La seconde s'appelle Samayajnas et la troisième s'appelle Pakayajnas. Ainsi, ensemble, il y a vingt et un types de Yajnas.

Et maintenant pourquoi vingt et un ? Pourquoi pas vingt deux ? Pourquoi pas vingt trois ? Pourquoi pas vingt ? La tendance moderne est de demander " Pourquoi " et " Pourquoi pas ? "

Oui, Swami est venu de ce côté. Pourquoi ? Il n'est pas venu de ce côté. Pourquoi pas de ce côté ? (rire)

Ce matin, Il est venu à 7 h 00, quand j'étais là. Pourquoi ? (rire) Il est venu à 8 h 30, alors que j'étais au déjeuné à la maison. Pourquoi ? (rire). Je ne pouvais pas être là. Pourquoi ? (rire)

Ces choses nous tracassent naturellement. Alors, pourquoi vingt et un. Ce nombre a sa propre signification. Nous avons cinq sens. Il y a les sens de perception et les sens de l'action. Les cinq sens de l'action s'appellent Karmendriyas. Les cinq sens de perception s'appellent Jnanendriyas. Il y a également les cinq sens du souffle de vie et les cinq couches (gaines) de vie. Cela fait vingt. Et tous les vingt sont opérationnels avec le principe du Soi, qui s'appelle Aham. Cela fait vingt et un. Vingt plus un donne vingt et un. Sans celui-là Aham, le Soi, tous les autres sont inutiles. Je peux me vêtir de dix banians (habits indiens) et de dix chemises, de cinq manteaux, de cinq pantalons, mais si je ne suis pas là, à quoi sert toute cette liste de vêtement. (rire) À quoi cela sert-il ? Ainsi, il est important de se servir de l'ensemble.

LES VÉDAS ONT NEUF NOMS
Après tout, alors que vous et moi avons deux noms, pourquoi les Védas n'en auraient-ils pas neuf ? Pourquoi pas ? Parfois nos noms n'ont aucune signification, mais les noms des Védas ont une signification parce que les textes des Védas sont multidimensionnels. Quels sont les noms ?

Sruthi, Anusravam, Thrayee, Amnayam, Samamnayam, Manthra, Swadhyaya, Ajamam et Nigamagam. Oh ! Devons-nous nous rappeler ces neuf noms ? Ce n'est pas nécessaire. Certains d'entre eux sont des répétitions.

Un exemple simple pour Sruthi. Est-ce que la prononciation peut être faite de n'importe quelle manière ? Aaaaauuuummm (sur la même tonalité). Pourquoi pas faire OM comme cela ? Non ! Vous ne pouvez pas dire cela. La façon correcte de le dire est Aaa - Uuu - Mmm, les trois sons sur trois niveaux différents.

Ainsi, chaque mantra doit être récité d'une façon particulière. Vous ne pouvez pas le faire comme cela, de la façon qui vous plaît. Voici un exemple. Mon nom est Anil Kumar. Si vous dite A nil, comment allez-vous ? Je sens que je ne suis pas A nil ! Je suis Anil, OK. (rire)

Si vous dite, A - nil, comment allez-vous ? Pourquoi pas ? l'épellation est A-N-I-L. Mais de la façon que vous le prononcer fait toute la différence, vous ne pensez pas ? De manière semblable, chaque mantra doit être prononcé d'une façon spéciale. Ainsi, c'est la signification de Sruthi.

Sruthi. Vous pouvez aussi l'appeler " égal à " Anushavam, le deuxième nom des Védas. Anusrava est " voix ". Ainsi, Anusrava et Sruthi sont de même prononciation.

Et alors, nous arrivons au suivant. Thrayee, signifiant les trois Védas. Actuellement, la classification originale des Védas dit qu'il y a seulement trois textes. Plus tard, il y eut quatre Védas. Mais, à l'origine, on dit que les Védas étaient au nombre de trois. Quels sont-ils ? Rigveda, Yajurveda et Samaveda. Ce sont seulement ces trois qui sont identifiés dans la classification précédente.

Alors vient Amnayam. Mna veut dire " pratique ". Le Véda doit être pratiqué tous les jours. Par conséquent, les prêtres continuent à le réciter. Il peut être âgé, mais un prêtre de 80 ans continu à répéter les mantras, car les Védas doivent être réciter tous les jours.

Et maintenant, il y a Sama. Sama est " musique ". Sama est la musique.

Maintenant nous arrivons au sixième, Manthra. La signification de Manthra est Shiva-Skakti qui veut dire " Énergie cosmique ". Shiva-Shakti signifie l'énergie divine. Shiva-Shakti signifie la combinaison de la matière et de l'énergie. Shiva-Shakti signifie la conscience. Ainsi, Manthra signifie l'énergie cosmique. C'est la combinaison de Purusha et de Prakrithi, de la matière et de l'énergie.

Alors vient Swadhyaya, qui veut dire que l'on n'enseigne pas les Védas dans une salle de classe. Il n'y a rien comme le système de semestre, le paiement d'honoraire, les examens, le degré de scolarité ou les questions sur papier. Rien de tout cela. La connaissance Védique se passe d'une génération à l'autre. Des ancêtres, ce riche trésor des Védas est transmis, est passé d'une génération à la suivante. Et donc, cela s'appelle Swadhyaya.

Alors, le prochain nom est Ajamam. Vous voyez que dans votre processus de respiration il y a deux parties, l'inspire et l'expire. Nous inspirons et nous expirons. Cela est Ajamam et Nigama. Nigamagama veut dire, " processus de respiration ". Alors, Ajama et Nigama, ou encore Nigamagama veut dire la même chose. Il signifie que le souffle de Dieu est sous la forme des Védas. C'est ce qui est récité ici dans ce pays. Cela est le cinquième aspect qui doit être noté.

Maintenant, j'en viens au prochain aspect. Selon certaines écoles, selon certains érudits, les Védas ont deux autres noms à côté des neuf. Traditionnellement, les Védas ont neuf noms. Mais, selon d'autres érudits, en addition au neuf noms, il y en a deux autres. Bien, quels sont-ils ? L'un est Prasni, qui veut dire, " pure ". Et l'autre est Pradhamaja, qui veut dire Rigveda.

LES MOTS SOUVENT ENTENDUS AU COURS DU YAJNA
Durant le Yajna vous entendez souvent dire, par les prêtres, le mot " Swaha, Swaha ". Ils continuent à le dire tout le temps. Quelle est la signification du mot " Swaha " ? Il signifie, " ce qui est offert ". Swaha est d'offrir des choses au nom de Dieu. Aussi, vous entendez un autre nom, " Swadha ", qui veut dire Atma, c'est le Soi. J'ai voulu porter à votre attention les mots qui sont souvent dit au cours du Yajna.
Maintenant, nous arrivons à un autre aspect important. L'un est le préfix et l'autre le suffixe. Om Keshavaaya Namaha, Om Madhavaaya Namaha, Om Govindaaya Namaha. Om et Namaha sont préfixe et suffixe. Chaque mantra ont ces deux noms. Qu'est-ce que cela signifie ?

Quand nous savons ces choses, nous pouvons activement participer au Yajna. Autrement c'est comme un pilier ou une marche de marbre où nous nous assoyons. Nous ne sommes pas comme cela. Nous sommes supposés savoir ce que cela est, de sorte que nous puissions participer entièrement et bénéficier du Yajna. C'est pourquoi on doit se rendre entièrement compte de ce qui se passe ici.

Om Keshavaaya Namaha, Om Govindaaya Namaha. Om vient en premier. Que signifie-t-il ? Om est Purusha, la Divinité. Namaha est Prakrithi. Ce ventilateur électrique et ce micro sont Prakrithi. Le courant à l'intérieur est Purusha. Sans le courant électrique qui est Purusha, ce micro ou Prakrithi est inutile. Vous ne pourrez pas m'entendre. Ou encore, Prakrithi est l'ampoule et le courant électrique est Purusha. Avec les deux vous obtenez de la lumière.

" Monsieur, il y a des ampoules, mais il n'y a pas de courant électrique. "

C'est très bien. Prakrithi sans Purusha est inutile. Purusha se manifeste dans le Prakrithi. Purusha et Prakrithi ensemble égale la béatitude ou Ananda que vous obtenez. L'énergie et la matière sont responsables de la totalité de la création. C'est ce qui est dit.

Et vous voyez alors les prêtres faire des offrandes de la main et dire, " Swaha, Swaha ". Et d'autres prêtres offrir des fleurs et réciter des mantras. Quoi qu'ils fassent, leurs actions est Yajna. Et quoi qu'ils disent, c'est un Manthra. Tous les mots qui sont dit sont des Manthras. Ainsi, le Yajna est une combinaison d'actions et de mots.

Je vais donner un exemple simple. Quand vous saluez une personne à la façon occidentale, vous dite. " Hi, Bonjour. Comment allez-vous ? " Si vous ne faites pas cela, si vous ne levez pas la main, ils vont penser que quelque chose ne va pas avec votre main. (rire)

Certaines personnes vont tenir leurs mains à la hauteur de leur poitrine. C'est la manière que les dévots Sai se saluent. Mais, je n'approuve pas cela. Il y a t-il un problème avec la poitrine ou le cœur ? (rire) Ce n'est pas la manière approprié de se saluer. Pourquoi ? Ce n'est pas nécessaire. Vous pouvez dire, " Sai Ram ". Vous saluez avec le mot et aussi vous saluez en faisant - Namaskar. Ne pensez-vous pas ainsi ? L'acte et le mot ensemble sont plus respectueux, plus significatif. C'est ce qui se produit durant le Yajna.

LE CONTENU DES VÉDAS
Maintenant, nous arrivons brièvement au contenu du Yajna ou des Védas. D'abord, le Rigveda, de quoi parle-t-il ? Il est plein d'éloge à la gloire de Dieu. Oh Dieu ! Vous êtes ceci et cela ! Dayamaya, est ce que nous chantons.

Dayanidhe Kripanidhe. Devaki Thanaya Dayanidhe. Dayanidhe Kripanidhe.

Oh Seigneur, vous êtes le Seigneur de la Grâce. Vous êtes le Seigneur de la pitié. Vous êtes le Seigneur de la compassion.

Ainsi, ces Manthras qui sont dit comme éloge à Dieu, sont contenus dans le Rigveda. Vous pouvez rendre hommage à Dieu de diverses façons avec tous Ses attributs. Dayanidhe, Kripanidhe.

Oh Dieu ! Je Vous rends gloire car je me rends compte de Vos actions. Comme Vous êtes miraculeux ! Comme Vous êtes incroyable !

Giridhara Gopala Muralidhara. Giridhara Gopala Muralidhara. Govinda Gopala Damodara. Govinda Gopala Damodara. Giridhara Gopala Muralidhara.

Giridhara Gopala signifie que c'était Krishna qui pouvait soulever les montagnes. Vous voulez associé le nom de Krishna avec les actions de Krishna. Ainsi, il y a différente manière de rendre hommage à Dieu. Par Ses noms, par Ses actions, par Ses attributs. De chaque manière c'est possible. Alors, le Rigveda contient les hommages et les gloires.

Le prochain est Yajurveda. Yajurveda est plein de détails au sujet du Yajna et des Védas. Un ami m'a demandé hier, " Qu'elle est la différence entre un Yajna et un Yaga ? " Le Yajna a lieu pour une courte période de temps, relativement parlant. Le Yaga est une période prolongée d'activité spirituelle. Le Yajna à lieu durant une période limité, le Yajna a plus de Manthras comparé au Yaga.

Par conséquent, Les Yajnas et les Yagas, bien qu'il y ait peu de différence, sont deux activités spirituelles sacrificatoires. Ainsi, le Yajurveda parle des détails et de la procédure du Yajna et du Yaga.

Et puis, Atharvaveda a plusieurs noms. Soit Angiroveda, Adharvangiriveda, Bhrugwangiroveda, Kshatravedam et Bhaishajyaveda. L'Atharvaveda a également d'autres noms selon l'utilité. Il est remplit de connaissance séculaire, de connaissance matérielle. Nous avons les sciences humaines, nous avons les sciences médicales, la technologie et tout cela. Nous avons tant de branches de connaissance. Ainsi, Atharvaveda a tant de noms dépendant son utilité.

Et alors il y a Yajurveda. Dans l'Yajurveda, il y a deux branches. L'une est Shuklayajurveda et l'autre est Krishnayajurveda. Le Shuklayajurveda est suivit en Inde du Nord. Le Krishnayajurveda est suivit dans l'Inde du Sud.

Le Krishnayajurveda est une tradition de Brahma, alors que le Shuklayajurveda suit une tradition appelée Adithya. Elle est solaire, la tradition Adithya. Adithya est le soleil. Par conséquent, il y a deux traditions qui sont suivies en Inde, l'une dans le Nord et l'autre dans le Sud.

Ainsi, nous avons Rigveda, Yajurveda et Atharvaveda. Alors Samaveda traite de ce qui est de la musique, du rythme et du battement de musique.

Nous entendons souvent les mots suivants se répéter dans les Manthras, " Vishnu " et " Rudra ". Ce sont deux noms que nous entendons souvent dans les Manthras. Bhagavan dit, " Vishnu - Rudra " veut dire la substance, le maintien et l'annihilation ou la fin. Le maintien et la destruction sont deux aspects de la Divinité. Brahma est le Créateur, Vishnu maintien la création et Rudra est la fin, l'annihilation.

Durant ce temps, nous prions Vishnu et nous prions Rudra (Shiva) : Oh Dieu ! Rend mon intellect alerte. Oh Dieu ! Éveille mon esprit. Fait que mon corps physique s'adapte. Laisse mon esprit se remplir de conscience. Laisse mon intellect être alerte. " C'est la prière offerte à Rudra et Vishnu durant le Dasara.

Nous y trouvons également un autre Manthra, le Manthra Mruthyunjaya. Durant ce temps, nous prions Dieu afin qu'il nous protège de la mort. Laisse-nous quittez ce corps lorsque nous serons près, au bon moment. Tous les trains ne peuvent pas entrer à la gare en même temps, car la station ne serait pas assez grande ou libre. (rire) Arriver en retard est également mauvais. Les choses doivent se produire dans le bon temps. Ainsi, afin de prévenir une mort précoce, ce Manthra Mruthyunjaya est répété.

Et puis. Durant cette session, nous entendons également d'autres Manthras : Om Indra, Om Varuna. " Oh Dieu ! Nous voulons avoir de la pluie à l'occasion. Varuna est responsable de la pluie, alors nous Le prions. Aussi, Indra est un autre nom. Indra veut dire, " les sens ". Indra est le responsable du département des sens - c'est le mental.

Il y a différents noms parce que la littérature spirituelle est censée satisfaire les demandes de toutes les parties de la société. Ils sont symboliques. Divers aspects ont été donnés aux différents noms afin de facilité leurs identifications. Ainsi, Indra et Varuna sont différents aspects de la Divinité. Ainsi, nous prions Dieu pour de la pluie, la sécurité, la sûreté, et tout cela.

QUE SE PRODUIT-IL LORSQUE NOUS RÉCITONS LES MANTHRAS ?
En addition à ces détails techniques que j'ai partagé avec vous ce matin, il y a certains autres points sur lesquels je veux attirer votre attention. Que survient-il lorsque je récite un Manthra ? Mes amis, je vous pris, essayez-le ? Durant le Suprabhatham, vous entendez un Manthra. Et durant la période du Yajna vous entendez la récitation des Manthras. Vous restez assis-là.

Om Sayeeshvaraaya Vidmahe. Sathyadevaaya Dheemahi. Thannah Sarvah Prachodayaath.

Om Bhur Bhuva Suvah. Thath Savitur Varenyam. Bhargodevasya Dheemahi. Dhiyo Yonah Prachodayaath.

Si vous continuez à écouter ces sons que se produit-il? Juste fermer vos yeux et écoutez. Que se produit-il ? Nous ne savons pas le sens des mots, mais la vaque de son a sa propre force. La vague de son, la vague électromagnétique, lorsqu'elle touche notre oreille, rend notre esprit pur et sacré.

LE SON N'EST PAS UNE CHOSE ORDINAIRE
Ainsi, nous devons écouter ces Manthras. Il est possible que nous ne connaissions pas la signification, pourtant le son même, la vibration même a son effet. Comment savez-vous cela ? Nous chantons tant de chansons. Nous ne connaissons pas le Hindi, mais la mélodie est belle. J'entends l'air. Plusieurs personnes ne connaissent pas le Telugu, mais chante des Bhajans. Pourquoi ? La chanson et l'air ont leur propre effet.

Gopika Mala Hari Pyari. Mayi Meera Mama Vihari. Madana Mohana Muralidhari, Krisna Jai !

Krishna Jai Hai ! Krishna Jai Hai ! Krishna Jai Hai ! Krishna, Krishna, Krishna, Krishna Jai !

OK, Je ne sais pas pourquoi. Krishna Jai... la-la-la-la... (rire). Pourquoi cela se produit-il ? C'est l'effet du son.

Le son n'est pas une chose ordinaire. D'abord, il y a le Verbe, selon la Bible. Le son primordial Omkaara, d'où tout les lettres furent créées, d'où elles origines. Ainsi, quand nous écoutons ce Manthra que se produit-il ?

Om Bhur Bhuva Suvah... Sayeeshvaraaya Vidmahe...

Quand vous dites cela, que se produit-il ? L'énergie latente en vous trouvera une expression, elle s'unira avec l'énergie cosmique autour, se manifestera sous forme d'un son Védique. Je répète de nouveau. Le son des Védas n'est rien d'autre que l'unification de la vibration individuelle avec la totalité. C'est cela le son Védique.

Ainsi mes amis, il y a une grande joie dans la fusion. Il y a une grande joie dans l'unification. La séparation blesse, la séparation cause des dommages. L'union est un tressaillement, l'union est une excitation, l'union vous rend joyeux et l'union vous rend heureux. La séparation est misère et tristesse.

Quand nous nous joignons ensemble et disons, " Om Bhur Bhuva Suvah, Thath Savitur Varenyum, Bhargodevasya Dheemahi ", quand vous chantez cela à pleine voix, que se produit-il ? Les sons individuels, cette vague électromagnétique individuelle se fond avec le son universel cosmique, comme une goutte qui se fond dans l'océan. C'est tout.

Un autre point est celui-ci : Om... Namaha. Qui est dit à la fin. " Namaha ". Comme je l'ai dit plutôt ! Om Madhavaaya Namaha. Om Keshavaaya Namaha.

Bhagavan a fait une autre remarque. Nous pouvons la prendre de cette manière. " Na " et " Mama ". Swami est le maître de la littérature. Bhagavan Baba est Sarasvathi. Le maître de tous les mots. Il a séparé cela en " Na " et " Mama ". Mama veut dire, " attachement ", tandis que " Na " veut dire " Je n'ai pas d'attachement ". Alors, " Na Mama ", veut dire, " Je n'ai pas d'attachement ". Oh Dieu ! Je suis attaché à Toi. Je ne suis pas attaché aux parcelles de terrain et à l'appartement et aux gens ici, non. Je suis attaché à Toi. - Na Mama. Ainsi, ce Namaha veut que nous soyons sans désir, totalement détaché. C'est ce que Bhagavan a dit.

LES MANTHRAS VOUS CONDUIRONT LE LONG DE LA PISTE TRÈS RAPIDEMENT
Maintenant, en récitant ces prières, ces Manthras, nous progressons, nous voyageons. Oui, pendant que le voyage commence, cela vous conduit le long de la piste d'envol pour un décollage, vrais. S'il ne décolle pas, nous le trouverons, le matin suivant, en première page du journal. (rire) De même, la récitation des Manthras vous conduiront le long de la piste très rapidement. Takka ! Décolle !

Nous allons de la forme au sans forme. La forme est Sakara et le sans forme Nirakara. Nous nous déplaçons des attributs Saguna aux attributs Nirguna. Ainsi, la performance sainte du Yajna, l'écoute attentive des Manthras, avec une pleine dévotion et la foi, nous aideront dans ce vol. Le " vol Sathya Sai Intercontinental ". (rire) Allez de la forme vers le sans forme, et puis un décollage et un atterrissage sûr et garanti. C'est le but et l'objectif du Yajna, comme Bhagavan Baba Lui-même l'a dit.

Il est également approprié de savoir les résultats du Yajna. Vous avez Samaveda, Yajurveda, Rigveda, tant de prêtres récitent tans de Manthras, il y a tant d'activité qui se déroule à cet endroit. Quel en est le résultat final ? Est-ce un gaspillage d'argent ? Ou encore une perte de temps ? Non. Pensez comme cela est un gaspillage de vie. Non. Le résultat final, le résultat du Yajna est la conscience du Soi, la quête du Soi et la manifestation du Soi. Nous expérimentons la plénitude du Soi, la profondeur du Soi, la vision cosmique du Soi et l'universalité du Soi. Ce sont les résultats du Yajna. Ce n'est pas un simple rituel. Il a un but, une ambition et un objectif qui est universel. L'Universalité du Yajna doit être comprise afin d'en bénéficier totalement.

LA GRATITUDE EST SPIRITUALITÉ
Mes amis, avant de clore cette rencontre ce matin par la prise de deux ou trois questions à la fin comme à l'habitude, nous devons nous rappeler ceci : Laissons aucun de nous penser que nous sommes complètement indépendants. Ne pensons pas cela. " J'ai grandis seul, sans l'aide de personne, je me suis élevé par moi-même ". Oh ! Je voie.

Personne ne peut monter tout seul, prend-le de moi. Si quelqu'un dit, " Je me suis élevé par moi-même ", c'est un faux, un fumiste, parce que vous ne faite pas votre vie.

" Oui, j'ai accompli cette vie par moi-même ". Je voie. Où avez-vous fabriqués votre vie. (rire) Laissez-moi connaître la formule de votre vie. Laissez-moi la breveté, si possible.

Ainsi, vous ne le faites pas. Rendons-nous compte de cela. La respiration. - Vous pouvez l'arrêter si vous voulez. Si vous l'arrêtez pour un long moment, c'est la fin. La circulation ? Vous n'en êtes pas la cause ! Les battements du cœur ? Ce n'est pas vous qui activer la pompe. Non. Ce n'est pas comme ouvrir ou fermer le robinet.

Il y a tant de chose qui survienne dans notre vie sans notre connaissance. Nous sommes totalement ignorants, mais il y a beaucoup de choses qui surviennent. Ainsi, vous ne pouvez pas dire, " Je me suis élevé par moi-même. " Non. Vous vous êtes élevé malgré vous-même. Regardons-le de cette façon.

Ainsi, mes amis, personne ne s'élève par lui-même. Non. Nous devons rester reconnaissants à trois personnes. La gratitude est religion. La gratitude est spiritualité. La gratitude est remerciement. Comme Baba le dit, le chien est reconnaissant si vous lui offrez un morceau de nourriture. Et quand nous ne sommes pas reconnaissants et nous ne remercions pas, nous sommes plus mauvais qu'un chien. Nous avons une dette envers ces trois personnes et nous devons offrir nos salutations à ces trois conditions tant que nous serons vivants. Que sont-elles ?

COMMENT EXPRIMONS-NOUS NOTRE GRATITUDE À DIEU ?
D'abord, nous avons une dette envers Dieu. Nous exprimons notre endettement à Deva, qui veut dire Dieu.

" Oh Dieu ! Nous sommes endettés envers Toi. Nous Te sommes reconnaissants, Swami ! Nous Te remercions, Swami ! Cela est la première chose.

Comment exprimons-nous notre gratitude à Dieu ? " Dois-je Te faire des éloges, Oh Dieu ? " Comme si nous étions en manque d'éloges !

" Dois-je Vous apporter toutes les fleurs du village et Vous les offrir ? " Il dit, " Les fleurs ne sont pas votre propriété. Restez silencieux. "

" Oh Dieu ! Dois-je Vous apporter des pommes ? "

" Non, non, non, non. J'ai des pommes en abondance. "

" Des bananes. "

" Garde-les pour toi-même. "

Ainsi, Dieu n'est pas intéressé par les fleurs et les fruits que nous Lui offrons. Ainsi, devons-nous cesser de faire cela ? Non, non, non. Vous pouvez faire cela. Mais ils sont symboliques. Quelques cultes que nous fassions, nous le faisons avec la pleine compréhension qu'ils sont symboliques.

Puis, comment devons-nous plaire à Dieu ? Comment devons-nous remercier Dieu ? Comment devons-nous exprimer notre gratitude à Dieu ? Cela se fait par le service, en servant les pauvres, en aidant les pauvres et les nécessiteux. C'est la manière d'exprimer notre gratitude à Dieu.

" Oh Dieu ! Tu m'as aidé. Par conséquent j'aide les autres. "

C'est Jésus qui a dit, " Je t'aime parce qu'Il m'a aimé. Il m'a aimé, donc je t'aime. Dieu m'a donné tout cela, ainsi je le donnerai à tout le monde. "

Ainsi, le service est la meilleure manière d'exprimer notre gratitude à Dieu. Si vous avez fait un prêt à la banque, vous ne pouvez pas vous en échapper. - vous devez le rembourser. Vous ne pouvez pas fuir. Vous êtes un criminel si vous ne remboursez pas le prêt que vous avez obtenu.

" Ainsi, Dieu, laissez-moi rembourser le prêt. Laissez-moi Vous exprimer ma gratitude en servant toujours, en servant tout le monde. " Vous pouvez rembourser le prêt à Dieu en servant les autres.

NOUS SOMMES ENDETTÉS ENVERS NOS GOUROUS
Deuxièmement, nous sommes endettés envers les saints, les sages, les prophètes, les Avatars, les grands hommes et les personnes nobles. Je suis endetté envers mes gourous.

Je pense que vous serez tous d'accord avec moi si je dis que nous sommes endettés envers Baba, parce que sans ses discours, nous ne connaîtrions rien du tout. Je suis sûr que vous serez tous d'accord avec moi quand je dis que les secrets du Védanta, la profondeur de la philosophie, l'unité de la foi et la signification subtile de divers sujets complexes nous sont donnés d'une manière simple par Bhagavan Sri Sathya Sai.

Bien que le sujet soit là, il était donné d'une manière que vous aviez peur du sujet. Mais Bhagavan a présenté ce concept d'une manière si simple, en notre temps, que nous voulons écouter et apprendre. Je pense que vous vous rappelez lorsque Bhagavan parlait de laser, parlait du son, du magnétisme et de l'ordinateur.

" Oh Swami ! Vous êtes le " dernier " Dieu. Vous parlez d'électrons, de protons, de photons et de neutrons. Vous parlez d'astronomie, de science, de chirurgie et de biosciences. Aaaah ! Il n'y a aucun sujet que vous n'avez pas évoqué, mon Seigneur ! Vous êtes Sarasvati, l'incarnation de la connaissance. Vous êtes Sarasvati, la personnification de la sagesse. Oh Dieu ! Vous êtes Lakshmi, la forme même d'affluence, de l'abondance et de la prospérité. Oh Dieu ! Vous êtes Durga, car Vous êtes le corps, la vitalité, le dirigeant et le dynamisme. "

Ainsi, Bhagavan est Durga, la vitalité et l'énergie. Bhagavan est Lakshmi, la force de la vie. Bhagavan est Sarasvati, le rayonnement de l'âme, la conscience, l'esprit derrière tout. Bhagavan est trois dans un ! Tout comme nous avons deux dans un aujourd'hui, le magnétophone et le radio !

Durga, Lakshmi, Sarasvati, Sai Jaganmatha.

Trois dans un, c'est Sai. Durga est le corps, Lakshmi est la vie et Sarasvati est la conscience. Durga est la matérialisation, Lakshmi est la vibration et Sarasvati est le rayonnement. L'énergie et la matière vont ensemble.

Ainsi mes amis, nous sommes très reconnaissants à Dieu, Bhagavan Baba, pour nous avoir dit toutes ces choses sacrés importantes. Comment exprimer ma gratitude à Bhagavan Baba ? En suivant ses enseignements, en suivant notre Gourou, en ne doutant pas de Lui en aucun temps.

" Pourquoi Swami vient-Il dans une voiturette aujourd'hui ? Pourquoi ne marche-t-Il pas ? "

" Pourquoi aujourd'hui n'est-Il pas venu du côté des hommes ? " (rire)

" Pourquoi n'est-Il pas venu ce matin ? "

Pourquoi et pourquoi pas ? Mettez cela de côté. Ils sont nos plus mauvais ennemis. " Pourquoi " et " Pourquoi pas " peuvent nous aider dans le monde, mais ils ruineront notre religion. " Pourquoi " et " Pourquoi pas " sont un poison dans la religion. " Pourquoi " et " Pourquoi pas " sont scientifique et technologique, applicable à la physique avancée, à la vie du monde, afin d'obtenir du confort et des convenances.

Par conséquent, nous pouvons exprimer notre gratitude à notre Gourou Bhagavan Baba en suivant ses enseignements.

EXPRIMEZ VOTRE GRATITUDE À VOS PARENTS EN LES SERVANTS
Troisièmement, nous sommes endettés envers nos parents. S'ils n'avaient pas été là, nous n'aurions pas ce corps. Vous appréciez tous les plaisirs de la vie. Vous partagez le bonheur de la vie. Vous expérimentez l'amour de la nature, des galaxies, des systèmes solaires et lunaires, des forêts, des vallées, des montagnes et des mondes. J'apprécie toute cette belle nature en raison de ce corps qui me fut donné par mes parents. Ainsi, je suis endetté envers eux.

Vous pouvez exprimer de la gratitude à vos parents en les servant, en les rendant heureux de toutes les manières possibles. Vous pouvez leur montrer en ne leurs désobéissant pas, en les suivant, en faisant quelque chose pour les satisfaire. C'est la façon d'exprimer de la gratitude aux parents.

QUESTIONS
LE CORPS, LE MENTAL ET L'ÂME SONT MBA

Q. Que sont les trois mondes et les quatorze mondes ?
Bien, Bhagavan a dit une fois, il y a trois mondes. Quels sont-ils ? Alors, dans un autre contexte Bhagavan a dit qu'il y avait quatorze mondes. Quels sont-ils ? Neil Amstrong pouvait aller sur la lune, mais dans les archives, rien ne mentionne que les scientifiques de toutes les nations n'ont visité les trois mondes. Ils n'y a aucune archive de personnes disant avoir visités les quatorze mondes. Bhagavan a dit trois mondes en une occasion et quatorze en une autre occasion. Alors, quelle heure est-il maintenant ?

La réponse est simple, les trois mondes sont les trois plans de la compréhension. Il y a trois niveaux de compréhension, trois niveaux de connaissance, trois niveaux de la conscience. Ils sont le corps, l'esprit et l'âme (Atma). Il est facile de se rappeler MBA, le corps est en dessus du monde, je ne veux pas dire le marché noir ! L'esprit est le niveau. L'âme (Atma) est à un niveau élevé. Ainsi, il y a trois mondes.

Puis, Baba dit ceci au sujet des quatorze mondes : Il y a cinq sens de perception (Karmendriya) et cinq sens l'action (Jnanendriya). Quels sont les quatre autres ? C'est Manas, le mental, Buddhi, l'intellect, Chitta, les émotions. Finalement, Ahamkara, le soi individuel ou l'ego. Ainsi, il y a quatorze mondes.

Regardons la carte afin de localiser ces quatorze mondes.

RÉSOUDRE VOTRE PROBLÈME AVEC L'AIDE DES DIRIGEANTS

Q. Il y a tant de dévots qui veulent faire des activités. Que conseillez-vous ?
Cela se rapporte à l'aspect de l'Organisation. Les activités sont là et les dirigeants sont là. Si je vous donne une direction à partir d'ici, vous ne pouvez peut-être pas la suivre. - Ne pas l'accepter. Veuillez résoudre votre problème avec les responsables, je ne veux pas entrer en conflit avec eux. Il y a assez de controverse comme cela. Pourquoi apporter des controverses ? Cela n'a pas de valeur.

À LA FIN VOUS SEREZ RÉDUIT EN VIBHOUTI

Q. Pourquoi faisons-nous l'Arathi ? Quel est la signification ?
Nous mettons du camphre dans un plat, nous l'allumons et nous faisons l'Arathi. À la fin de l'Arathi le plat est vide. Au début, il y avait le camphre. Cela signifie, " Oh Dieu ! Je pense à Vous. Je vous rends gloire. Juste comme le camphre diminue à rien, juste comme le camphre disparaît, je me perds en Dieu. Je me fonds en Dieu. Je n'existe plus.
Vous pouvez posséder du terrain, des propriétés entières, mais à la fin vous serez réduit en vibhouti, la cendre sacrée.

Et la vibhouti parle également de Divinité. La création entière, l'univers entier est un jeu de Dieu, la volonté de Dieu et la vibhouti de Dieu. La création est vibhouti. C'est la signification.

ACCOMPLIS DE BONNES CHOSES

Q. Pourquoi devez-nous toujours utiliser notre main droite ?
À moins que vous soyez un gaucher, vous vous servez de la main droite seulement. (rire) Il y a quelques gauchers aussi. Mais Baba a dit une chose. Vous accomplissez les choses avec la main droite parce que cela est correct. Ils sont toujours corrects. Vous accomplissez des choses avec la main gauche parce qu'ils doivent être laissés un jour ou l'autre. Ainsi, accomplissez de bonnes choses, et n'accomplissez pas des choses qui doivent être laissé en arrière. C'est une plaisanterie que Baba a faite.

EXPÉRIMENTEZ DIEU EN CHACUN

Q. Pourquoi devons-nous faire du Seva (service) ?
Premièrement faire du seva enlève l'ego. Mais, il y a beaucoup de gens qui développent l'ego en faisant du seva. (rire). Cela est une catégorie différente. Ce n'est pas du service. C'est un mauvais service, une perte de temps.

Numéro deux, faire du service pour renoncer à la jalousie.

Numéro trois, faire du service pour expérimenter Dieu en chacun.

Numéro quatre, faire du service pour la modestie, non pour la glorification de soi.

Ainsi, le service doit être altruiste, sans désir, détaché et avec un sentiment d'identification avec chacun. Le service est une occasion, est une bénédiction de cette façon.

Mais le service est parfois un cadre avec deux étoiles, trois étoiles, des supers étoiles et une position de convenance. Bien, c'est seulement un service mondain. Ce service ne peut pas être spirituel par la norme. C'est ce que je peux dire.

C'était les trois questions qui me furent transmises.

Merci beaucoup. Je vous souhaite tous d'être heureux et un très heureux et saint Dasara.

Que Bhagavan soit avec vous maintenant et pour toujours, et avec vos familles aussi !

Soyez heureux. Que Bhagavan vous bénisse !

Anil Kumar a clôturé la causerie en chantant un Bhajan.

Jaya Ho Jaya Ho Ho Gopalana....

Merci beaucoup.

Om, Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amritam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti