26 Octobre 2003

La matière de ce matin est ceci : " De... À... ". Vous pouvez demander, " De quoi à quoi ? D'où à où ? " J'ai choisi ceci pour demeurer dans l'entretien de ce matin, je considère maintenir cela comme une continuité de la même longueur d'onde, de la même humeur avec laquelle nous avons laissé le Sai Kulwant Hall ce matin : " Koham à Soham " c'est le thème du discours de ce matin par les jeunes et les enfants Bal Vikas du Gujarat.

LA CÉLÉBRATION DE DEEPAVALI

Avant que j'entre dans la matière, je dirai quelques mots au sujet de la célébration de Deepavali. Deepavali est une occasion qui est très importante et célébré avec grand gala, avec toute la festivité et la gaieté, partout dans le pays. C'est un festival alors que la plupart des lumières sont allumées et que toutes les maisons sont très bien décorées de lumières et de lampes. Ces lumières nous donnent du plaisir aussi. La lumière représente toujours le plaisir et l'amour.

Le festival de Deepavali marque certains événements importants dans l'histoire. La plupart d'entre nous connaissent les points que j'ai pu rassembler des discours de Bhagavan. À cela, certaines nouvelles dimensions nous sont montrées par Bhagavan.

LA DEEPAVALI DEVRAIT NOUS CONDUIRE AU BONHEUR

Un point est ceci : La Deepavali, la lumière, devrait nous conduire au plaisir et au bonheur, de la misère au bonheur. Nous devons sortir de l'obscurité de l'ignorance, de l'obscurité de la misère et de l'obscurité de la peine et conduire dans la lumière de la joie, dans la lumière de l'extase, dans la lumière de la conscience, dans la lumière de la connaissance, dans la lumière de la danse et dans la lumière de la musique.

Sérieusement, comme je le dis, c'est un signe de maladie. Ce n'est pas un signe de religion. Un homme qui est heureux avec lui-même, un homme qui est heureux avec l'existence, qui continue à sourire et s'éclate dans le rire. Un homme qui n'est pas heureux avec lui-même, ne peut jamais être heureux avec personne en ce monde et ne peut jamais être heureux avec l'existence. Il se sent isolé, tout seul, perdu, coupé des plaisirs et du sourire de la vie. C'est une vie inutile.

Quand la vie est sans valeur, nous ne pouvons pas sourire. La vie est presque morte quand nous ne pouvons pas expérimenter le bonheur. La vie n'a pas de valeur quand nous ne pouvons pas nous éclater dans le rire. Là où il n'y a plus de temps pour la musique, la mélodie et la danse, il n'y a plus aucune vie du tout. C'est seulement un homme stupide et un idiot qui aime l'argent, car l'argent ne peut pas vous donner la musique. L'argent ne peut pas vous donner les perspectives de la beauté de l'existence. La beauté d'une fleur ne peut pas être achetée. La beauté d'un arc-en-ciel ne peut pas être mesurée en termes d'argent. L'argent ne peut pas mesurer le beau chant du rossignol.

Par conséquent, mes amis, la Deepavali signifie les mouvements de l'obscurité dans la lumière. L'obscurité symbolise la peine, la misère, la douleur, l'ignorance, l'abandon, l'anéantissement, la dépression, et quoi d'autre, créant la surpression et la répression. Mais la lumière symbolise le bonheur, la joie, le rire, la mélodie, la musique, la danse et l'extase. Voilà.

Par conséquent, la Deepavali devrait nous rendre joyeux, souriant de toutes les manières, parce que ceux qui ne peuvent pas sourire en la présence Divine de Bhagavan seront ridiculisés dans la société. Nous devons rire, mais nous ne devrions jamais laisser les autres rires de nous. Mes amis, ceci est le premier point de Deepavali.

LE JOUR DU COURONNEMENT DE RAMA

Le deuxième point : Quand Rama a quitté Ayodhya pour passer du temps en exile, la totalité d'Ayodhya a cru qu'elles vivaient dans l'obscurité. Dans Ayodhya, la ville capitale, tous les habitants ont cru qu'ils vivraient toutes leurs vies dans l'obscurité sans Rama. Cela signifie que sans Dieu, la vie est obscurité. Sans Dieu, la vie est sans vie, complètement obscure. Vous ne pouvez pas vous déplacer nulle part. Vous devez tâtonner à l'aveuglette dans l'obscurité.

Mais après avoir tué Ravana, Rama est revenu à Ayodhya avec Sa consort Sita et accompagné de son frère Lakshmana. De retour à Ayodhya, il fut couronné. Le couronnement de Ramachandra fut un moment où la totalité d'Ayodhya pouvait se dorer à la lumière du plaisir. Ainsi, avec Dieu, c'est une vie de lumière. Sans Dieu, c'est une vie d'obscurité; c'est une vie de misère. Par conséquent, la Deepavali est le jour du couronnement de Rama.

LE JOUR DU COURONNEMENT DE VISWAMITRA

Point trois : L'histoire parle également d'un grand roi dans l'histoire Indienne du nom de Viswamitra. Il était un grand roi qui a encouragé les arts raffinés, en particulier la littérature et la musique. Il était un grand patron de la littérature Védique, et Deepavali s'avère justement être le jour du couronnement de Viswamitra.

VAMANA A MIS BALI DANS LE PATHALA

Point quatre : Il a vécu un roi du nom de Bali. Bali était un empereur. Vous devez avoir entendu parler de lui au moment de l'Onam. C'était le Seigneur Vishnu sous la forme de Vamana qui a soumis Bali et l'a abaissé. Pourquoi ? Bali était un roi de sacrifice, un homme de vérité, un homme de droiture et un grand empereur, aimés de tout le monde. Pourquoi Dieu a-t-il choisi de l'abaisser ? La raison était que Bali démontrait le ' Je ' et ' le mien '. Bali avait le sentiment de, " Ceci est mon royaume. C'est mon peuple." Mais ce ' mien ', ce sens de la possessivité et ce sens de l'attachement sont responsable de son envoie au Pathala, le monde inférieur. Par conséquent, Vamana l'a abaissé, signifiant que l'ego en serait sorti.

Ainsi, Deepavali est un jour de célébration, parce que c'était quand l'empereur Bali fut délivré de son ego. Onam est le jour où l'empereur Bali est sorti de ce monde inférieur, de ce niveau plus bas de la conscience et est revenue vers son peuple. C'est Onam. Onam est revenu. Il a ramené l'empereur Bali de nouveau sur terre pour qu'il rencontre de nouveau ses sujets. Deepavali est le jour où Vamana l'a abaissé. Je pense que je suis clair. Pourquoi Bali a été puni, c'est à cause de son ego.

Par conséquent, mes amis, Deepavali est la célébration quand nous sommes vraiment sans ego. Quand nous sommes égoïstes, la même célébration de Deepavali se produira, mais nous serons abaissés comme Bali. Oui, c'est le quatrième point que je veux porter à votre connaissance.

KRISHNA A TUÉ NARAKA AVEC L'AIDE DE SATHYABHAMA

Le cinquième point : Il a vécu un roi du nom de Naraka. Le mot ' naraka ' signifie ' enfer'. Neil Armstrong a fait un pas sur la lune, pourtant il n'a pas vu l'enfer ni le ciel à nulle part ou quelque chose du genre. L'homme est prêt à aller sur mars également. L'homme peut faire des voyages dans l'espace; il est devenu un expert en astronomie; il connaît toutes les planètes qui existent dans le cosmos, dans l'univers. Mais, il ne sait pas où le paradis et l'enfer se situent. C'est un mythe ou une histoire ?

Ce n'est ni un mythe ni une histoire, selon Bhagavan Baba. Le paradis, le ciel et l'enfer sont ici et maintenant. Ils sont ici et maintenant! Quand vous êtes joyeux, c'est le ciel. Quand vous êtes malheureux, c'est l'enfer. " C'est l'esprit qui fait le ciel hors de l'enfer et l'enfer hors du ciel, " dit John Milton dans Le paradis perdu. Le paradis est un jour de bonheur, alors que l'enfer est un jour de misère. Par conséquent, le ' naraka ' représente l'enfer.

Quelle est la nature de son identification ? L'identification avec le corps est vraiment l'enfer. Quand je m'identifie avec le corps, c'est enfer. C'est tout. Pourquoi ? Je veux garder mon corps. Je refuse de vieillir. Je ne veux pas être vieux. Plus encore, je ne veux pas ressembler à un vieux. (rire) Je suis dérangé quand les autres me disent que je suis vieux. Ainsi je ne veux pas savoir, je ne veux pas qu'on me le dise, bien que ce soit un fait de la vie. Nous pouvons vieillir avec élégance. Il y a de la beauté dans le vieil âge. Pourquoi pas ? Un fruit mûr est tout à fait doux. Il a sa propre beauté. Il a son propre goût, pourquoi pas ? Nous n'avons pas besoin de vieillir en étant grincheux. Non, pas grincheux, nous pouvons vieillir heureux. Pourquoi pas ?

Par conséquent mes amis, Naraka, le roi représente l'identification au corps. Et Dieu, comme Seigneur Krishna dans Krishnavatar, a tué Naraka. Il l'a tué avec l'aide de sa consort Sathyabhama. Sathyabhama est la consort du Seigneur Krishna.

Ici nous pouvons avoir un doute et se demander pourquoi Krishna a exigé l'aide de Sathyabhama. " Si Krishna a pris l'aide de Sathyabhama, laissez-moi adorer Sathyabhama directement. Pourquoi avoir Krishna au milieu ?" (rire) Plus tard, quand vous aurez besoin de Krishna comme appui, vous pourrez penser, " Oh Krishna ! Merci, je chercherai votre appui à partir de demain." Ce sera notre façon normale de voir les choses. Ne pensez-vous pas ainsi ? Mais mes amies, Sathyabhama n'est pas l'épouse de Krishna dans le sens du monde, non. Krishna est un Brahmacharya, pour votre information, un célibataire. Comment dites-vous cela ? Ce sera le prochain entretien, si vous voulez bien.

Ainsi, Sathyabhama représente Sathya, la vérité : la Vérité fondamentale que vous n'êtes pas le corps; la Vérité fondamentale que vous n'êtes pas l'esprit; la Vérité fondamentale que vous n'êtes pas l'intellect. La Vérité est que vous êtes Divin, que vous êtes l'étincelle du Divin, que vous êtes essentiellement Divin -- rien d'autre que cela. Ainsi avec l'aide de la Vérité du Soi (symbolisée par Sathyabhama), Krishna a tué Naraka qui représentait l'enfer. Ainsi vous pouvez certainement tuer et vaincre Naraka, l'identification au corps, avec la Vérité, Sathyabhama, qui a été fait par Krishna Lui-même, l'individu Divin. C'est ce que cette histoire est, mes amis.

Ainsi, l'Asura Naraka est tué. ' Asura ' veut dire ' démon '. Narakasura ' signifie ' le roi démon '. Naraka est l'identification au corps et l'Asura est l'identification au mental. Il s'identifie lui-même avec le mental également. Ainsi, si je pense que je suis le mental, je suis un Asura, un démon de classe # 1, un démon de VIP, OK ? (rire) Nous voulons tous être des VIP's. (rire) Même parmi les démons, nous voudrions être un démon VIP. OK ? Ainsi un Asura, l'identifiant avec le mental est de nature démoniaque. Celui qui s'identifie avec le corps est de nature animale. Narakasura est l'identification avec le mental et le corps, l'animal et le démon, deux dans un, celui-là ne méritait pas d'exister sur cette belle planète de la création, dans cet endroit si beau et si magnifique. Par conséquent, Krishna a choisi de le tuer avec l'aide de Sathya, la base de la Vérité qui est l'Atma, l'esprit, et non le corps ou le mental.

L'ENLÈVEMENT DE LA PLANÈTE NARAKA PAR KRISHNA

Et maintenant le point six : Durant la période de l'âge de Dwapara (fin de l'âge d'airain), quand Krishna a pris la naissance, il y avait une planète du nom de Naraka. Cette planète était près de la lune; mais également cette planète Naraka venait plus près de la terre. Elle était dans une situation que les deux pourraient se heurter à tout moment, menant à la calamité, menant au désastre complet. Ainsi, toutes les personnes ont prié, " Oh Dieu, sauve-nous!" Alors Krishna a complètement enlevé la planète Naraka de son orbite. Aussi, le déplacement de la planète Naraka de son orbite est la célébration de Deepavali.

DEEPAVALI CÉLÈBRE LA LUMIÈRE DANS LES ZONES ARCTIQUES

Deepavali est également la célébration de la période où la lumière dans les zones arctiques est continue, où vous avez de la lumière pendant six mois (et plus tard, il y a six mois d'obscurité). Ceux qui vivent dans les régions polaires sont dans la lumière pendant six mois. Plus tard, ils seront dans l'obscurité pendant six mois. Par conséquent, cette lumière illumine les cieux pendant six mois dans ces régions polaires. Cela s'appelle le Mithya Jyothi, ' la lumière éternelle '. C'est le Ananda Jyothi, la lumière du bonheur. C'est le Jnana Jyothi, la lumière de la connaissance. C'est le Prema Jyothi, la lumière de l'amour. C'est Deepavali.

LA LUMIÈRE INTÉRIEURE

Bhagavan a déjà dit que vous allumez les lampes extérieures, mais que vous manquez la lumière intérieure. Il y a toujours de la lumière en nous, mais nous ne voyons pas cette lumière. Le cœur est le récipient. Le cœur humain est un récipient rempli d'huile d'amour, avec la mèche de l'âme individuelle, il produit la flamme de la sagesse. Le brillant de la lumière du bonheur est répandu partout. La lumière est le bonheur. La mèche est l'âme individuelle. L'huile est l'amour. Le récipient est le cœur. C'est la lumière intérieure. Mais malheureusement nous ne voyons pas cette lumière intérieure. Nous voulons avoir cette lumière.

Pourquoi ne voyons-nous pas la lumière intérieure ? Puisque la lumière intérieure semble avoir été éteinte. Pourquoi ? L'huile est consommée. L'huile de l'amour est partie. Au lieu de cela, il y a l'eau, l'eau du plaisir sensuel; donc vous ne pouvez pas vous attendre à ce que la mèche brûle avec éclat. C'est impossible, car l'eau est là, et la mèche elle-même est noyée dans l'eau, étant totalement trempée. Ainsi, elle ne peut pas être allumée du tout. De même, les gens du monde, les personnes matérielles qui sont noyées et trempées dans le monde matériel, ne peuvent pas voir la lumière intérieure. Avec tous les plaisirs mondains, il est impossible pour eux de se lever et sortir du sommeil, de s'éveiller. Impossible.

Par conséquent, que devons-nous faire ? Jetez l'eau et enlevez le mondain, les désirs sensuels du récipient de notre cœur. Alors, nous devons sécher la mèche, la maintenir dans la lumière du soleil. Le processus de séchage de l'âme individuelle s'appelle Vairagya ou la renonciation. Séchez-la avec le Vairagya, la renonciation. Alors vous pouvez l'allumer correctement. Alors, il est possible d'avoir le rayonnement et la brillance qui est là, au Deepavali, selon Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

LA DESTINATION FINALE EST ' SOHAM '

Avec cette note, nous irons à la matière de ce matin, "De.. À...". Ce matin vous avez vu un court exposé présenté par les jeunes Bal Vikas de l'état du Gujarat. Ils m'ont donné cette inspiration et m'ont suggéré cette matière à traiter ce matin. En fait, j'ai été tout d'abord inspiré par leur matière. C'est le voyage de ' Koham ?' Signifiant, ' Qui suis-je ?' À la station finale de ' Soham ', ' Je suis Toi, Je suis Dieu.'

Ainsi, ' Qui suis-je ?' C'est la première station. La destination finale est ' Soham ' ' Je suis Toi.' Mais, malheureusement nous restons au milieu, à cause de ' Moham ' signifiant 'attachement '. Pour atteindre New York, vous achetez un billet, mais vous descendez à Francfort, croyant que vous avez atteint la fin du voyage. Si vous descendez à Francfort ou si vous descendez à l'aéroport de Heathrow (Londres) et pensez que c'est New York, bien, personne ne peut vous aider. (rire) Vous avez un billet direct. Vous ne pouvez pas descendre entre les deux. De Koham, c'est l'aéroport de Bombay, vous allez à l'aéroport JF Kennedy (New York), c'est Soham. Il y a quelques étapes intermédiaires pour le réapprovisionnement en combustible comme Londres et Francfort, qui sont comme le Moham. Ainsi, c'est le thème de leur matière.

NOUS SOMMES DANS LE ' MOHAM ' MAINTENANT

Laissez-moi changer cela un peu. Nous sommes dans le Moham maintenant. Il n'y a aucun doute à son sujet. Certainement, celui qui nie cela est entièrement dedans. (rire) Ne croyez jamais de telles personnes. Les personnes qui parlent le plus de philosophie sont les plus mondaines. Je sais cela. Ainsi, nous ne nous laissons pas emportés par ces mots parce que, pendant l'exposé, " Ils citeront des Écritures." Ainsi, ne disons pas cela. Nous sommes des personnes mondaines, après tous. Nous ne pouvons pas nier cela, parce que nous sommes attachés au siège, à l'endroit où nous nous assoyons tous les jours. Nous ne pouvons pas rêver d'une autre personne assise à l'endroit où nous nous asseyons. (rire) Oui, par conséquent, si je disais cela, j'aurais Vairagya ou le renoncement, c'est la plaisanterie du siècle. Cela ne peut pas être ainsi. Nous sommes attachés. Nous sommes dans le Moham. Moham est l'attachement à la famille, l'attachement à la propriété, l'attachement au pays, l'attachement à la société. L'attachement, l'attachement, oui! Il vous frappe comme quelque chose comme : Nous avons tous fixés et attachés, ainsi il est si douloureux quand nous l'enlevons. Quand les enfants nous quittent, nous versons des larmes. Quand nous nous retirons, nous pleurons. Quand nous perdons notre siège, nous pleurons et faisons pleurer les autres. (rire) Quand une autre personne occupe notre siège, nous la faisons pleurer. (rire) Cela est vrai, c'est ce qui est Moham - l'attachement.

" KOHAM, QUI SUIS-JE ?"

Ainsi c'est la situation. Passant tout le temps dans Moham, l'attachement, il vient un moment dans la vie de chaque personne, que cela suffit. Mais, cela n'est pas le but suprême parce que, mes amis, tous ce que nous voyons est sûr de disparaître. Toutes les propriétés que vous avez ne demeureront pas comme elles sont. Tous les amis qui sont autour ne resteront pas avec vous pour toujours. C'est ce que nous comprendrons.

Alors vient la question, ' Koham, Qui suis-je ?' J'ai pensé que toute la famille, mes enfants et mon épouse étaient avec moi. Ils sont miens. Mais lorsque le moment vient où vous ne pouvez plus subvenir à leurs besoins plus longtemps; ils disent, " Merci." Alors vous vous posez cette question, ' Qui suis-je ?' Quand vous voulez donner un conseil et quelques suggestions à votre fils, votre fils vous dit, " Papa, vous êtes dépassé. Laissez-moi en paix." Alors vous poserez à vous-même la question, ' Koham , Qui suis-je ?'

Quand votre épouse n'est pas à votre service, quand votre épouse ne fait pas ce que vous voulez immédiatement, alors vous vous posez la question: ' Koham, Qui suis-je ?' Quand vous vous retirez, les subalternes et les autres personnes qui vous étaient si loyales jusqu'à hier, au moment où vous vous retirez, elles ne vous reconnaissent plus, alors vous vous poserez la question: ' Koham, Qui suis-je ?' Aussi longtemps que Swami me parle, chacun me dira, " Anil Kumar, Sai Ram! Comment allez-vous ?" Quand Swami commence à m'ignorer, personne ne prendra soin de me regarder; personne ne me saluera. Alors, je me poserai la question, ' Koham, Qui suis-je ?' Vrai ? (rire)

Mes amis, en un temps ou en un autre, nous sommes assurés que nous allons nous poser cette question : ' Koham, Qui suis-je ? Ce n'est pas matériel ou spirituel, c'est immatériel. Cette question surgira certainement en un temps ou en un autre. Personne n'y fait exception.

Ainsi, ' de Moham à Koham ' -- c'est la manière que je l'exprime, parce que Moham, l'attachement, nous frustre totalement. L'attachement nous rend totalement dépressif, car rien n'est garanti, rien n'est sûr. Un ami le matin devient un ennemi en soirée. Cela s'appelle de la politique. Oui, un ami très près de vous vous trahira. Ainsi, il y a beaucoup de familles où tout l'amour est concentrer sur un fils au dépend des trois autres. Oui, alors Judas Iscariot a trahi son gourou, Jésus-Christ. Ainsi, quand les plus proches et les plus chers vous trahissent, vous comprendrez ce qu'est la vie ' Koham, Qui suis-je ?'

LA QUESTION ' KOHAM ' NE VIENDRA PAS FACILEMENT

Ainsi, mes amis, la question ' Koham ' ne viendra pas si facilement. La question ' Koham ' ne viendra pas immédiatement, parce que Moham (attachement) est trompeur, attirant, attirant et si beau. Oui, la maya est illusion. Moham est si attrayant. Moham vous porte à un état de manque de mémoire. Vous êtes intoxiqués, ainsi vous entrez dans un état de manque de mémoire. Vous entrez dans un état d'intoxication. C'est la qualité de Moham, l'attachement, dû à maya, l'illusion.

Ainsi, si je demande, ' Koham ? Koham ?' C'est seulement verbal; c'est seulement fictif; c'est seulement externe; c'est seulement mental; c'est seulement académique. Cela n'est pas sorti d'une vraie expérience. Par conséquent, mes amis, parfois nous faisons face à certaines difficultés dans notre vie. Dans nos propres familles, nous avons certains problèmes. Individuellement, nous pouvons avoir certains problèmes de santé. Dans le cœur de la famille, nous pouvons avoir certains problèmes avec des enfants. Nous avons quelques problèmes professionnels, quelques problèmes commerciaux. Chacun aura un problème ou un autre. Si un copain n'a aucun problème, l'absence de problèmes sera son problème! (rire) Ainsi, notre destiné est un problème. Si nous n'avons aucun problème, c'est un grand problème! (rire) Ainsi, mes amis, quand nous avons des problèmes, quand les gens deviennent problématiques, surgit là la question ' Koham, Qui suis-je ?' -- pas avant cela. C'est académique jusque-là. C'est de la connaissance textuelle recueillie - juste de l'information rassemblée, c'est tout. La question véritable naît hors d'une expérience de la vie de tous les jours.

À moins que le lait caillé soit baratté, vous ne pouvez pas obtenir de beurre. " Non, non, monsieur! Le beurre flotte sur la surface de mon lait caillé." Bien, ce pourrait être quelque chose d'autre que du beurre. À moins qu'il soit baratté, vous ne pouvez pas obtenir de beurre. De même, la vie est comme le lait caillé. C'est un procédé continu de barattage. Vient alors le beurre, qui est une question -- ' Koham, Qui suis-je ?' Cette question est véritable. De la question véritable, posée à son propre Soi au bon temps, sortira la réponse correcte. La réponse vient de l'intérieur. Jusque-là, la réponse que vous avez obtenue des livres est livresque. Mais la réponse qui vient de votre cœur naît d'une expérience personnelle. C'est ce que vous appelez la sagesse. La réponse que vous obtenez des livres est la connaissance. La réponse que vous obtenez de votre propre cœur est sagesse, née hors d'une expérience.

LES SENS VOUS RENDENT HEUREUX À VOS FRAIS

Ainsi, mes amis, ayant été trempé, ayant été totalement noyé, après s'être perdu dans Moham, l'attachement, vient alors l'anéantissement. En raison de toutes les joies et de tous les plaisirs du confort corporel, naturellement au cours du temps, on développera de la tension artérielle et des problèmes (diabétiques) de sucre attendront au seuil : ' Vient! Laissez-le apprécier; et alors je l'apprécierai à ses frais.' Nous apprécions avec les sens, mais les sens nous apprécieront plus tard.

Bhagavan mentionne que les gens disent, " J'apprécie avec tous mes sens "

Mais Bhagavan dit, " Non, vous n'appréciez pas avec les sens. Les sens apprécient à vos frais." Comprenez cela. C'est ce que Swami a dit à plusieurs reprises.

Il y a tellement de vérité en cela parce que, si vous appréciez vraiment la vie avec l'aide des sens, vous devriez vous développer de plus en plus fort, de jour en jour -- mais nous ne le faisons pas. Nous devenons de plus faible en plus faible, de jour en jour. Pourquoi ? Cela signifie seulement que les sens nous apprécient aux dépends de la nourriture.

Par conséquent mes amis, cette question ' Koham ?' Doit venir à nous quand nous sommes totalement frustrés et déçus du corps, de l'esprit et des gens autour de nous; quand nous sommes dégoûtés et vexés de tous les conforts et les convenances ! Quand vous n'avez plus d'intérêt pour le nom et la renommée, quand nous ne sommes plus ici pour plaire aux autres, alors nous nous posons à nous-mêmes cette question, ' Koham ?' Pas avant cela.

Un exemple simple : Aussi longtemps que vous louangez vos semblables, vous ne pouvez pas vous appeler une personne religieuse. La langue qui louange Dieu ne peut pas louanger ses semblables. Impossible! Ne cherchez aucune faveur; ne craignez aucun homme. Vous louangez vos semblables en raison des faveurs; vous louangez vos semblables par crainte. Quand il n'y a aucune crainte, quand il n'y a aucune faveur, alors vous pouvez louanger Dieu incessamment, sans interruption et de façon continue.

DE'' MOHAM ' À ' SOHAM '

Une fois, un vieil homme est venu visiter cet endroit.

Quelqu'un a dit, " Swami, c'est un grand érudit."

Swami lui parla, " Comment allez-vous?"

Il a répondu, " Bien."

Ainsi, Il lui a parlé plus tard : " Hier vous vous êtes occupés à une réunion et faisiez des éloges au Ministre en chef. Et aujourd'hui, vous venez ici pour recevoir le darshan de Bhagavan. Qu'est-ce que vous faites ? "

Alors Swami lui a donné un exemple : " Celui qui conduit la voiture du Président d'une nation ne peut pas être un conducteur de taxi."

Ainsi, la langue qui louange Dieu ne peut pas louanger les gens simples ou les hommes de prestige en position d'autorité. C'est vraiment une vie qui est sans signification. Les gens de basses flatteries, les personnes amusantes et ceux qui cherchent des faveurs sont irréligieux, non-spirituel pour aucune raison.

Mes amis, ' Koham ?' C'est une question qui vient seulement au moment où vous n'avez plus de charme pour le corps, quand vous n'avez plus d'attraction pour le mental, quand vous n'êtes plus enchantés par la grandeur de votre intellect, quand vous n'avez plus de désir pour le nom et la renommée, quand vous n'avez plus ou vous ne voulez plus aucune faveur. Vient alors cette question ' Koham ?' Autrement, la question est sans signification et nous n'obtenons aucune réponse du tout.

C'est le bon temps, oui. ' Oh Seigneur ! Je ne veux pas tout cela. Assez c'est assez. Assez c'est assez! Mais je veux quelque chose de spécial maintenant.' Alors, 'Qui suis-je ? Est-ce que je suis simplement le fils d'un tel et d'un tel ? Est-ce que je suis simplement le père d'un tel et d'un tel ? Est-ce que je suis simplement le mari d'une telle et d'une telle ? Est-ce que je suis simplement l'employé d'un tel et d'un tel ? Est-ce que je suis simplement un citoyen du pays ? Suis-je simplement un homme selon mon âge, jeune ou vieux ?' Vous direz alors, ' Qui suis-je ?' Vient alors la question ' Koham?' La réponse est ' Soham, je suis Toi.' ' Oh Dieu, je suis le Vôtre ! Vous et moi sommes Un.'

Ainsi mes amis, de Moham, où on est totalement frustré et dégoûté avec ces attractions et ces attachements, on se pose la question ' Koham '. Nous allons de Moham à Koham? Afin d'atteindre cet état de ' Soham ', ' Je suis Toi.' C'est la matière pour aujourd'hui, " De... À... ". Ce sont les points que je complèterais dans le temps qui nous reste.

DE L'IGNORANCE À LA SAGESSE

Nous devrions voyager de l'ignorance à la sagesse. " Non monsieur, qui dit que je suis ignorant? Je suis un PhD (docteur)- vous ne savez pas cela ? (rire) J'ai servi en tant que professeur. Ne vous rendez-vous pas compte de cela ? J'ai suivi beaucoup de conférences internationales. J'ai contribué à un certain nombre d'articles." Svp, restez silencieux. Tout ce que vous pouvez réclamer est une ignorance himalayenne (grande ignorance), parce que c'est tout de l'information empruntée, de l'information rassemblée. Les livres sont rassemblés là, ils dorment sur les tablettes.

Ainsi, si vous ne pouvez pas dire que tout cela est dans votre propre livre, c'est de l'ignorance. Celui qui cite, celui qui parle des autres, dont rien n'est sorti de l'expérience, est le symbole même, la personnification même et la métaphore même de l'ignorance. Nous devons aller de l'ignorance à la sagesse, mes amis. Je vous parle de ma propre expérience personnelle. Mes amis, je partage avec vous ma vie personnelle. Ce n'est pas celle de quelqu'un d'autre. C'est cela, de l'ignorance à la sagesse.

LA SCIENCE ORDINAIRE -- RIEN D'EXTRAORDINAIRE

Deuxièmement, nous savons comment le corps fonctionne. Les sciences médicales parlent des fonctions du corps, de la physiologie et de l'anatomie. Nous connaissons également la science des matériaux, des propriétés de la matière comme la chaleur, la lumière, le bruit, le magnétisme et la physique. Nous connaissons les différentes branches comme la chimie. Nous connaissons les sciences sociales et les sciences humaines. Nous connaissons les sciences fondamentales. Ce sont toutes des sciences ordinaires.

Ainsi, il n'y a rien d'extraordinaire au sujet de la science ordinaire, car vous étudiez ce qui est existence déjà. Vous avez étudié ce qui est déjà présent. Il y a rien de neuf, mon cher compagnon. Vous n'avez apporté rien de nouveau. Il y a seulement cinq éléments. Avez-vous découvert un sixième élément ? Svp, faites-moi le savoir. (rire) Il n'y a aucun sixième élément. L'eau est H2O. " Non, non, fait H3O, si possible." L'anhydride carbonique est CO2. " Fait CO3." Vous ne pouvez pas faire cela. Vous étudiez seulement ce qui est existence déjà. Ainsi, c'est la science ordinaire.

HORS DE L'ORDINAIRE, L'EXTRAORDINAIRE DEVRAIT NAÎTRE

Hors de cette science ordinaire, vous devriez aller à une science plus élevée. C'est pourquoi Swami a appelé cette université: " Institut Sri Sathya Sai des Hautes Études ". C'est pourquoi Swami a appelé l'hôpital de super-spécialité " Institut Sri Sathya Sai des Hautes Sciences Médicales ". Il est quelque chose de plus haut, quelque chose de plus profond, parce que hors de l'ordinaire, l'extraordinaire devrait naître. Ainsi c'est une chose plus élevée, du plus bas à plus haut. C'est ce qui est appelé de la matière à l'énergie; de la matière au niveau électronique. Au niveau ionique, c'est ce qui est la science la plus élevée -- de Jnana au Vijnana.

Jnana (Anil Kumar se rapporte à l'ordinaire, à la connaissance objective - Vishaya Jnana) est la compréhension juste. Jnana est juste ce qui est perçu. Jnana est ce qui est rassemblé. Jnana est ce qui est compris, qui est compréhensible. Mais Vijnana est ce qui est discriminé; Vijnana est celle qui est digéré; Vijnana est ce qui est assimilé. Si je continue à répéter comme un perroquet, c'est seulement Jnana.

DE VISHAYA JNANA À VIJNANA

Soudainement Swami dit, "Anil Kumar, vous parlerez après-demain." Je prépare quelques papiers, continue à répéter la nuit, tout le vingt-quatre heures suivant et répète (donne) l'exposé avec succès, j'obtiens quelques applaudissement et je retourne à ma place. C'est Jnana (Jnana Vishaya, la connaissance ordinaire) parce qu'il n'a aucune spontanéité; ce genre de Jnana n'est pas instantané, pas nouveau. Ce genre de Jnana ordinaire est préservé, c'est de la vieille marchandise.

Mais Vijnana est naissance, vijnana est nouveau, Vijnana est spontané, quelque chose comme une fontaine, quelque chose comme une chute d'eau. Il est toujours frais. Ainsi, nous voyageons du Jnana au Vijnana.

DE LA VIE DYNAMIQUE À LA VIE IMMUABLE

Après, nous allons de la vie dynamique à la vie immuable. Dynamique, oui, nous voulons tous être dynamiques. Personne ne veut être statique. Être dynamique est la qualité d'un chef. Il continue dans le changement. Il est un homme dynamique, près à se lever à l'occasion, près à relever les défis de la vie. Il est un homme du dynamisme. Il est un homme avec des qualités de dirigeant.

Mais, vous allez du dynamisme à l'immuable parce que Cela (Atma) qui est en vous, l'esprit, n'est ni dynamique ni statique. Il est immuable. Un exemple simple : Tandis que je vous parle maintenant, cet esprit en moi est là. Quand je vais dormir, la nuit, cet esprit en moi continue à être là. Ce ' Je ' est uniforme. Ce ' Je ' est un fil continu partout dans tous les trois niveaux de conscience. Dans l'état du réveil, l'état du rêver et l'état du sommeil profond, ce ' Je ' est le continuum. La seule différence est le changement qui intervient selon le temps et l'espace.

Par conséquent, le dynamisme est provisoire. Le dynamisme est seulement une phase. Vous ne pouvez pas être dynamique durant tout le vingt-quatre heures. Quand vous dormez, vous ne pouvez pas être dynamique ? Non. Très bien, vous ne pouvez pas être dynamiques si vous ronflez, OK. (rire) Ainsi, je suis dynamique quand je dors. Oh oui ! Je comprends. Personne ne voudrait dormir à votre côté en raison du bruit inquiétant. (rire) Ainsi, le dynamisme est provisoire. C'est seulement une phase. Mais l'esprit (l'Atma) est immuable. Ainsi, vous allez du dynamisme à un état immuable, du personnel à l'impersonnel.

Nous regardons tous d'un point de vue individuel. Supposez que je dise ceci et cela, mais vous n'êtes pas prêt à m'entendre, comme tout ce qui est dit est de ma compréhension, de mon expérience, de mon bagage. Ainsi nous rendons tout personnel. Supposons que je vienne et dise, " Monsieur, Swami m'a parlé. J'étais très heureux. Swami m'a donné de la vibouthi "

Vous n'êtes pas disposés à m'entendre. Vous m'arrêterez au milieu et je dirai, " Il y a dix ans, Il m'a donné cette bague. Il y a cinq ans, Il m'a donné cette chaîne. L'année dernière, Il m'a donné cette montre." Quel non-sens vous dites ! N'est-ce pas vrai ? (rire) En raison d'un problème d'ego, tout devient personnel.

Si je dis, " Monsieur, j'ai commencé hier et j'ai atteint cet endroit ", vous direz, " C'est ainsi ? J'ai commencé le jour avant hier et je suis arrivé une heure avant vous. C'est correct ?" (rire) Même les sujets spirituels nous les rendons personnel. C'est pourquoi nous ne sommes pas heureux.

DE LA RECHERCHE À LA QUÊTE

La spiritualité est impersonnelle; le monde est personnel. Ainsi nous allons du personnel à l'impersonnel, de la recherche à la quête. La recherche est : " J'ai perdu mon ami. Je le cherche, je le trouverai à un moment ou à un autre." Ou, " J'ai perdu mon livre. Je continuerai à le chercher. Je le trouverai." Mais la quête est un processus continu. La quête est continue, alors que la recherche est périodique. La recherche est accidentelle; la recherche est fortuite; la recherche est momentanée; la recherche est pour ce qui est perdue.

La quête est pour ce qui est déjà présent, mais inconnu. L'inconnu, l'Atma l'esprit, est en moi. Je ne sais pas si l'Atma ou l'esprit est déjà là. Je ne me rends pas compte de lui. Ainsi, pour savoir qu'il existe déjà, c'est la quête. Des articles sont perdus ou sont retrouvés en raison d'une recherche. Mais il est déjà là, le Soi en moi, c'est la quête.

Ainsi c'est un voyage de recherche vers la quête. Tous ce que nous avons aujourd'hui -- les sciences sociales, les sciences humaines, les sciences fondamentales ou la technologie - vous pouvez les appeler la connaissance matérielle, Aparavidya. Aparavidya est la connaissance matérielle, la connaissance du monde, mais la connaissance spirituelle s'appelle Paravidya. Paravidya est la connaissance spirituelle, alors que Aparavidya est la connaissance séculaire ou matérielle.

DE APARA-BHAKTHI À PARA-BHAKTHI

Le point suivant : Nous avons de la dévotion; personne ne peut nier cela. La dévotion n'est ni importée ni exportée ni produite. La dévotion est là, mais nous avons besoin de dévotion. Nous sommes dévots quand nous sommes en difficultés, rien jusque-là :

' Oh Dieu ! Je suis très bien aujourd'hui. Je penserai à Vous plus tard.' Mais quand votre promotion n'arrive pas, quand le médecin dit qu'il y a quelque chose qui va mal avec votre ECG (cœur) et que votre tension artérielle est élevée, quand le médecin dit, " Il est mieux pour vous de faire attention à partir d'aujourd'hui - sois prudent ", alors vous comprendrez. C'est seulement alors que vous connaîtrez le besoin de la Bhakthi, la dévotion, lorsque votre BP augmente rapidement (pression) -- pas avant cela. (rire)

Ainsi, le Bhakthi habituel que nous avons -- le cérémonial, le traditionnel et l'usuel. Ce sont des types de dévotion conventionnelle, courante - c'est ce que vous appelez Apara-Bhakthi, signification conditionnelle et saisonnière. " Oh! Demain c'est Noël. Est-ce que le sacrifice (rituel) est prêt ? Gardes un gâteau prêt pour ce soir, OK ? Merci." Ainsi, nous attendons pour le Noël à venir. C'est ce que nous appelons Apara-Bhakthi, conditionnel et saisonnier.

D'autre part, Para-Bhakthi est la dévotion suprême. Cela signifie que je pense à Dieu et effectue mon travail avec ' la Conscience Intégrée Constante. La C.I.C. ' (C.I.A. Constant Integrated Awareness, en anglais) est le terme favori de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. ' La Conscience Intégrée Constante veut dire, accomplissant ses fonctions avec la pensée constante de Dieu. C'est Para-Bhakthi ou la dévotion suprême.

DE '' ADHEYA ' À ' ADHARA '

Après, nous voyons ce beau bâtiment. Nous avons le bâtiment le plus grand là, nous avons les librairies là, le Chaitanya-Jyothi là-bas, le plus beau des bâtiments d'architecture, les qualifications technologiques de l'excellence. Nous sommes tout d'abord attirés. Nous faisons des éloges à ce sujet. Pour votre information, pour les belles constructions dans Prashanti Nilayam, les constructeurs ont reçu des récompenses internationales -- de 20 lakhs ou 15 lakhs, (2 à 3 millions de roupies) quelque chose comme cela. S'avez-vous cela ? Beaucoup de bâtiments ont gagné des récompenses et des reconnaissances par des organismes internationaux attachés aux Nations Unies. Très bien, très bien! Nous regardons tous ces bâtiments.

Ils sont beaux, mais qu'en est-il de leurs fondations ? Nous ne pensons pas à cela. Nous ne voyons pas la fondation à la base. Nous ne savons pas où est la base. Nous voyons le bâtiment en dessus, mais pas la base qui est en dessous. Par conséquent, ce que nous voyons, ce bâtiment entier est Adheya, alors que Adhara est juste l'inverse. Adhara est la fondation. Nous voyons et pensons à Adheya. De Adheya nous devrions aller à Adhara. Le bâtiment est Adheya, alors que la base est Adhara. Ainsi nous allons de Adheya à Adhara. C'est un autre voyage " De... À...." .

DES ATTRIBUTS À L'ÉTAT DE SANS ATTRIBUT

Puis, de Saguna, les attributs, nous devrions voyager vers Nirguna, l'état sans attribut. Un exemple simple : Avec de la farine de riz, vous pouvez faire un bonbon. Avec la farine de blé, vous pouvez faire un autre bonbon. Ce peut être de la farine de riz ou de blé ou une autre farine, mais le même sucre est ajouté. N'ai-je pas raison ?

Un autre exemple : Dans le thé, l'Ovaltine ou le café, le même lait est employé, n'est-ce pas ? Ainsi, le lait est le même; mais quand vous le mélangez au café moulu, vous l'appelez café; avec les feuilles de thé, vous l'appelez thé; avec la poudre d'Ovaltine, vous l'appelez Ovaltine et ainsi de suite. Dans tout, le lait est le même. De même, les Gunas ou les attributs sont différents, mais Dieu est Nirguna sans attributs.

Ainsi, comprenons le principe fondamental de l'électricité. L'électricité n'est ni lumière ni son. Mais l'électricité est la base ou le courant pour la lumière et le son. De même, Nirguna ou la Divinité nous incitera à expérimenter tous ces Gunas. (AK a chanté au sujet des gunas.)

Les Gunas sont manifestés. En raison des Gunas, nous expérimentons en ce monde. Chaque attribut - Guna est fonctionnel ou opérationnel en raison du Guna. Ainsi Dieu sans attribut est responsable de tous ces attributs. Cela signifie que l'électricité, qui n'a aucune apparence et forme, est responsable de la lumière. Elle est responsable des sons. Par conséquent, de Saguna, les attributs, nous voyageons vers Nirguna le sans attribut.

DE LA CONVOITISE À L'AMOUR

Puis, dans ce monde nous disons, " Je t'aime." " Vous m'aimez." "Aimez-vous!" L'amour, l'amour, l'amour partout! C'est tout de la convoitise. Que disons-nous ? En fait, le vrai amour n'est jamais dit.

C'est très drôle quand je rencontre trois personnes qui me disent, " Je t'aime; Je t'aime." Je ne sais pas. (rire) Dites-vous cela ? Devrais-je attendre comme il est mentionné dans le journal ou à une émission de TV, chaque matin, " Je t'aime, mon fils. Je t'aime, ma fille."

Ils peuvent dire, " Alors, si vous ne m'aimez pas, qui d'autre allez-vous aimer ?" (rire)

C'est plutôt drôle pour moi. Ainsi, si je dis à mon fils, " Je t'aime, " ce n'est pas de l'amour; au moins, je ne pense pas. Je ne pense pas parce que le vrai amour ne se dit pas. Le vrai amour n'est jamais dit. Le vrai amour est expérimenté. L'amour n'est pas une expression externe.

Alors je pourrais dire demain: " Mon fils, je ne t'aime pas. Je ne t'aimerai plus parce que tu ne m'écoutes pas. Combien de fois est-ce que je dois t'envoyer des mandats poste ? Tu veux de l'argent de moi. Combien de temps est-ce que je dois t'en envoyer ? Ainsi, je ne t'aime pas, mon fils. Ok ? Arrêt de demander et alors je commencerai à t'aimer de nouveau." (rire)

Ainsi, tout ce que nous disons comme amour, n'est en réalité pas de l'amour. C'est juste de la convoitise. Nous devrions nous déplacer de la convoitise à l'amour. Nous sommes déjà heureux avec tous les objets autour de nous. Nous devrions savoir que toute la matière n'a pas d'importance, mais nous voulons Dieu. Qu'importe -- plus de matière ! Nous en avons assez d'elle.

DE LA MATIÈRE À UN DIEU, DU VISIBLE À L'INVISIBLE

Nous apprécions tous les conforts et les convenances dans la vie. Maintenant il est temps de penser à Dieu. Oui, il est maintenant l'heure de nous réfugier en Lui. C'est le temps de nous identifier avec Lui. C'est le temps de L'apprécier, alors déplaçons-nous de la matière à Dieu, du visible à l'invisible.

" Swami, toutes les personnes m'aiment; toutes les personnes me respectent. Pourquoi ? En raison de Vous." Oui, je vois tout le monde me respecter, mais la bénédiction de Swami derrière cela est invisible. Oui, je suis choisi; Je suis promu. On le voit. Mais la bénédiction de Swami derrière cela est invisible.

Par conséquent, la main invisible de Dieu derrière tout ce qui se produit dans notre vie devrait être expérimenté, nous déplaçant du visible à l'invisible. " Pour les besoins de la vie, oui, je continue à gagner de l'argent. J'ai deux à trois emplois. Même après la retraite, je veux travailler encore, pour la cotisation de retraite. Je ne veux pas me retirer." Je veux continuer à gagner, gagner, gagner parce que cela devra me conduire à me " brûler " plus tard! (rire) Oui, il n'y a aucune limite à gagner. Ainsi mes amis, des besoins de la vie ou de gagner, gagner -- Oui, arrêtez-cela! Cela devrait me conduire à cette situation que je connais, quand je commence à comprendre le but de la vie. Je devrais aller des besoins de la vie au but de la vie.

DE L'INSTANT AU PERPÉTUEL

Puis, je veux tout immédiatement -- nourriture instantanée, café instantané, ...également, si possible, Moksha (libération) instantané! (rire) Cependant Moksha instantané n'est pas possible. Nous devrions comprendre que ' instantané ' est applicable au monde, mais que Dieu est perpétuel.

Ainsi, notre voyage a lieu de l'instant au perpétuel, de l'obscurité à la lumière -- Thamaso Maa Jyotir Gamaya, du temporel à l'éternel, du sensible à l'insensible, de l'éphémère au permanent. Tout ce monde extérieur est temporel. Tout ceci change. Nous devons aller de l'irréel à la Vérité.

Quelle est la Vérité ? La seule Vérité est Dieu. C'est tout. Sathyam. La Vérité est Dieu. Dieu est vérité. " La vie dans la Vérité, " dit Bhagavan. Tout le reste est irréel. Oui, Dieu est vérité parce qu'Il a pris une myriade de formes. Le même Dieu a pris tant de formes. (Anil Kumar chante une partie du Véda ici.) C'est un chant du Veda que vous devez entendre chaque jour. Vous devez tous avoir entendu cela. Qui êtes-vous ? Nous sommes tous des étincelles du Divin. Nous nous considérons séparés. Nous nous considérons différents, mais nous ne sommes pas séparés. Nous sommes tous Un. C'est ce que nous devons comprendre. La vérité est que nous sommes Un. C'est ce que Swami dit souvent : " Tous sont Un, mon cher fils. Soyez semblable à tout le monde."

DE LA MORT À L'IMMORTALITÉ

Et vient finalement, " De la mort à l'immortalité ": Mrityur Maa Amritham Gamaya.

Asato Maa Sad Gamaya,

Thamaso Maa Jyotir Gamaya,

Mrityur Maa Amritham Gamaya.

De l'irréel, conduis-moi au réel,

De l'obscurité, conduis-moi à la lumière,

De la mort, conduis-moi à l'immortalité.

Après tout, Bhagavan a dit plusieurs fois que la mort est la robe de la vie. (Anil Kumar a chanté un sloka.) Une saison après une autre saison, nous continuons à changer de vêtement -- vêtement de soirée, vêtement de sports et chemise de nuit. Quand je change de vêtement, je ne pleure pas. Quand je change de vêtement, si je pleure, c'est qu'il y a quelque chose qui ne va pas avec moi. Je devrais consulter un psychiatre. Ainsi, changer de corps, d'un corps à un autre corps, est comme changer de vêtement ou se déplacer d'une pièce à une autre pièce. C'est tout.

Une saison donne place à une autre saison, l'été, l'hiver, la saison des pluies et ainsi de suite comme cela. Les saisons viennent et disparaissent. Mais nous ne pleurons pas, " Oh Dieu ! Je sais que l'été est passé. Ok, est-il terminé ? Non, non, je veux l'été tout au long de l'année!" Personne ne dirait cela, en particulier à Puttaparthi! Dites-vous cela ? Non. (rire) Ainsi, les saisons viennent et s'en vont. C'est pareil pour ce corps, se déplaçant de la mort à l'immortalité. Vraiment, il n'y a aucune mort du tout, spirituellement parlant.

Spirituellement parlant, le mot ' mort ' est totalement erroné. Mais du point de vue du monde, nous employons le mot ' mort ' parce que nous employons le mot ' naissance.' Là où il y a naissance, il y a mort. Quand il n'y a aucune naissance, il n'y a aucune mort. En fait, il n'y a aucune naissance du tout. Il y a seulement un vêtement qui a été pris. La vague est née de l'océan. Ainsi, la vague fusionnera dans l'océan. Les bulles d'eau sont nées; l'écume se forme au-dessus des vagues. Et puis, l'écume et les vagues se fusionnent dans l'océan. Il n'y a aucune séparation quelconque. Par conséquent, mes amis, cette immortalité, cette éternité, cette Unité est la Divinité, c'est le message principal de Deepavali. Que Baba vous bénisse ! (applaudissements)

QUESTIONS - -

Nous avons une ou deux questions. Nous complèterons bientôt.

Q. Je suis un dévot de Swami et je Le suis depuis les quatre dernières années. Est-ce que Swami me connaît ? Est-ce qu'Il connaît mon amour et ma dévotion pour Lui ?

Bon. La réponse est tout à fait simple. Bhagavan Lui-même dit, " Personne ne peut être ici à moins que Je le veule, à moins que Je le décide." Ainsi, vous êtes venus ici pendant quatre ans, non en raison de votre choix ou en raison de votre préférence. Non, non, non! Nous sommes tous ici parce qu'Il a voulu que nous soyons ici, pas nécessairement parce que nous avons voulu être ici. (applaudissements) Soyons très clairs, parce que je peux également le présenter de cette façon, si vous m'excusez. Nous sommes ici malgré nous! (rire) Ce n'est pas une ville. Ce n'est pas un endroit de confort. Ce n'est pas un endroit de luxe. Ce n'est pas un endroit de divertissement. Un hôtel cinq étoiles, les hôtels superbes étoiles ne sont pas disponibles ici, aucun divertissement, rien. Ce n'est pas Las Vegas! (rire)

Alors, pourquoi sommes-nous ici ? Mes amis, nous sommes ici parce qu'Il nous a traînés ou nous a amenés et nous a gardés ici. (silence) C'est tous. (applaudissements) Il a amorti toutes nos émotions. Il a amorti tous nos désirs. Il a fermé notre mental, et nous fait vivre confortablement avec les copains moustiques tout autour. (rire) Parfois quelqu'un de nous se demande comment pouvons-nous vivre ici. (rire) Nous ne rencontrerons pas de personnes avec un visage souriant. Personne ne nous saluera. " Pourquoi êtes-vous ici ? Levez-vous. Allez-vous en." Si vous vous en allez, " Revenez ici." (rire) Qu'est-ce que tout cela ? (rire)

Mes amis, nous pouvons encore demeurer seuls. (rire) Nous sommes ici. Nous pouvons encore endurer tout cela. Pourquoi ? Sathya Sai, l'esprit, est responsable, pas les gens autour. Je suis très sûr de cela. Ainsi, mes amis, quand vous dites que vous êtes ici depuis les quatre dernières années, c'est une garantie suffisante pour dire que vous êtes choisis, vous êtes choisis, pas par votre propre volonté, mais par Bhagavan Baba Lui-même. (applaudissements)

Q. La pensée du jour, du 18 septembre 2003, dit : " Il fut donné à l'homme cent ans de vie et du travail en abondance pour remplir ces années, mais vous gaspillez le temps avec des jeux de toutes sortes, fondant et entretenant une famille." Qu'est-ce que Baba veut dire, ' Nous gaspillons le temps en fondant et en entretenant une famille ?' Y a-t-il quelque chose de mal en fondant et en entretenant une famille ?

Bonne question. Swami ne dira jamais que mener une vie de famille est mal, non. Je l'interprète de cette façon. " Soyez dans le monde, mais pas du monde." Ne soyez pas du monde. Swami a donné un exemple : Un bateau est sur la surface de l'eau, mais l'eau n'est pas dans le bateau. Si l'eau est dans le bateau, il sera dans le journal le jour suivant : ' Cinquante personnes noyées '. (rire) N'ai-je pas raison ? De même, nous sommes sur la surface des eaux de la vie de famille, mais au-dessus d'elle, au-dessus d'elle. Ainsi vous pouvez être dans le monde, mais hors du monde.

Un autre exemple: La fleur de lotus est née dans la boue, entourée d'eau, mais la fleur est au-dessus, à la surface de l'eau, non touchée par l'eau ni par la boue. C'est l'exemple que Bhagavan nous a donné à nous. Soyez dans le monde, mais au-dessus du monde. Vous pouvez être dans le monde, mais vous ne pouvez pas faire partie du monde. C'est ce que Swami a dit. La condamnation de la vie, la négativité au sujet de la vie n'est pas la spiritualité. La spiritualité est la vie affirmative. La spiritualité est la vie positive. Ce n'est pas la vie négative, non!

Q. " Qu'est-ce que Baba dit au sujet de Vastu ? Vastu Sastra est une science spéciale qui parle de construction, de technologie, où un tel bâtiment doit être construit dans le nord ou quelque chose comme cela."

Je n'ai pas assez d'informations au sujet de ce que Baba a dit sur Vastu. Je n'ai aucune information, mais les experts et les personnes expérimentées me disent que toutes les constructions ici sont totalement conformes à la science de Vastu. Vastu est une science qui indique où la cuisine devrait être, où le réfectoire devrait être, où la chambre à coucher devrait être. Les gens disent que toutes les constructions de Prashanti sont en l'accord parfaites avec Vastu, mais je n'ai aucune connaissance pour citer Swami ici, en ce moment, au sujet de ce qu'Il a dis en cette matière particulière.

Q. " Monsieur, nous tous convenons que tous les êtres humains, indépendamment de la caste et de la foi, sont à la recherche du prétendu inconnu dans le monde physique, qui est la paix ou l'amour universel ou la réalisation du Soi. Nous convenons également que Swami s'est incarné dans le monde dans ce but précis, pour aider ou nous conduire sur le chemin, de sorte que nous puissions atteindre la destination. Maintenant, monsieur, vous êtes dans la proximité de la forme physique de l'Avatar et également dans les conditions physiques constantes de Lui parler, mieux que quiconque dans le monde. Est-ce que vous estimez que vous êtes arrivés à la fin de la recherche ou estimez-vous que vous avez accompli la tâche de cette vie ou sentez-vous que l'accomplissement pourrait être atteint dans un proche avenir ? Quel est exactement votre sentiment intérieur ? Désolé, monsieur, si je demande une question personnelle, mais ceci est hors de la curiosité. (rire)

La réponse est ceci : Vous et moi sommes très près de Swami. Nous Lui parlons chaque jour. Signifie-t-il la fin de la recherche ? Signifie-t-il que nous avons accompli ce que nous devrions faire ? Devons-nous déclarer que nous avons atteint la fin de notre voyage? Non monsieur, parce que quand je dis, " J'ai réalisé, " ' Je ' est une barrière. Jusqu'à ce que le ' Je ' soit parti, ' Je ' doit encore partir. (rire) Aussi longtemps que le ' Je ' est là, il reste encore beaucoup de chemin à faire.

Si vous dites, " Je suis arrivé à la fin du voyage ", non, vous êtes au commencement, parce que ' Je ' est toujours là. Vous n'êtes pas arrivés à la fin. En fait, vous êtes toujours au début. (rire) Si vous dites, " J'ai accompli ", vous ne l'avez pas! Vous êtes dans l'accomplissement encore. Vous êtes ici pour savoir ce qui doit être accompli parce que, mes amis, une fois que ce ' Je ' est parti, il n'y a plus rien à être réalisé. Il n'y a rien à être accompli, parce qu'il est déjà ici! Il est déjà ici.

Il y a un rideau là, mais le tableau est ici. Le rideau est là juste devant lui. En raison du rideau, vous ne pouvez pas voir le tableau. À cause du rideau, vous ne pouvez pas voir les lettres. Maintenant, enlevez le rideau! Enlevez-le. Vous pouvez voir le tableau.

De même, est l'esprit, la Divinité, le Prajnana la conscience à l'intérieur de vous. Le rideau, le ' Je ' de l'ego doit être soulevé, c'est tout. Ce n'est pas le commencement de la route ou la fin de la route, parce que la route est le commencement et la fin. C'est le commencement et la fin, parce qu'elle est déjà là. Je ne sais pas. Quand je commence à voir qui est le commencement, quand j'expérimente ce qu'est la fin, c'est le commencement et la fin aussi. (rire) La seule chose est qu'elle est inconnue à un temps et connu plus tard.

J'apprécie vraiment ceux qui ont posé ces questions. Merci beaucoup. Que Bhagavan bénisse chacun dans vos familles à l'occasion de cette heureuse et sacrée Deepavali.

Merci beaucoup. (applaudissements)

Om ........

Asato Maa Sad Gamaya,

Thamaso Maa Jyotir Gamaya,

Mrityur Maa Amritham Gamaya.

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti