15 Février 2004

SAI RAM

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs!

POURQUOI NE SAVONS-NOUS PAS QUE DIEU EST PARTOUT?

Un garçon, un étudiant du collège supérieur, a posé cette question: " Bhagavan, pourquoi ne savons-nous pas que Dieu est partout? Pourquoi ne l'expérimentons-nous pas? Si ce que Vous dites est vrai, comment se fait-il que nous ne savons pas cette vérité?"

Voici la réponse que Bhagavan a donnée. Il a dit, " Voyez, ceci est un papier. Si vous regardez ceci comme un papier, vous vous en servez de la manière qu'il doit être employé. Vous le considérez seulement comme du papier, du matériel. Mais d'une autre manière, si vous pensez que c'est Dieu, vous serez très révérant; vous Lui rendrez hommage. Ainsi votre hommage ou révérence est basé selon votre pensée. Par conséquent, si vous considérez les objets du monde comme des objets matériels, comme des objets non vivant, comme des objets créés, inerte, passif et sans vie, vous aurez seulement une approche matérielle des objets du monde. Vous aurez une approche objective. Vous aurez l'approche physique. Mais, d'un autre côté, si vous pensez que tout est Dieu, vous aurez l'éveil spirituel, l'expérience spirituelle et la conscience spirituelle. Ainsi votre attitude et vos pensées sont les plus importantes."

COMMENT EXPÉRIMENTER QUE DIEU EST PARTOUT?

La deuxième partie de la question du garçon à Swami était: " Swami, peut-on expérimenter que Dieu est partout?"

Swami a répondu ainsi: " Vous pouvez expérimenter la Divinité si vous pensez au Divin constamment, vous vous immergez dans le Divin et vous identifiez avec Lui. Tant que vous ne serez pas dans la pensée profonde du Divin, dans la communication profonde avec le Divin, et faisant Un avec Lui, vous ne pourrez pas expérimenter cette Divinité cosmique comme la réalité même autour de vous."

ATTENDRE LE BON TEMPS

Alors un autre garçon a posé cette question: " Bhagavan, est-ce que cela prend du temps avant d'expérimenter la Divinité? Il y a un facteur de temps qui est impliqué pour expérimenter Dieu partout?"

Bhagavan à répondu simplement et directement. " Oui, toute chose a besoin de temps. Les choses se produisent au bon temps. Vous devez attendre le bon temps."

Il a donné un exemple. " Quand la femme au foyer est enceinte, vous devez attendre pour voir le bébé quand il naîtra. Même si vous voulez voir l'enfant avant la naissance, vous ne pouvez pas. Vous devez attendre jusqu'à la période de la naissance. De même, vous devez attendre jusqu'à ce que vous obteniez l'expérience de la Divinité."

Et ce garçon a demandé, " Swami, qu'est-ce que le ' bon temps ' signifie?"

Bhagavan a dit, " Le bon temps dépend des circonstances, des conditions, de la maturité, de votre propre profondeur, de votre propre intensité, de votre propre compréhension et de votre propre Sadhana - cheminement spirituel que vous observez et pratiquez."

Alors, il a donné un autre exemple. " Vous voyez, cela prend deux heures et demi à trois heures pour digérer la nourriture que vous avez mangée. Vrais? La digestion de la nourriture prend du temps. La naissance d'un enfant prend du temps. Alors aussi, un facteur temps est impliqué pour expérimenter la manifestation de la Divinité. Le facteur temps implique l'intensité de notre Sadhana et de notre désir de Dieu."

C'EST UNE BÉNÉDICTION D'EXPÉRIMENTER BHAGAVAN

Swami a donné encore un autre exemple des épiques. Je crois fortement que personne ne peut donner d'explication et d'interprétation spirituelle de nos épiques mieux que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Lui-même. (applaudissements)

Avant de venir à Swami, nous avons écouté beaucoup de gens parler et nous avons étudié beaucoup de livres. Tout ce que nous avons trouvé dans cela était une description et un récit. Le professeur du monde, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, nous a passé des gemmes par l'intermédiaire de la profondeur des mots. Lui, qui est une pierre précieuse Lui-même, nous a transmis des perles de sagesse. Nous ne devrions pas manquer cette occasion merveilleuse. Écouter Ses discours est une éducation. Expérimenter ce qu'Il dit est une bénédiction. Le voir est une valorisation et pratiquer ce qu'Il dit est une libération.

Cette bénédiction n'est pas donnée à tout le monde. Comme Bhagavan le dit, " Personne ne peut être ici à moins que Je le veule. Personne ne peut s'associer à Mon travail, avec Ma mission, à moins que Je le veule. Personne ne peut participer aux différentes ailes de l'Organisation, n'importe ou dans le monde, à moins que Je le veule."

Mes amis, nous sommes extrêmement chanceux d'être ici. Nous ne sommes pas ici simplement en raison de notre désir d'être ici. Nous sommes ici parce qu'Il nous a choisi pour être ici. Nous avons été choisis par Bhagavan pour être ici. (applaudissements) C'est une grande bénédiction d'avoir été choisi pour être ici à l'occasion de la Shivaratri.

UN DIEU N'EST NULLE PART - UN DIEU EST MAINTENANT ICI!

Maintenant, voici l'exemple de Bhagavan de nos Écritures. Je ne veux pas entrer dans tous les détails, car c'est une longue histoire. La plupart d'entre vous doivent avoir entendu au moins une partie de l'histoire.

Il y avait un roi, un démon, connu du nom de Hiranyakasipu. Il a eu un fils appelé Prahlada. Le petit Prahlada était un grand dévot avec une dévotion de la taille de l'Himalayan. Hiranyakasipu était un homme moderne, avec aucun temps pour la spiritualité et aucune expérience de Dieu. Il était un matérialiste, un scientifique et un technologue. Comme tous les scientifiques, Hiranyakasipu a fait confiance à l'évidence au lieu de l'expérimentation, de l'observation et de tout le non-sens autour de nous aujourd'hui. Son fils, tout minuscule, était un grand dévot. Il y a toujours eu une discussion entre le père et le fils, entre Hiranyakasipu et Prahlada, tout comme cela se trouve partout aujourd'hui. L'argument entre le fils et le père était au sujet de la réalité, l'existence et la Divinité.

Le père dit, " Il n'y a aucun Dieu; Dieu est nulle part ", tandis que le fils disait, " Dieu est ici maintenant." " Nulle part " était la déclaration du père. " Ici maintenant " était la réponse du fils.

Cela a continué ainsi. Le père a envoyé son fils pour l'acquisition des plus hautes études et de la connaissance. Le garçon est revenu et a dit, " Dieu est partout." L'investissement du père était vain. Finalement, le père a été très irrité. Il ne pouvait pas contrôler son tempérament. Il a traîné son fils par le bras, vers un pilier " Arrrgh, Toi sale individu! Tu dis que Dieu est partout. Penses-tu que Dieu est là dans ce pilier?"

Le fils répondit, " Oui, père. Dieu est amplement dans le pilier. Pourquoi pas?"

Le père l'a défié, " Laisse-moi voir si Dieu est dans le pilier ou pas." Il a frappé ce pilier tellement fort qu'il s'est brisé au centre.

Hiranyakasipu représente celui qui a la résistance physique, la capacité mentale et la puissance intellectuelle sans Dieu à l'intérieur. (rire) Il a tout les Ph.D.' (doctorats) en science. Il a le D.Sc. également. Il est un expert en matière des sciences de l'espace et du voyage interplanétaire, mais il n'a aucune place pour Dieu en lui.

Il a dit, " Oh fils! Si tu dis que Dieu est là dans le pilier, je le casserai. Si Dieu est là, montre-Le-moi. Laisse-moi voir s'Il est là." Il a frappé le pilier fortement et il s'est brisé en deux. Hors de ce pilier brisé a émergé Dieu appelé Narsimha. (Incarnation de Vishnu sous forme d'Homme-Lion.)

Voyez comment Baba a développé ce sujet. Toute chose que vous Lui donnez prend une nouvelle dimension. Quel admirable Dieu Il est! (rire) Tout est découpé, moulé et formé dans une belle pièce d'art par Bhagavan.

Le petit Prahlada, étant un dévot, a trouvé Dieu partout, tandis que son père, un technologue, un scientifique, un scientifique de l'espace avec des qualifications aéronautique, a seulement trouvé de la matière partout. Il ne voit pas Dieu. Le fils voit Dieu, tandis que le père trouve seulement de la matière. Comme Hiranyakasipu brisait le pilier, il a cru que c'était seulement un pilier, alors il ne trouverait pas Dieu là. Si vous avez de tels sentiments matérialistes, de tels sentiments mondains, vous y trouverez seulement le monde; vous y trouverez seulement de la matière. Prahlada a senti la Divinité du microcosme au macrocosme; donc il a vu l'émergence de Dieu du pilier cassé.

Veuillez être attentif au commentaire de Bhagavan: " Le pilier représente le corps humain. Hiranyakasipu a frappé le pilier, le cassant en morceaux. N'ayez pas d'attachement au corps. Laissez cet attachement au corps, qui est représenté par le pilier qui doit être cassé. Une fois que cet attachement au corps est parti, vous y trouverez la Divinité en dedans."

RENONCEZ À L'ATTACHEMENT AU CORPS

Maintenant, je viens à une déclaration importante faite par Bhagavan. Soyez très attentif, mes amis. Il a dit. " Toute Sadhana, tous les chemins spirituels, toutes les tentatives spirituelles par les chants dévotionnels des bhajans, la méditation, la lecture des Écritures, le yajna ou le yaga, ont seulement un but. N'importe quel rituel, n'importe quelle discipline spirituelle que vous suivez ont seulement un but: renoncer à l'attachement au corps. Si nous faisons une pratique spirituelle avec l'attachement au corps, toute activité spirituelle devient une perte de temps.

On doit renoncer à l'attachement au corps. Swami l'a présenté de cette façon: " Vous avez l'attachement au corps. Quand vous réduisez cela, l'attachement à l'Atma ou au Soi remplacera l'attachement au corps. Vous expérimenterez la réalisation. Vous atteindrez la libération. Toutes les pratiques spirituelles ou Sadhanas sont orientés à cette fin."

Une fois à Kodaikanal, Swami avait parlé.

" Arre, aah! Merveilleux!" J'ai dit.

" Arre! Qu'est-ce qui vous arrive? Vous êtes ici pour traduire. Pourquoi vous exprimez-vous comme cela? (rire) Qu'est-ce qui vous arrive?"

J'ai dit, " Swami, je ne suis pas seulement un haut-parleur. Je ne suis pas une machine. (rire) Je suis également un dévot (rire) et je ressens Vos paroles tout en les traduisant. (rire) J'éprouve également des moments d'extase (rire) dans mon étourderie, (rire) je vais au-delà des limitations de mon corps. " (rire et applaudissements)

Alors Swami a dit, " OK, calme-toi maintenant. Accomplis ton devoir."

LE PROCESSUS DU CULTE

Mes amis, Bhagavan à fait cette belle déclaration. Quand vous regardez l'image de Swami et pensez que vous adorez seulement cette image, vous pratiquez seulement le culte de l'image. D'autre part, si vous visualisez cette image dans votre cœur, vous immortalisez l'image. L'image est en vous. Vous êtes l'image et l'image est votre noble Soi. Alors seulement le Un demeure. C'est le processus du culte.

Mais nous ne faisons pas cela. Si l'image fusionne en moi, qui verra l'image et qui appréciera mon culte? Tout le monde devrait penser que je suis un docteur dévot, avec un Ph.D. (doctorat) en dévotion, vous voyez. (rire) Je ne veux pas que les personnes m'ignorent simplement!

Notre mode de culte devrait être tout à fait différent, à la lumière de ce que Bhagavan a mentionné. Je n'adore pas l'image pour l'image. L'image devant moi est imaginée en moi, dans mon sœur. Dans le processus de la préserver dans mon cœur, ' Je ' suis perdu. ' Je ' ne suis plus. ' Je ' et l'image en moi sont une et identique. C'est la fin, le but et l'objectif du culte.

C'est la plus merveilleuse déclaration que Bhagavan ai faite. Swami a dit, " Tout est basé sur vos pensées; tout est basé sur vos pensées."

OÙ EST SWAMI?

Certaines personnes demandent, " Où est Swami? Où est Swami?" Je me rappelle mes jours à Bangalore. J'ai été le directeur du collège de Swami à Bangalore pendant six années. Nous avons eu un député surveillant en ces jours du nom de Balakrishna qui travaillait à la pension.

Toutes les fois que Swami devait aller à Bangalore, nous recevions un certain nombre d'appels téléphoniques. " Où est Swami?" Les gens voulaient planifier leur voyage, ainsi ils téléphonaient pour savoir où Il était. Si Swami était à Bangalore, ils iraient là. Mais s'ils découvraient qu'Il n'y était pas, ils iraient à Puttaparthi.

Il y avait une personne qui avait l'habitude de téléphoner et de demander, " Où est Swami?"

Balakrishna répondait, " Où est Swami? Il est partout." (rire)

" Non, monsieur. Je sais qu'Il est partout. Physiquement, où est-Il?" (rire)

Il est partout. Swami a donné un exemple au sujet de Lui-même. Supposez qu'après avoir demandé, " Où est Swami?" Vous répondez, " Il est à Puttaparthi." Qu'est-ce que cela veut dire? Cela signifie que votre esprit est allé à Puttaparthi et pense à Swami là-bas. Mais ce n'est pas la réponse correcte.

Swami a dit que la réponse correcte à la question, " Où est Swami " est Ikhada - ici, Akhada - là, Yekhada - partout, Okhadey - seulement Un. (rire) J'aime cette langue (Telugu). Parfois je mets en évidence ces mots dans le fourre-tout, parce que leur beauté ne devrait pas se perdre. Ikhada, Akhada, Yekhada, Okhadayu Naadu dit Sai Baba: " Ici, là, partout, il y a seulement Un, Sai Baba." (applaudissements) C'est ce que Bhagavan a mentionné. Par conséquent, nous devrions répondre à la question, ' Où est Sai Baba?' comme cela.

QUAND SE PRODUIRA-T-IL?

Les gens demandent, " Swami, quand cela se produira-t-il? Quand deviendrais-je un avec Vous à l'intérieur? Quand réaliserais-je que Dieu est partout? Quand cela se produira-t-il?"

Swami a donné cet exemple: Vous devez avoir entendu parler du fleuve du nom de Cauvery. Le fleuve Cauvery passe à travers l'état de Karnataka, notre état voisin. Ce fleuve Cauvery s'embranche au loin dans plusieurs tributaires, dans plusieurs sortie de rivières. Et le fleuve Cauvery voyage autour de beaucoup de villes, de beaucoup d'endroits. Finalement, il fusionne avec la mer

Bhagavan a donné cet exemple. " Quand le fleuve Cauvery fusionne dans la mer, où est le Cauvery? C'est la mer. Le point est celui-ci: Le fleuve Cauvery a son nom, sa forme et son goût jusqu'à ce qu'il fusionne avec l'océan, après quoi il n'a plus aucune identité séparée."

Cauvery n'est pas le nom d'un individu. C'est le nom d'un fleuve. S.v.p., je ne veux pas qu'une personne qui s'appelle de cette manière vienne marquer des points avec moi après cette réunion! (rire) " De même, jusqu'à ce que vous soyez Un avec Dieu, jusqu'à ce que vous fusionniez en Lui, jusqu'à ce que vous vous oubliiez vous-même, jusqu'à ce que vous perdiez votre attachement au corps, jusqu'à ce que le mental s'identifie totalement et se remplisse de la pensée et du sentiment du Divin, vous ne pourrez pas avoir l'expérience. Nous devrions cultiver ce sentiment et cette pensée profonde. Nous devrions remplir nos esprits du Divin de sorte que nous puissions expérimenter la Divinité." C'est ce que Bhagavan a dit.

NOS PENSÉES CONTINUENT À CHANGER

Une autre déclaration que Swami a faite est celle-ci: " Ce matin vous avez une pensée; cet après-midi vous aurez une pensée différente; en soirée, une pensée contraire surgira. Pensée positive, négative et neutre, c'est tout. Nos pensées continuent à changer."

Baba a dit, " Vos pensées changent, mais Je reste Un et le même, pour toujours et à jamais. Je suis toujours Un et le même. Vos pensées changent. Quand vos pensées sont positives, vous dites, ' Baba, vous êtes grand.' Quand vos pensées sont négatives, vous dites, ' Je vais partir demain. J'ai réservé mon billet.' (rire) Ainsi, vos pensées changent, mais Dieu ne changera jamais. Le changement est en vous. Le changement est dans le monde, mais pas en Dieu."

Swami a donné un exemple: " G-O-D (DIEU). Le mot ' God (Dieu) ' a trois lettres. En association, les trois lettres, G-O-D (DIEU), font ce mot, God (Dieu). Une fois que vous dites ' Dieu ', vous commencez à penser à Lui, quand vous êtes dans la pensée profonde de Dieu, vous expérimenterez certainement Sa manifestation devant vous. Vous verrez certainement Sa forme physique parce que c'est la pensée qui crée la forme. Ainsi, pour créer n'importe quelle forme, vous devez reformer vos pensées. Vous devez transformer vos pensées, parce que la pensée sert de base à n'importe quelle forme." C'est ce que Bhagavan a dit.

UN DIEU A DIFFÉRENTS NOMS BASÉS SUR VOTRE PENSÉE

Plus tard, Swami a commencé à expliquer, " Quand votre pensée est concentrée sur le son, vous sentez que Dieu est le son lui-même - Shabda Brahma Mayi. Quand vous pensez que Dieu est mobilité, alors vous sentez que Dieu est le mouvement - Charaa Chara Mayi. Quand vous dites que Dieu est lumière, vous l'appellez Jyotir Mayi. Si vous dites que Dieu vous trompe, vous l'appellez Maya Mayi. Quand vous sentez que Dieu est l'abondance, l'affluence et la prospérité, le nom est Srimayi. Et si vous dites que Dieu est la béatitude éternelle, vous l'appellez Nityananda Mayi. Si vous dites que Dieu est suprême, Il est Paratpara Mayi. Ce sont toutes vos compréhensions de Dieu. Ce sont toutes vos pensées. Une pensée dit qu'Il est lumière. Une autre pensée surgit qu'Il est le son. Une différente pensée stimule votre sentiment que Dieu est abondance. Ainsi basé sur la façon dont vous pensez à Dieu, vous Lui donnez différents noms. Même Dieu a différents noms, basés sur vos pensées."

De plus, Il a donné un autre exemple: " Une personne qui est experte dans le dessin de portrait a voulu dessiner le portrait de Ganesha. Qu'a-t-il fait? Immédiatement il a imaginé le tronc. Il a commencé à penser à un gros, large ventre et puis a commencé à dessiner. Ainsi, son dessin est basé sur ses pensées. De même, la manifestation de la Divinité, votre expérience de la forme de Dieu devant vous, est basée sur vos pensées."

UN DIEU EST UN

Swami a donné un autre exemple: " Voici de l'or pur. Que devriez-vous faire avec cela? Vous devriez le chauffer afin de le fondre. Une fois que l'or a pris la forme liquide, vous pouvez la mettre dans un moule de votre conception, de sorte que cela devienne un bijou ou une décoration. Un bijou ou une décoration est fabriqué à partir de l'or selon votre conception.

Swami donne cet exemple: " Voici l'or. Vous l'avez transformé en une bague. Maintenant, si Je vous demande, ' Où est l'or?' Vous dites, ' l'or est une bague maintenant.' Après un certain temps, vous changerez cette bague et le transformerez en une chaîne. Où est l'or maintenant? Il est dans la chaîne. Ainsi l'or, la bague et la chaîne sont un et identique. La bague et la chaîne ont changé leurs formes, ont changé leurs noms et ont changé leur emplacement. La chaîne est autour du cou, tandis que la bague est sur l'annuaire. Vous ne portez pas une chaîne sur votre doigt! C'est universel (rire) ainsi les décorations sont nombreuses; les bijoux sont nombreux. Mais l'or est un. De même Dieu est Un, mais vous pouvez L'appeler par le nom de votre goût et choix."

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Partie 2: " SHIVARATHRI "

LINGODABHAVA

Swami a dit, " Le nom le plus important de Dieu est Hiranyagarba. Hiranyagarba est le nom de Dieu. Hiranya signifie ' or '." Plus loin, Swami dit que de l'or est situé près du nombril de chacun, pas simplement en Dieu. Alors, nous sommes suffisamment en or, suffisamment riche! (rire) Nous ne sommes pas simplement de chair et d'os après tout. Non, non. Nous sommes des personnes chères, oui, oui! (rire) Alors, près du nombril il y a de l'or.

Alors Swami a fait cette remarque: " L'or brille aussi longtemps qu'il y a de la vie dans ce corps. Cela s'appelle Shivam, qui veut dire ' L'éclat du principe de vie dans toute sa brillance '. Quand la lumière est parti, c'est Shavam ou un corps mort. Shivam signifie le ' corps avec la lumière ', alors que Shavam signifie le ' corps sans lumière '. Ainsi, dans ce Shivam ou corps avec la lumière, vous avez l'or qui brille vers l'avant. C'est pourquoi les gens sont attirés à Moi. J'attire tout le monde en raison de l'or en Moi." C'est ce que Bhagavan a mentionné.

Swami a dit quelques choses à Son sujet: " Il y a de l'or dans tout le monde. Il y a de l'or en Moi également. L'or, dans Mon cas, prend la forme d'un lingam. Ceci ne se produit pas dans votre cas. Pourquoi? Cela prend une intense puissance mentale pour transformer l'or en Moi en lingam. Ce lingam émerge hors de Ma bouche le jour de Shivaratri. Cet événement s'appelle Lingodabhava."

Swami dit, " Il apparaît comme si Je luttais avant l'apparition du lingam de Shiva. Vous pouvez avoir le sentiment que Je résiste beaucoup. Ce n'est pas une contrainte du tout. Ce n'est pas une lutte du tout. Pour que l'or fonde, une chaleur terrible est produite en Moi. En raison de cette haute température, vous remarquez que Mon corps tremble. Ce tremblement est l'effet de la température seulement. Il n'est pas indice d'aucune contrainte sur Moi du tout."

Bhagavan a continué, " Tout comme l'or est dans tout le monde, y compris Moi, Dieu est dans tout le monde: Ishwara Sarva Bhoothanaam. Ishwara - Dieu, Sarva - tous, Bhoothanaam - créatures vivantes. Dieu est présent dans toutes les créatures vivantes." Il a dit, " Ne doutez jamais. Si vous doutez de cela, vous ne pourrez jamais voir le lingam sortir de la bouche de Dieu. Si vous doutez, vous ne pourrez jamais voir le lingam sortir de Ma bouche. Par conséquent, ne doutez jamais."

UN DIEU EST PARTOUT

Aussi Swami a dit, " Vous pouvez développer ce sentiment de la Divinité, ce sentiment que vous êtes Dieu, si vous commencez à penser, ' Ceci n'est pas mon corps; c'est Votre corps '; ' ce n'est pas ma vie; c'est Votre vie.' Mais d'autre part, si vous avez ce sentiment de dualité que c'est votre corps et c'est Mon corps -- le mien et le Tien; vous et Moi - alors vous serez conduit au doute. Les pensées et les sentiments de dualité mènent au doute, et le ' Thomas douteux ' ne trouvera jamais pendant sa vie. Nous devrions comprendre cela. Comme Dieu est partout, vous devez avoir de la vénération et être respectueux envers tout le monde. Même si vous rencontrez votre ennemi par hasard, vous devriez être capable de dire, " Bonjour. Comment allez-vous?"

J'étais si heureux d'entendre cela, mais je ne pense pas que je pourrais le faire. Je le mettrai en pratique dans un proche avenir. Cela prend un certain temps, vous savez. (rire) Évidemment, je ne combat pas avec personnes. J'obtiens cinquante pour cent pour cela. (rire) Mais dire ' Bonjour ', je pense que cela me prendrai encore plus de temps.

Ainsi, vous devriez pouvoir dire ' Bonjour ' à votre ennemi également. Une fois que vous avez dit ' Bonjour ' à votre ennemi, l'hostilité disparaîtra. Cette haine disparaîtra. Quand vous lui dites ' Bonjour ' , tout le sang en ébullition s'abaissera. Tout ce sang en ébullition se refroidira.

D'autre part, si vous avez de la mauvaise volonté et de l'hostilité envers votre ennemi et continuez à l'éviter, votre sang continue à bouillir et les arguments d'hostilité augmentent. Si vous pensez que Dieu est en chacun, vous devriez pouvoir " Aimer tout le monde et servir tout le monde." C'est ce que Bhagavan a mentionné. Avec ce sentiment Divin, vous réussirez dans chaque secteur de votre vie.

COMMENT EXPÉRIMENTER LE SILENCE INTÉRIEUR

Swami a répondu à une question posée par un autre garçon: " Swami, comment est-il possible d'observer et d'expérimenter le silence intérieur?"

Swami a dit, " Comme vous n'observez pas le silence extérieur, comment pouvez-vous observer le silence intérieur? (rire) D'abord, observez le silence extérieur, puis vous pourrez expérimenter le silence intérieur."

Swami a donné cet exemple: " Ce n'est pas suffisant de pensez que vous êtes -le Soi. Vous devriez être convaincus du fait que vous êtes-le Soi; Que vous êtes l'Atma. Ce sentiment que ' Je suis-le Soi, l'Atma l'esprit ' vous fait expérimenter. C'est possible pour vous d'expérimenter le silence si vous pensez que Dieu est en vous. Mais si vous pensez que le monde est en vous, vous pouvez être silencieux extérieurement, tandis que vous êtes perturbé à l'intérieur; et finalement, vous devenez fou! Ce ne devrait pas être la situation. Le silence intérieur est sensé produire l'effet de sentir Dieu dans notre cœur."

FAIRE L'EXPÉRIENCE DE LA DIVINITÉ

Swami a également dit ceci: " Si vous dites ' Sucre, sucre, sucre ' très fort, faites-vous l'expérience de son goût? Non. Vous devez le mettre sur votre langue. Vous devez le goûter, et seulement alors vous direz, ' Oh ! le sucre est doux.' Si quelqu'un d'autre demande, ' Comment est-il doux?' La réponse est ' sucré. C'est tout.' " (rire)

Par conséquent, la réalité peut être expérimentée, mais ne trouvera jamais l'expression.

Swami a conclu son entretient aux étudiants en disant qu'ils devraient avoir de bonnes pensées, et stimuler les pensées Divines afin d'expérimenter la Divinité, la manifestation de Dieu juste devant eux, de sorte qu'ils réussissent durant toute leur vie.

SHIVARATRI

Avant que je prenne congé de vous ce matin, comme nous avons seulement deux jours de libre avant la Shivaratri, je veux attirer votre attention sur certains points importants de sorte que vous pourrez expérimenter la Shivaratri en profondeur et en totalité.

La Shivaratri est un festival très important. Naturellement, tous les festivals sont importants. Chaque festival a sa propre signification. Je voudrais attirer votre attention sur certains points culminants rassemblés des discours de Bhagavan donnés les jours précédents la Shivaratri.

Shi - va - ra - tri. Quatre parties: Shi va ra tri. Selon le numérologie, elle symbolise cinq plus quatre plus deux. Shi représente le numéro cinq; va représente le numéro quatre; ra représente le numéro deux. Cinq plus quatre plus deux égal onze. Quelle est la signification du numéro onze? Il y a onze forces qui nous mènent à la souffrance. Les onze forces s'appellent Rudras. Il y a onze Rudras. Les Rudras vous feront pleurer. Je vois. Où sont-ils? Si vous me donnez leur adresse, je m'arrangerai pour les faire sauter à la bombe. (rire) Où sont les onze Rudras - les forces mauvaises responsables de ma misère et de ma souffrance?

Bhagavan nous a dit, " Elles sont en vous. Qui sont-elles? Elles sont les cinq sens de la perception plus les cinq sens de l'action. Karmendriya et Jnanendriya. Jnanendriya - perception, Karmendriya - action. Cinq plus cinq égales dix, plus le mental, égales onze. Ce sont les onze Rudras. Ils vous font pleurer. Ils vous font souffrir."

" Le jour de la Shivaratri, nous pensons à Dieu et nous prions Dieu intensément. Shivaratri a lieu la quatorzième nuit de la partie noire de chaque mois. Chaque mois nous avons quinze jours de lumière, la période lumineuse et nous avons quinze jours de période noire. Shivaratri est la nuit du quatorzième jour de la période noire. "

Bhagavan a expliqué cela, " La lune est la déité présidente de notre mental. C'est pourquoi nous avons le ' lunaire ' lunatique. (rire) La folie de l'homme fou est affectée par le mouvement de la lune. La lune est la déité présidente du mental. La quatorzième nuit de la moitié noire du mois, la lune est vue comme seulement un ruban très mince. La lune a seize phases. Les phases s'appellent les Kalas en Sanskrit. La lune a seize Kalas ou phases. À la nuit de la Shivaratri, quatorze phases sont passé. La quatorzième nuit, nous trouvons un simple ruban de la lune. En chantant les éloges de Dieu pendant la nuit de la Shivaratri, même ce simple ruban de la lune disparaît avant la nuit suivante."

DIEU EST LA BASE DE CET UNIVERS

Bhagavan a expliqué, " Le mental est le monde. Le mental est le temps. Le mental est l'homme. Le mental est la pensée. Par conséquent, quand le mental s'est retiré, quand le mental est détruit, quand le mental est annihilé, quand le mental devient vide, quand le mental est vide, vous êtes libérés. C'est le mental qui est responsable du Janma, la naissance. Le mental est responsable du karma, l'action. Le mental est responsable du Punara Janma, la renaissance. La naissance, la mort et la renaissance - Janma, Karma, Punara Janma - tout cela est du au mental. Quand le mental est parti, quand le mental s'est retiré, il n'y a plus aucune naissance, Janma, Subséquemment, la mort est hors de question."

" Vous allez être immortel. Le jour saint de la Shivaratri, la lune perdra même son simple ruban de sorte qu'il n'y ait aucune lune la quinzième nuit de la moitié noire du mois. Ceci signifie que la lune, la déité présidente du mental, s'est totalement retirée, totalement disparue, totalement absente. Cela symbolise l'annihilation du mental. La mort du mental, le retrait du mental est le but derrière la grande nuit de chants de la sainte Shivaratri. Si je préserve et renforce mon mental, je peux chanter et chanter, avec le résultat que la gorge est affectée, mais la lumière n'est pas atteinte. La lumière est possible seulement quand le mental s'est retiré."

" Shiva signifie l'Être Suprême. Qu'est-ce que ' Être Suprême ' signifie? Dieu est la base du monde. Dieu est la base de cet univers. Mais Dieu n'a aucune base. Dieu n'a besoin d'aucune base. Dieu n'a besoin d'aucun appui. Il soutient l'univers entier. Nous sommes soutenus et Il est notre appui. Il n'a besoin d'aucun appui de nous. Par conséquent, Shiva est suprême parce qu'Il ne compte sur personne. Il ne dépend de personne. Comme Il n'a besoin d'aucun appui, Il est suprême."

SHIVA EST SUPRÊME

Shiva signifie également ' Incarnation de l'Efficacité Suprême '. L'efficacité de Dieu est vue dans chaque moment de notre vie, si seulement nous prenons soin d'être observateurs.

Il y a un certain nombre de planètes et d'étoiles autour de la terre. Elles ne se heurtent pas l'une l'autre. Nous constatons que des fleuves coulent sans interruption. Aucun fleuve ne dira jamais, " Je voudrais faire la grève demain." (rire) Le vent continue à souffler incessamment. Le vent ne dira jamais, " Je suis fatigué de souffler. Veuillez me donner des vacances." (rire) Si le vent exigeait des vacances, tous les problèmes globaux seraient résolus immédiatement, car il provoquerait l'extinction de l'humanité. (rire) Le soleil n'a aucune vacance non plus. Les fruits et les fleurs suivent les saisons. Aucun arbre ne dira jamais, " Pourquoi devrais-je fleurir? Vous ne me remerciez pas de mes efforts. Pourquoi devrais-je fleurir? (rire) Pourquoi devrais-je porte ses fruits? Vous n'êtes pas reconnaissant." Aucun arbre ne se plaindrait jamais.

L'efficacité de Dieu est au-delà de l'imagination humaine. Shiva est suprême, quand on considère Son niveau d'efficacité et du fait qu'Il n'a besoin d'aucun appui de personne. Il est un sans seconde.

IL EST LA SOURCE DU BONHEUR

La troisième raison de la suprématie de Shiva est qu'Il est la source du bonheur. Il est la source de la lumière. Le soleil répand la lumière en raison de Dieu. La lune nous donne la lumière en raison de God. L'or brille en raison de Dieu. Vous et moi vivons en raison de Dieu. Il est la source de toute lumière; Il est la source du bonheur. C'est Sathya Sai Baba. (Applaudissements) Par conséquent, mes amis, Shiva est suprême. Il est l'énergie cosmique éternelle. Il est la conscience qui est responsable de la naissance, de la croissance, de la préservation et de la subsistance de la totalité de cet univers. Shiva est suprême.

SHIVA-SHAKTI

Qu'est-ce que les noms de ' Shiva-Shakti ' signifient? Shiva est la conscience. Baba parle de ' Conscience Intégrée Constante. Je suis souvent corrigé quand je dis seulement, " Conscience." Swami dit, " non! Conscience Intégrée Constante " Je suis constamment corrigé parce que je dois encore développer cette conscience. (rire) J'ai seulement la conscience intermittente; Mais je dois développer constamment la conscience intégrée. Chaitanya signifie la conscience, qui est Shiva.

Shakti est l'aspect matériel. Shakti est la terre ou la matière. Ainsi l'ampoule est Shakti, tandis que le courant est Shiva. La lumière est la combinaison de : Shiva-Shakti. Le corps est Shakti, alors que la vie est Shiva. La forme de l'homme est Shiva-Shakti. Shiva-Shakti est une combinaison de Shiva et de Shakti. Shakti est le corps; Shiva est la vie. Shakti est la matière et Shiva est l'énergie. C'est ce que signifie ' Shiva-Shakti '. Ne le comprenons pas en tant qu'un homme et une femme, le mâle et la femelle. Shiva et Shakti sont seulement des symboles. Ils sont symboliques. Ils ont une profondeur et une signification intérieures avec lesquelles vous devez vous familiariser afin d'avoir une compréhension totale.

Swami dit, " Shiva-Shakti représente trois aspects." Quels sont-ils? " L'un est Agni ou le feu. Le second est l'air ou le Vaayu. Le troisièmement, c'est Adithya ou le cœur. Ces trois représentent Shiva-Shakti.

Où est le feu? Le feu est en vous." Nous avons le sang chaud avec une température du corps de 98,4 degrés F. " Aham Vaishvaanaro Bhutva Praaninaam Dehamaashritha... " Vaishvaanaro Bhutva : Ce Vaishvanaro, le feu en moi, est responsable de la digestion et de l'assimilation. La digestion n'est pas suffisante; l'assimilation est également nécessaire. Quelques personnes, en dépit de manger, continuent à être minces parce qu'elles ne peuvent pas assimiler la nourriture qu'elles digèrent. C'est seulement une question d'importation et d'exportation de la nourriture. (rire) La nourriture doit être assimilée. L'assimilation est seulement possible en raison de la chaleur en dedans, d'Agni.

Le deuxième aspect est Vaayu, l'air. Où est-il? C'est notre souffle. " Monsieur, il n'y a aucun air en moi." " Ah! C'est pourquoi j'ai vu votre photo dans le journal dans la colonne de nécrologie!" (rire) Alors, Vaayu n'est rien d'autre que le souffle.

Et le troisième est Adithya - le cœur. C'est en raison du battement du cœur que nous sommes vivants. Quand il y a une certaine irrégularité dans le battement du cœur, l'hôpital Super Spécialisé attend notre admission! (rire) Le battement du cœur est le signe de la vie. " Monsieur, les jambes sont parfaites; les mains sont parfaites; les yeux sont parfaits; mais le cœur a arrêté de battre." Très bien! Fin de l'histoire! Le cœur est le centre de notre vie même. Le souffle est le signe de la vie. Le feu est la nourriture. Shiva-Shakti signifie Agni, Vaayu et Aditya.

TAMASIQUE, RAJASIQUE, SATVIQUE.

Qu'est-ce que ' Shiva ' signifie? Swami nous a donné la signification. Mes amis, je le répète de nouveau que toute l'information présentée ici est prise des discours de Swami seulement. Je peux seulement fournir un sommaire de ce que Swami a dit; c'est tout. Avant l'examen, nous révisons le programme. Nous aurons un examen dans deux jours. C'est pour cette raison que je donne ce sommaire que Swami nous a mentionné au sujet de la Shivaratri.

Qu'est-ce que ' Shiva ' signifie? Il signifie ' Celui au-delà des trois attributs. Nous avons tous trois qualités de base: d'abord, l'inertie - thamasique, le second, l'émotion - rajasique et le troisième, la piété et l'équanimité - sathvique. Ainsi, les qualités thamasique, rajasique et sathvique sont présentes dans tout le monde, comme les trois lames d'un ventilateur.

" Monsieur, notre ventilateur a une seule lame seulement." Cela signifie que deux lames sont brisées. " Monsieur, notre ventilateur n'a aucune lame du tout." Jetez-le dans les ordures! (rire) Alors, tout comme le ventilateur a trois lames, chacun a ces trois qualités ou attributs. C'est pourquoi nous sommes ici sous une forme humaine.

Parfois, une de ces trois qualités domine. Quand la qualité thamasique domine, nous sommes très près du monde animal. C'est pourquoi, quand une personne est fâchée, il ressemble plus à un animal qu'a un être humain. Nous devrions observer notre propre visage devant un miroir quand nous sommes fâchés. Personne n'est prêt à nous faire face parce que notre visage est terriblement laid. Quand la qualité thamasique domine, il y aura plus d'expression de nature animale ou du tempérament bestial.

Quand la qualité rajasique domine, nous sommes émotifs; nous sommes passionnés. Nous continuons à désirer. Nous perdons notre tempérament. Le tempérament et d'autres émotions relèvent du titre de la qualité rajasique. La personne sous l'influence des rajas est plus ou moins un être humain. Oui, quand Swami me regarde, j'arrête tout le trafic et le dis à tout le monde, " Swami m'a regardé!" Comment cela va bénéficier à d'autre homme? Nous oublions de considérer cela. Quand Swami ne me regarde pas, je rends le monde entier malheureux. Ces genres de bosses et de sauts, et de haut et de bas sont l'indicatif de la qualité rajasique.

La qualité sathvique - l'équanimité et équilibre - est la qualité d'un chercheur, d'un homme religieux, d'un homme spirituel, d'un homme de méditation ou d'une personne qui est dans la contemplation constante de Dieu.

Celui qui n'est au-delà de ces trois, sans aucun de ces trois agencements, qui est non touché par les événements de la vie, sans aucune trace de qualités animales, est sans attribut. Cette forme de sans attribut est Shiva, la Divinité elle-même. Shiva signifie sans attribut. Ainsi Shiva est ' Celui qui est sans les trois attributs.

SAMBASHIVA

Alors il y a le nom ' Sambashiva '. ' Sa ' plus ' Amba ' plus ' Shiva ' est égale à ' Sambashiva '. Amba est la mère. Shiva est le père. Sa est le Divin. Ainsi, le père Divin et la mère Divine est la signification de ' Sambashiva '. ' Sa ' est le Divin, ' Aye ' est la mère, ' Baba ' est le père. Alors ' Sai Baba ' signifie ' le père Divin, la mère Divine '. Ainsi, Sambashiva est égal à Sai Baba. (applaudissements) Qui est l'esprit de la Shivaratri. Bhagavan a donné une autre signification: ' Sa ' est le Divin, ' Amba ' est le cosmos, ' Shiva ' est le suprême. Ainsi ' Sambashiva ' signifie ' la Divinité Cosmique Suprême '.

DIGAMBARA

Shiva a encore un autre nom: ' Digambara '. La définition séculière est ' une personne qui est nue '. ' Dig ' signifie ' pôle, comme le sud, le nord, l'est et l'ouest - les quatre pôles. ' Ambara ' signifie ' le ciel '. Ainsi nous avons les quatre pôles de cette planète terre avec le ciel ci-dessus comme parapluie. Cela signifie les quatre pôles comme limites, avec le ciel comme parapluie. Digambara, avec les quatre pôles et le ciel comme parapluie, est l'univers entier. Le cosmos entier est la forme même de la Divinité, selon Sai Baba. Quelle interprétation merveilleuse du nom ' Digambara '!

PANCHANA

Un autre nom de Shiva est ' Panchana '. ' Anana ' signifie ' visage '. ' Panchana ' signifie ' cinq visages. Shiva a cinq visages. Pouvez-vous regarder une telle personne - une personne avec cinq visages? Quel visage est-ce que je peux regarder? (rire) Comment pouvons-nous faire pour regarder une personne avec cinq visages? Impossible. Ces ' cinq visages ' sont les cinq éléments - la terre, l'eau, le feu, l'air et le ciel (éther) - Prithvi, Agni, Vayu, Appas, Akasha ' Panchana ' les cinq visages de Dieu, est également le nom du Seigneur Shiva.

BHOOTHANAATHA

Un autre nom de Shiva est ' Bhoothanatha ', qui signifie ' le Maître ou le Seigneur de tous les êtres vivants. Un autre nom est ' Ishwara '. ' Ishwara ' signifie ' la force de la vie de toutes les créatures dans cette création '.

SANKARA

' Sankara ' est un autre nom de Shiva. ' San ' signifie ' tout ce qui est bon, tout ce qui est précieux, tout ce qui est valable '. ' Kara ' signifie ' celui qui fait tout ce qui est bon, tout ce qui est salutaire; celui qui nous donne tous ce qui est valable. ' ' Sankara ' signifie ' celui qui donne tout ce qui est précieux, bon et valable '.

KAMAHARI

Le nom ' Kamahari ' signifie ' celui qui est sans désir. ' Hari ' est le nom de Vishnu. Hari signifie également ' celui qui a enlevé. ' Kamahari ' signifie également ' celui qui enlève votre désir '.

ÊTRE SANS DÉSIR CONDUIT À L'IMMORTALITÉ

Mes amis, la cause pour notre naissance, janma, c'est le désir. Si vous avez un désir qui ne s'est pas réalisé maintenant, vous êtes sûr de naître encore. C'est ce que les Écritures disent. Je ne peux même pas penser à Moksha ou à l'immortalité parce que j'ai le désir d'une tasse de café chaud pour commencer la journée! (rire) Et il y a un certain nombre de désirs additionnels qui suivre. Comment pouvez-vous vous considérer sans désir ? Je ne sais pas combien de temps cela prendra pour que j'atteigne l'état d'être sans désir? Combien de vies prendra cela?

Mais rappelez-vous que le désir est la cause de la naissance, et naissance est la cause de l'action. L'action est la cause pour la situation. Vous devez faire face aux conséquences de vos actions. Vous ne pouvez pas vous échapper des conséquences de vos actions. L'action vous mène aux conséquences de votre action. Cela est responsable du Bandha ou du lien, qui vous conduit à la mort ou Mrutyu.

Kama, le désir, est responsable du janma, la naissance. Janma est responsable du karma, l'action. L'action nous conduit au Karmaphala, les conséquences de l'action. Ce Karmaphala est Bandha, le lien, qui se termine par la mort ou le Mrutyu. Par conséquent, pour atteindre l'état de sans aucune mort ou d'immortalité, on devrait être sans désir. Kama est la première étape. Mrutyu est la dernière étape. Pour être immortel, on ne devrait pas avoir de désir.

Ainsi, Kamahari, être sans désir, est le but derrière l'observance de la Shivaratri. Quand je suis sans désir, je deviens immortel. Cet état de n'être plus affecté par aucune mort a un nom, ' Mrutyunjaya ', qui est un autre nom de Shiva. Mrutyunjaya: ' Mrutyu ' est la ' mort ', alors que ' Jaya ' signifie ' celui qui a conquis la mort '. Alors, pour ne plus mourir, pour être immortel, on doit aller au-delà du désir.

JAGARANA

Je voudrais apporter à votre attention une autre remarque que Baba a faite. À la Shivaratri, nous sommes éveillés toute la nuit. Nous observons un vigil. Les gens pensent que le fait de rester éveillé toute la nuit, leur naissance dans le ciel est assurée. (rire) Certainement pas! Si demeurer éveillé toute la nuit, est une garantie pour le ciel, alors tous les gardiens de nuit méritent d'être au ciel! (rire) Toutes les infirmières permanentes de nuit devraient être dans le paradis. Ce n'est pas ainsi. La seule observance du vigil, ou de rester éveillée, est sans signification. Un homme avec de l'hypertension, sous tension, est sans sommeil. Cela ne signifie pas qu'il mérite d'être au ciel. Naturellement, si sa tension artérielle monte plus haute, il va aller là-bas. (rire)

' Jagarana ' signifie ' demeurer éveillé '. Éveillé pour quoi? Pourquoi êtes-vous vigilant? Vous êtes vigilant pour le Soi intérieur. Vous êtes éveillés, alertes et conscient du Soi à l'intérieur. On peut se fermer les yeux, mais demeurer éveillé en dedans. Mais on n'est pas éveillé pour s'inquiéter des choses du monde ou par anxiété, pour des affaires ou pour des objectifs politiques. Si on est éveillé, dans une constante recherche du Soi, cela s'appelle ' vigil ' ou ' Jagarana '

La plupart des casinos de Las Vegas aux États-Unis sont ouverts toute la nuit. Croyez-vous que tous ces gens de Las Vegas iront au ciel? (rire) Naturellement, le casino lui-même ressemble à un ciel! (rire) Qui est une chose tout à fait différente. Swami a dit que si on est éveillé toute la nuit à jouer aux cartes, ce n'est pas une activité spirituelle. Il joue, c'est tout. Jagarana ou vigil signifie ' rester éveillé au Soi '.

Les gens jeûnent pendant la nuit de la Shivaratri. Ce jeûne s'appelle Upavasa. Cet Upavasa a une signification plus profonde. Supposez que je ne prends pas de nourriture parce que j'ai eu une querelle avec mon épouse à la maison. Cela ne signifie pas que je vais atteindre le paradis. Non, non. Si je n'avais pas mangé depuis un couple de jours avant, c'est une chose différente. Ne pas manger en raison d'une certaine chicane à la maison n'est pas une activité spirituelle. Quand le médecin ordonne que vous ne deviez pas manger parce que vous avez une forte fièvre, votre jeûne n'est pas une activité spirituelle non plus. Le médecin a interdit la prise de nourriture. C'est tout.

Par conséquent, mes amis, Upavasa ou jeûne a une signification plus profonde. Vasa signifie ' endroit où demeurer '. ' Upa ' signifie ' près de '. Quand vous êtes près de Dieu ou le Soi intérieur, c'est ' Upavasa '. Ainsi le jeûne durant la nuit de la Shivaratri signifie 'Upa ' ou ' être près ' le ' vasa ' ou ' l'endroit où demeurer ', signification ' être près du Soi ', alors que Jagarana suggère ' être éveillé au Soi '.

UN SENS DE LA DIVINITÉ

En Inde, vous constatez que les noms des personnes ont le préfixe ' Sri ': Sri Subba Rao, Sri Venkateshwar Rao, Sri Sambasiva Rao. ' Sri ' est un préfixe. Dans l'Occident, vous dites, " M. Untel et untel." Mais ' Sri ' est différent de ' M..' ' Sri ' donne un sentiment de béatitude, un sens de la Divinité, un signe favorable. Le corps est peu favorable parce qu'il est éphémère, transitoire et toujours en changement. Comme vous le savez, le corps change. Si je prends soin de regarder mes propres photographies prises il y a vingt ans, j'ai honte. (rire) Qu'est-il arrivé à ces cheveux bouclés? Ils sont remplacés par une tête qui devient progressivement de plus en plus chauve. L'espace entre les cheveux augmente! (rire) Que s'est-il produit? Oui, naturellement le corps change. Par conséquent, il est peu favorable.

Cependant, dans ce corps peu favorable réside la Divinité favorable. C'est avec cette idée que ' Sri ' est employé comme préfixe devant chaque nom. ' Sri Untel et untel ' implique que le corps soit peu favorable, ' Sri ' la Divinité, est en lui. Alors, le corps de Sri Rama n'est pas ici, mais ' Sri ' sa Divinité, est toujours ici. Suis-je clair? Le corps de Sri Krishna n'est pas ici, mais ' Sri ', la Divinité de Krishna est toujours ici. Alors, ' Sri ' nous rappelle la Divinité.

Cependant, nous ne disons pas ' Sri Shiva ' ou ' Sri Sankara ' parce que Sankara ou Shiva est un concept. C'est une notion; c'est une idéologie; c'est une théologie, pas un nom ou une forme. Shiva n'est pas une forme; Shiva est un concept. Alors personne ne dit ' Sri Shiva ', ' Sri Shambo ' ou ' Sri Sankara ' parce que Shiva, Shambo et Sankara sont le Principe favorable lui-même. Ils ne sont pas reliés à un nom ou à une forme spécifique.

NOUS SOMMES LES PLUS CHANCEUX

Il y a des sanctuaires de Shiva partout dans le pays. Banaras est un sanctuaire de Shiva, de même que Badri, Prayag, Sri Sailam, Kalahasti et Amaravati. Ce sont tous des centres de pèlerinage de Shiva, où on peut y trouver des temples de Shiva et des sanctuaires de Shiva. Mais nous sommes extrêmement chanceux d'être devant Shiva Lui-même, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (applaudissements) Nous prions et chantons Sa gloire devant Shiva Lui-même. Ce n'est pas une chose ordinaire. Les gens chantent Sa gloire partout dans le monde lors de la Shivaratri, dans l'espoir de Le voir. Mais réellement nous Le voyons et chantons Sa gloire simultanément. Quelle fortune peut-il y avoir de plus grande que cela? Quelle bonne chance peut-il y avoir de plus grande que cela? Nous qui sommes ici, le jour de la célébration de la Mahashivaratri, en présence de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, sommes les personnes les plus chanceuses - Sambashiva Lui-même! (applaudissements)

Que Bhagavan vous bénisse! Une heureuse et sainte Mahashivaratri.

Merci beaucoup. (applaudissements)

Anil Kumar a conclu son entretien avec le bhajan, " Om Shivaya Om Shivaya ".

OM.........

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai !

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai !

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai !

Merci!