OM.........

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

VASANTA NAVARATHRI

Nous nous réunissons ici à un moment très propice. Depuis la célébration de la fête du Nouvel An (Ugadi, le 21 mars) jusqu'au Sri Rama Navami, qui tombe le 30 de ce mois, c’est une fête d’une période de neuf jours que nous appelons Vasanta Navarathri. Vasanta est la saison du printemps. Nava est neuf. Vasanta Navarathri est une célébration de neuf jours. Ce festival du printemps commence à partir du jour du Nouvel An (Ugadi) et se termine le 30. Nous célébrerons Sri Rama Navami mardi.

Nous avons eu beaucoup de travaux pour la fête du Nouvel An et ce qu’elle représente. Par la grâce de Dieu, j'ai expliqué toutes ces choses.

Maintenant, alors que nous sommes prêts pour la célébration de Sri Rama Navami, je pense qu'il serait intéressant de passer du temps à discuter de la signification qui se trouve derrière cette heureuse célébration. Une fois que nous comprenons les différents aspects de Sri Rama Navami, sa profondeur, son sens et sa signification, la célébration devient significative et féconde.

RAMA EST UNE INCARNATION DE SRI MAHA VISHNU

Le premier point: Sri Rama Navami est l'anniversaire du Seigneur Rama. Rama est une des dix incarnations de Sri Maha Vishnu, le Divin. La Divinité se manifestant sous forme humaine ce que nous appelons une incarnation. L'incarnation de Sri Rama est parmi les dix incarnations importantes.

Le deuxième point: L'incarnation de Sri Rama avait un but. Chaque incarnation a un programme Divin. Dieu descend sous forme humaine, selon le temps et selon la situation afin de corriger et guider l'humanité sur la bonne voie. Quand les actions pécheresses s'élèvent, quand des personnes méritoires sont découragées, quand les personnes pieuses mènent une vie à risque, pour sauver les pieux et pour enlever le mauvais, Dieu descend sous forme humaine.

Le troisième point: Rama était un modèle. L'incarnation de Rama est une incarnation Divine, un modèle à imiter : comment être un fils idéal, comment être un père idéal, comment être un mari idéal, comment être un dirigeant idéal! Y a-t-il quelqu’un qui est un frère idéal? Y a-t-il quelqu’un que nous devons regarder comme modèle? Si nous devons regarder pour une personne idéale, ce n'est autre que Sri Rama.

Rama est multidimensionnel. Il était un fils idéal, un frère idéal, un père idéal, un mari idéal et un gouvernant idéal. Tous les idéaux sont en Lui. En d'autres termes, Dieu a voulu démontrer au monde entier comment être idéal.

Par conséquent, la célébration de Rama Navami implique que Rama veut que nous imitions son exemple, que nous suivions son exemple. La célébration de Rama Navami ne finit pas avec des actions ritualistes. Vous pouvez adorer Rama de l'aube au crépuscule, mangez de la nourriture somptueuse ce jour-là, manger des choses délicieuses, mais s'appeler des dévots de Rama pour cela est une erreur. C'est une mauvaise manière de célébrer.

Nous sommes vraiment des dévots de Rama si nous suivons Ses idéaux. Nous pouvons nous appeler des dévots de Rama si nous suivons Ses exemples. C'est ce qui est démonté derrière la célébration de l'anniversaire de Sri Rama, que nous appelons Sri Rama Navami.

ATMA RAMA

Bhagavan Baba a parlé longuement au sujet de l'incarnation de Rama. Depuis les années 70; là Il a parlé sur ce thème particulier aux étudiants partout en l'Inde durant le cours d'été sur la culture et la spiritualité indienne. Tous ces discours ont été édités dans un livre sous le titre Atma Rama. Swami Lui-même a donné une interprétation du Ramayana sous le titre Rama Katha Rasavahini. Encore dans les années 90, Il a donné un certain nombre de discours sur Rama, s'adressant aux étudiants qui s'étaient réunis pour le cours sur la culture et la spiritualité indienne. Ainsi, j'ai un fond d'information des lèvres Divines de Baba.

Ici, Bhagavan a mentionné certaines choses, qui ne sont pas là dans le texte original. Le sage Valmiki a composé le Ramayana, le texte original. Valmiki a composé cette grande épopée, le Ramayana.

Certaines personnes demandent, " Comment se fait-il que Bhagavan mentionne ce qui n'est pas dans le texte de Valmiki?"

La réponse est directe et simple. Le compositeur a écrit ce qu'il savait, mais ces choses qui sont au-delà de son imagination, au-delà de sa connaissance, sont mieux connues de Baba parce qu'Il est Rama. Il connaît Son histoire bien mieux que l'auteur. Il connaît Ses détails personnels qui sont plus authentiques que ceux mentionné par l'auteur.

Nous avons des biographies, mais Rama Katha Rasavahini est une autobiographie: C'est Sa propre histoire. Par conséquent, l'authenticité et la crédibilité ne doivent pas être mises en doute.

Il y a un bon nombre de détails. Je semble être trop ambitieux. Je ne pense pas que je pourrai traiter de tous cela ici. Laissez-moi essayer de faire justice aux écrits autant que possible.

LE NOM DE RAMA

Le nom de Rama est saint et incomparable. Certainement la plupart d'entre vous doivent s'être associée au choeur, en particulier quand Swami chante:

Rama Rama Rama,
Rama Rama Rama,
Rama Rama Rama,
Sri Rama Rama Ram...

Le nom de Rama est ravissement. La signification de Rama est bonheur. Si vous chantez Sa gloire avec un visage de tristesse, avec une humeur mélancolique, ce n'est pas valable, parce que Rama signifie le bonheur. Vous devriez être joyeux. Vous devriez vous réjouir. Vous devriez sourire.

Je veux vous expliquer en détails, à partir des écritures de Sai, au sujet de la signification de ce mot Rama. Je veux attirer votre attention sur la signification de Rama. Pourquoi devrions-nous réciter Son nom? Quelle est la profondeur et le sens derrière ce nom?

Rama - il y a trois lettres ici: R + a + ma.

Ra représente le feu, Dieu. Tous les éléments sont traités comme Divins. Vous pouvez dire le feu; si vous ne voulez pas dire le feu, alors dites Dieu. Ra signifie le feu.

Quelle est la qualité du feu? La qualité du feu est de brûler. Ainsi, quand nous disons Rama, là quelque chose brûle. Qu’est-ce qui brûle? Pas vous et moi! Cela brûle tous les péchés! Tous les péchés sont brûlés et réduits en cendres quand nous disons ' Rama '.

' A ' signifie le soleil. Le soleil représente la lumière. Quand le soleil se lève, l'obscurité est dissipée. L'obscurité est partie. Ainsi, l'obscurité de l'ignorance est partie par l'expression de 'Rama'. Une fois que je répète son nom, l'obscurité de l'ignorance est totalement partie.

La troisième est ' Ma.' Ma signifie la lune. Le feu est Agni, le soleil est Surya et la lune est Chandra. Ma représente le dieu de la lune, Chandra. Tout un chacun apprécie le clair de lune. Le clair de lune est si calme et frais; il apaise, calme, adoucie, tranquillise et nous incite à oublier. Il tranquillise et calme les agitations du mental. Le mental est turbulent; le mental est agité. Un mental agité est tranquillisé et apaisé par la fraîcheur de la lune. C'est ' Ma.'

En répétant ' Rama ', nous gagnons trois avantages -- un bénéfice triple: Le premier avantage est que des péchés sont brûlés. Le deuxième avantage est que l'obscurité est dissipée. Le troisième est que les émotions, les perturbations et les agitations sont calmées. Elles sont tranquillisées. Ce sont les premiers aspects de la signification du nom de ' Rama '.

Rama a également une deuxième signification. Il y a deux écoles de philosophie dans le Sanathana Dharma. Ceux qui adorent Vishnu s'appellent Vaishnavites. Ceux qui adorent Shiva s'appellent Shaivites. C’est simplement comme vous avez des Catholiques et des Protestants. Ici nous avons des Shaivites et des Vaishnavites. Les Vaishnavites prononcent toujours Narayana Namo Narayana Narayana. Les Shaivites disent Namah Shivaya Namah Shivaya. Il y a eu un temps où ils ne pouvaient pas se regarder dans les yeux les uns les autres. Plus tard dans l'histoire, ils se sont réconciliés.

Selon Bhagavan, le non-dualiste est la vraie sagesse. Si vous considérez Vishnu et Shiva comme séparé, vous êtes un ignorant numéro un! C'est irréligieux, idiot et totalement stupide. (rire) En d'autres mots, Vishnu et Shiva sont identiques; ils sont un et identiques.

Voyez comment Swami joue avec les mots. Vaishnavites, ceux qui adorent Vishnu, disent Narayanaya. Ra est pris de là. Les Shaivites disent Namah Shivaya. Ma est pris de cela. Ils sont deux dans un dans ' Rama '. En d'autres mots, vous avez l'avantage d'adorer Vishnu et également l'avantage d'adorer le Seigneur Shiva quand vous répétez ' Rama '.

Une troisième signification de Rama est de Hara (Shiva) et Uma (sa consort, Parvathi). C'est Ra de Shiva et Ma de Parvathi. Quand vous dites ' Rama, ' vous adorez les deux. Vous n'avez pas besoin d'adorer Dieu séparément. Si vous dites ' Rama, ' ce sera satisfaisant, et Il vous bénira en même temps.

Nous devons comprendre Rama. Si vous dites le Kama (convoitise, désir), la signification est totalement disparue. (rire) Vous devriez faire très attention avec cela. (rire)

Il est clairement dit, " Oh! homme, vous ne devriez pas vous considérer comme une entité séparée." Vous pensez que vous êtes un individu séparé. Une baleine pense qu'elle est différente de l'océan. Non! L'océan et la baleine sont une et la même.

La lumière et le soleil sont un et identique. La douceur et le sucre sont un et identique. Le parfum et la fleur sont une et identiques. Le scintillement, le charme, la brillance et l'or sont un et identique. N’ai-je pas raison?

De même, " Oh! Homme, vous êtes Dieu." La Divinité et vous (humanité) sont un et identique.

Rama signifie également le Ra: Ce – Tat, vous – Twam, Tat Twam Asi – Vous êtes cela. Vous êtes essentiellement divin. Vous êtes l'étincelle du Divin. Vous êtes l'incarnation du Divin.

LE NUMÉRO SEPT EST IMPORTANT

Numérologiquement, Ra représente le numéro cinq et Ma représente le numéro deux. Cinq plus deux égales sept. Le numéro sept est important. Il y a sept mers, il y a sept couleurs et il y a sept notes: Sa re ga ma pa da ni. Numérologiquement, Rama représente sept.
PHONÉTIQUE DE RAMA

Après est la phonétique: La phonétique et la prononciation sont très importantes. Chaque langue doit être parlée de la manière qu'elle doit être parlée. Malheureusement, nous régionalisons la langue. Quand nous régionalisons la langue, elle semble différente de sa forme originale.

C'est pourquoi les gens demandent, " En quelle langue parle t-il?" (rire) Pour le bien de tous, c’est l’anglais. (rire) Cette réaction se produit parce que la langue n’est pas parlée de la manière qu'elle devrait être. La phonétique, la prononciation, la diction et l'accent sont tous importants. Rama: Ra - une fois que vous ouvrez la bouche et prononcez, ' Ra ', tous les péchés sont chassés. (rire) Suis-je clair? Ma - une fois que vous fermez les lèvres, les péchés qui sont sortis ne peuvent pas revenir à l’intérieur. Alors c'est ' Ma ' – fermé bien! (rire) Ouvrez la porte, poussez-les dehors, et fermez alors la porte. C’est comme une porte battante! Suis-je clair? Ainsi, Ra, les péchés sont sortis, Ma, la porte est fermé (rire). C'est la ' phonétique Rama '. Quand vous ouvrez la bouche, les choses sortent - Ra. Quand elle est fermée - Ma, les choses ne peuvent pas entrer.

La prochaine signification est Ra, l'âme apparente, le tout, le Divin, l'âme universelle et le Ma l'âme individuelle, sont une et identique. Le fleuve et l'océan, la goutte et l'océan, l'étincelle et le feu, sont tous uns et identiques. C'est Rama.

Après, Rama et Aum sont uns et identiques. R plus A plus Ma est identique à Aum - A-u-m. Rama et Aum sont uns et identiques.

Maintenant nous arrivons à la signification. Vous appréciez vraiment les discours de Bhagavan au sujet de Rama beaucoup plus que personne d’autre. Je ne suis pas un fanatique; Je ne suis pas dogmatique; Je ne suis pas un fondamentaliste non plus. Je vous mentionne simplement les faits.

Quand vous écoutez les discours de Bhagavan sur le Ramayana, ils sont uniques. Pourquoi? La signification historique et philosophique va ensemble, quelque chose comme les voies ferroviaires qui sont parallèles. Ainsi, le récit historique et la philosophie derrière elle sont parallèles. Une supporte l'autre.

Ceux qui aiment l’histoire, très bien! Ceux qui veulent le Vedanta, bien! Ceux qui veulent les deux, prennent les deux roues (bicyclette). Ils en font un trois roues, en appliquant le Ramayana à la vie moderne.

Les discours de Swami sur le Ramayana sont très significatifs. Ils sont différents du reste des trois aspects: D'abord, Il parle de l'histoire. En second lieu, les aspects spirituels sont discutés. Troisièmement, il y a une application à la société moderne.

CHAQUE INDIVIDU EST DASARATHA

Le nom du père de Rama est Dasaratha. Mais, quand Baba dit ' Dasaratha ', cela prend une signification différente. Que veut-Il dire? Dasaratha n'est pas simplement le père de Rama. Dasaratha n'est pas simplement le roi des jours anciens. Dasaratha n'est pas simplement une référence à l'histoire passée. Chacun est Dasaratha!
" Oh! je vois." Nous nous sentons grands. Nous sommes le père de Rama et roi. (rire) Chacun est Dasaratha? Pourquoi et comment? Nous avons dix sens: cinq sens d'action et cinq sens de perception = dix sens.

" Monsieur, j'en ai seulement neuf."

" Vous êtes handicapés."

" Monsieur, j'en ai seulement cinq."

" Vous êtes estropiés."

" Monsieur, je n'en ai aucun; Je suis sans sens."

" Alors vous êtes insensés!"

LE CORPS HUMAIN EST UN CHARIOT AVEC DIX SENS

Mes amis, chacun partout dans le monde, peut importe l’endroit où ils sont - l'Argentine ou l'Amérique - nous avons tous dix sens. Dasa signifie dix, Ratha signifie chariot. Le corps humain est un chariot avec dix sens. Par conséquent, chacun est Dasaratha.

La capitale gouvernée par Dasaratha est Ayodhya. Ayodhya est la capitale du royaume gouverné par Dasaratha. La signification d'Ayodhya est un endroit où aucun ennemi ne peut jamais y entrer.

Ayodhya est mon corps. Qui peut entrer en moi sans ma permission? Pouvez-vous entrer dans mon esprit? Non! Bien que vous soyez devant moi, si je ne pense pas à vous, vous n'êtes pas dans mon esprit. Je puis m'asseoir dans l’auditorium écoutant le discours de Swami, mais si je pense à mon visa, Swami n'est pas dans mon esprit. Personne ne peut entrer dans votre esprit. Personne ne peut entrer dans votre corps. Personne ne peut être quelque part près de vous sans votre consentement. Suis-je clair? De même, Ayodhya est un endroit où aucun ennemi ne peut jamais y entrer.

TROIS GUNAS OU ATTRIBUTS

Après, Dasaratha, le roi et le père de Ramachandra, ont eu trois épouses, trois reines. Ainsi, je vois trois reines. Oui, pourquoi pas? Quand quelqu’un est Dasaratha, quand vous et moi sont Dasaratha, nous aussi devons avoir trois reines. Pourquoi pas?

Qui sont les trois reines ici? Les trois sont Kausalya, Sumitra et Kaikeyi. Ce sont leurs noms. Ces trois noms ne sont pas simplement des noms. Ils représentent les trois Gunas ou attributs.

Les trois Gunas ou attributs nous gouvernent tous. Ceux qui sont terroristes, ceux qui sont inhumains et ceux qui se livrent à la violence sont Thamasique. Ceux qui utilisent des intoxicants sont Thamasique. Ceux qui sont émotifs, passionnés, pleins du désir et d'ambition sont Rajasique. Ceux qui sont équilibrés, équanimes et calmes sont Satwique.

Ce sont les trois qualités que nous avons. Parfois nous sommes Satwique, parfois nous sommes Rajasique, et souvent, nous sommes Thamasique. (Rire) Oui! Tous soudainement quand Swami arrive, nous sommes Satwique: " Shh, shh, shh." (rire)

Dès que quelqu'un s'assis à ma place, je deviens Rajasique. " Vous savez que c’est ma place!" (rire) Quand Swami vient vous appeler pour une entrevue, appartenez-vous à mon groupe? Non! Rajasique!

Nous sommes Thamasique quand nous sommes pressés pour aller à la cantine juste après le darshan. Trop de sommeil, trop boire et trop manger, tous cela est Thamasique, nos tendances animales.

Tous les trois sont enterrés en chacun de nous. Si quelqu’un dit, " Je n'ai aucune qualité Thamasique, " ne le croyez pas; prenez garde à lui.

Si quelqu’un dit, " Je ne suis jamais Rajasique, " Ne le croyez pas.

Si quelqu’un dit, " Je suis totalement Satwique, " Comprenez que c’est un hypocrite numéro 1! (rire)

Tous les trois sont là dans tout le monde. Par conséquent, Kausalya, Sumitra et Kaikeyi représentent les trois attributs fondamentaux de chaque personne - Rajasique, Satwique et Thamasique.

LES QUATRE VEDAS

Après, le Roi Dasaratha a eu quatre fils. Bien, si je suis Dasaratha, j'ai trois reines; alors je dois aussi avoir quatre fils. Qui sont-ils? Selon l'histoire, Rama, Lakshmana, Bharata et Satrughna sont les noms des quatre fils.

Qui sont ces quatre fils? Ils représentent les quatre Védas. La voix de Dieu s'appelle Véda. Le souffle de Dieu s'appelle Véda.

Le premier Veda s'appelle Yajur Veda. Le premier fils représente le Yajur Véda, Rama. Le deuxième fils, Lakshmana, représente le Rig Véda. Le troisième fils, Bharata, représente le Sama Véda. Le quatrième fils, Satrughna, représente le Atharva Véda.

Où est le Véda en moi? Il y a seulement le Vedana. Vedana est le souci. Il n'y a aucun Véda en moi; il y a seulement le Vedana, l’Avedana, et le Rodhana! (rire) Rodhana veut dire pleurer. Avedana veut dire avoir du souci. Où est le Véda?

Le souffle est Soham. Le principal de vie lui-même est Véda. Le Véda n'a pas besoin nécessairement d'être sous forme de texte écrit. Le souffle est Véda. Le souffle du Divin est Véda.

LES QUATRE OBJECTIFS

Les quatre fils représentent également les quatre objectifs de chaque personne, indépendamment de quels pays lui ou elle appartient. Les quatre objectifs dans la vie sont Dharma, Artha, Kama, Moksha. Que signifient-ils? Dharma est l’action juste. Artha est la richesse. Kama est le désir. Moksha est la libération. Ce sont les quatre objectifs dans la vie.

Quelqu'un peut dire, " Monsieur, j'en ai seulement deux."

" Alors vous n'avez aucun idéal ou objectif du tout."

" Monsieur, j'en ai seulement un - Moksha."

" Bien, veuillez vous éloigner de moi. Tous les quatre sont nécessaires." Pourquoi je dis cela?

Avec le Dharma, l’action juste vous gagnez Artha, de l’argent. Avec le Dharma, l’action juste vous avez votre Kama, accomplissez vos désirs. Quand vous gagnez justement (par l’action juste) et quand vous obtenez justement vos désirs s’accomplissent, naturellement vous aurez le quatrième, Moksha. La libération sera atteinte automatiquement.

Ce sont les quatre objectifs qui sont représentés par Rama, Lakshmana, Bharata et Satrughna.

SITA REPRÉSENTE LA SAGESSE SPIRITUELLE

Maintenant nous arrivons à Sita, l'épouse de Rama. Elle représente Brahma Jnana ou la sagesse spirituelle.

Est-ce que quelqu’un dit, " Je n’ai pas de sagesse?" Tout un chacun veut être sage. Bien qu'il agisse souvent autrement, il veut être sage. (rire)

Ainsi la sagesse est Sita. Chacun a cet élément de Sita à l'intérieur, cette conscience spirituelle, Brahma Jnana ou la sagesse spirituelle.

Vous savez, Sita suivi Ramachandra dans la forêt sans condition. Elle n'a pas été invitée à suivre. Elle n'avait pas besoin d'y allée, mais elle a simplement suivi son mari. Elle était très heureuse.

SITA ET DÉSIR

Tandis qu'elle était là-bas, elle a eu soudainement une fascination pour un cerf doré. Cela a mené à la séparation. Ici Swami a dit, " Aussi longtemps qu'elle a eu Rama dans son esprit, signifiant son mari, voulant dire Dieu, elle appréciait Brahma Jnana, la sagesse spirituelle. Une fois qu'elle a développé une sorte de fascination et a voulu le cerf doré, elle a dû se séparer de Rama." Ainsi quand Kama, la fascination ou le désir, entre, on s’éloigne de Rama, Dieu. Dieu et Mammon (dieu de l’argent) ne peuvent pas aller ensemble.

Sita est Brahma Jnana, la consort de Sri Ramachandra.

Quand Sita a été enlevé, (je ne vais pas expliquer l'histoire entière; ce n'est pas nécessaire) Rama est allé à la recherche de Sita. Tandis qu'il était à la recherche de Sita, il a rencontré une montagne par hasard du nom de Rushiyamuka. Le nom de la montagne représente le détachement. Là dans Rushiyamuka, Rama a rencontré Sugriva. Sugriva et Hanuman étaient deux singes importants, VIP. (rire)

Sugriva est venu et a cherché refuge aux Pieds de Rama. Hanuman était prêt à aider Rama. Hanuman était le chef de l'armée de Sugriva. Il était prêt à suivre l’ordre de Rama.

Veuillez maintenant comprennent, Rama, l'âme individuelle, recherche l'amitié de Sugriva, signifiant la discrimination. Il cherche également l'aide de Hanuman, qui représente le courage. Ceci signifie qu'un aspirant spirituel devrait avoir la discrimination, Viveka, et le courage, Dheeratva. Dheeratva est le courage symbolisé par Hanuman. Viveka est la discrimination symbolisée par Surgriva. Ces deux sont près de Ramachandra.

Après, Rama a tué Vali, le frère de Sugriva. Vali représente la méchanceté et la cruauté. Qui veut encourager la cruauté? Qui veut encourager la méchanceté? La méchanceté doit être totalement enlevée. La cruauté doit être immédiatement éliminée. La cruauté et la méchanceté sont représentées par Vali.

Vali était un individu très cruel. Il a détrôné son père, l'a envoyé dans la forêt et puis était la cause de la séparation de l'épouse de son propre frère Sugriva. Sugriva était le frère de Vali. Vali a enlevé l'épouse de son propre frère. Sugriva était perdant. Il a été chassé de son royaume et séparé de son épouse. Vali a dû être puni pour sa méchanceté et sa cruauté.

L'INTERPRÉTATION DE BABA DE L'HISTOIRE D'AHALIYA

Il y a un autre personnage dans le Ramayana que nous appelons Ahaliya. Ahaliya représente la désobéissance. L'histoire peut mentionner plusieurs choses, mais l'interprétation de Baba est la plus importance.

Mes chers amis, après être venu auprès de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, nos textes spirituels ont une connotation tout à fait différente. Ils doivent être expliqués en se référent au présent contexte, la situation actuelle. Nous ne pouvons pas aller par la signification traditionnelle ou l'histoire traditionnelle. Bhagavan explique cela au terme de la vie moderne, par des situations quotidiennes.

J'attire votre attention sur Ahaliya. Ahaliya était une femme qui a désobéi à son mari, Gautama. Gautama a maudit Ahilya et elle est devenue une pierre. Quand Rama a mis son pied sur cette pierre, elle a repris sa forme humaine. Elle revient à sa forme originale en tant que femme. Une femme qui a été maudite pour devenir une pierre, et avec le nom de Rama, redevient une forme humaine. C'est l'histoire!

Voyez comment Bhagavan interprète cette histoire: La femme n'est pas simplement une représentante du sexe féminin. Non! La femme représente la sensibilité. La femme représente la tendresse. La femme représente la réceptivité. La femme représente la douceur. La femme représente la délicatesse. Délicatesse, douceur, tendresse, sensibilité, réceptivité...
Maintenant, qu’est-ce qu’une pierre? Une pierre est roche, résistant et dur. En raison de la désobéissance, vous devenez rugueux, résistant et dur, comme une pierre. En répétant le nom de Dieu, la pierre peut se transformer en une femme, voulant dire que vous pouvez devenir sensible, réceptif, mou, lisse et tendre.

Par conséquent, quand le nom de Rama est répété, on devient doux. Un individu au cœur de pierre, un individu dont le coeur est aussi dur qu’une pierre, qui ne réagit pas à la misère des autres, et qui ne répond pas aux besoins des autres, est plus mauvais qu'une pierre.

Mais quand l’individu au cœur de pierre chante la gloire de Rama, il devient une personne au coeur tendre. Il a un coeur plus mou que le beurre, comme celui d'une femme. C'est Ahaliyasatha Murchana. Vous me comprenez?

HANUMAN A TRAVERSÉ L'OCÉAN

Il est également dit dans le Ramayana que Rama a traversé l'océan. Oh, je vois! S’Il pouvait traverser, pourquoi pas moi? Pourquoi ne traverseriez-vous pas les mers? Naturellement, les avions spéciaux vous conduiront de l'autre côté. Le Cathay Pacifique vous fera traverser le Pacifique, pourquoi pas? Il y a des lignes aériennes qui vous feront traverser les mers, toutes les sept mers.

Mes chers amis, cela n'est pas la mer à laquelle Bhagavan se réfère dans le Ramayana. Cette mer n'est rien d’autre que la délusion. Cette mer n'est rien d’autre que la confusion. Cette mer n'est rien d’autre que l’illusion. Cette mer n’est rien d’autre que la vie de famille. Cette mer n'est rien d’autre que la vie matérielle. Cette mer n'est rien d’autre que la vie momentanée et temporelle. Le plaisir passager est l'océan. Nous sommes tous dans l'océan, totalement noyé. Nous sommes totalement noyés, descendu profondément, et nous voulons que quelqu'un nous remonte.

Le problème est de traverser l'océan de la délusion, l'océan de la confusion. Qui a traversé l'océan? Hanuman a traversé cet océan. Qui est Hanuman? Il représente le courage. Un homme courageux est le seul qui peut traverser cet océan, pas un individu timide et pas un lâche.

Comment Hanuman a-t-il pu traverser? En répétant le nom de Dieu, il pouvait traverser. Hanuman n'a pas traversé, n'a pas sauté par-dessus l'océan, simplement comme cela. Il répétait le nom de Dieu. Il a continué à répéter le nom de Dieu. Cela a facilité son processus d'atteindre l'autre rivage facilement.

Par conséquent, quand nous répétons le nom de Dieu, nous pouvons traverser cet océan de la vie de famille, nous pouvons traverser cet océan de la délusion et nous pouvons traverser cet océan de l'illusion. Nous pouvons traverser cet océan des plaisirs, des conforts et des convenances physiques.

Chacun doit être Hanuman, prêt à traverser cet océan avec courage. Nous pouvons le faire en répétant le nom incomparable de Rama.

SRI RAMA NAVAMI: JOUR SAINT DE MARIAGE

Sri Rama Navami est l'anniversaire de Rama. Il s'avère justement aussi être un jour saint de mariage. Rama a marié Sita le même jour.

Qu’est-ce que Sita Kalyanam signifie-t-il? Un saint mariage! Rama symbolise le Dharma. Sita symbolise la sagesse. On devrait avoir la sagesse, soutenue par le Dharma. On devrait avoir le Dharma, accouplé à la sagesse. C'est la signification du saint mariage ou du Sita Kalyanam.

Que voulons-nous dire par le Sita yoga? Ceci signifie la séparation de Sita. Pourquoi Rama a-t-Il été séparé de Sita? Sita a dû s’éloigner de Lui en raison de son désir pour le cerf doré. Le point est ce désir, Kama a dominé Sita. Quand le désir, Kama, le cerf doré a dominé Sita, la séparation s'est produite. Viyoga est la séparation. Samyoga est l’union.

Quand le Dharma, l’action juste, et la sagesse sont ensemble, Rama et Sita sont ensemble. C'est Samyoga ou l’union. Mais quand Kama, le désir, domine, cela mène au Viyoga ou à la séparation.

Dans la forêt, Rama a passé un long moment avec Lakshmana. C’est ce que nous appelons Vanavasa, la vie en exile. Dharma accompagné de Lakshmana, l'esprit. L'esprit et le Dharma ensemble, c’est ce que signifie Vanavasa.

RAMA N'EST PAS SÉPARÉ DE VOUS

Un autre aspect de l'entretien de ce matin en liaison avec Sri Rama Navami est celui-ci: Rama n'est pas séparé de vous. Rama n'est pas de nature historique. Rama est Atmarama!

(chant):

Atmarama Anandaramana.
Achutakeshava Hari Narayana
Atmarama Anandaramana.
Bhavabayaharana Vanditha Charana
Ragukulabhushana Rajivalochana
Adinarayana Anuntajayana
Achutakeshava Hari Narayana
Atmarama Anandaramana

Atmarama signifie que Rama est le Résident en vous. Il n'est pas séparé. Votre vrai Soi est Rama. L'Atma est Rama. C'est le bonheur. Ra est le Soi; Ma est l'esprit. Ma, signifiant l'esprit, doit décroître. L'esprit doit fusionner dans le Soi.

C’est ce que vous appelez le retrait de l'esprit. C’est ce que vous appelez annihilation de l'esprit. Une fois que l'esprit s’est retiré, le Soi demeure. C'est Rama.

RAMA ÉTAIT UN FILS IDÉAL

Rama était un fils idéal. Il a suivi les ordres de son père. Pithruvaaku Paripalaka. Paripalaka signifie celui qui observe – Prithu, père, Vakya, les ordres. Rama a suivi les ordres du père.

Bhagavan dit toujours aux étudiants, " Rappelez-vous les garçons, vous devez satisfaire vos parents. Vous devez obéir à leurs ordres. Vos parents vous ont donné le cadeau de votre sang, votre tête, votre argent et ainsi de suite. Ainsi vous devriez les suivre." Swami veut que chacun suive ce que Rama a fait. Rama était un fils idéal.

Non seulement cela, Rama a également suivi le principe de la vérité, Satyaparipalaka. Pithruvaaku Paripalaka. Satyaparipalaka est l'observance de la vérité.

Nahamanishiyo, je ne suis pas l'homme. Nachedeva YakshahaI, je ne suis pas un ange. Je ne suis pas un Yaksha. Na Brahman, Rudhra VeshakaI. Je n'appartiens pas à ces castes. Je ne suis pas un Brahmachari. Je ne suis pas un reclus. Je ne suis pas un renonçant. Je ne suis pas un célibataire. Aham Sathya Bhodhaka.

RAMA EST UN FRÈRE IDÉAL

Sri Ramachandra était un frère idéal. Il a bien aimé son frère! Une fois, Lakshmana est tombé sur le sol et s'est évanoui. Rama a dit, " Ce peut être facile pour moi d'obtenir une épouse comme Sita. Mais il serait impossible d'obtenir un frère comme Lakshmana." C'est le genre d'amour que Rama a eu envers son frère. Ainsi, il était un frère idéal.

RAMA EST UN MARI IDÉAL

Une fois, Il était éloigné de son épouse, Il pleurait pour elle, comme un mortel ordinaire. Il a toujours pensé à Son épouse et Il a voulu l'a ramener près de Lui. Ceci démontre le genre d'amour d'un mari idéal.

RAMA EST UN AMI IDÉAL

Il était un ami idéal. Il a soutenu Sugriva, cependant son frère plus âgé, Vali, était plus imposant, plus puissant et plus fort. Cependant, il a soutenu seulement Sugriva, ainsi il est un ami idéal. Il a soutenu Vibhishana, qui s'est abandonné à Ses Pieds de Lotus. Il était un ami idéal.

RAMA EST UN ENNEMI IDÉAL

Il était également un ennemi idéal. Comment puis-je le dire qu’Il était un ennemi idéal? À l'heure de la guerre entre Lui et Ravana, un jour, Il a remarqué que Ravana a été totalement épuisé et fatigué.

Rama dit à Ravana, " Ravana, vous êtes fatigué. Vous semblez épuisé. Veuillez retourner à la maison pour aujourd'hui. Prenez du repos. Réunissons-nous sur-le-champ de bataille demain. Bonne nuit!" (rire)

" Réunissons-nous demain!" Pouvez-vous imaginer cela? Il n'a pas tiré profit de la faiblesse de Ravana, Il n'a pas tiré profit de sa fatigue, et Il n'a pas tiré profit de son manque de force. Non! Il a dit, " Allez à la maison. Prenez du repos. Nous nous réunirons demain." C'est Sri Ramachandra.

Non seulement cela, quand Ravana, le plus mauvais ennemi était sur le point de mourir, peu de temps avant sa mort, Rama a demandé Lakshmana d'aller rencontrer Ravana et d'apprendre de lui certains principes d'administration politique.

" Regardez ici, Lakshmana, Ravana n'est pas un homme ordinaire. Il est un grand dévot de Seigneur Shiva, il est un grand érudit, et il est un grand roi. Allez et apprenez l'administration politique de lui." On peut être généreux envers un ennemi.

Mes amis, malheureusement aujourd'hui l'animosité et les hostilités montent, ainsi nous ne voyons pas les mérites des personnes. Quand nous acceptons, je trouve des points positifs en vous. Quand il y a une certaine divergence de vues, je vois tout le négatif en vous. Ce n'est pas la bonne chose. Rama voit tout le positif dans tout le monde. Rama est un ennemi idéal.

LE MESSAGE DU RAMAYANA

Je devrais également porter à votre attention un autre point important. Rama a donné le salut aux singes, le salut aux démons, le salut aux oiseaux et le salut aux écureuils. Dans sa vue, toutes les choses vivantes étaient une.

Même aujourd'hui, Sri Rama Navami a une grande pertinence avec l'époque actuelle. Le noyau même de la famille est perturbée. Les parents et les enfants ne vivent plus en bonne foi; le mari et l'épouse cherchent la séparation; les enfants sont heureux en l'absence des parents; les parents ne sont pas sûrs au sujet du comportement de leurs enfants. Quand le noyau même de la famille est en danger, quand le sens même de la famille est parti, le Ramayana vient à notre secours.

Le rappel opportun du Ramayana parle du besoin d'harmonie, d’unité et de compréhension totale parmi les frères, le mari et l'épouse et le prestige de famille. La dignité et le décorum doivent être maintenus. Nous ne pouvons pas mener une vie en désaccord. Nous ne pouvons plus mener une vie désunie. C'est le message du Ramayana, qui est aujourd'hui plus important que jamais.

Le message du Ramayana est aujourd'hui plus important dans le sens qu'on doit suivre les principes jumeaux du Dharma, l’action juste et de Sathya, la vérité. En fait, les deux mots sont totalement oubliés. On doit se référer au dictionnaire pour connaître la signification de ces deux mots.

Aujourd'hui il n'y a aucun Sathya (Vérité). Il n'y a aucun Dharma (Action juste). Dharma et Sathya soutiendront le monde; ils seront la force du monde. Par conséquent, l'observance de Rama Navami est nécessaire plus aujourd'hui que jamais auparavant.

Rama était un dirigeant idéal. Les gens parlent de Ramarajya. Le père de cette nation, Mahatma Gandhi, il se référait toujours à Ramarajya. Qu’est-ce que Ramarajya? C'est le royaume de Rama. Quels étaient les dispositifs de Ramarajya? Bhagavan a expliqué ces choses.

Amis, je peux sembler très ambitieux. Je veux simplement mettre en évidence les événements importants du saint épique du Ramayana, c’est tout. Si un ou deux points vous impressionnent, je pense que ma tâche est accomplie, mon objectif s’est réalisé.

Ramarajya, le royaume de Rama, était idéal. Comment puis-je dire cela? Les gens étaient heureux. Il y avait la paix dans le pays, la sécurité dans le pays et la sécurité partout. Les gens vivaient dans l'unité, l'amitié et la bonne relation. La famille était bien heureuse. La société était heureuse. Les gens étaient heureux avec le roi et le roi était heureux avec le peuple. Rama ne s'est jamais considéré Lui-même supérieur au peuple. Il se mélangeait au public. Il a donné de la valeur à l'opinion publique.

À cause qu’un laveur de vêtements l’a interrogé au sujet de la chasteté de Son épouse, Rama a laissé tomber son épouse immédiatement. Sita a été envoyé dans la forêt pour honorer la parole d'un laveur de vêtement. Pouvez-vous le croire? Rama la simplement envoyée dehors. Dans la vie publique, un gouverneur, un empereur doit évaluer l'opinion publique. Aujourd'hui, qui s'inquiète de l'opinion publique?

Ainsi, le Ramayana est plus important aujourd'hui. L'opinion publique, Prajavakiya, est important, Praja - public, Vakiya - opinion. Rama a obtenu Sa propre connaissance du peuple et de leurs problèmes, et Il a résolu leurs problèmes. Tous Ses frères L'ont aidé. Personne n’a jamais tenté d’usurper les autres. Rama a toujours suivi les conseils des sages, comme Vashista et Vamadeva, les saints sages.

Ainsi, nous avons besoin des conseils des aînés. Nous avons besoin des conseils des chefs spirituels. Nous avons besoin des conseils des sages, des saints, des personnes instruites et des personnes âgées. Nous devons nous rappeler les valeurs humaines perdues. Laissez la société être en paix, laissez la société être prospère, laissez la société être en sécurité, laissez la société être un idéal. Laissez les êtres humains être dignes. Laissez la société être digne de sa nourriture.

Que Sri Rama Chandra bénisse chacun de vous qui s'est réuni ici et vos familles également !

BHAGAVAN BABA EST LA REINCARNATION DE RAMACHANDRA

Bhagavan Baba est la réincarnation de Ramachandra. Vous trouverez la vie de Rama se répéter dans la vie de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. L'action se rejouée. C’est seulement un rembobinage de la cassette. Il mène une vie exemplaire.

Baba est un fils idéal. Toutes les fois qu'Il pense à Sa mère, toutes les fois que quelqu’un parle de Sa mère, Easwaramma, ceux qui sont assis près de Lui peuvent observer que les yeux de Bhagavan Baba deviennent humides. Toutes les fois que quelqu’un parle de Kondama Raju, le grand-père de Baba, la voix de Bhagavan Baba s’étrangle. Bien qu'Il soit Divin, Bhagavan Baba est un fils idéal.

Bhagavan Baba est un administrateur idéal. Tout comme Rama était un dirigeant idéal, Baba est un dirigeant idéal dans le sens qu'Il identifie, aide et encourage le vrai travailleur. Au moment de la construction de la salle du Poornachandra, Bhagavan est allé là-bas pour superviser. Ce qui s'est produit c’est que Sa robe rouge a reçu de la peinture dessus.

Les gens se sont sentis tellement mal. " Swami, maintenant votre robe rouge est pleine de peinture. Elle est abîmée."

Swami a dit, " Peinture! Non! Ce sont des pierres précieuses. Ce sont des perles."

Quand Il se déplace parmi les ouvriers, Il est un ouvrier. Quand Il se déplace parmi les étudiants, Il est un étudiant. Quand Il est parmi les administrateurs, Il est un administrateur.

De même, nous trouvons les qualités de Rama en Bhagavan Baba. Il est si doux en pardonnant, comme Sri Ramachandra. Cependant, Il est plus dur qu'un diamant quand c'est une question de vérité, comme Ramachandra Lui-même. Je pourrais continuer comme cela. Les parallèles entre Rama et Bhagavan sont nombreux.

Invoquant la bénédiction de Bhagavan sur ce jour spécial à venir, Sri Rama Navami, je prends congé de vous.

Merci! Que Dieu vous bénisse!

OM.........

Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya