OM.........

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,
Nous remercions Swami de tout coeur de permettre que nous nous réunissions tous à nouveau après une absence d'environ deux mois. J'espère que vous avez apprécié votre été malgré la chaleur intense. Avec le retour de Swami, nous apprécions énormément Sa compagnie et les jours passent très bien comme cela. Puisque c'est le premier jour du satsang après une interruption pour l'été, on a suggéré que j'attende une ou deux minutes encore avant de débuter, de sorte que d'autres puissent se joindre à nous. Mais nous devons commencer à 10 heures justes, comme nous avons toujours fait.

Que se passe t-il?

Quoi qu'il en soit, j’ai pensé au sujet dont je vais parler ce matin. Les gens demandent, " Dites-nous ce qui se passe." Ainsi j'ai pensé que ce serait la matière d’aujourd’hui : " Que se passe t-il?"

De partout les gens m'ont demandé, " Comment va Swami?" " Comment va Swami?" Et les gens ont commencé à interpréter à leurs propres manières. " Que se passe t-il?" De partout dans le monde, nous recevons des courriels demandant également, " Que se passe t-il? Que se passe t-il?"

Pour discuter de cette matière, j'ai quelques points sur lesquels je veux attirer votre attention ce matin. Vers la fin, vous aurez la réponse " Que se passe t-il?"

Sachons ce qui se passe avec nous d'abord, avant d’essayer de savoir ce qui se passe en dehors. Faites-nous connaître avant tout ce qui ce passe à l’intérieur de chaque un de nous. Cela nous permettrait de connaître ce qui se passe en dehors. Nous sommes agités; nous n'avons aucune paix. Nous sommes instruits, mais pourtant nous sommes troublés et notre esprit est turbulent. Pourquoi? Fierté.

LA VANITÉ EST LA CAUSE DE LA MISÈRE

Swami a focalisé sur un sujet particulier lors de ces discours et cela s'avèrent justement être – la vanité. La vanité est la cause de la misère. Nous ne nous rendons pas compte de l'existence de la vanité, et bien qu'elle change en intensité et en quantité, elle existe en chacun.

La vanité se manifeste sous plusieurs formes. Elle fait partie du complexe de l’ego. Elle se montre et se manifeste sous diverses dimensions. La seule chose est que plus nous en prenons conscience, plus facile nous pouvons nous en libérer. Mais si nous ne nous rendons pas compte de ce genre d’ego, alors la vanité en nous grandira. La misère est le résultat. L'homme est malheureux, l'homme est agité et sans paix d'esprit quoi qu’il arrive en raison de cette vanité.

Bhagavan dit souvent aux étudiants que ' la vanité vient avant la chute ', malgré vos réalisations, les accomplissements, la position, l'autorité, les contacts, l'influence ou quoi d’autre que vous puissiez nommer. Tout comme l'eau est sûre de couler vers le bas, un homme vaniteux est sûr de tomber dans la vie. L'eau coule toujours vers le bas. Je ne pense pas que quelqu’un contesterait cela. Quelque puisse être le pays, l'eau est sûre de couler vers le bas. De même, un homme vaniteux est sûr de tomber un jour. Alors, on doit être vigilant. On doit faire très attention. On doit évaluer son propre soi afin de ne pas être influencé par la vanité invisible qui est cachée en dedans.

Un monsieur avait l'habitude de plaisanter il y a longtemps au sujet de l’humilité de la vanité, l’arrogance. " Il était dans l’humilité de l'arrogance. Il semblait être très humble, mais il s’agissait d'arrogance intérieure et de vanité comme vertu." Cela semble être tout à fait une ironie de la vie. On pourrait sembler être très simple et humble, mais pourtant il y a de la vanité en dedans, de l’ego en dedans.

Ne vous tracassez pas au sujet de ce que les autres pensent de vous.

Voici un exemple simple. Je reçois des appels téléphoniques de mes amis me demandant,

" Qu’est-ce que Bhagavan dit à mon sujet?"

" Oh! je vois."

Certaines personnes disent, " J'ai donné une lettre. A-t-Il répondu?"

" Je Lui ai donné un livre. Qu’est-ce qu’Il a dit à ce sujet? Quels furent Ses commentaires au sujet de mon livre? Mon livre n'a pas encore été édité. Est-ce que Baba a dit quelque chose à ce sujet?"

" Qu’est-ce que les gens disent de moi à Prashanti Nilayam?"

Quelle réponse puis-je leur donner? Quelle réponse? Je puis seulement prier, ' Père, ils ne savent pas ce qu'ils font. Pardonnez leurs.'

C'est seulement l’ego qui fait que vous avez le sentiment que les gens pensent certaines choses de vous. Les personnes peuvent fabulées, c’est certain. Ceci est énoncé par William Shakespeare dans La douzième nuit au sujet du duc Orsino. Le Duc Orsino est heureux à l'idée d'être en amour, n'aimant cependant personne que lui-même. Il n'aimait pas, mais il se sentait heureux à l'idée d'être en l'amour.

De même, puisque nous avons l’impression d’être si importants, nous voulons savoir ce que les autres disent à notre sujet, ce que les autres ressentent envers nous et quelle opinion les autres ont de nous. " Quels sont leurs opinions?" Nous voulons savoir. Ce n'est rien que l’ego, c’est tout.

Parfois je reçois un appel téléphonique de quelqu'un qui demande, " Qu’est-ce que les gens disent de moi à Prashanti Nilayam?"

Vous êtes à 20 000 milles de cet endroit, et vous voulez savoir ce que les gens disent au sujet de vous ici! Nous pouvons rire parfois ou nous pouvons simplement éviter la réponse, mais nous ne pouvons pas toujours le faire. Il doit y avoir un certain arrêt à de telles questions.

Finalement j'ai donné une réponse. Je suis sûr que vous serez d'accord avec moi. C'est ma réponse à la question. Quelle est la question? " Qu’est-ce que les gens disent de moi à Prashanti Nilayam?" " Qu’est-ce que Swami a dit au sujet de ma lettre?" " Est-ce que quelqu’un a parler contre moi à Swami?"

Ma réponse est celle-ci: " Pourquoi pensez-vous que vous êtes si important? Pourquoi pensez-vous que vous êtes le centre de la discussion ici? Vous n'êtes pas le Président d'une nation -- vous n'êtes pas Blair ou Bush ou quelqu'un comme cela. Pourquoi pensez-vous que les gens échangeraient à votre sujet? Ce n'est rien d’autre que l’ego. Veuillez vous pardonner. Ne vous tracassez pas au sujet de ce que les autres pensent de vous."

Ce n'est pas une curiosité de savoir ce que ressentent les autres. Non. Ce n'est rien qu’une expression de l’ego. Ainsi, l’ego s'exprime sous différentes formes. On doit être attentif. On doit être alerte. C'est la cause de la misère, comme Bhagavan l’a expliquée dans ses discours plus tôt.

LES GENS SONT JALOUX LES UNS LES AUTRES

Point 2: Les gens sont jaloux les uns les autres. Supposez que quelqu'un dit, " C’est-ce que j'ai fait." L'autre homme dira, " J'ai fait bien mieux que vous!"

Si quelqu’un dit, " J'ai eu un très bon darshan ce matin, " l'autre homme dira, " vous avez tort. Hier était meilleur qu'aujourd'hui!"

Si quelqu’un dit, " Swami s'est arrêté devant moi, " l'autre homme dira, " il s’arrête toujours devant moi, tous les jours!"

Si quelqu’un dit, " Swami est apparu dans mon rêve et a dit ceci, " l'autre demande, " est-ce la première fois que vous rêvez?" (rire) Ce n'est rien d’autre que l’ego. Le deuxième homme n'est pas disposé à accepter ce que le premier homme dit parce qu'il veut montrer sa supériorité. Ce n'est rien d’autre que le complexe de l’ego.


Quelqu'un dira, " j'ai eu un beau darshan de Swami." L'autre homme dira, " C’est votre première visite?" (rire) " C’est votre première visite?" Ce n'est rien d’autre que l’ego.

Nous ne sommes pas disposés à entendre. Nous ne sommes pas disposés à accepter ce qu'une autre personne a à dire. La raison est que nous voulons exprimer notre domination. Nous voulons montrer notre supériorité. Nous voulons montrer notre ancienneté. L'ancienneté et la supériorité sont nées du complexe de l'infériorité. Ce n'est rien d’autre que la jalousie et l’envie. C’est ce que Bhagavan a mentionné.

Supposez qu'un étudiant dise, " Monsieur, ceci est la bague qui me fut donné, " l'autre individu dira, " C’est la seule qu’Il vous a donné? Je vais vous montrer ma chaîne."

Surveillez, vous savez, seulement surveiller. Nous saurons comment les choses surviennent. Que se produit-il en moi? Supposez que Swami vous donne quelque chose. Bien, immédiatement je commence à penser à ce qu'Il m'a donné avant. ' Est-ce de la même sorte ou d’une sorte différente? Quel genre de montre? Quelle marque est-elle? Neuf pierres, circulaire, angulaire ou quoi?' C'est parce que je ne veux pas qu’un autre homme soit égal. Non, non, non! Je devrais être un peu plus que l'autre homme!

VOUS NE DEVRIEZ PAS VOUS SENTIR JALOUX

Ce cadeau est un lien. C’est pourquoi lorsque Bhagavan, matérialise de la vibuthi pendant le darshan, mentionne immédiatement, " Êtes-vous jaloux? Jalousie, jalousie!" C’est ce que Swami dit. Mais une fois j’ai essayais d'être futé quand Swami a donné une montre à un garçon. Il m'a immédiatement regardé et a dit, " Jalousie? Êtes-vous jaloux?"

Alors j'ai dit, " Swami, je n’ai pas à être jaloux parce que Vous m'en avez déjà donné une." (rire) J’ai pensé qui c’était la bonne réponse.

Mais Swami a dit, " Non, non, non. Vous n'êtes pas jaloux parce que vous l'avez obtenu plus tôt. Non, non, non. Vous ne devriez pas être jaloux même si vous n'en avez pas obtenue une avant. Puisque vous en avez obtenue une plus tôt, vous n'êtes pas jaloux. Même sans en obtenir une avant, vous devriez ne jamais vous sentir jaloux de personne." C’est ce que Swami a dit.

Ainsi, mes amis, que se passe t-il avec moi? C'est la vanité qui est la cause de ma chute et de ma misère. La jalousie et l'envie expriment une intensité qui détruit les rapports mutuels. Pourquoi? Pourquoi sommes-nous jaloux? Quelle est la cause principale de cette jalousie et vanité? Pourquoi?

Une raison est l’absence de conscience ou l’absence d'expérience de sa propre vraie nature. Quand je n'ai eu aucune expérience de ma vraie nature, quand je n'ai eu aucun sens de ma vraie identité ou conscience, la vanité, l'envie, la jalousie et la haine entrent tous dans ma vie. On doit être sensible. On doit être réceptif, responsable, entièrement averti et alerte.

NOUS MANQUONS DE CONFIANCE EN SOI

Ainsi, la conscience spirituelle n'est pas simplement la promesse d'un autre monde ou un meilleur monde ou un voyage interplanétaire jusqu'au ciel ou le paranormal dans une vie après la mort. Non. La conscience spirituelle est salutaire ici et maintenant. Elle est salutaire ici et maintenant. Mais il réclame l'examen de conscience, l'évaluation de soi, l’examen de soi, l'observation de soi et l’étude de soi. Le plus souvent, nous sommes intéressés à étudier tout le monde. Mais nous ne nous étudions pas. Nous évaluons tout le monde, mais nous ne nous évaluons pas.

Ainsi, que se passe t-il dans le monde? Que se passe t-il avec moi? L'une ou l'autre est jalousie ou vanité. Elles commencent simplement à apparaître alternativement, rendant la vie malheureuse, très triste. La cause principale de cette jalousie et vanité, comme je l’ai porté à votre connaissance ici, est l'absence de conscience, l'absence de confiance en soi.

Je vous donnerai un exemple: Quelqu'un est venu dire à Swami quelques choses que les gens avaient dit au sujet de Swami et de Sa mission. Il a mentionné quelques points.

Alors Baba a dit, " Je ne suis pas emporté par votre éloge ni troublé par votre blâme. Je suis au- delà de l'éloge et du blâme. Je ne suis pas transporté de joie ou gonflé par vos paroles d'éloge; ni Je suis troublé ou effondré par votre blâme. Je suis au-delà de l'éloge et du blâme."

Alors immédiatement est venue une autre question: " Comment est-ce possible pour Vous? Pourquoi n'est-ce pas possible dans notre cas? Pourquoi ne puis-je pas aller au-delà de l'éloge et du blâme? Je veux seulement l'éloge. Je ne veux pas que personne ne me blâme. Même lorsqu'il y a une cause véritable pour que les personnes me blâment, j'essaye de la justifier. Je n'accepte pas que j'ai tort." C'est en raison de l'absence de la confiance en soi, comme Baba a dit. L’absence de conscience et l’absence de confiance en soi.

Comme Baba dit, " Ce que Je veux, surviendra. Ma volonté est impénétrable. Je peux transformer la terre en ciel et le ciel en terre. Rien ne peut interférer avec Ma volonté. Ce que Je veux qui se produise se produira." C'est la confiance Suprême.

Étant des dévots de Baba, si nous avons seulement une décimale de Sa confiance, naturellement nous serons au-delà de l'éloge et du blâme. Nous serons certainement au-dessus de la dualité. Nous serions naturellement en paix et heureux. Swami veut que nous ayons la confiance en soi.

VOUS ÊTES NÉS AVEC LA CONFIANCE

Alors vient une autre question immédiatement. (Nous voulons poser des questions et nous voulons savoir, bien que nous ne voulions pas faire. Nous ne voulons pas agir, mais nous voulons savoir.) " Swami, qu’elle est la cause de la misère?" Il répond. " Quelles sont mes faiblesses?" Il mentionne. " Pourquoi?" Il a donné la raison. " Alors pourquoi êtes-vous comme cela?" Il vous dit.

Alors la prochaine question vient, " Comment dois-je développer la confiance en soi?" Vous dites que l'absence de confiance en soi est responsable de toute la misère. Très bien. L'envie et la vanité entrent parce que je n'ai pas la confiance en soi. Très bien. Prochaine question: " Comment dois-je développer la confiance en soi?"

Et maintenant Baba, avec le sourire, vous dit : La confiance en soi n'est ni importée ni exportée; ni produit ni construit. Elle n'est pas échangée. Ce n'est pas un cadeau non plus. Vous êtes nés avec la confiance. Vous êtes nés avec la confiance! Mais malheureusement, la confiance qui est un droit de naissance s’est perdue au fil du temps en raison de l'égoïsme, de la rivalité malsaine, de la concurrence et de la comparaison. La rivalité, la concurrence et la comparaison malsaines sont responsables de l'absence de la confiance en soi.

En fait, nous sommes nés avec la confiance en soi, comme Baba nous l’a répété à plusieurs reprises. Si vous n’avez pas la pleine confiance en soi, vous ne sortirez jamais de votre maison. Si vous pensez qu'il n'y a aucune chance du retourner à la maison, vous ne sortirez jamais de votre maison. Vous avez confiance de votre retour en sûreté, n’est-ce pas? Vous allez à l'école parce que vous êtes confiant que vous allez suivre la leçon, vous présenter pour l'examen et sortir avec une mention. Vous êtes tout à fait confiant de votre mémoire. Vous êtes tout à fait confiant de votre force. Vous êtes tout à fait confiant de votre pouvoir de volonté. Vous êtes tout à fait confiant des gens.

Personne ne vous a enseigné cette confiance. Cette confiance, vous ne l'avez pas apprise nulle part. Pourquoi? Puisque vous êtes nés avec elle. Mais elle s’est perdue du aux considérations idiotes de l'égoïsme. Par conséquent, Baba veut que nous soyons libérés de la vanité et de la jalousie en développant la conscience et un peu plus de confiance en soi.

UN DEVOIR SACRÉ

Le troisième point que Swami mentionne toujours aux garçons (les étudiants.) Mes amis, tous ce qu’Il dit aux étudiants est également applicable à tout le monde. Nous sommes tous des étudiants de Baba. C'est seulement avec cette vue de l'esprit que j'ai commencé à enregistrer tout ce que Baba mentionne aux étudiants. Ces articles furent présentés dans le Sanathana Sarathi en Telugu chaque mois. La version anglaise de cela sera prête bientôt, pour le Dasara au moins. Inclus tout ce qu’Il dit aux étudiants sur la véranda. Dans ces entretiens, Il crée une situation pour donner un message Divin -- un message qui devrait atteindre tout le monde.

Je parlais à nos professeurs et collègues à l'université l'autre jour. Je leur ai dit que c'était notre devoir d’enregistrer tout ce qui se passait ici. C'est notre devoir de partager avec tout le monde tout ce que nous connaissons de Swami. Nous sommes responsables envers les générations futures.

Elles nous demanderont, " Qu’est-ce que vous avez fait ici? Qu'est-ce que vous avez à nous dire? N’avez-vous rien à partager avec nous?" Les gens vous demanderont cela demain. Vous ne pourrez pas seulement dire, " J'ai seulement 2 paquets de prasadam (nourriture sacrée) et 3 fruits." Vous ne pouvez pas dire cela à moins que vous vouliez devenir la cause de risée devant les autres. Je leur ai dit cela ouvertement.

Par conséquent, il est absolument nécessaire d'enregistrer ce qui se produit, pour le préserver et pour le partager avec autant de personnes que possible. C'est un engagement, un devoir sacré qu'on doit prendre avec soi-même; plus encore, les membres de l'université -- les étudiants et les professeurs. C'est très important.

NOUS AVONS TROP DE RELATIONS

Le troisième point qu'Il dit souvent aux étudiants et aux professeurs est : " Trop de relations. Surveillez votre compagnie." Avoir trop de relations est également une des raisons de notre état de tristesse en affaire; elle est responsable de notre manque de bonheur -- trop de relations.

Bien, ces relations sont nécessaires pour un homme qui veut une vie sociale, ou qui veut avoir une carrière en politique ou qu’il veut avoir de l’influence. Nous avons beaucoup d'organismes internationaux où les gens ont un grand nombre de relations afin de stimuler leurs entreprises. Très bien. Comme la Chambre de Commerce indienne ! Les relations sont nécessaires pour avoir des entreprises ici. Je ne peux pas dire, " Faites certaine méditation à la Chambre de Commerce indienne." Je ne peux pas le dire. Ce sont des relations nécessaires.

Mais une organisation spirituelle n'est certainement pas pour des relations et de l'influence. Certaines personnes continuent à prendre et à collectionner des adresses, des courriels et autres adresses de relation. Pourquoi? C'est une organisation spirituelle, où nous ne sommes pas censés avoir trop de relations. Swami nous indique cela à plusieurs reprises. Pourquoi? Ne veut-Il pas que nous bénéficiions de nos amis? Ne veut-Il pas que nous nous enrichissions avec l'association des autres? Non, ce n'est pas cela du tout.

LA DUALITÉ DU MENTAL EST À MOITIÉ AVEUGLE

Baba donne une raison simple. Plus vous avez de relations, de plus en plus vous serez en interrelation avec les autres. Étant dans le domaine spirituel, qu’elle est le résultat? Le mental devient extroverti. Le mental se tourne vers l'extérieur. Ce que nous appelons Pravritthi. Pravritthi signifie un mental qui est extroverti, un mental qui est à l’extérieur, matériel, physique, sensuel et en dualité. Par conséquent, quand le mental est tourné vers l’extérieur, il devient un mental en dualité. " La dualité du mental est à moitié aveugle, " comme Baba le dit. Celui qui a la dualité du mental est à moitié aveugle.

Par conséquent mes amis, avec trop de relations, d’influences et des cercles d’amis, ce qui se produit c’est que le mental se tourne vers l'extérieur. Le mental se tourne vers l'extérieur. Même si vous vous asseyez pour une méditation, ces pensées vont entrer : ' Je pourrais influencer ce groupe de dix. Quand dois-je atteindre l'autre groupe de dix? Quand irai-je vers le prochain groupe?' C'est parce que vous êtes tout d'abord occupé afin d'essayer d'augmenter le nombre de personnes connues. Bien, cela dévie ou détourne votre attention. Dieu s'attend à une seule attention précise. 'Ekagra Chitta, un seul point à la fois. C'est ce qui est attendu dans le domaine spirituel. C'est pourquoi Swami apprécie les garçons qui sont très silencieux.

Pour être très franc avec vous, je ne peux pas m’approcher près des espérances de Swami, à ce jour. C'est parce que nous sommes venus à Swami très tard dans notre vie, à l'âge de 48 ou de 49 ans. S'attendre ainsi à une certaine transformation est une erreur. Les vieilles habitudes ne meurent pas facilement, vous savez. (rire)

Ainsi Swami veut former les garçons à un jeune âge, de sorte qu'ils puissent vivre avec un mental tourné vers l'intérieur; ils sauront comment tourner leur mental vers l’intérieur. Si le mental ne tourne pas vers l'intérieur, on ne pourra jamais être spirituel dans la vie. Le principe fondamental de base pour un aspirant ou un chercheur spirituel est d’avoir un mental introverti, un mental tourné vers l’intérieur. Alors, évitez d’avoir trop de relation et trop de compagnie.

En outre, Bhagavan a donné cet exemple: Un mental qui est extroverti, un mental qui est vers l’extérieur, Pravritthi, est comme le soleil chaud. Dans le soleil chaud, vous avez la lumière et la chaleur ensemble, comme en été. La chaleur et la lumière ensemble sont insupportables; considérant que, avec un mental tourné vers l’intérieur, vous avez la lumière la fraîcheur et tout le confort. Ainsi, c'est la troisième cause de notre misère.

" Qu’est-ce qui arrive avec moi? Que se passe t-il?" Je dois être libre de ces trois choses : Vanité et sa soeur jumelle, ego, après cette paire; c’est la jalousie; et en dernier, trop de relations et de compagnie. Ces trois sont nuisibles à notre croissance et progrès sur le chemin spirituel.

LA SADHANA EST UNE SOLUTION AU PROBLÈME

" Puis Swami, veillez nous donner certaines solutions. Comment nous débarrasser de cet ego? Comment nous débarrasser de cette jalousie?"

Bhagavan nous donne des solutions que nous appelons la Sadhana. La Sadhana est une solution au problème. La Sadhana est une solution à n'importe quel problème psychologique, ou problème spirituel, ou quoi qu’il puisse être. Bhagavan ne vous laisse pas à ce niveau; Il enlèvera vos problèmes. Mais nous donnons nos problèmes aux autres, alors que nous avons beaucoup plus de problèmes nous-mêmes. Bhagavan vient de l’avant avec certaines solutions à ces problèmes – La Sadhana. Qu'est-ce que c'est?

FORCÉ À ÊTRE SILENCIEUX

Un: Silence. Je peux dire cela sans mauvaise volonté envers personne et avec une bonne volonté envers tous. Un homme qui est vraiment silencieux à un visage heureux. La paix et le bonheur sont très apparents sur le visage d'un homme en silence.

Mais il y a beaucoup, beaucoup, beaucoup de gens qui sont silencieux par la force, non par option. Ils sont forcés de demeurer dans le silence par beaucoup de Seva Dal ou par certains autres dévots qui disent, " Shh, shh " (rire) Ainsi, ils sont forcés à être silencieux.

Quand ont est forcé à être silencieux, que se produit-il? On commence à se parler à l’intérieur. C’est un entretien intérieur. Vous trouvez certaines personnes... (Anil Kumar imite certaines personnes) Surveillez seulement. Mais certains d'entre nous font l'erreur de penser que ces personnes sont très spirituelles. Non, non. Elles sont très, très près de visiter un asile de fou (rire), non une salle de méditation! La vie prochaine, c’est tout.

Ainsi, le point est qu'un homme en silence devrait être paisible; il devrait être heureux. Le visage l'exprimera. Le visage est l'index du mental. Nous pouvons voir tout d'abord un visage préoccupé. Le visage lui-même semblera préoccupé. Gardez quelque chose d’amer sur votre langue et observez votre visage dans un miroir. Tenez-vous devant le miroir. Vous ne pourrez pas cacher vos sentiments. C'est impossible.

Ayez quelques sucreries. La cantine Indienne du Nord est célèbre pour ses sucreries. Naturellement, je ne reçois aucune commission d'eux! (rire) Gardez une sucrerie sur la langue et observez votre visage, tout en vous tenant devant un miroir. Ou, quand vous rencontrez vos proches qui vous sont cher après des années, observez votre visage. Vous ne pouvez pas cacher vos sentiments. Même les acteurs ne pourront avoir autant de succès.

Ainsi, le point est qu'un homme, quand il est dans le silence, démontre sur son visage s'il est préoccupé ou agité. La raison c’est qu'il y a un entretien intérieur continu. Quand je rencontre cet individu, il ne me dira pas, " Sai Ram ". Je l'appellerai, même si je cri vers lui, il n’y aura pas de réponse. Là en dedans est le problème. Il se parle à lui-même. Il n'y a personne là.

L'entretien intérieur peut être vindicatif, vengeur, manipulateur, manoeuvrant ou coulant avec de nombreuses pensées. Bien qu'il soit extérieurement silencieux, son mental est totalement bruyant. Bien qu'il soit apparemment seul, il est dans une foule. Il est seul pratiquement, physiquement, mais il est dans une foule ou un rassemblement, car son esprit est comme la place du marché. Son mental est devenu comme la place du supermarché -- un pandi bazar ou bazar chinois -- très bruyant, un mental bruyant.

LE SILENCE EST LE RETRAIT DU MENTAL

Ainsi, la solitude ou le silence ne signifie pas s'abstenir de parler ou de maintenir les lèvres serrées ou rester seul. Non. Le silence, comme Baba dit, est le retrait du mental. Cela signifie le retrait du mental. Ok, laissez faire. Où est le mental? Où est le mental? Où est la question de ' retrait '? Où est le mental? Qu’est-ce que le mental? Le mental selon Swami est, " Manava est Manaha ", qui signifie l'écoulement, la récapitulation et la mémoire.

" Il y a cinq ans, vous ne me disiez pas, ' Sai Ram '!" Oh je voie. " Il y a trois ans, vous m'avez poussé quand je me tenais là-bas dans la file d'attente devant la cantine." Il y a trois ans! C'est le mental, plein de tous les enregistrements et mémoires du passé, comme une disquette d'ordinateur. C'est le mental. Il est plein de tout ce qui s’est introduit en lui.

Alors, que veut dire ' retrait du mental '? Vous ne pensez pas au passé et vous ne pensez pas au futur. Le mental s’est simplement retiré. C'est un état sans pensée. C'est l'idée du silence. C'est le but du silence. Quand il y a un écoulement continu de pensées, nous ne pouvons pas l'appeler silence par aucune règle. Ainsi, la première solution que Bhagavan suggère pour le silence intérieur ou le retrait du mental, signifiant ' sans pensée du moi'. C'est le vrai mental.

Supposez que vous vous asseyez à un endroit où je m'assieds habituellement, et Swami commence à donner le darshan. Je ne peux pas vous pousser dehors, car il est trop tard. Si cela s’était produit avant le darshan, il y aurait eu un bon combat de boxe ou lutte ou cri. Mais Swami a commencé à donner le darshan avec vous assis dans un endroit où je m'assieds habituellement. Qu’est-ce que je peux faire maintenant? Je ne peux pas crier parce que Swami a déjà commencé.

Alors, je m'assieds quelque part ailleurs et reste silencieux extérieurement. Mais à l'intérieur, je pense, ' juste après que Swami soit entré dans la salle d'entrevue, je tirerai sur son collet. (rire) Je verrai à ce qu'il sorte!' Êtes-vous silencieux? Non, non, non. Vous pensez à ce que vous ferez après. En fait, vous voulez que Swami termine Son darshan le plutôt possible de sorte que vous puissiez sauter sur lui immédiatement!

Silence? Quelle est l'utilité de cela, mes amis? Ce sont des choses simples qui se produisent dans notre vie. Si nous avons lu seulement sur ce point de vue comme texte, nous pouvons le compliquer. Mais ces choses se produisent régulièrement, chaque jour dans nos vies.

" Retrait du ' Je et moi ', conscience, silence, retrait du mental, état sans pensée, bien, pourquoi? Comment je bénéficie de cela?"

Baba dit, " Vous pouvez rendre votre vie sacrée, vous pouvez rendre votre vie sublime, vous pouvez rendre votre vie sainte, vous pouvez rendre votre vie spirituelle, vous pouvez enrichir votre vie, vous pouvez développer la foi de plus en plus en observant le silence. Vous pouvez développer plus de concentration en observant le silence."

Par conséquent, s’asseoir en silence est présenté à l'étape des Bal Vikas (enfants). Vous y trouvez des enfants et étudiants pré Seva Dal s'asseyant là-bas. Ils pratiquent le silence depuis le commencement. Le but de cela est de développer la concentration intérieure. Ayez plus de foi en cela. C'est une solution que Baba suggère.

MAITRISEZ VOTRE MENTAL

La deuxième suggestion est de maîtriser votre mental. Oui, maîtriser votre mental. Il y a certaines personnes qui continuent à se plaindre, " Je ne peux pas faire cela."

Vous faites 108 Pradakshinas autour de Ganesha; pourtant vous dites, " Je ne peux pas le faire." Vous ne mangez pas le jeudi, le samedi, et le dimanche au soir au nom de Dieu, mais vous dites, " Je ne peux pas le faire." Arre, Arre! Allez-y, rapidement; ne mangez pas de toute la semaine. Pourquoi sommes-nous inquiété? (rire) La spiritualité et manger n'ont rien à faire l'un avec l'autre.

Nous sommes très inquiets. Pourquoi? Parce que nous combattons avec notre mental. Le mental aspire toujours; il veut toujours essayer de faire quelque chose de plus, réaliser quelque chose de plus. Il veut être ' quelque chose de plus '. C'est la situation. Nous n'avons aucun autre ennemi en ce monde que notre propre mental. Il veut toujours être spécial.

' Oh! Ainsi vous faites Pradakshina 108 fois? Je le ferai 110 fois! Ainsi, j'aurai la libération en double!' (rire) Suis-je clair?

' Oh! vous le faites le matin? Je vois. Je le ferai en soirées également!'

Dans cette sorte de chose, ce qui se produit c’est que nous combattons avec notre propre mental. Les autres personnes ne sont pas responsables. Non, non, non. C'est mon mental qui veut que je sois plus que tout le monde dans chaque aspect.

' Vous faites du service, ok. Quand vous faites du service pendant deux heures, j’en ferai pour deux heures et demi ou trois heures!'

' Quand Swami vous parle une fois, bien, je ne dormirais pas jusqu'à ce qu'Il me parle deux fois! Si c’est une fois, tous les deux nous sommes égaux, alors ce devrait être deux fois.'

La nécessité d'être supérieure ou quelque chose de plus que les autres est une faiblesse du mental, un dispositif du mental, une expression du mental, un trait du mental, une qualité du mental qui rend notre vie misérable.

Par conséquent, maîtriser votre esprit quand le mental continue à concurrencer tout le monde. Quand le mental continue à viser haut, pour être quelque chose de plus, quelque chose de plus que les autres, maîtriser votre mental. Réduire le mental au silence : ' Oh! mental, vous pouvez être plus que A, mais vous serez moins que B. Vous pouvez être plus que A et B, mais vous serez moins que C '.

Il n'y a rien comme la grandeur absolue. Il n'y a rien comme cela. La vie est relative. Il n'y a rien d’absolu comme cela. ' Oh! mental, n'implorent pas pour être plus que les autres.'

Ne soyez pas stupide. Maîtrisez votre mental. Si je n'en appelle pas à mon mental, si je ne maîtrise pas mon mental, que se passe t-il alors. Il se transforme en chien Alsatian. Il attaque. Oui. Ne combattez jamais avec votre mental. Ces gens qui combattent avec leur mental deviennent lunatiques ou des personnes inacceptables -- inacceptables parce qu'elles continuent à combattre leur mental. Quand on continue à combattre avec son mental, on devient totalement agité, incompétent et inefficace. Ainsi, vous devez apprivoiser votre mental, apprivoisez votre mental.

NE COMBATTEZ PAS AVEC VOTRE MENTAL

Voici un exemple simple: Vous rendez visite à un ami qui a beaucoup d'animaux de compagnie -- des chiens Pomeranian et Alsatian. Ils continuent à sauter sur vous. Bien, si vous courez, ils vous chasseront. Si vous voulez combattre avec eux, vous pourrez avoir besoin de quatorze injections autour de votre nombril, selon un vieux calcul de la rage. Aujourd'hui, ils disent qu'une injection est suffisante. Bien, je sais, vous ne pouvez pas faire cela. Ainsi quand vous êtes près des chiens demeurez immobile et maîtrisez-les. Ils commenceront à remuer leurs queues. Il n'y a aucun problème, ainsi vous n'avez pas besoin de vous éloigner en courant pour cela.

De même, ne combattez pas avec votre mental. Soyez un ami de votre mental. Parlez à votre esprit; faites appel à votre mental : ' Ne t’inquiète pas. Ne pleure pas. Ne soit pas égoïste. Non, non, non, non. Ne coure pas de cette façon. Va dans cette direction.' Essayez de dicter une meilleure direction au mental. Soyez un témoin des actions, des caprices et des fantaisies de votre propre mental. Soyez seulement un témoin. Surveillez comment votre mental fonctionne. Soyez un observateur.

Cependant, malheureusement je ne suis pas un observateur. Je n'observe pas comment mon mental pense. D'autre part, je deviens le mental. Je commence à avoir le sentiment que je suis le mental. Quand je m’identifie avec le mental, naturellement je deviens un terroriste avec un mental dualiste plein de vengeance, plein de revendication, plein de colère et de furie.

C'est la raison pour laquelle on devrait dépasser le mental. Allez au-delà du mental. Tous les saints, tous les sages, tous les chercheurs, toutes les personnes spirituelles sont heureuses parce qu'elles sont allées au-delà du mental. C'est ce qui a de plus essentiel. Les personnes qui vont au-delà du mental, bien, elles continuent à être heureuses. La promotion ou la réversion, le retour ou le renvoi, quoi qu’il puisse être, elles continuent à être heureuses parce qu'elles ne s'identifient pas avec le mental. Alors, maîtrisez votre mental. Une fois que vous comprenez votre propre mental et étudiez votre propre mental, vous développez la confiance en soi.

DÉVELOPPEZ-VOUS DANS LA CONFIANCE
EN OBSERVANT VOTRE PROPRE MENTAL

Les gens perdent la confiance en soi parce qu'ils n'ont aucune idée de leur propre mental. Ils ne peuvent pas prévoir quand le mental ira vers le haut ou vers le bas ou agira en sautant. Mais si vous observez votre mental, vous êtes séparé du mental. Alors vous n'êtes pas emportés par les caprices et les fantaisies du mental. Suis-je clair? Alors, c’est ce que Bhagavan a mentionné au sujet de la façon de développer la confiance en soi.

La plupart d'entre nous sommes très préoccupés au sujet de ce que les autres pensent de nous et ressentent à notre sujet. Baba dit, " Ne vous préoccupez pas au sujet de ce que les autres disent et ressentent. Les autres vous féliciteront aussi longtemps que vous les contraindrez. Les autres vous condamnent quand il n'est pas possible de les astreindre. Les autres vous apprécient aussi longtemps que vous êtes en accord avec eux. Les autres vous distanceront quand vous commencerez à être en désaccord avec eux. Ainsi ne vous souciez pas de ce que les autres disent à votre sujet."

SOYEZ UN OBSERVATEUR

Bhagavan Lui-même dit, " Vous pouvez M'appeler le chauve, mais Je ne suis pas troublé, car J'ai une abondance de cheveux. Pourquoi serais-Je préoccupé par votre avis après tous? Vous pouvez dire, ' Baba a une tignasse de cheveux tout autour de la tête.' Alors ce n'est pas une insulte parce que J'ai beaucoup de cheveux. Ainsi, quand vous dites ce que J'ai, ce n'est pas un éloge et quand vous dites ce que Je n'ai pas, ce n'est pas un blâme. Après tout, pourquoi devrais-Je m’en faire à ce sujet? Vous dites quelque chose qui n'est pas là en Moi."

Par conséquent, développons-nous dans la confiance en soi en observant notre propre mental. Alors nous apprendrons comment ne pas être affecté par ce que les autres disent et ressentent à notre sujet. Le monde entier peut dire que vous êtes bon, mais en dedans, vous savez que vous n'êtes pas aussi bon que ce que les autres disent de vous. Ou bien, les autres peuvent dires que vous êtes mauvais, mais pourtant en vous-même, vous savez que vous n'êtes pas aussi mauvais que ce que les personnes disent de vous.

Alors, allez par votre propre conscience. C’est ce que Swami dit. " Suivez le maître." Le maître est la conscience. " Ne vous tracassez pas." C’est ce que Sita a dit à Hanuman dans Ramayana. Sita lui dit, " Hanuman, si vous voulez être en paix, si vous voulez être content, si vous voulez être heureux, ne critiquez pas les autres. Ne cherchez pas les défauts des autres. Observez votre propre mental. Voyez comment s’amuse une pensée après une autre pensée, et dans quelle direction elle va. Voyez dans quelle direction elle ordonne à votre corps de faire une action. Observez seulement. Soyez un observateur. Soyez un expérimentateur. Soyez un témoin." C’est ce que Sita à mentionné à Hanuman.

RÉPÉTEZ SON NOM

Maintenant, Bhagavan donne une autre solution. C'est-à-dire, contempler sur la forme. Répétez Son Nom. Contempler sur la forme qui est près de vous. Peut importe quelle forme c'est. Ce peut être votre déité préférée, votre déité de famille. Choisissez la forme qui vous est la plus attachante. Il est préférable de contempler en disant Son nom et en voyant Sa forme. Pourquoi? Pour rendre votre vie sacrée. Quand vous voyez Sa forme et vous dites Son nom, votre mental se retire. Vous êtes sans aucune pensée, libre en pensée.

Venez! Chantez fort, faites des bhajans. Quand vous chantez fort et faites des bhajans, je ne pense pas que vous pensez à vous-même à ce moment là. Je ne pense pas que vous pensez à votre passé. Je ne pense pas que vous pensez à votre futur quand vous commencez à chanter des bhajans très fort. Quand vous commencez à regarder Swami, je ne pense pas que vous penserez à personne d’autre que Swami. Par conséquent, voyez Sa forme et dites Son nom afin de rendre votre vie sacrée. C’est une des manières, une des solutions, pour être exempté de la vanité et de l'envie.

LE CHEMIN DE QUÊTE

Il y a deux processus vers seulement une issue. L’une est relativement facile - la contemplation ou Bhakthi. L'autre est le chemin de la quête et il vous conduit au même but. Qu'est-ce que c'est?

Analysons-les. Vous pouvez voir le monde. Vous pouvez expérimenter le monde. Comment? Avec ce corps. Quand il n'y a pas de corps, vous ne pouvez pas agir avec le monde. Chacun des cinq sens de perception et chacun des cinq sens d'action est responsable afin d’expérimenter le monde. C'est le corps. Ainsi, la graine de ce monde est le corps. Sans ce corps, vous ne pouvez pas expérimenter le monde.

En outre, la graine de ce corps est la pensée. La graine du corps est la pensée. Vous pouvez passer par n'importe quelle Écriture et l’Écriture vous indiquera que c'est la pensée qui est responsable de la naissance et de la renaissance. Toutes les Écritures disent cela. Ce qui est responsable de la naissance et de la renaissance est la pensée. Par conséquent, la graine du monde est le corps et la graine du corps est la pensée.

Cette pensée est née de l'Atma, la source, ou coeur, Hrudaya ou conscience. Ainsi, la pensée est le mental, alors que la graine du monde est le corps. Ainsi, le corps est né de la pensée et la pensée est née de l'Atma.

Faites une recherche constante, comme Ramana Maharishi l’a dit. Comme Baba le mentionne, demandez, ' Koham, Qui suis-je?' Si vous continuez à chercher, ' Je ne suis pas le corps, je ne suis pas le mental, je ne suis pas l'intellect, ' vous atteindrez la source même de la vie. Vous irez au centre même de votre vie. Vous serez dans l’être de votre vie -- le centre même, le noyau même de votre vie. C'est de cette façon qu’on peut aller au centre, la conscience ou l'esprit. C'est un sens unique - le chemin de la quête ou le Vicharana ou le Mimamsa. C'est le chemin de la sagesse ou le Jnana Marga.

LE CHEMIN DE LA DÉVOTION

D'autre part, il y a un autre chemin qui est beaucoup plus facile. C'est le chemin de la Bhakthi ou de l’abandon. Ici on affirme clairement que quand vous ne pouvez pas retirer votre mental, quand vous ne pouvez pas aller de nouveau à la source, quand vous ne pouvez pas comprendre la technique entière, le processus de méditation ou la quête, alors la chose la plus facile à faire est de s’abandonner à Dieu en disant, ' Tout ce qui peut se produire est pour mon propre bien.' Abandonnez tout à Dieu, quoi qu’il en soit. Quand vous vous êtes abandonné à Lui, la nourriture même que vous allez manger deviendra Prasadam (sacrée), comme Baba le mentionne. Alors abandonnez-vous. Laissez tout à Dieu. C'est le chemin de la dévotion ou de Bhakthi Marga.

DIEU PREND UNE FORME HUMAINE POUR ENSEIGNER L’IDÉALISME

Ainsi mes amis, que se passe t-il avec moi aujourd'hui – est-ce un sentiment de jalousie ou d’envie et ais-je un esprit extroverti, tout cela est la cause principale pour ma misère. La solution est de suivre le chemin de la quête ou de s’abandonner.

Mes amis, Dieu descend sous forme humaine pour démontrer au monde comment l'homme devrait vivre en tant que parent idéal, fils idéal, chef idéal, directeur idéal dans toutes les différentes facettes de la vie. On enseigne l'idéalisme à l'humanité. C'est pour cette raison que Dieu descend sous forme humaine.

Le Christ, bien que nous voyions qu'Il saignait, bien que nous sentions qu'Il était à l’agonie, bien que nous croyions qu'Il est mort sur la croix, Il a toujours enseigné au monde entier ce qu'est le sacrifice, ce qu’est l’amour, ce qu’est la compassion. Et la résurrection se fut une expression de Sa Divinité. Supporter la croix est une douleur qu'Il a endurée, de sorte que le monde sache supporter la douleur. Et la résurrection est une expression de Sa Divinité, Sa vraie identité. Ainsi, la douleur apparente du Christ a un message derrière elle. Par la résurrection, nous avons appris qu'Il n'était pas affecté par cette douleur.

N'importe quelle incarnation peut sembler être douloureuse parfois, peut sembler passer par l’inconfort. C’est seulement apparent, mais en réalité, il n'y a aucune douleur ou malaise d’aucune sorte.

Rama, dans le Ramayana, a pleuré en raison de Sa séparation de Sita. Il a continué à pleurer. Vous pouvez demander, ' Pourquoi devrait-Il pleurer? Pourquoi devrais-je adorer un Dieu qui pleure? Je pleure déjà. Faites que mon Dieu ne pleure pas aussi. Comment est-ce que cela peut m'enseigner puisque j’ai toujours pleuré? Je ne suis pas encore prêt à adorer un Dieu qui pleure!' Non.

Pourquoi Rama devrait-Il pleurer à cause de Sa séparation de Sita? Pourquoi? Pour enseigner une leçon à tout le monde que quand on aime beaucoup un être cher, on pleure la séparation. C'est de cette façon qu’un mari idéal devrait être. Et quand son frère Lakshmana s'est évanoui sur-le-champ de bataille, Rama a pleuré de nouveau. Pourquoi? Pour montrer la fraternité idéale. Ainsi, Rama a versé des larmes à cause de la séparation de Sita et a également versé des larmes lorsque Lakshmana s'est évanoui sur le champ de bataille, cela est une leçon à l'humanité. En fait, il ne pleure pas. Les larmes ont un message derrière elles.

Le vrai nom de ' Rama ' signifie ' bonheurs. Alors comment peut-Il pleurer? Ce qui est aussi doux qu'un laddu ne peut pas goûter âcre ou amer. C'est impossible. C'est du sucre doux; ainsi peut-il être amer? Impossible. De même, le vrai nom de ' Rama ' signifie ' bonheur. Il ne peut pas verser de larmes. Il ne peut pas être malheureux. Il ne peut pas être triste. Alors, pourquoi tout ce drame? Pour enseigner au monde comment un mari idéal devrait être, et comment un frère idéal devrait être. C’est ce que nous apprenons de la vie de Rama. De la vie du Christ, nous comprenons comment endurer la souffrance, en s’élevant au-dessus d'elle.

C'était Dayananda, le fondateur d'Arya Samaj, qui a accepté du poison des mains de son propre domestique. Il a dit à son domestique, " Regarde, garçon! Vous m’apportez le lait dont vous voulez que je boive. Chaque soir avant que j'aille au lit, je bois une tasse de lait. Oui. Ce soir vous m'apportez une tasse de lait, je sais. Mais il y a du poison dedans; cela je le sais également. Puisque ma tâche est accomplie, puisque le but pour laquelle je suis venu est accompli, cela ne me dérange pas de la boire." Et il a ajouté, " Il y a trente pièces d’argent là. Prenez-les et quittez la place, parce que demain mes disciples peuvent vous attaquer!" Il savait très bien que c'était une leçon pour tout le monde -- la leçon de la patience et la leçon de l’endurance.

RAMANA MAHARISHI

Ramana Maharishi a souffert d'un cancer grave sur son bras. Quand il a été opéré, il a commencé à plaisanter avec son propre corps -- plaisantant avec son propre corps! Quand tout le monde venait et disait, " Swami, est-ce douloureux?" Ramana Maharishi disait, " Mon corps ressemble-t-il à cela? Mon corps ressemble-t-il à cela? Constatez-vous qu'il y a de la souffrance?" Il posa une question à son corps en présence des autres.

Quand il n'était pas encore guérit, une chaise était placée en plein air, et Ramana Maharishi s’assoyait sur cette chaise afin de laisser guérir sa blessure. Il a commencé à dire à tout le monde:

" Voyez cette coupure sur le corps? Voyez à quel point elle est brillante? Rouge comme une pierre précieuse, elle brille comme une pierre précieuse. Voyez cela?" Il parlait comme cela au sujet de son propre corps. C'est une leçon qu'on devrait aller au-delà du corps. C'est la leçon que la vie et le message de Ramana Maharishi a enseigné à tout le monde, on devrait aller au-delà du corps.


SRI RAMAKRISHNA PARAMAHAMSA

Pourquoi aussi loin? Prenez Sri Ramakrishna Paramahamsa. Sri Ramakrishna Paramahamsa a souffert du cancer de la gorge. Il a atteint un état où il ne pouvait même pas boire une goutte d'eau. Beaucoup de disciples sont venus et ont prié, " Bon Seigneur, maître, pourquoi ne prenez-vous pas quelque temps de repos? Nous voyons que vous souffrez ainsi. Pourquoi ne prenez-vous pas quelque temps de repos?"

Sri Ramakrishna Paramahamsa a dit, " Je ne suis pas venu ici pour prendre du repos. Quand la plupart d'entre vous ont besoin de boire de l’eau, ce corps n'a pas besoin de boire d'eau. Vous buvez de l’eau, vous étanchez votre soif, mais je n’ai pas besoin de boire." C’est ce que Sri Ramakrishna Paramahamsa a dit.

Dans une pièce voisine à côté de Paramahamsa, il y avait la chambre de Vivekananda, son premier et principal disciple. Ramakrishna Paramahamsa est connu du monde entier par Vivekananda, comme la plupart d'entre vous le savent.

Vivekananda était dans l'autre chambre et a commencé à douter, ' Comment puis-je croire en mon maître? Est-il Divin? Est-il le maître Divin? S'il est vraiment Divin, pourquoi souffre-t-il? Pourquoi ne se guérit-il pas? Pourquoi doit-il souffrir? Pourquoi devrait-il endurer la torture entière? Pourquoi se torture t-il lui-même?' C'était le doute dans l'esprit de Vivekananda.

Puis soudainement, Paramahamsa est apparue dans sa chambre et a dit en souriant," Vivekananda, Naren, quel imbécile vous êtes! Quel imbécile vous êtes, mon garçon. Mon corps peut donner une apparence comme s’il traversait la douleur. Mon corps peut être vu comme s'il était souffrant, comme si j’étais malheureux, mais je ne le suis pas. Vous voyez ma forme rayonnante maintenant. Rama du Thretha Yuga, Krishna de Dwapara Yuga est Sri Ramakrishna se tenant devant vous, ici et maintenant. Vous comprenez?" Et puis, il a disparu. C'était le jour où Vivekananda a développé Viveka, une certaine discrimination. Il avait douté de son maître avant.

Sarada était le consort de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Après que Paramahamsa ait quitté ce monde, Sarada Devi a continué à pleurer parce qu'elle a dû demeurer avec son frère, s'occupant des enfants de son frère, lavant leurs vêtements, faisant la cuisine et faisant tout.

Un jour elle pleurait, " Oh bon Seigneur, si vous m’aviez laissé avec un enfant, j'aurais pris soin de cet enfant. Ma vie aurait été heureuse. Pourquoi m'avez-vous laissé tout seul ici?" Elle a continué à pleurer.

Paramahamsa est apparu là et lui a demandé, " Pourquoi pleurez-vous, Sarada? Pourquoi un enfant? Il y aura des centaines d'enfants dont vous vous occuperez et dont vous courrez après, demain." C'est la Mission Sri Ramakrishna qui a suivi et continue aujourd'hui. Comprenez-vous?

QUE SE PASSE T-IL?

Ainsi, le Maître Divin peut sembler inconfortable. Le Maître Divin peut donner une apparence qu'il y a un certain malaise. Nous pouvons évaluer qu'il y a quelque chose qui se passe là. Mais ce qui se passe là est une leçon au sujet de ce qui se passe en moi. Ce qui se passe est une leçon pour que j'apprenne afin de m'améliorer.

Ce qui se passe là est jugé par mon mental. Ce qui se passe là est observé par mes sens. Mais, en réalité, la Vérité spirituelle est connue quand on va au-delà du corps et du mental. Maintenant je pense que vous avez une idée de ce que je veux vraiment apporter. Je n'ai pas besoin d'élaborer plus loin.

Les gens ont demandé partout, " Que se passe t-il? Que se passe t-il (avec Swami)?"

La réponse est celle-ci: Rien ne se produit en dehors. Quelque chose devrait se produire en moi. Je devrais comprendre que ce que je voie à l'extérieur diffuse un message pour que j'apprenne afin d'avancer ou évoluer, par lequel je vais aller au-delà du corps et du mental.

Que Baba vous bénissent !

Merci beaucoup. (applaudissements)

OM.........

Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti