OM.........

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,


LA MISSION SILENCIEUSE DE BHAGAWAN

En raison du programme de ce matin, je pense que certains de nos frères et soeurs sont retardés, pour des raisons véritables. Nous pouvons comprendre, mais je n'ai aucune raison de les faire attendrent plus longtemps.

Le programme de ce matin a été mis au point par les étudiants de l'orphelinat, qui fut établi par Bhagavan. Ils ont monté ce programme. Ils ont fait la présentation. Autour de soixante orphelins furent adoptés par Bhagavan et Swami a construit une école pour eux. Ils ont leur propre pension, ils ont des classes et des professeurs, des soins médicaux et une attention particulière leur est donnée. Seulement dans les archives des deux ans passés, un premier groupe d'étudiants s’est présenté pour l'examen, il était 6 je crois et j'ai les copies de leurs feuilles d’examen avec moi. Cinq d'entre eux ont obtenu au-dessus de 80%. L’un a obtenu même 92%. C'est la nature de Bhagavan; parce que j'étais là à ce moment, alors qu'Ils choisissaient les enfants à partir de différents villages. C’est tout des orphelins, laissés à une religieuse, sur les rues et les gens du département du revenu ont été invités à les prendre, à faire une liste et à la soumettre.

Ensuite Swami a demandé au personnel de la police de vérifier. Plus tard, il a envoyé une équipe de professeurs pour aller rendre visite à tout le monde. Ainsi une liste de contrôle triple, trois niveaux des contrôles. Alors, nous pouvons comprendre qu'ils sont de véritables pauvres orphelins, laissés à une religieuse. D'une telle catégorie de personnes, comment Il a fait pour récupérer ces enfants et apporter une certaine sécurité à 80, même 90 d’entre eux, et maintenant là-bas, ils chantent les Slokas et présentent un drame devant nous. Ce n'est pas une chose ordinaire, pas une chose ordinaire. Même les écoles rigoureuses trouvent difficile de faire une présentation de cet ordre.

La mission de Swami est très silencieuse; J'ai honte de dire que je n'ai pas vu ce centre jusqu'à ce jour, bien que je sois ici depuis longtemps. Je ne suis pas allé là-bas. La révolution spirituelle de Swami se fait toujours en silence, sans aucune publicité, sans aucune propagande. Ceux d’entre nous qui sont ici depuis longtemps ne se rendent pas compte des choses qui se passent ailleurs. C'est ce que la divinité est. L'homme croit en la publicité. Dieu croit à la simplicité. L'homme considère la propagande comme très essentielle; Dieu sent que c’est un devoir d’aider ses enfants. Par conséquent, Il ne s'attend même pas à des remerciements de quiconque. L'homme veut de la reconnaissance; Dieu s'attend à de la transformation. L'homme espère du leadership, mais Dieu s'attend à ce que vous Le suiviez, que vous suiviez Son exemple. Tous Ses projets, tous Ses programmes se continuent silencieusement depuis quelques décennies. Mais beaucoup, beaucoup de gens sont maintenant inspirées de partout dans le monde afin d’entreprendre des programmes semblables.

UNE GRANDE OCCASION

L’Afrique, qui est très bien connue pour sa pauvreté, quel programme énorme, le programme Educare a pris place, c’est une sorte de révélation presque incroyable. Des enfants en guenilles qui ne peuvent même pas se permettre un repas par jour. De tels enfants sont élevés dans une atmosphère idéale et un niveau très élevé d'éducation leur sont apportés et ce, totalement gratuit, là-bas en Afrique.

Comment les gens sont inspirés là-bas, ce n’est pas quelque chose qui peut être compris par un non dévot, mais c'est une surprise agréable pour un dévot; parce qu'en tant que dévot on accepte la réalité. Il ne doute jamais, il ne questionne jamais. Nous sommes des participants de ce programme Divin. Nous sommes des témoins vivants de ce qui se passe aujourd'hui, et ce n'est pas une petite chose. Parce que lorsqu’une de ces choses entrent dans les archives, et que les futures générations passeront à travers ces archives, ce sera l’histoire. Mais aujourd'hui nous voyons bien devant nos yeux ce qui se produit et tentons de nous identifier, à notre propre manière, à la contribution, d’une certaine manière, à la mission Divine.

C'est une grande opportunité qui est donné à chaque de nous. En fait Bhagavan a dit, " Je peux tout faire par Moi-même. Je n'ai pas besoin du soutien de personne, mais pour votre nom, pour votre renommée, pour votre rachat, pour votre salut, je vous donne cette occasion de participer à Ma mission Divine." Par conséquent mes amis, nous apprécions chaque minute de notre séjour ici. Nous apprécions chaque scène qui nous voyons, toute ce qui se produite ici, devant Swami.

LES QUALITITES D'UNE PERSONNE SPIRITUELLE

Comme dévots nous avons quelques fois un certain développement qui se produit ou une certaine transformation, qui nous fait douter parfois. Certains disent, " Monsieur, est-ce bien vraie? Cette expérience que j'ai eue, voulez-vous l’interpréter s.v.p. pour moi. Que signifie t-elle?"

Nous doutons de nos propres expériences en raison d’un manque de conviction. Une personne vient et dit; " Je me sens très souple et calme après être venu chez Swami. Est-ce un progrès dans la spiritualité? Cela indique-t-il quelque chose bon? Je me sens très calme et doux. Avant de venir chez Swami, j’étais reconnu pour ma colère. J’étais reconnu pour mon humeur. J’étais reconnu pour ma vengeance. J’étais reconnu pour tout cela. Mais après être venu chez Swami, je suis souple et calme. Qu’est-ce que cela signifie?" C’est une question posée par un dévot très sincère.

J'ai dit, " En étant fâché, vous étiez soumis aux tensions et à l'inquiétude. Cela peut mener parfois à la violence. Vous vous blessez vous-même et blessez les autres. En demeurant calme et silencieux, même s’il n’y a pas de progrès spirituel, au moins vous vous libérez du danger de la colère. Si vous êtes en colère, il y a une menace, il y a un danger. Si vous êtes calme et souple, vous êtes libre de toutes ces tensions et de cette anxiété."

Que signifie cela, un homme est calme et souple. C'est le dispositif d'un homme spirituel. L'agitation, la perturbation et l’inquiété de l'esprit, ne sont nullement les qualités d'un homme spirituel, d’aucune façon. Un homme de nature spirituel demeure toujours calme et souple. Vous pouvez dire n'importe quoi; il est imperturbable.


LE BUT DU CULTE (Rendre hommage)

Quand quelqu'un dit, " Baba êtes-vous Dieu ou une duperie '? Il dit, " Je suis Dieu et vous êtes également Dieu." Il n'est pas troublé par cette question idiote. En outre, Il dit, " Si vous m'appelez un homme chauve, Je ne suis pas fâché contre vous, parce que Je ne suis pas chauve. Je ne suis pas chauve. Si vous dites que j'ai une tignasse de cheveux sur Ma tête alors pourquoi serais-Je fâché contre vous. J'ai beaucoup de cheveux. Je ne suis pas perturbé. Si vous me félicitez, bien, Je ne pense pas que Je serai transporté de joie. Non, parce que vous Me félicitez pour votre satisfaction. Vous félicitez de sorte que vous puissiez apprendre ces grandes qualités. C'est cela la vraie dévotion.

Malheureusement le culte est descendu au niveau d'un simple rituel. Trouver des fleurs au marché, les acheter et simplement les mettre en bas d’une image, c’est rendre un culte. Je ne le condamne pas, c’est un rituel. Mais quelque chose de plus, un vrai culte c’est d’imiter les qualités Divines. Quand je dis, " O Baba, Vous êtes Dieu miséricordieux ", cela signifie que je dois être miséricordieux. " O Bhagavan, Vous êtes plein de compassion ", cela signifie que je devrais avoir de la compassion. Toutes ces qualités que nous attribuons à Dieu, toutes ces nobles qualités que nous chantons pour faire l'éloge de Dieu comme acte de dévotion sont simplement censés être copiés, être imités. C'est le but du culte. (Rendre hommage)


CHAQUE MOMENT EST UNE CHANCE D'AVANCEMENT

Mais si cela s’est transformé en un horaire ou un programme, si cela est mécanique, bon nous détruisons le but même du culte rendu à Dieu. C'est pourquoi même les personnes ritualistes, ceux qui rendent hommage régulièrement, méticuleusement, sont connues pour leur vie qu’elles passent sans aucun changement. Elles restent les mêmes, parce que, à 5 heures c’est la méditation, à 7 heures le culte, à 9 heures les bhajans, quelque chose comme une routine. Mais la vie n'est pas une routine, la vie n'est pas mécanique, la vie n'est pas un programme. Chaque moment est un moment d'excitation. Chaque moment est une chance pour l'amélioration, c’est une occasion d'avancement.

Nous devons trouver quelque chose de nouveau à chaque instant. Rien ne devrait être pris comme acquis. Simplement surveiller ce qui s'était produit ce matin. Avions-nous compté de demeurer aussi longtemps là-bas? Avions-nous compté qu'il y aurait un programme là-bas? Avions-nous compté que le programme serait prolongé? Avions-nous compté que Swami serait là autour de 8 h 15 et que le programme serait aussi long que cela?

Et ces gens qui pensent que le darshan est entre 7 h 15 et 7 h 30, que se passe t-il lorsque Swami arrive à 8 h 20? Qui suis-je pour Lui donner un horaire? Qui suis-je pour indiquer Son arrivée et Son départ d’ici? Rien ne devrait être pris pour acquis lorsque Bhagavan est concerné. C'est la spiritualité.

LA PERSONNE SPIRITUELLE EST CALME ET SOUPLE

Ainsi pour commencer le satsang de ce matin, le premier point sur lequel je veux attirer votre attention est celui-ci: un homme spirituel est toujours calme et souple. Non monsieur, j’entends des personnes ici qui crient, ne sont-elles pas spirituels, certainement pas. Je vois certaines personnes qui sont rudes et dures. Ne sont-elles pas spirituelles? Non, par aucune normes. On doit être silencieux, calme et souple. C'est le commencement de la spiritualité, la première étape. Là se trouve la beauté, oui là se trouve la beauté.

La question est celle-ci: comment puis-je être calme et comment puis-je être souple? Comment être calme et souple; c'est la prochaine question. Pour répondre à cette question, laissez-moi savoir pourquoi je ne suis pas calme, pourquoi je ne suis pas souple? Je ne suis pas souple en raison de mon indifférence. Je ne suis pas souple en raison de mon égoïsme. Je ne suis pas souple en raison de mon ego. Quand on comprend entièrement pourquoi nous ne sommes pas souple, il peut être facile d'être souple un jour ou autre en se libérant de ces mauvaises qualités. Un homme qui est rude, dur et rebelle est égoïste, non spirituel et non religieux. Soyez comme un homme en haute position ou en autorité, ou autre. C'est un bâton de mesure; il doit être calme et souple.

Pourquoi ne suis-je pas calme? Je ne suis pas calme parce que mon esprit n'est pas positif. L'esprit, qui n'est pas positif, n'est jamais calme. L'esprit, qui est égocentrique, n'est jamais calme. L'esprit, qui est qui travail trop, l'esprit qui est physique, qui est matériel n'est jamais calme. Ainsi je peux calmer mon esprit, le garder calme, si je peux me tourner vers l'intérieur. Si je peux garder un équilibre entre le monde et ma propre religion, je peux être calme si j'apprends à pardonner aux autres. Je peux être calme si j'apprends ce qu'est la sympathie. En étant sympathique envers les autres nous pouvons être calmes. En étant aimables avec les autres nous pouvons être calmes. En étant non égoïstes nous pouvons être souple. Mais en ne se permettant pas d’être le jeu de l’esprit, en jugeant quoi que se soit, on peut demeurer souple et calme.

La quintessence, une formule, une formule pour être calme et souple est celle-ci, cultiver l'amour. Un homme qui aime est toujours calme et souple. Cela ajoute de la beauté à notre vie. Si je suis calme et souple, je devrais savoir que je suis à l'entrée du temple. Je suis sur le seuil de Dieu; Je suis sur le seuil du la divinité. C'est le premier point, sur lequel je veux attirer votre attention.

NE DOUTEZ JAMAIS DE VOTRE EXPÉRIENCE

Le deuxième point est celui-ci: nous commençons à douter à savoir si cette expérience est vraie ou non. Souvent certains de mes amis viennent vers moi, " Monsieur c’est ce qui s'est produit. Comment dois-je le prendre? C’est ce qui s’est produit dans mon rêve, comment dois-je l'interpréter? C’est ce que Swami m’a dit. Qu’elle est la signification?" Ce sont les questions que plusieurs de mes étudiants et amis me posent. Je pense que c'est aussi votre expérience; les gens viennent et demandent, " Qu’est-ce que cela signifie?"

Mes chers amis, donnons une réponse commune à toutes ces questions. Disons à tout le monde, " Ne doutez jamais; ne doutez jamais de votre expérience, quelle qu’elle soit." Quand vous doutez de votre expérience veuillez noter que c'est de l’imagination. N'importe quelle expérience qui est doutée c’est de l’imagination. Un exemple simple.

" Swami m'a dit de le faire."

" Comment savez-vous qu’Il vous l’a dit?"

" D’une certaine façon, j’ai senti qu’Il me le disait de l’intérieur."

" Oh je vois, très bien."

Est-ce vrai? Vous avez posé cette question, " Est-ce vrai?"

" J’ai senti que Swami me donnait cette pensée, j'ai senti que Swami me donnait cette direction, est-ce vrai?"

Mon ami lui dit immédiatement, quand vous posez cette question, ' Est-ce vraie?' Cela signifie que c'est l’imagination. Toute chose qui est douté est de l’hystérie ou de l’imagination. Mais une vraie expérience, qui est véritable, qui est personnel, ne sera jamais doutée. Elle ne laisse aucune place pour le questionnement.

Nous pouvons douter de Dieu, mais nous ne doutons jamais de l'amour. N’ai-je pas raison? Vous pouvez douter de Dieu, mais vous ne douterez jamais de l'amour. Un exemple simple. ' Ma mère m'aime ', doutez-vous de cela? ' J’aime ma mère ', doutez-vous de cela? Il est Dieu, mais alors je doute de cela. C'est la raison pour laquelle Bhagavan parle toujours de l'amour. Vous ne doutez pas de l'amour. Et cet Amour est Dieu. Dieu est Amour. Vivez dans l'amour. L'amour n'est jamais douté, parce que cet amour est né de la fontaine personnelle de l'expérience. Il est né de votre propre expérience. Par conséquent vous ne doutez jamais. Bien, comment ne pas douter? C'est la prochaine question. Comment ne pas douter?

LE SATSANG EST DE PARTAGE LA CONNAISSANCE

Mon ami, tout cela est puisé dans la littérature Sai. J'essaye de le mettre aussi intéressante que possible sous forme de questions et de réponses. Parce que si on lit un long article, bien je pense que cela n’atteindra pas votre tête immédiatement. Certains livres, comme le Vijaya Sutra Vahini, le JnyanaVahini et l’Upanishad Vahini sont très difficiles. D’un façon ou d'autre nous devons les enrober de sucre et voir à ce que les choses entrent dans notre tête. Comme ??. Ainsi c'est dans cette voie que je rassemble ces points et que je tente d’y faire une place nos têtes. C'est tout. Pas avec l'idée que vous ne savez pas. Non.

Mes amis, je le répète de nouveau, tout ce qui se produise ici, je ne parle pas de chose que vous ne savez pas. Non. Nous partageons tous ce que nous savons ensemble. Nous échangeons simplement nos vues sur Swami. C'est ce qui est le Satsang. C'est tout. Le Satsang n'est pas la diffusion de la connaissance d'un coin de la classe; comme cela a lieu dans un collège ou une université; là où un homme est assied sur un haut piédestal et continue à enseigner à ce qu'il sait à aux personnes qui ne savent pas. Ce n'est pas u Satsang. Ici c'est un Satsang. Pourquoi? Ici tous les deux nous savons, tous les deux nous savons et nous nous rappelons seulement. Nous partageons seulement. Nous partageons ce que tous nous savons ensemble. C'est l'objectif du Satsang. C'est ce qui est en réalité un Satsang.


COMMENT NE PAS DOUTER

Comment ne pas douter, vient ici la réponse. Quand la soif, la soif ou la faim pour la vérité est totale, quand la faim pour la vérité et la soif pour la vérité sont totales, alors il n'y a pas de doute du tout. Puisque la faim n’est pas totale, parce que nous n’avons pas totalement soif, nous avons des doutes. Nous venons ici avec des idées fixes. Nous venons ici avec un sentiment à l’effet que nous pouvons nous contrôler. Il n'y a aucun abandon.

Avec un esprit d’abandon, une franchise, en étant prêt à accepter et avec une soif et une faim entière pour Dieu, indépendamment de l’expérience qui en découle, cela c’est ne pas douter. Vous ne douterez jamais de votre expérience à ce moment-là. Par conséquent Bhagavan Baba a dit, " L’envie soudaine devrait être véritable, très profonde, tout comme le veau qui saute et cours vers la vache, sa mère. " Le veau surveille la mère ici, il continue à sauter et à courir pour être très près d’elle, elle commence à lui lécher le cou, parce que c'est de l’amour, un désir ardent. Ainsi Bhagavan dit toujours que le désir ardent d'aspirer à Dieu devrait être très profond et total, afin de donner naissance à l’expérience, qui nous conduira à l’état du non doute. Mais quand ce n'est pas aussi, toutes les choses qui nous obtenons sont sujettes au doute.

LE BHAJAN DOIT CONTINUER POUR L'ÉTERNITÉ EN VOUS

Le point 3, nous participons aux bhajans, nous chantons, nous apprécions, nous écoutons les discours de Bhagavan et nous sommes très heureux de parler avec d’autres dévots. Nous sommes ravis de connaître les expériences de nos amis et de nos relations. Mais il y a une étape de plus qui est exigée. Tous ce que vous chantez, tous ce pourquoi vous êtes heureux, devraient se continués, parce que ce n'est pas un état d'esprit temporaire. Je chante, oui pendant les bhajans je chante, bien, mais le chant devrait de continuer à l’intérieur, toujours.

Les bhajans, quelques fois, devrait être une ligne de conduite pour les bhajans intérieurs pour l'éternité. Oui. S'il y a des bhajans qui se continuent pour l'éternité à l’intérieur, je peux demeurer calme, souple, paisible et heureux. Mais nous ne le faisons pas. Parce que le temps des bhajans est entre 6 h et 7 h ou le temps des bhajans entre 8 h à 10 h. Alors quand nous le sentons de l’intérieur, cela exprime la joie extérieure, la gaieté extérieure, la danse, l’extase, la musique, qui est aussi partout à l’intérieur, c’est la vraie Sadhana spirituel, c’est la vraie pratique spirituelle.

La vraie pratique spirituelle c’est de chanter à l’intérieur sans interruption, de toujours chanter à l’intérieur, c’est le but du programme extérieur.

AKHANDA BHAJAN

Parce que quelqu'un est venu à Swami et a dit, " Swami nous avons eu des bhajans pendant 24 heures. " Ils ont pensé que Swami les féliciteraient jusqu’au cieux.

Mais Baba a dit, " Qu’est-ce que vous avez fait après, plus tard? Vous avez fait des bhajans pendant 24 heures, après qu'avez-vous fait? Arrêté, attente à l'année prochaine pour faire des bhajans de 24 heures."

Ce n'est pas aussi. Et Bhagavan également dans Ses discours a dits, " Akahnda bhajan, Akhahnda bhajan signifie la continuité incessante et infinie. Mais les prétendus Akahnda bhajans que nous commençons à 6 h du soir, nous les concluons à 6 h du matin, le temps standard de Bangalore ou le jour suivant à 6 h, le temps standard de Puttaparthi. Akahnda bhajan. Une fois dans un discours, à la conclusion d’un Akhanda bhajan, Baba a mentionné ceci, " Quand vous commencez à un certain temps, comment pouvez-vous appeler cela Akhanda. Akhanda signifie infini, continu. Quand vous commencez c'est Khanda, fini, limite et fragmenté. Ainsi nous faisons le Khanda bhajan, le Khanda est réduit en fragments, en morceau, il est programmé, il a un temps déterminé et est appelé Akhanda bhajan, infini.

Et la question viendra, ' Très bien, dois-je faire des bhajans durant toute ma vie? Que dois-je faire au sujet de ma vie?' Ce n'est pas cela mon ami. Il y a la continuité des bhajans silencieusement en dedans. Le silence est plus puissant, le silence est plus puissant que le son. Il n'y a pas de profondeur dans le mot; il n'y a aucune profondeur dans la communication verbale. Il y a une profondeur insondable dans le silence. C'est la raison pour laquelle le sage, le saint, l’aspirant, l’avatar, a rendu le silence obligatoire pour le fidèle et le dévot. Le silence, Baba a mentionné que c’est seulement dans la profondeur du silence que vous pouvez entendre la voix de Dieu.


LE SILENCE EST LE SON DE DIEU

Si vous passez à travers la littérature de Ramana Maharishi, le sage d'Arunachala, bien, quelles merveilleuses choses il a dit. Le silence, hors du silence, le silence Himalayan si nous le calculons en termes de taille, ou le silence aussi profond que l’océan si vous voulez le calculer sous cette forme, en termes de sa profondeur. Ce silence infini est plus puissant que n'importe quel mot, n'importe quelle expression, n'importe quelle parole, n'importe quel son. Pourquoi?

Ce silence qui est en dedans de lequel l’esprit est né. L'esprit est le produit de ce silence et l'esprit (mental) provoque la pensée. Et les séries de pensée entrelacées constituent le Jagat ou la création. La création entière, le monde n'est rien d’autre qu’un paquet de pensées. Et de ces pensées est sorties la parole ou l'expression. Quand je dis que la parole ou l’expression est si puissante, comment puis-je considéré que ce silence est le rocher, est la base même de l'expression?

C'est la raison pour laquelle Ramana Maharishi a dit, " Le silence est plus puissante que la parole. Le silence est plus puissant que l'expression, parce que le silence est le langage de Dieu. Le silence est le discours de Dieu. Le silence est le son de Dieu."

Ce silence à l’intérieur nous aidera à retirer notre mental, pour retirer notre mental lentement et lentement. Le sage d'Arunachal, Ramana Maharishi parle plus du silence, de la profondeur du silence, de la signification du silence, du charme du silence, du charisme du silence, de l'influence du silence et de la philosophie du silence. Je ne pense pas que personne n’a parlé autant du silence que Ramana Maharishi, quand le moment viendra, plus tard, nous entrerons dans cette matière.

Ainsi, le point est à propos du silence, le rocher en place qui est la graine, le germe du mental, qui sort du mental, la pensée et la pensée mène à l'expression ou à la parole ou au verbal ou à l’oral. Par conséquent la parole est moins puissante une fois comparé au silence.

LE SILENCE AIDE DANS L'AUTO-ÉVALUATION

Bhagavan veut que nous observions tous les jours une période de silence. Cela a été prescrit même aux enfants des Bal Vikas, parce que le silence nous aide à nous examiner, à faire un examen de conscience. Mais nous sommes trop occupés en examiner les autres. Le silence nous aide à nous évaluer, mais j'évalue les autres. Le silence est un guide pour se juger, mais je suis occupé à juger les autres. Par conséquent cette sorte de silence est nécessaire tout comme le thermomètre est nécessaire pour connaître la température.

Le silence montrera la température de notre progrès dans le domaine spirituel.

Il y a un grand saint du nom de Ekanath, un grand saint du nord de l'Inde. Il est allé un pas de plus en avant. Si vous devez parler, si vous devez ouvrir la bouche, si vous devez vous exprimer par la parole, mon fils, parlent au sujet de Dieu et de la spiritualité, ou bien, garde le silence. " Vous ne devriez pas parler de rien d’autre que Dieu et de la spiritualité, a dit Ekanath. Pour appuyer cette déclaration, Ekanath est allé à une étape plus loin. Il a dit que toutes nos pensées sont des ordures, de la poussière, laide, et si vous êtes pour parler, oui parlez de Dieu, parlez de la Sadhana spirituel. La plupart d'entre nous qui ont choisi de vivre ici avec le désir de s'améliorer doivent apprendre la leçon d'Ekanath.

Pensons à Swami, pensons à notre propre Sadhana, échangeons nos expériences, encourageons-nous les uns les autres. Ce devrait être seulement le centre et la matière de nos pensées. Nous n’avons besoin de comprendre rien d’autre, parce nous savons ce fait de base. Les gens sont confondus, ils pensent en venant ici que c’est la fin suprême. Certaines personnes disent, " Je suis à Puttaparthi, oui que puis-je vouloir d’autre." Je suis désolé, il y a beaucoup de gens à Puttaparthi.

Votre séjour ici ne doit pas être la fin suprême. Je suis désolé, pour notre séjour. Toutes déclarations que je fais m'inclue ou commence par moi. Je ne suis pas différent de personne, à l’arrière de vous tous, à l’arrière et le dernier de vous tous. Je n'ai pas fait de fausse réclamation, jusqu’à aujourd'hui. Je n'ai pas de légitimité ou d’autorité plus que personne d’autre. Je suis très certain de cela. Nous sommes des compagnons pèlerins. Nous marchons vers l’avant ensemble, nous voyageons sur le même sentier vers Dieu, c’est tout. Camarades pèlerins. Nous marchons sur le sentier vers Dieu. C'est tout

UN DIEU N'EST PAS UN BUT, UN DIEU EST LE VOYAGE

Ainsi, c’est dans ce contexte qui peut laisser penser que je suis ici parce que tout est accompli. Que plus rien n'est exigé. Non. Si vous pensez que le fait d’être ici, c'est le but de la vie, nous nous trompons. Pourquoi? Dieu n'est pas un but. Parce que si vous pensez que Dieu est le but, la route finit là. Non. Dieu n'est pas le but. Dieu est le voyage. Il n'est pas le but. C’est le voyage. C'est la raison pour laquelle nous continuons à avancer, nous continuent à voyager sans nous arrêter.

S'Il est le but, oui je L’ai vu hier, pourquoi devrais-le Le revoir aujourd'hui? S'Il est le but, je viens à Puttaparthi, c’est le but de la vie. ' Bien, je puis dormir dans ma chambre.' Ce n'est pas le but. Dieu est le voyage et il n'est pas le but. L'amour est le commencement. Nous devrions commencer chaque voyage vers Dieu avec amour, parce que l'amour est le commencement, Dieu est le voyage. Dieu n'est pas le but, mais un pèlerinage. Dieu est un pèlerinage mais pas un but. Le pèlerinage est une activité qui a lieu durant toute notre vie. Ce n’est pas saisonnier, ce n'est pas fortuit, ce n'est pas accidentel. Par conséquent mes amis le fait d’être ici est un voyage éternel et le commencer avec amour est la condition. Et c'est le voyage: continu, éternel, infini parce que nous croyons que Dieu est le voyage. Dieu est le pèlerinage et cela Il n'est pas le but.

LA SPIRITUALITÉ EST UNE QUÊTE ÉTERNELLE

C'est la raison pour laquelle Bhagavan dit toujours une chose. " Swami, il vient ici depuis 20 ans. Swami, il a visité cet endroit durant plusieurs années." Cela ne rend t-il pas Dieu heureux.

Il dit, " Le conducteur d'autobus vient ici tous les jours. Le conducteur d'autobus vient ici tous les jours. Il y a un certain nombre de magasins à l’extérieur. Ils sont ici depuis plusieurs années. Des journaliers, des charpentiers, des électriciens, un certain nombre de maçons sont ici. Pensez-vous qu’ils sont tous des âmes libérées? Certainement pas."

Ainsi ils sont ici. Ce n'est pas la présence physique ou endroit, c'est l’attitude de la vie. C'est une attitude de vie, qui est la vraie poursuite spirituelle. Alors que se produit-il? Si votre attitude est positive, si mon attitude est tournée vers Dieu, Dieu viendra à vous, vous n’avez pas à venir à Dieu. Si Mohammad n'est pas disposé à aller à la montagne, la montagne viendra à Mohammad, c’est cela. Si vous vous tournez vers Dieu, vous n’avez pas à aller à Lui, Il vient à vous.

C'est ce qui se produit partout dans le monde aujourd'hui. Dans 160 pays, il y a des dévots de Baba. Dans 160 pays, il y a des centres de Sathya Sai. Ils ne sont pas tous ici. Chacun a sa propre expérience à partager. Chacun a sa propre excitation à partager avec ses amis. Pourquoi? Parce que bien qu’il puisse être à New York, mentalement il est ici, bien que son corps soit à Sydney, psychologiquement il est ici. Bien qu’il puisse être dans son bureau, la répétition sans interruption des bhajans faits qu’il demeure ici, apprécient la félicité Divin.

Ainsi la spiritualité est une quête éternelle, c’est une quête éternelle. Nous ne devrions pas mettre d’arrêt total à aucune étape particulière, parce que chaque activité physique a son arrêt total, mais l'activité spirituelle est un processus continu. En outre un grand philosophe l'appelle, le sentier sans fin. C'est un voyage sans fin. Nous sommes tous sur la quête éternelle, c’est ce que j'ai voulu partager avec vous.

L’ESPRIT ET LA PHILOSOPHIE DERRIÈRE LES BHAJANS

Bien, si je dois fonctionner comme cela rigoureusement, sans arrêter, que se produira t-il en attendant. Je continue, je continue indéfiniment comme pèlerin dans ce pèlerinage de la vie, dans ce pèlerinage de la divinité. Que se produit-il dans le processus? Un exemple simple. Quand vous chantez les bhajans à pleine voix, avez-vous observé à ce moment-là ce qui vous arrive. Quand vous chantez des bhajans à pleine voix, ne parlant pas à personne, ne vous grattant pas le dos non plus. Dans la pleine conscience quand vous chantez des bhajans, avez-vous observé ce qui se produit?

Ce qui se produit est ceci: en tant qu'individu vous n'existez pas. En tant qu'individu vous n'existez plus. Pourquoi dites-vous cela, je suis là je chante. Pourquoi dites-vous que je n’existe pas? Je suis désolé. Si quelqu’un vous observe d’une certaine distance pendant que vous battez des mains, pendant que vous continuez à chanter: si quelqu’un prenait une photo et vous la montrerait après, vous commencez à douter. " Est-ce que c’est moi qui faiait des bhajans comme cela? Est-ce que mon visage était comme cela? Est-ce que je battais des mains comme cela? Est-ce que je bougeais comme cela? Est-ce que j’étais un danseur? Qu'est-ce qui m’est arrivé? Qu'est-ce qui est arrivé à ma tête? Qu’est-ce qui m’arrivé?"

Parce que ce ' Je ', ce ' moi, moi, moi ' est parti totalement, parce que vous vous êtes fondus dans les bhajans. Vous avez fusionnés dans le nom de Dieu; vous êtes disparus en tant qu'individu. Trois choses se produisent. C'est pourquoi les bhajans sont très importants. C'est pourquoi j'aime les personnes qui chantent des bhajans. C'est pourquoi Baba encourage les bhajans. Il s'assied là. Et suivant? Les bhajans de Swami. Demeurez assis. Bien que le programme se déroule pendant une heure, Il veut toujours des bhajans. Parce que les bhajans c’est ce qui a de plus sûrs, de plus simple et c’est une chemin garanti qui conduit à la Divinité. Oui.

De même quand vous mettez vos doigts dans le feu ils sont sûrs d'être brûlés. Y a-t-il un doute à ce sujet, que se soit en Amérique ou en Russie? Non monsieur, le feu russe ne brûlera jamais vos doigts. Oh Oh, ce n'est pas du feu. Le feu n'importe où devra vous brûler. De même, le feu du nom de Dieu, le feu de Son nom glorieux, le feu des bhajans vous fera fondre. Fondre. Pourquoi est-ce que je devrais fondre? Parce que mon coeur est une pierre. Mon coeur est une pierre. Il n'est pas tendre et doux comme le beurre. Il est indifférent; Il est si égoïste; il est si arrogant. Un tel type de coeur d'abord devrait fondre.

C'est la raison pour laquelle des larmes sans raison commencent à couler sur les joues. Simplement surveiller. Certaines personnes commencent à faire des bhajans, aussitôt les larmes commencent à couler. Regardez-les simplement. Il vous regardera.

" Pourquoi me regardez-vous? Vous faites des bhajans. Pourquoi me regardez-vous?"

" Ok, pourquoi pleurez-vous? Est-ce que c'est ainsi? Je suis désolé."

Il ne le sait pas. Les larmes commencent à couler sur vos joues sans votre connaissance. Pourquoi? Vous vous fondez dans les bhajans. Fondre. Comme la glace qui fond, comme le sucre qui se dissout. Comme cela vous fondez au cours des bhajans. Puis fusionnez. Vous fusionnez dans le nom de Dieu. Vous fusionnez, parce que peu après les bhajans, il y a des personnes qui ne se lèvent pas tout de suite parce qu'elles sont toujours dans le monde des bhajans.

Ceux qui se lèvent immédiatement, ce sont ceux qui avaient observé leur montre, surveillaient l’heure quand se lever. C'est très idiot. Comment pouvez vous vous lever immédiatement après les bhajans. Est-ce possible? Parce que vous n'êtes pas là. Ainsi vous vous fondez dans les bhajans. Vous fusionnez dans nom de Dieu, dans le nom de Dieu et disparaissez. Fusionnez, fondez et disparaissez. Fondez, fusionnez et disparaissez - ce sont les trois mots que nous devrions nous rappeler. Laissez le coeur fondre, laissez l’ego fusionner, laissez-vous disparaître. C'est l'esprit, la philosophie et la profondeur derrière les vrais bhajans.


DIFFÉRENCE ENTRE LA MUSIQUE ET L'ESPRIT DES BAHAJANS

Chanter des bhajans, si je viens vous demander après le chant comment mon chant était, il est préférable se s’éloigner de tel individu. Si quelqu’un commente que le deuxième bhajan n'était pas aussi bon que le premier bhajan, alors il est stupide. Parce qu'il existe toujours là en tant qu’ego. Cela signifie seulement qu'il ne s’est pas fondu. Il n'a pas fusionné, il n'a pas disparu en tant qu’ego. Par conséquent il continue à évaluer les règles des bhajans. Toutes les fois que je demande à quelques étudiants, " Chantez ", ils se sentent intimidés. " Monsieur, monsieur pas maintenant." Je leurs dis, " Ce n'est pas une compétition de musique. Nous n'avons pas des concours de musique. Je n'attends pas de vous que vous soyez un chanteur reconnu. Non. Le niveau d'un chanteur reconnu, non."

Bhajan signifie l'esprit, pas simplement la forme. L'esprit de la chanson est le bhajan et la chanson seule c’est la musique. Le chant seul c’est la musique; l'esprit du chant c’est le bhajan. C'est la différence entre les deux. La chanson, la musique c’est seulement la mélodie, la mesure, l’air. Mais l'esprit du bhajan, l'esprit du chant, l'esprit du bhajan doit vous faire fondre, fusionner et disparaître. C'est selon Bhagavan Baba.

Également rendons-nous compte de ce que nous avons en main en ce moment. Un exemple simple. Si nous ne savons pas ce que nous avons comment connaître la valeur de cette occasion. Si je ne suis pas convaincu de cela, si quelqu'un pose une question alors mon sentiment commence à hésiter, cela est sans valeur. C’est inutile d'être ici plus longtemps. Étant ici, étant sur le chemin de Bhagavan, nous devrions être convaincu au-delà du doute. Un exemple simple. Un bijoutier connaît la valeur du diamant, connaît la valeur de l'or. Considérant que, un illettré, une personne totalement ignorante ne connaissant pas la valeur du diamant. Il joue avec cela comme une pierre. Mais le bijoutier sait sa valeur. C'est la radiation, le pourquoi que nous adorons Bhagavan. Chantons Sa gloire dans la pleine compréhension, dans la conscience totale de Sa valeur plutôt que de le faire simplement d’une façon mécanique.

OBSERVEZ VOTRE MENTAL

Et c’est dans ce contexte; Je puis également partager avec vous une autre pensée que Bhagavan nous a donnée. Observez votre mental. " Observez votre mental ", a dit Bhagavan Baba. Le déclaration est comprise mais est-ce possible? Comment observer mon mental? Qui va observer? Qui va observer mon mental? C'est le dilemme. Ce sont certaines choses qui exigent une étude et une recherche approfondie. Ce n'est pas simplement une histoire. Cela demande l'introspection. Cela demande de la méditation et de la contemplation. Ce n'est pas une simple narration, un simple récit ou une description. Observez votre mental.

Certaines personnes ont dit, " Swami, comment observer? Si mon mental peut observer mon mental?" Les gens disent qu'il y a deux moitiés ici. Cette moitié du mental devrait observer cette autre moitié du mental ou cette autre moitié du mental devrait observer cette première moitié du mental. Qui doit observer qui? Observez le mental. Qui doit observer? Et Bhagavan a dit, " Il y a un observateur au-delà du mental. L’observateur. Le témoin est au-delà du mental. Que nous ne savons pas. S'il y a quelque chose au-delà du mental. Parce que nous pensons que nous sommes le mental. Chacun s’identifie avec le mental. C'est la raison pour laquelle nous sommes si égoïstes.

Quelqu’un vient et dit, " Vous êtes un bon homme."

" Oh je vois. Est-ce que c'est ainsi? Est-ce qu’il vient juste de s’en apercevoir maintenant? J'ai été bon depuis toujours."

Si quelqu’un dit que vous avez tort. Je suis d'abord troublé. Tout cela en raison du mental. Je pense que je suis le mental. Par l'identification avec le mental, je ne peux pas aller au-delà du mental. Il y a un état au-delà du mental. Quand je vais dans l’état au-delà du mental, je peux prendre pour acquis que je suis sur le chemin spirituel. C’est ce que le sage Ramana Maharishi a mentionné. Ramana Maharishi a toujours souligne cela. Allez au-delà du mental. Nous ne pouvons pas aller au-delà du corps. On devrait dépasser le corps, puis aller au-delà du mental; et alors atteindre l'état de témoin.

LE BUT DE LA MÉDITATION

La troisième étape est le témoin. Cet observateur s'appelle le témoin, c’est ce que Baba a dit. Il a donné une belle définition. Nous aimons tous vraiment Swami parce que, comme la loi scientifique en termes simples, Il donne de belles définitions aux doctrines Védantiques et à la nomenclature philosophique. Il donne des définitions simples et directes. Qu’est-ce que la méditation? Baba dit, " La vraie méditation doit aller au-delà du mental. Aller au-delà du mental."

Ainsi si je dis, " Dans la médiation j'ai vu un beau cygne, dans la méditation que j'ai vu beaucoup de couleurs, dans la médiation je suis devenue autoritaire ", c’est toute de l'imagination. Parce que vous n'êtes pas là. Si vous rapportez ce qui s'est produit; si vous continuez à répéter ce qui s'est produits c’est de la supercherie. C'est le mental qui enregistre. C'est le mental, qui est l'ordinateur. C'est le mental qui rapporte, enregistre, enregistre et enregistre. Mais la vraie méditation est au-delà du mental. Quand on est au-delà du mental il n'y a ni enregistrement, ni rapport.

Ainsi, atteignant le témoin, l'observateur, la plus grande distance entre le mental et l'observateur, c’est de la méditation, qui est le meilleur, le meilleur. Un espace de plus en plus large, une distance entre le mental et l'observateur, le témoin alors; c’est le but de la médiation.

SOMMAIRE

Ce matin, laissez-moi conclure avec ces trois points importants au profit de ceux qui nous ont joints plus tard.

Le premier point est si on est souple et calme, c’est spirituel. On peut être souple et calme s'il a l'amour à l’intérieur. Le comportement contraire est en raison de l'absence de l'amour.

Point numéro 2, Dieu n'est pas le but, mais Dieu est le voyage. L'amour est le commencement; Dieu est le pèlerinage. La spiritualité est une quête éternelle.

Point numéro 3. La joie, le bonheur que nous montrons extérieurement pendant les bhajans ou pendant la méditation ou pendant une certaine activité, pendant le darshan, cela ne devrait pas être un temps conscient. Une telle danse, cette musique, cette extase devraient être à l’intérieur de moi. La joie, la béatitude devraient être à l’intérieur de moi. Ainsi l'harmonie et la synchronicité extérieure et intérieure; l'unité du plaisir extérieur et du bonheur intérieur, le chant extérieur et le rythme et battement du chant intérieur, c’est le vrai signe d'un homme spirituel.

Point numéro 4. Si ma faim, si ma soif pour Dieu sont totales et entières, je n'ai pas besoin de m’inquiéter; Dieu viendra à moi. Sans cette soif et cette faim entière même si je vais à Dieu, je n'en bénéficierais pas. Si vous n'avez pas faim, même si vous allez à la cantine occidentale ou à la cantine indienne du sud, ou à la cantine indienne du nord, c’est inutile parce que vous n'avez pas faim. Si vous avez faim, vous êtes très affamé, partout où vous irez cette faim sera rassasiée, cette faim sera apaisée. C'est ce que c’est.

Point numéro 5. Surveillons notre mental. Allons au-delà du mental, parce que le but de la méditation est de créer une distance entre l'observateur et le mental. Plus l'espace est loin, plus la distance est grande, meilleur cela est. C'est le but de la méditation. En une phrase, aller au-delà du mental c’est l'objectif de la méditation.

Avec ces pensées, je prends congé de vous pour ce matin; avec la prière que nous nous rencontrerons de nouveau positivement, la semaine prochaine, au même jour, à la même heure.

OM.........

Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya


Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti