OM...

Sai Ram

Pranam aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

' JE ' A DEUX PHASES

La matière pour cette session du matin est " Un voyage du ' Je ' au ' Moi ' ". Extérieurement cela peut sembler sans signification. Quel est le plaisir d'un voyage du ' Je ' au ' Moi ' quand je suis moi? Mais encore, j'essayerai de vous guider à travers certains points importants, comme l’a mentionné Bhagavan dans Ses discours.

Un voyage du ' Je ' au ' Moi ', qu’est ce que cela veut dire? Le premier ' Je ' est celui que nous pensons que nous sommes. Le second ' Moi ' est celui que nous sommes vraiment. Ainsi, ' Je ' a deux phases, celui de l’extérieur est ce que nous pensons que nous sommes, et l’autre ce que nous sommes vraiment. Ainsi, c'est un voyage dans notre propre concept, notre propre vue, notre propre expérience de ce que nous sommes, vers le second le ' Moi ', ce que nous sommes vraiment. Par conséquent, mes amis, la matière de ce matin, un voyage du ' Je ' au ' Moi ', nous mènera à partir du ' Je ' apparent au ' Moi ' inhérent; de faux ' Je ' vers le vrai ' Moi '. Il y a trois étapes qui sont impliquées dans ce voyage.

LE CHAMP D'ACTION - KARMA YOGA

La première étape est le champ d'action. Le champ d'action est ce que nous appelons Karma Yoga. Le champ d'action, Karma Yoga est composé de toutes les activités de service que nous faisons au nom du service. Nous posons une question: Pourquoi devrions-nous tout les servir? Pourquoi le service? Il y a des gens qui posent souvent cette question. Pourquoi est-ce que je devrais servir? Pourquoi pas méditer? Pourquoi pas chanter? Pourquoi pas faire des exercices de respiration ou le pranayama. Pourquoi est-ce que je devrais servir? Quel est le but derrière le service?

Mes amis, le service est la première condition en s’engageant dans le voyage vers le ' Je ' naturel. C'est la qualification de base. C'est la première étape dans la sadhana spirituelle. L'étude de l'alphabet est nécessaire afin d'apprendre plus tard les mots. Comme nous apprenons des mots, nous pouvons alors construire des phrases. Lorsque nous commençons à faire des phrases, nous pouvons alors lire le texte, et puis des volumes de texte. Ainsi l'alphabet, l'étude de l'alphabet est ce qu’il y a de plus essentiel pour commencer, pour enfin s’instruit.

LE KARMA YOGA EST LE PLUS ESSENTIEL

De même, le Karma Yoga, le champ d'action, est la première étape qui est la plus essentielle en s’engageant sur le chemin spirituel. Pourquoi?

Dans le domaine de l'agriculture, qu'est-ce qu’il est fait? D'abord ils labourent la terre. Ils labourent la terre. Ils enlèvent toutes les mauvaises herbes, les herbes inutiles. Ils préparent la terre afin qu’elle soit adaptée pour la culture. Sans cela, la terre n’est pas préparée pour l'agriculture. Par conséquent, la première étape, l’étape de base est de préparer la terre. Comment préparez-vous la terre? Comment la préparez-vous? En enlevant toutes les mauvaises herbes et les choses inutile — c’est ce que nous appelons labourage de la terre. C'est la première étape dans le domaine de l'agriculture. De même, sur le chemin spirituel, la première étape est le Karma Yoga, le champ d'action.

Ne pensons pas que la spiritualité est pour les personnes paresseuses. Ne nous amusons-nous pas à pensé que la spiritualité signifie manger jusqu'à ce que le ventre soit plein et de parler au sujet de Dieu et de la Divinité. C'est un non-sens total. C'est simplement de la vanité. C'est simplement de l’érudition. Ce n'est rien que des pensées du mental qui sont remplies d'information indigne car le travail nécessaire n'a pas été fait; la chose nécessaire n'a pas été accomplie. Par conséquent, mes amis, le champ d'action, le Karma Yoga ou service, est le plus essentiel. Pourquoi?

Pour développer la pureté du mental, nous devons préparer la ' terre ' du mental, en enlevant toutes les mauvaises herbes, de sorte que la pureté du mental, ou ce que nous appelons " Chitta Shuddhi " puisse se développer. Chitta Shuddhi, la pureté du mental est essentielle pour n'importe quel effort spirituel ou pour n'importe quel chemin spirituel et cela pour n'importe quel chercheur spirituel. Ainsi nous pouvons la considérer comme le fruit tendre. Une fleur, après la pollinisation et la fertilisation, se développe en un fruit tendre, et ce fruit tendre est la première étape.

LE CHAMP DE LA DÉVOTION EST BHAKTHI YOGA

Après avoir commencé la pratique du Karma Yoga vient la prochaine étape, le Bhakthi Yoga, le champ de la dévotion. Qu’est ce que le Bhakthi Yoga? Chanter Son nom incomparable, méditer sur Lui, lire les Écritures, participer aux discussions sur la spiritualité, exécuter certains rituels, observer les festivals religieux -- tous relèvent du Bhakthi Yoga ou du chemin de la dévotion.

C'est la deuxième étape, qui est l’équivalent de l'ensemencement des graines. Vous semez les graines dans le champ après avoir d'abord préparé le champ pour elles. D'abord vous labourez la terre, et puis vous semez les graines. Vous ne semez pas les graines sans labourer d'abord.

Par conséquent, mes amis, semer les graines est la deuxième étape, le Bhakthi Yoga ou le champ de la dévotion, une étape que nous comparons à un fruit non mûr, un jeune et tendre fruit. Sur une certaine période de temps, cette graine s'est développée en un fruit non mûr qui est toujours plutôt dur, et pas encore prêt à la consommation. Ce jeune fruit est amer. Vous ne le touchez pas. Vous n'osez pas le goûter. Tandis que le fruit non mûr est toujours dur, vous ne l'aimerez pas. Ce fruit non mûr est la deuxième étape de la jeune graine.

" Non monsieur, je veux le fruit immédiatement." Impossible! Par conséquent, mes amis, la pensée de l'action rendra notre mental pur, de sorte que nous développions l'amour suivant la deuxième étape, le champ de la dévotion ou le Bhakthi Yoga.

Certaines personnes disent, " Monsieur, je chante les bhajans de Baba; Je lis la littérature de Baba; Je pratique un culte quotidien; mais je n’obtiens rien de cela. Cela semble tous être des exercices futiles." Certaines personnes se plaignent comme cela, mais elles n'ont pas pris la première étape le Karma Yoga, donc la deuxième étape n'a pas donné ses résultats.

Si quelqu’un vient à nous et dit, " Monsieur, je ne suis pas capable de lire de livres, " notre réponse à lui sera simple: " Vous ne savez pas les phrases parce que vous ne savez pas les mots; vous ne connaissez pas les lettres. Par conséquent vous ne pouvez pas lire de livres." Ai-je raison?

De même, puisque je n'ai pas rendu mon mental pur, puisque je n'ai pas rendu le mental sacré, prêt pour la dévotion, je ne peux pas récolter la moisson; Je ne peux pas en retirer les avantages. Ma bhakthi ou dévotion ne trouve pas son accomplissement. Ainsi mes amis, la deuxième étape est le Bhakthi yoga ou le champ de la dévotion, qui est comparée à un fruit non mûr. Comment cela nous aide-t-il?

LE BHAKTHI YOGA DÉVELOPPERA L'AMOUR EN NOUS

Le Karma yoga, la première étape, nous a aidés à développer la pureté du mental. La deuxième étape, le Bhakthi Yoga développera l'amour en nous. Sans amour, tout ce qui est fait est une farce, un drame, une hypocrisie. Par conséquent, Bhagavan a parlé de l'amour à plusieurs reprises; aucun discours ne manque jamais la référence à l'amour.

Quelqu'un a demandé à Bhagavan, " Swami, pourquoi répétez-Vous ' l’amour ' maintes et maintes fois? Pourquoi?"

Il a dit, " Je le répète parce que vous devez la cultiver encore. Vous devez la développer encore. Vous devez la pratiquer encore. Par conséquent, j'ai répété l'amour durant toutes ces 70 années."

Par conséquent, mes amis, je n'ai pas l'amour en moi. Pourquoi? Simplement parce que je ne suis pas le chemin de la dévotion sincèrement. Pourquoi est-ce que je ne peux pas suivre le chemin de la dévotion? Pourquoi? Je n'ai pas pris la première étape du tout, le Karma Yoga. Mon mental n'est pas pur. Par conséquent, tout ce que je chante devient de la musique, mais pas une prière.

LA MUSIQUE EST DIFFÉRENTE DE LA PRIÈRE

La musique est différente de la prière. La musique est centrée sur le rythme et la mesure. La prière est centrée sur votre coeur. Le reflet des sentiments du coeur est prière. Le rythme et la mesure sont des styles qui vont avec la musique.

Par conséquent, mes amis, le chemin de la dévotion, le Bhakthi Yoga, développe l'amour en nous. Quel genre d'amour? " Voulez-vous dire qu’il n’y a aucun amour en nous du tout? Voulez-vous dire que le Bhakthi Yoga c’est ce qui va construire l'amour en moi?"

Non, mes amis, nous sommes nés avec l’amour. Nous sommes nés avec l’amour Divin. Nous sommes nés avec l’amour altruiste; mais malheureusement, sur une certaine période de temps, cet amour Divin, pur, original et sacré s’est fortement pollué, comme n'importe quelle autre chose en ce monde. La pollution atmosphérique, la pollution de l'eau, la pollution par le bruit, la pollution de la nourriture, la pollution du sol -- tout a été pollué avec succès et, en conséquence, notre amour est également pollué. Pourquoi et comment? La raison est simple.

Une partie de l'amour, une partie d'elle, s’écoulera vers l'épouse - qui est engouement. Une partie de l'amour s’écoulera vers les enfants - qui est affection. Une partie de l'amour sera orientée sur les possessions, les acquisitions, les propriétés, l’argent - l’attachement. Ainsi nous avons cet attachement, l’engouement, le désir, l’affection - ce sont toutes des expressions de l'amour. En raison de ces derniers, cet amour est pollué.

Tout comme Baba le dit, comme vous mélangez plus de cuivre ou autres minerais à l’or, l'or perd sa valeur. Il n'est plus aussi scintillant, plus aussi brillant qu'avant. L'or perd son éclat car vous l’avez mélangé aux autres minerais et métaux. De même, l'amour original avec lequel nous sommes nés est pollué avec les minerais et les métaux de l'attachement, de l’engouement, du désir et de l'affection.

Par conséquent, notre amour pur original avec lequel nous sommes nés doit être revitalisé. Il doit être rallumé. Il doit re-activer. Il doit être filtré à nouveau. Cela est rendu possible par le Bhakthi Yoga. Ainsi le Bhakthi Yoga vous ramène de nouveau à cet amour original avec lequel nous sommes nés, qui a été malheureusement pollué sur une certaine période de temps. C’est la deuxième étape, qui est comparée au fruit non mûr.

BHAGAVAN BABA EST L’ULTIME RÉALITÉ

Ici, j’attire votre connaissance sur un point très important: Bhagavan Baba est l’ultime réalité. Il est au-delà des normes établies. Il est l’ultime Vérité dans le sens qu'Il nous dit des choses jamais mentionnées jusqu'ici. Toutes les Écritures disent qu'il y a quatre objectifs dans la vie. Quels sont ces quatre objectifs?

Le premier objectif est le Dharma (action juste); le deuxième objectif est Artha (argent); le troisième objectif est Kama (désir); et le quatrième objectif est Moksha (libération). Baba dit qu’il y a également un cinquième objectif, comme il est un Dieu moderne. Il ne veut pas s'arrêter avec seulement quatre objectifs.

Quel est le cinquième objectif de la vie? Baba dit que l'amour est le cinquième objectif de la vie. Par conséquent, ce cinquième objectif de la vie peut être rallumé; il peut être encore renforcé avec de la fraîcheur, avec l’altruisme, avec le détachement, en suivant le chemin du Bhakthi Yoga ou du champ de la dévotion.

CHAMP DE LA SAGESSE – JNANA YOGA

Maintenant nous arrivons à la troisième étape, au champ de la sagesse ou au Jnana Yoga. Je suis désolé si je me répète. J'ai été professeur pendant plus de 40 années, c’est tout à fait naturel que le comportement se continue. S.v.p. permettez-moi de mener ce genre de vie, car il n'y a plus aucune autre option pour moi!

Le Karma Yoga est une graine tendre mise dans le sol labouré. Le Bhakthi Yoga est un fruit non mûr. Le chemin de la sagesse, le Jnana Yoga est le fruit entièrement mûri. C'est un fruit, une mangue, entièrement mûri, prêt pour la consommation, si sucré comme vous le savez. Par conséquent, le Jnana Yoga est le fruit entièrement mûri, sucré à l’intérieur. C'est l'étape finale.

Vous demandez, " Maintenant monsieur, pourquoi dites-vous que le Jnana Yoga est l'étape finale? Est-il nécessaire que je suive le Karma Yoga, le chemin de l'action? Ou est-il nécessaire que je suive le Bhakthi Yoga, le chemin de la dévotion? Pourquoi pas le chemin de la sagesse directement?"

" Vous pouvez le suivre, mais vous n'en apprécierez pas les fruits."

" Bien, pourquoi dites-vous cela?"

LA LECTURE D’UN LIVRE N'EST PAS LA SAGESSE

La seule lecture d’un livre n'est pas sagesse. Il y a beaucoup, beaucoup de gens qui lisent des livres. Ils sont des admirateurs de livres spirituels, mais leurs cerveaux sont vides. Ils peuvent citer un certain nombre de slokas, un certain nombre de livres, mais ce n'est rien qu’une mémoire d'ordinateur. C'est tout. C’est juste la mémoire, l'unité centrale de traitement (ordinateur) si vous voulez l'appeler comme cela.

Ainsi le point est cette mémorisation, se souvenir et le redonner n’est pas la marque de la sagesse. Non. C'est tous les devoir et le fonctionnement de l'ordinateur, le cerveau humain. Il peut simplement répéter comme un magnétophone. Ce n'est pas la sagesse.

La sagesse est innée. La sagesse est intellectuelle. La sagesse est intérieure; la sagesse est la voix intérieure; la sagesse est intuitive et elle n’attire pas le matériel d'en dehors. Elle est produite d'en dedans. C’est ce que vous appelez le Jnana Yoga ou le champ de la sagesse. Pourquoi? Pourquoi est-ce nécessaire? Le Jnana Yoga est nécessaire pour la libération, ou ce qui s'appelle Moksha. Qu’est-ce que la libération? Qu'est-ce que nous appelons le chemin de la sagesse?

Mes amis, je vous demande sincèrement de passer par la littérature Sai maintes et maintes fois. Puisque nous ne trouvons pas le temps, nous ne lisons pas. Je saisis chaque occasion pour parler aux dévots. Je suis très reconnaissant de rencontrer chaque groupe de chaque pays parce qu'il m'aide à lire; il m'aide à partager; il m'aide à penser à cela à plusieurs reprises. Par conséquent, je dis toujours que ceux qui m'invitent n'ont pas besoin de me remercier. Je devrais vous remercier pour me donner l’occasion de lire, de récapituler et de restituer.

Par conséquent, mes amis qu’est ce que le Jnana Yoga ? Est-ce la lecture de livre ou l’érudition ou la connaissance? Non, Non, Non, Non! Il est seulement un. C'est le chemin de la quête.

JNANA YOGA -- LE CHEMIN DE LA QUÊTE

Le Jnana Yoga signifie le chemin de la quête. Pourquoi est-ce que je dis cela? Bhagavan a dit à plusieurs reprises dans Ses discours qu'on doit demander à son propre Soi cette question: Qui suis-je? Qui suis-je? Laissez-moi me poser cette question: Qui suis-je? Qui suis-je? Mais nous sommes trop occupés de connaître les autres. " Qui êtes-vous? Qui êtes-vous? Quel est votre E-mail? Quel est votre numéro de fax? Ce qui est votre adresse?" Mais je ne connais pas ma propre adresse E-mail. Je ne connais pas ma propre adresse.

Alors la spiritualité, le chemin du Jnana Yoga, le chemin de la sagesse, exige que vous connaissiez votre adresse d'abord. Quelle est l'adresse? D'où venez-vous? Où habitez-vous? Quand repartez-vous? Quelle est l’adresse ' de – à ' ? Baba dit que si vous n'écrivez pas l’adresse ' à ' (destinataire) sur l'enveloppe, elle est inutile, une ordure, un déchet. Si vous n'écrivez pas sur l’enveloppe ' de ' (envoyeur), elle ira dans la boîte des lettres mortes. Si vous ne mettez pas le timbre, il est inadmissible.

Ainsi, le timbre est la dévotion. La couverture ou l'enveloppe est le corps. Le ' de ' est l'individu.

Le ' à ' (destinataire) est Dieu (la Divinité).

Ainsi, de l'individu au cosmos, de ' Je ' à l'univers, de la goutte à l'océan, de l’étincelle au feu, d'un fragment au total, c’est ce que c’est. Ainsi le chemin de la sagesse exige que nous nous posions une question -- " Qui suis-je?" C'est le chemin de la quête. Là la sagesse est née. Là la sagesse fleurie. Là la sagesse se manifeste. Là c’est l’aube de sagesse.

L'ÉTAT DE SILENCE DE L’EXPÉRIMENTATEUR EST JNANA YOGA

Par conséquent, comme Bhagavan dit, ce Jnana Yoga est un fruit mûr qui est au-delà et sans parole. Alors que je continue à parler, je suis dans le premier état ou dans le deuxième état. Quand je suis silencieux, j'atteins ce troisième état. Seulement alors je peux apprécier les fruits du troisième état.

État de sans parole et cet état silencieux de l’expérimentateur est un résultat du Jnana Yoga. Le premier et deuxième état, Karma Yoga et Bhakthi Yoga sont des expériences. De ce troisième état, il n'y a aucune expérience -- aucune expérience, mais l'expérimentateur demeure. L'expérimentateur est différent de l'expérience. L'expérimentateur expérimente l'expérience.

Un exemple simple: Je tiens un bâton. Qui tient le bâton? Je tiens le bâton. Ainsi je suis l'expérimentateur, alors que ce bâton est l'expérience. De même, dans l'expérience de l'état d’éveil j’expérimente; dans l'état de rêve, j'ai une expérience; également dans l'état de sommeil profond, j'ai une autre expérience. J'expérimente tous les trois états. Ainsi je ne suis pas l'expérience, mais je suis l'expérimentateur.

Par conséquent, mes amis, le troisième état, le Jnana Yoga ou le chemin de la méditation ou le chemin de la quête ou le chemin de la sagesse, exige l'introspection. Nous trouvons des compteurs aux banques, aux gares et aux arrêts d'autobus. Ce n'est pas ce type de quête (jeu de mot avec enquiry counter ). C'est la quête individuelle. Ce n'est pas de m'enquérir au sujet des arrivées et des départs des vols (avion). Je ne veux pas chercher les choses extérieurs. Je cherche en moi-même. " Qui suis-je? Qui suis-je? Où suis-je? Où vais-je?" C’est ce que nous appelons le Jnana Yoga. Cette quête nous mène à la libération ou à Moksha

Laissez-moi vous parler maintenant au sujet de ce qui doit être fait pour réaliser ce processus. Il y a tant de livres. Il y a tant de chemins. Les gens parlent du Ashtanga yoga. Les gens parlent des grandes Écritures comme le Yogavashista, le Brahma Sutra et le Kundalini yoga. Les gens parlent de beaucoup de choses jusqu'à ce que nous devenions dégoûtés d’elles, jusqu'à ce que nous soyons fatigués d'elles, jusqu'à ce que nous soyons totalement confus, jusqu'à ce que nous soyons frustrés! Mais nous sommes extrêmement chanceux. Notre cher Dieu connaît notre fâcheuse situation. Notre Dieu connaît nos limites, nos propres pièges et faiblesses. Par conséquent, Baba vient de l’avant avec un chemin simple, très libéral, très généreux et très facile que nous pouvons adopter, un chemin habilement illustrés, supporté et soutenus par nos situations journalières de la vie.

LE MENTAL INTÉRIEUR APPORTE LA TRANSFORMATION -

LE MENTAL EXTÉRIEUR OBTIENT L'INFORMATION

Nous avons une serrure et une clef. Si vous tournez la clef dans une direction, la serrure est verrouillée. Si vous tournez la clef de l'autre manière, la serrure est ouverte. Il n'y a pas deux clefs, une pour ouvrir et une autre pour fermer la serrure. Non! C'est la même clef. De même, le mental humain est la clef et le corps humain est la serrure. Si vous tournez le mental d’un côté, c'est vers le monde, c’est l'extérieur, il est verrouillé. Barré! Si vous tournez la clef vers l'autre côté -- c'est-à-dire, vers l'intérieur, il est ouvert. Libération!

Ainsi verrouillé et déverrouillé, ouvert et fermé, est faite avec la même clef, dans le même trou, dans la même serrure, N’est ce pas? Nous n'utilisons pas deux serrures, l’une pour ouvrir et l'autre pour fermer. Si quelqu’un essaye cela, il se retrouvera dans le bureau d'un psychiatre -- il y a quelque chose qui ne vas pas avec lui. Nous n'employons pas deux clefs. Ainsi mes amis, c'est seulement la direction de la rotation qui est différent. Si le mental est tourné vers l'extérieur, il est matériel. Si le mental regarde vers l'intérieur, il regarde vers Dieu. C'est tout!

De plus, Baba a donné un exemple. Dans un miroir orienté vers vous, vous pouvez voir votre visage. Dans un miroir orienté sur moi, je peux voir mon visage. Je ne peux pas garder le miroir devant vous et espérer voir mon visage. Ce n'est pas possible en tournant le miroir vers vous. Quand je presse le déclic de l'appareil photo et prends une photo lorsque vous me tournez le dos, comment puis-je voir votre visage sur la photo? C'est pourquoi le photographe dit, " souriez! " Il fait cela pour attirer votre attention. (rire) De même, mes amis, vous devez tourner l'objectif vers la scène que vous voulez prendre, tout comme vous devez tourner le miroir vers vous-même pour voir votre visage. Le mental doit être tourné vers l'intérieur, qui est vers Dieu, qui est intuitif. Ainsi, est-ce clair maintenant?

PRAVRITTI - LE MENTAL EXTÉRIEUR

Quand le mental regarde vers le monde, c’est sur un voyage extérieur qui s'appelle ' Pravritti '. Pravritti signifie le mental vers l’extérieur. Que se produit-il quand le mental regarde à l'extérieur? Le résultat est l’attachement – le cycle de la naissance et de la mort. Nous naissons maintes et maintes fois, dans le cycle de la naissance et de la mort, qui n'est rien d’autre que de l’attachement dû à un mental qui regarde à l'extérieur, vers le monde. Ainsi le monde est le miroir qui est dirigé par vous.

NIVRITTI – LE MENTAL INTÉRIEUR

Si le même mental est tourné vers l'intérieur, comme je dis, il est tourné vers Dieu. C’est ce que nous appelons ' Nivritti '. Quand vous le tournez vers l'intérieur, vous n'êtes pas troublés par le monde; vous n'êtes pas troublés par les cinq éléments; votre attention n'est pas déviée, elle n’est pas détournée ou mal orienté par les cinq sens de perception et les cinq sens d'action. Les cinq sens de perception et les cinq sens d'action perturbent notre attention en raison du mental extérieur.

Quand le mental est focalisé vers l'intérieur, rien ne peut vous perturber ou déranger; rien ne peut vous détourner. C'est la raison pour laquelle, comme Baba le dit, beaucoup de gens passent leur temps dans la solitude, seul. Ils veulent être seuls. Pourquoi? Ils ne veulent pas être dérangés.

" Monsieur, vous vous occuperiez du dîner ce soir?"

" Je suis désolé, mais je suis occupé. Mais merci de votre invitation."

C'est ce qu’une personne de cette sorte dit, tandis qu'un individu comme moi dira, " Qu’est ce que vous avez fait durant tous ces jours, c’est la cinquième invitation que je vous envoie? Que faisiez-vous?"

Ainsi, un mental intérieur se retire et régresse, tandis qu'un mental extérieur projette et procède. Ainsi nous avons la récession et la procession. Je pense que je suis clair ici. Par conséquent, la libération n'est rien d’autre que le mental tourné vers l'intérieur.

Alors, que se produira t-il si le mental est tourné vers l'extérieur? Je peux voir tout autour; Je peux converser avec tout le monde; Je peux établir une relation ou un contact avec tout le monde. Je peux apprécier la musique et danser.

Quand le mental est tourné vers l'intérieur, qu'est-ce que j’obtiens? Tout est noir. Mes amis, là vous y trouvez l'introspection. Je commence l'introspection. Je commence à évaluer. Je commence à discriminer. Je commence à distinguer. Je commence à juger ce qui est exact et erroné. Toutes mes faiblesses sont exposées. Toutes mes embûches sont exposées. Toutes mes fautes sont exposées.

Par conséquent, le mental vers l’intérieur apporte la transformation, alors que le mental vers l’extérieur rassemble l'information. Le mental vers l’extérieur reçoit seulement l'information, alors que le mental vers l’intérieur provoque la transformation. La raison est que le mental tourné vers l'intérieur verra tous ses défauts et toutes ses embûches, tandis que le mental tourné vers l’extérieur continuera à s'étendre, prendre de l’expansion partout où il est.

" Très bien, monsieur, que devons-nous faire maintenant? Pour tourner le mental vers l'intérieur, que devons-nous faire?" Trois choses sont exigées pour faire cela.

JOINDRE LA BONNE COMPAGNIE

D'abord, gardez la bonne compagnie. Joignons la bonne compagnie. Je ne peux pas m'asseoir à côté d'un homme matérialiste. Je ne peux pas m'asseoir à côté d'un homme politique. Je ne peux pas m'asseoir à côté d'un homme ambitieux, d’un homme remplit de désirs, parce qu'il est non seulement corrompu, mais il me corrompra également avec succès. Par conséquent, nous devrions conserver une distance de ces personnes parce que, même si elles ne parlent pas, leur vibration nous attaque toujours.

Vous pouvez expérimenter avec cela. Vous pouvez l'essayer. Si vous vous asseyez à côté d'un homme qui est perturbé, vous deviendrez perturbé. Vous pouvez ne pas parler; vous pouvez ne pas établir de relation ou entrer dans un dialogue, mais vous êtes perturbé. Par conséquent, les sadhakas, les chercheurs et les saints prennent toujours des précautions concernant leurs environnements. Qui est assis à leurs côtés? Où s’assoient-ils? C'est parce qu'ils ont cette réceptivité, cette sensibilité, des vibrations autour d'eux.

Si quelqu’un dit, " Monsieur, je ne ressens aucune vibration, " alors cela est très bon. Dans ce cas, il peut se mélanger confortablement partout. Mais ceux qui sont extrêmement sensibles, très réceptif, ils pourraient sentir les vibrations des gens autour d'eux.

Si l'électricité passe dans un morceau de bois tenu dans votre main, il n'y aura aucun choc. Si l'électricité traverse un morceau de fer que vous tenez, vous serez électrocuté! Ainsi, certains sont les morceaux de bois et rien ne se produit. (rire) Les vibrations ne les affecteront pas. Une fois que vous êtes sensible et réceptif, cependant, les vibrations seront senties par vous. Par conséquent, mes amis, nous devrions toujours faire attention au choix de notre compagnie et de demeurer avec la bonne compagnie.

" Très bien, monsieur, je peux ne pas être dans cet état où je sens les vibrations. Qu’est-ce que je dois faire maintenant? Je peux ne pas me rendre compte des vibrations autour de moi."

Au moins vous devriez être certain sur un point: Ceux qui parlent seulement de Dieu sont de la bonne compagnie à conserver, du point de vue spirituel.

Si, d'autre part, votre compagnie continue à vous demander ce que vous préparez pour le déjeuner, vous pouvez l'éviter. S'il continue à discuter de qui va gagner aux élections -- Bush ou Kerry? -- bien, vous pouvez l'éviter. S'il demande quand l’Angleterre ira aux scrutins? (rire) S’il s'inquiète au sujet de la politique financière du nouveau gouvernement de Inde, bien, vous pouvez toujours vous éloigner de lui!

Ainsi, qu’est ce que la ' bonne compagnie ', dans le sens spirituel? La ' bonne compagnie ' est quelqu'un de qui vous pouvez apprendre, avec qui vous pouvez partager, où il y a une croissance ensemble. C’est ce que nous appelons le ' cercle d'étude '. Un cercle d'étude n'est rien d’autre qu’un groupe de chercheurs, un groupe de personnes qui se ressemblent, qui partagent et discutent, qui s’élèvent et grandissent ensembles. Par conséquent, nous devrions être très prudents de la compagnie que nous gardons près de nous. Gardez toujours près de vous de la bonne compagnie.

LIRE LES ÉCRITURES

Le deuxième point est de lire les Écritures pour vous-même, quelles qu’elle puisse être. Pourquoi lise les Écritures? Pourquoi est-ce important? C’est important afin d'éviter le danger, la possibilité et le risque des interprétations des autres, au lieu de cela, formez-vous votre propre interprétation.

Il y a certaines personnes qui continuent à interpréter les choses pour nous. Oui, il y en a un bon nombre. Si vous vous assoyez à côté d’une personne et lui dites, " Ce rêve que j'ai eu, " il vous donnera sa propre interprétation. " Je vois!" s’exclamera t-il. (rire)

Vous rêvez – il l’interprète. Vous mangez – il identifie le goût (rire). Tous les deux sont des imbéciles ici. Quand vous mangez, pourquoi devriez-vous lui demander qu’est-ce que cela goûte? (rire) Tous les deux sont des imbéciles (rire). Quand vous souffrez de fièvre, est-ce une autre personne qui prend le médicament? (rire) Quand vous avez faim, votre voisin s’amuse t-il de manger à votre place? (rire) Très idiot. Stupidité totale!

Par conséquent, mes amis, lire les Écritures est nécessaire parce que, basé sur votre niveau de conscience, les écritures vous indiqueront le niveau de l'expérience, les différents états de conscience, les différents niveaux de l'expérience, de sa totalité, y compris les attentions et les précautions. Ils décriront le chemin, du voyage, qui vous est ouvert.

Alors, pourquoi dépendez-vous des autres quand les Écritures sont disponibles? Les écritures sont normales et conformes, tandis qu'un individu peut dire que Baba est Dieu le matin, mais en soirée, il peut penser qu’Il n'est pas correct. Dans la nuit, il peut totalement nier ce qu'il a cru le matin. Alors, n'allons pas par ce qu'un individu peut dire, parce que le jugement et l'interprétation individuels dépendent de sa position, de son état, de sa psychologie sur ce point dans le temps, tandis que les Écritures ont leur propre affirmation. Les Écritures ont leur propre ordre, qui est valide pour les âges à venir. Ainsi, la lecture des Écritures est la deuxième condition.

SUIVEZ L’ORDRE DU MAÎTRE

Puis, la troisième condition est de suivre l’ordre du maître. Suivons ce que Baba dit. Une fois que nous avons la foi entière en Lui, nous devons nécessairement suivre Ses ordres.

Ces trois conditions (être en bonne compagnie, lire les Écritures et suivre l’ordre du maître) vous assureront et vous aideront à demeurer sur le chemin du Jnana Yoga, le chemin de la méditation ou le chemin de la sagesse.

Maintenant, comment puis-je savoir que je suis une âme libérée? Comment puis-je savoir que je suis un homme de sagesse permanente ou un Jnani. Comment puis-je savoir? Est-ce de nos affaires de décider qu’un tel ou un tel est un Jnani, et qu’un tel et un tel ne l'est pas? Comment sauriez-vous?

Un individu de l'école secondaire ne peut pas juger de la connaissance d'un étudiant du collège. Un étudiant du collège ne peut pas juger de l’érudition d'un étudiant d'université. De même, nous ne sommes pas ici pour décider qui est un Jnani et qui est un ajnani (ignorant) parce que nous mêmes, en vertu de nos qualifications, sommes des supers ajnanis - ou supers ignorants (rire). Même dans l'ignorance, nous sommes spéciaux. Pourquoi pas?

" Il ne peut pas y avoir de plus grand ajnani que moi-même." Oh! C'est un autre côté de l’ego. Mon point est, mes amis, que nous ne sommes pas ici pour décider qui est un Jnani, un être de sagesse, et qui est un ajnani, un ignorant. Nous ne sommes pas ici pour décider cela. Nous sommes ici comme chercheurs, comme aspirants passant par le processus de la sadhana.

Pendant que je passe par le processus de ces trois étapes, l'une après l'autre, pendant que je subis la transition spirituelle, il se pourrait que je passe une étape et que je devienne un Jnani, un homme qui a atteint la sagesse. " C'est ainsi?" Oui, pourquoi pas?

" Vien, vais-je le savoir si je suis devenu un Jnani. Y a t-il une manière de savoir cela?" Oui, vous saurez quand vous deviendrez un Jnani parce que vous serez devenus une personne sans désir. Quand vous êtes un Jnani, vous n'avez plus aucun désir.

Il y a certaines personnes qui disent, " M. Anil Kumar, nous voyons Swami dans nos villes natales. Nous l'expérimentons là-bas. Nous l'expérimentons partout. Nous n'avons aucun désir pour une entrevue. Nous n'avons aucun désir quelconque. Nous n'avons rien à demander parce que nous l'expérimentons en tout temps."

J'ai rencontré beaucoup de gens comme cela. Après tout, elles peuvent ne pas être dans la ligne des VIP (personnes très importantes). Elles peuvent ne pas être des VIP, assissent là sur la véranda, mais elles sont des VIP sur le chemin spirituel. La plus part de ces personnes restent incognito, non reconnu, alors que d'autres peuvent se vanter, bien qu'elles hébergent un vide en dedans.

LE JNANI SERA SANS DESIR

Un Jnani, un homme de sagesse permanente, sera sans désir parce qu'il s'est élevé au-delà de la limitation du désir. Être sans désir est la chose la plus convoitée. Pourquoi?

Après tout, certaines personnes disent, " Sai Baba a accomplit mon désir." C'est dangereux! Faites attention (rire). Pourquoi? Quand Il accomplit votre désir, vous aurez un autre désir. Alors quand Il accomplit ce nouveau désir, cela mènera à une chaîne de désirs qui vous attrapent dans une toile de votre propre fabrication. Tout comme l'araignée construit sa propre toile et meurt dedans, ainsi comme nous, les ignorants, meurent ou sommes perdus dans la toile de nos désirs, qui est de notre propre fabrication. Ainsi, être sans désir est la qualité d'un Jnani, l'homme qui a la sagesse.

UN JNANI SERA SANS EGO

La prochaine qualité d'un Jnani est d’être sans ego. Il n'a aucun ego. Il n'a rien comme le ' Je '. Il n'a rien comme le ' je, mien, tien, toi ', car il se voit dans chacun. Il comprend que le même Soi se manifeste dans une myriade de formes. Il déclare et éprouve le même Soi dans chacun, tout autour de lui.

Baba s'adresse à nous en tant qu’ ' étincelle du Divin ', ' enfants de l'immortalité '. Il ne dira jamais ' mesdames et messieurs '. Il ne dira jamais ' frères et sœurs '. Pourquoi? Puisque les ' frères et les sœurs ' se réfèrent au genre. Dieu est au-delà de cela, ainsi Il ne s'adressera jamais à nous en tant que des ' frères et soeurs. Et Il ne dira jamais ' mesdames et messieurs ' parce qu'Il est au-delà de l'éthique sociale. Il va directement à la base de notre être spirituel, qui est au-delà de tous -- des normes sociales, des considérations politiques, des nationalités, des genres et des semblables. Pourquoi? Puisqu'Il se voit Lui-même dans tout le monde. Bhagavan se voit Lui-même dans tout le monde, et ainsi Il s'adresse à nous comme des ' étincelles du Divin ', Il est le Divin et nous, Ses étincelles.

Par conséquent, mes amis, voyons-nous tous comme des étincelles du Divin dans la qualité d'un homme sans ego. L'intellect est toujours centré sur lui-même. Il est toujours centré sur l'être. Il se sent toujours être au centre, jamais sur la périphérie. D'autres personnes sont concernées par la périphérie, tandis qu'un Jnani est centré sur l’être, car l’être est le centre même. Il ne se trouvera pas dans la périphérie. La périphérie inclut les issues concernant la société, les sens, le monde, les objets et autre chose, tandis que le centre est un, l’être. Les mêmes centre que nous avons tous.

Un exemple simple: Tracez un petit cercle. Tracez alors un autre cercle autour de celui-ci, et puis un autre cercle différent autour du dernier. Tracez mille cercles et le centre sera toujours le même. De même, un Jnani a le Soi toujours centré de cette façon, y trouvant son Soi comme l’être de son centre. Ce même être, il le trouve et le voit en chaque un.

Ce sont, alors, les trois grandes qualités d'un Jnani ou d'une âme libérée ou d'un homme qui a atteint la sagesse. Il suit le maître, il est sans désir et il est sans ego.

Il y a une question qui est souvent posée à Bhagavan. Les visiteurs disent, " Comme je n'ai reçu aucune question des amis, j'ai pensé poser quelques questions moi-même dans l’espoirs de recevoir une réponse. ' Pourquoi la misère? Pourquoi la misère? Pourquoi la dualité? Pourquoi la souffrance?' " Ce sont les questions qu'ils Lui demandent.

Alors il y a certaines personnes qui demandent, " Pourquoi devrais-je être seul à souffrir? Pourquoi pas tout le monde?" (rire). Je ne procède pas de cette façon, mais c'est une requête commune. Ainsi, pourquoi la souffrance? Pourquoi la misère? Pourquoi? C'est la question souvent posée à Baba, et naturellement Il leur donne la réponse.

LE MENTAL COURT APRÈS LE NOM ET LA FORME

La misère et la souffrance sont provoquées par le mental qui est tourné vers l’extérieur. Le mental tourné vers l’extérieur cherche toujours le nom et la forme. Même le mental surestime votre importance, vous rendant égocentrique, ou il vous sous-estime, vous faisant sentir dépressif.

Le mental tourné vers l’extérieur cherche toujours le nom et la forme, et comme le mental s’identifie avec son corps, pensant que son corps est tout, le but suprême. Alors il développe cette qualité du ' Je ', comme le mental s’identifie avec le corps cela se prolonge dehors dans le monde. Alors que le mental se prolonge en dehors par le corps, il cherche et poursuit les objets matériels.

Quand un homme court les objets matériels, il est rempli des choses du monde, Prakritti. Et avec cette tendance extérieure, Pravritti, il devient matériel et commence à développer ce qu’il aime et ce qu’il déteste, créant la dualité. C'est la cause de la misère. Pour le mettre en un mot, le mental, qui tourné vers l’extérieur, est la cause de toute dualité. Le mental tourné vers l’extérieur est la cause de toute misère, de toute douleur, de toute dualité et toute tristesse. C'est la réponse donnée par Bhagavan.

Ceci nous conduit au prochain point. Ok! La misère est due au mental qui est tourné vers l’extérieur. Je comprends. Ok! Le mental extérieur, qui est matériel, qui court après les sens, qui court après les objets matériels, est la cause de ma tristesse. Ok! Je comprends. Mais quelle est la manière de sortir de cela? Quelle est la solution maintenant? C'est notre prochaine question! Puisqu'une question est répondue, une autre question prend naissance. Quelle est la solution maintenant?

La solution fut également donnée par Ramana Maharshi, mes amis. Ramana Maharshi parle de Vedanta de l'ordre le plus élevé. À côté de Adi Sankara, si je peux recommander quelqu’un dans le domaine de la spiritualité et de la religion, c'est Bhagavan Ramana Maharshi. Ramana Maharshi représente le haut ou le sommet de la philosophie. Il vaut la peine d’être lu.

Après être passé par la philosophie de Sai, vous pouvez comprendre Ramana Maharshi bien plus facilement que vous l’auriez fait auparavant. Si vous commencez à lire Ramana Maharshi directement, c’est fortement concentré, très concentré. Vous pouvez entrer dans le samadhi ou dormir (rire). À moins que nous ayons suffisamment de bagage spirituel, nous ne pouvons pas le comprendre. Ainsi ce que je fais, c’est que je mélange la philosophie de Baba à la littérature de Ramana Maharshi pour la rendre plus agréable. Quelque chose comme des biscuits et du thé chaud. Ensemble ils vont bien. (rire)

Ainsi, le point ou la solution est celle-ci: Qu’est-ce que Ramana Maharshi a dit? S.v.p. portez attention. D'abord, cette pensée du ' Je ' développé. " Je suis ainsi et ainsi." Je vois. D'où cette pensée du ' Je ' est-elle venue? Qui a dit ' Je '?

' Je ' est une pensée. Suis-je clair? Et ce ' Je ', qui est une pensée, s’identifie avec le corps. C'est la conséquence. C'est l'ordre. Ainsi cette pensée du ' Je ' est le corollaire ou le prélude à la prochaine étape d'identification avec le corps. Ainsi la pensée du ' Je ' est le commencement, nous conduisant à l'état d'identification avec le corps. Vient alors la réclamation du mental ensuite.

Alors, Ramana Maharshi dit que ce que vous devriez aller à la source même. Qu'est-ce qui vous fait dire ' Je '? Qui dit, " Je suis ainsi et ainsi "? Qui dit, " C'est le mien." Qui est ce ' Je '?

" Non, monsieur, cela ne prend pas de temps. C'est seulement ma bouche qui dit, ' Je ' (rire) " Oh! Je vois. Un corps mort a une meilleure bouche que nous tous, car il peut ne pas dire, " Je."

" Non, monsieur. C'est la langue qui dit, ' Je '." Je vois. Nous avons plusieurs langues, mais la langue est sans voix. Une personne sourde-muette ne peut pas parler, bien qu'elle ait une très bonne langue. Ainsi ce n'est pas la langue ou la bouche qui dit, " Je."

" Non, monsieur, ma tête dit ' Je '." Je vois! La tête peut fonctionner, ou elle ne peut pas fonctionner. Je peu devenir fou, après tout, après quelque temps.

Puis, alors, qui dit " Je "? La source du ' Je ', la base du ' Je ', la fondation du ' Je ' est ce ' Je ' cosmique, l'universel ' Je ', le ' Je ' Divin, le Soi Divin, le Soi cosmique, qui est la base d’où vient la pensée de l'individuel ' Je '. Cet individuel ' Je ', identifié avec le corps, viens, et alors toutes les difficultés commencent.

Ainsi, Ramana Maharshi veut que nous sortions du corps. " Comment puis-je sortir du corps quand j'ai déjà choisi mes vêtements pour la soirée? (rire) Quand j'ai déjà choisi mes vêtements pour la soirée, quels vêtements devrais-je porter? (rire) Quand je suis déjà occupé avec tant de rendez-vous et d'engagements pour cet après-midi, comment puis-je sortir du corps?"

RETIREZ VOS SENS

Ramana Maharshi nous répond, " Retirez vos sens." Retirez vos sens. En retirant vos sens, vous pouvez sortir du corps. " Retirez? Comment puis-je retirer? Dois-je mettre mes sens dans une poche?" Non, Non, Non, Non, Non! Retirer vos sens est possible en pratiquant le détachement, en pratiquant le Vairagya ou la renonciation.

" Oh ! Dieu, je vois tout. Je vais à Rome, je vais à Washington, je vais en Grèce, je vais à Los Angeles et je vais à Tokyo, ok! Oh ! Dieu, combien d’autres pays devraient-je voir? Il y aura un temps où je ne pourrais plus en voir."

" Oh ! Dieu, j'ai entendu tout ce bavardage, ces histoires, ces rumeurs; parfois de très bonnes choses aussi. Combien de temps continuerais-je à entendre?"

Tandis qu'il y a de la lumière à l'intérieur, je veux voir la lumière à l'extérieur. C'est seulement la lumière intérieure qui vous permet de voir la lumière extérieure. Veuillez le prendre de moi. Ce n'est pas l'oeil qui voit. C'est la lumière intérieure qui fait que vous voyez la lumière extérieure. Vous pouvez dire que c'est le nerf optique, ou vous pouvez l’appeler autrement; mais un homme aveugle a des yeux, pourtant il ne peut pas voir.

C'est la lumière intérieure qui doit être vue et non la lumière extérieure. Il y a un son intérieur qui m'aide à entendre le son extérieur. Il y a un sens intérieur du goût qui m'aide à goûter tous les choses délicieuses, y compris les sucreries de la cantine Indienne du Nord (rire).

La cantine Indienne du Nord est très célèbre pour ses sucreries (rire). Très célèbre. Une longue, longue file d’attente aussi. C’est bon tous les deux, en qualité et en quantité, non pas que je sois leur porte-parole officiel (rire) ni que je reçoive une quelconque commission d'elle. Non. Rien. (rire)

Ce que je veux dire c’est que le goût est à l'intérieur, alors que la sucrerie est dehors. La scène est dehors, celui qui voit est à l'intérieur; le son est dehors, l'audition est à l'intérieur. Par conséquent, le retrait des sens signifie, connaître celui qui voit, connaître l'auditeur, connaître celui qui fait l’expérience, qui est un et le même.

Le courant, lorsqu'il entre dans l’ampoule, vous donne la lumière. Quand il entre dans un amplificateur, le son est amplifié. De même, la même source Divine du ' Je ' entre dans cet oeil et vous aide à voir; la même source du ' Je ' entre dans l'oreille et vous aide à entendre. Par conséquent, allez à la source. Cela est possible en développant le détachement ou Vairagya, comme Ramana Maharshi le dit.

" Monsieur, quand je vais à la source, que se produira t-il?" Là vous développez la chose la plus convoité en ce monde -- la vision et l'expérience de la non-dualité.

PRATIQUEZ LE DÉTACHEMENT ET LE RENONCEMENT

Nous pouvons parler longtemps de la non-dualité; nous pouvons lire longtemps sur la non-dualité. Mais, la non-dualité doit être expérimentée. Cette non-dualité peut être expérimenté seulement par le renoncement, seulement lorsque vous êtes une âme libérée, une fois que vous êtes sans désir, une fois que vous êtes sans ego. C’est ce qu'il a dit. Par conséquent, la solution est de pratiquer le détachement et le renoncement.

Pourquoi est-ce que je ne le fais pas? À cause de l'ignorance (ajnana). C'est seulement l’ignorance (ajnana) qui fait que je m’attache aux objets matériels. Baba a donné un exemple simple. Vous devez avoir vu un mrudangam ou un tambour. Imaginez qu’un rat entre dans ce tambour. Quand le tambour est battu d’une certaine façon, le rat se déplace vers ce côté. Quand le tambour est battu de ce côté, le rat se déplace vers ce côté.

De même, quand Baba ne nous donne pas d’entrevue, nous allons vers le monde. Quand nous nous ennuyons avec le monde, nous allons chez Dieu. Le monde - Dieu. Nous sommes des rats, Dhada ! Dhada ! Nous nous déplaçons de ce côté et de ce côté, et en arrière encore. (rire) C’est ce qui se produit, parce que nous n'avons pas développé la qualité de base du renoncement. La condition de base du détachement n'a pas été accomplie, même pas une trace. C'est pourquoi le mental dévie. C'est pourquoi nous ne sommes pas fixés. C'est la raison pour laquelle nous ne sommes pas centrés.

POURQUOI NE PRENONS-NOUS PAS LE CHEMIN DE LA SPIRITUALITÉ?

En conclusion, avant que je prenne congé de vous, vous pouvez demander, " Pourquoi ne prenons nous pas le chemin de la spiritualité?" Une belle question. Juste une heure avant, j'ai rencontré une personne qui m'a posé cette question:

Q. Mon fils n'est pas de la manière spirituelle que je voudrais qu'il soit. Mon petit-fils ne se comporte pas de la manière que je voudrais qu'il se comporte. Je veux corriger mon petit enfant, mais mon fils ne me permettra pas. Je veux corriger ma petite fille, mais ma fille ne me permettra pas. Qu’est-ce que je peux faire?

Comprenons, mes amis, que c’est seulement parce que je me sens attaché à ma fille ou à mon fils, à mon petit-fils ou à ma petite fille, seulement parce que je sens que je suis attaché à eux, je pense que je peux diriger leur destin. Non! Je ne peux pas modeler le destin de mon fils et je ne peux pas décider du destin de ma fille parce que, comme parents, nous sommes seulement des canaux de la grâce de Dieu. C'est tout. Nous sommes seulement des canaux. Ainsi Baba dit toujours, les parents sont à travers vous. Par vous. C'est tout. Vous êtes seulement des canaux. Vous ne pouvez pas réclamer que vous êtes de ma fabrication. Aussi par vous, nous comme parents, nous sommes seulement des canaux. Alors nous ne pouvons pas décider de la destiné et du destin de nos enfants. Non!

Après que tout soit dit, nous pouvons fournir une atmosphère sympathique, une atmosphère favorable. Nous pouvons fournir une ambiance idéale et un bon environnement, mais nous ne pouvons pas nous inquiéter à ce sujet. Si je continue à m’inquiéter pour mes enfants, mes petits-enfants, bien, qu'elle en sera le résultat? La tension, la pression, l’arrêt du coeur, une naissance sur une autre planète (rire). Ils ne s'amélioreront pas, parce que vous n'êtes pas la personne pour changer les gens. Vous n'êtes pas la personne pour transformer les gens, parce que tout est dans Ses mains. Tout est dans Ses mains. Par conséquent, mes amis, pourquoi ne prenons-nous pas le chemin spirituel, pourquoi? Beaucoup de gens ne regardent pas vers Dieu. Pourquoi?

Tous ne sont pas choisis pour être ici. Dieu n'est pas donné à tout le monde, comme le pain dans la boulangerie, comme la crème glacée au magasin. Dieu n'est pas donné à tout le monde. En fait, nous sommes ici. Nous L’écoutons. Nous écoutons des choses à Son sujet. Nous L'adorons. Nous avons lu des livres Le concernant. Nous avons tellement de littérature spirituelle. Alors pourquoi beaucoup de gens n'aspirent-ils pas à devenir chercheur? Pourquoi est-ce que tous les gens ne se tournent pas vers Dieu? Examinons les raisons.

AUCUN PUNYA OU BON KARMA

La première raison est qu'ils n'ont aucun mérite ou punya ou bon karma. Ils n'ont pas punya, le mérite. On devrait être le destinataire du punya ou du mérite de beaucoup de bonnes actions des vies passées.

Nous voyons que quelques enfants sont plus dévots que d'autres, depuis leur enfance. Quelques individus ne regarderont jamais Dieu, comme si Son chapitre était fermé, tandis qu'un autre enfant peut commencer à adorer au commencement de son enfance. C'est dû à rien d’autre qu’au mérite ou au punya avancé, aux comptes portés à la prochaine étape. Ainsi, un homme peut être irréligieux, non spirituel, athée, parce qu'il n'a aucun mérite ou effets de bon karma.

N'A JAMAIS FAIT D’ACTION ALTRUISTE - NISHKAMA KARMA

La deuxième raison peut être qu'un individu n’a jamais jusqu'ici fait d’action altruiste. C'est Nishkama Karma. Quand un tel individu dit, " Sai Ram, " il imagine qu'il vous a fait une certaine faveur (rire). S'il vous sourit, il y a une certaine demande qui y est rattachée. Chaque geste est égoïste.

L'homme n'a aucune idée de ce qu'est l’altruisme. Quand un homme est, après tout, totalement égoïste, il ne peut pas prendre la spiritualité. Même la spiritualité, il la prendra pour ses intérêts égoïstes. Par conséquent, la deuxième raison pour laquelle l’homme ne peut pas se tourner vers Dieu c’est qu'il n'a eu aucun goût pour Nishkama Karma ou l’action altruiste.

SUIVEZ LE MAÎTRE

La troisième raison est que l'homme peut ne pas suivre le maître. Il ne suit pas le gourou.

Il y a certaines personnes qui disent, " Je veux servir Baba." Vous voulez Le servir. Certaines personnes disent, " Swami, je veux Vous servir."

Baba dit, " Je suis ici pour vous servir. Vous n'avez pas besoin de Me servir." (rire) Il dit, " Je suis ici pour vous servir. Vous n'avez pas besoin de Me servir."

De même, servir Dieu ne veut pas dire de Lui donner tout ce que nous pensons qu’Il a besoin, de fournir toutes ces choses que nous choisissons pour Lui. Cela n’est pas servir Dieu. Servir Dieu veut dire suivre les ordres de Dieu, agir selon les souhaits de Dieu. C’est tout. Alors, quand on ne suit pas, c’est irréligieux.

LA CONSCIENCE EST TOTALEMENT IGNORÉE

La raison finale pour laquelle l'homme ne se tourne pas vers Dieu est que l'intellect, la voix intérieure, la conscience, est totalement ignorée. Totalement ignoré! Quand la conscience lui dit,

" Veuillez aller au centre Sai ", il n'y va pas " Choddo. " Il n'est pas tracassé à ce sujet. Son mental dit, " Allons au casino." (rire)

Ainsi, il suit le mental, quoique la conscience lui demande d'aller au centre Sai. " Aay, conscience garde le silence. Le mental est important. Je vais au casino!" (rire)

Ce sont les raisons pour lesquelles les gens ne sont pas spirituels.

Mes amis, ceux-ci sont les joyaux de pensée que j’ai pu rassembler de la littérature Sai pour la présentation de ce matin. Je suis très, très reconnaissant à vous d’écouter mon entretien avec une grande attention. Merci beaucoup. (applaudissements)

Om Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!