OM...

Sai Ram

Pranam aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

SACRIFICE, ABANDON ET DÉVOTION

Bienvenue à nouveau à cette session du matin du deuxième jour des célébrations d'Onam. Onam est une occasion importante célébrée avec grandeur dans le grand état du Kerala. Le Kerala a le taux le plus élevé d'instruction en Inde. Les gens sont reconnus pour leur dur travail, leur ingéniosité et leur sincérité. Le Kerala est le seul état qui est autorisé à célébrer son propre festival ici à Prashanti Nilayam. Aucun autre état n'a cette chance. Nous les complimentons et les félicitons pour leurs belles présentations. Je voudrais vous mentionner brièvement quelques détails au sujet d'Onam avant de partager avec vous d'autres pensées.

D'abord, Onam est une occasion de sacrifice. L'empereur Bali a sacrifié son royaume entier et toutes ses affaires pour Dieu. C'est le sacrifice le plus élevé qu’une personne puisse faire. Typiquement, nous ne pouvons pas sacrifier notre temps, notre talent ou n'importe quoi; mais voici une occasion, Onam appelle le sacrifice, le sacrifice total.

En second lieu, Onam est une célébration qui enseigne la leçon de l’abandon. Je ne parle pas de l’abandon total ou de l’abandon complet parce que l’abandon total est sans définition. Le mot abandon par lui-même est total. Vous ne pouvez pas vous abandonner ' à moitié ' ou ' au quart '; le mot perd sa signification. L’abandon par lui-même est total, absolu et complet et sans conditions. C'est ce qui est l’abandon. Alors l'empereur Bali s'est abandonné à Dieu, sans condition, sans penser à soi, sans espérance d’aucune sorte de Dieu. Par conséquent, Onam appel à l’abandon. Onam enseigne les leçons du sacrifice et de l’abandon.

Troisièmement, Onam symbolise la dévotion. Bhagavan a dit une fois, " Si quelqu’un se tient entre vous et Dieu, vous devriez choisir Dieu et personne d'autre."

ON DEVRAIT CHOISIR DIEU

Les Épopées donnent un certain nombre de références à des situations semblables. Dans le Ramayana, Bharatha a eu un choix à faire. Sa mère a voulu qu'il fût le roi. Mais Bharatha aimait Ramachandra beaucoup plus que sa propre mère. Il a préféré abandonner le royaume. Il n'a jamais voulu être le roi selon les souhaits de sa mère. Il a choisi son frère Ramachandra (Dieu) et définitivement pas sa mère. Ainsi Bharatha était dans la situation où il du choisir entre Dieu et sa mère. Bharatha a opté victorieusement pour Dieu.

Aussi dans le Ramayana, il y a la situation de Vibhishana. Vibhishana a également eu un choix à faire - son frère Ravana (le roi démon à dix têtes) d'une part et Ramachandra d'autre part. Il vivait avec son frère depuis longtemps et lui était fidèle. Il est tout à fait normal qu'on aime ses propres amis et parents davantage que quiconque. Son défi était, ' Dois-je choisis Dieu ou mon frère?' Vibhishana a préféré Dieu, Ramachandra, et non son frère Ravana. C'était la situation -- le frère ou Dieu?

Dans la vie de Meera, une grande dévote, elle a dû choisir un des deux: le mari ou Dieu. Meera a choisi Dieu et non son mari. De même l'empereur Bali a dû choisir entre les préceptes de son gourou Shukaracharya (acharya signifie professeur), ou Dieu sous la forme de Vamana (le cinquième Avatar de Vishnu, né en tant que nain) qui s'est tenu devant lui, demandant trois enjambées (pas) de terre. Qui devrait-il choisir? Il a désobéi à son gourou et a accepté totalement ce que Dieu a demandé. Mes amis, Bali a préféré Dieu et non le gourou. Par conséquent quand il y a une situation comme celle-ci, quand il y a un choix entre votre ami, parent et Dieu, on devrait choisir Dieu et certainement pas celui qui vous est proche et cher!

Onam est une occasion de choix pour tout le monde. Qui allez-vous choisir, Dieu ou Mammon? Dieu ou les amis? Dieu ou un proche et cher? Qui allez-vous préférer? L'empereur Bali a eu ce défi en son temps, et pareillement nous sommes confrontés au défi, aussi. Cela ne signifie pas que nous devrions diviser nos relations. Cela ne signifie pas que nous devons combattre nos cercles familiaux, certainement non! Nous devrions pouvoir convaincre les personnes; nous devrions pouvoir naviguer ensemble. Nous ne devrions jamais couler; nous devrions naviguer. Nous devrions nous épanouir; nous ne devrions jamais périr.

ONAM DÉMONTRE LA CONDUITE IDÉALE

Ainsi Onam est un festival de sacrifice. Onam est un festival d’abandon. Onam symbolise la dévotion. Onam signifie également la charité, la compassion et l’action juste dans tous les domaines. Le crédit est à l'empereur Bali qui a régné sur son royaume d'une manière juste et a établi la justice durant toute sa vie. Le peuple a voulu qu'il demeure avec eux. Après qu'il fut envoyé au loin, le peuple a attendu son retour, à la différence de la plupart des dirigeants dont le peuple espère qu’ils vont se retirer et qu’ils ne reviendront pas!

Voici un dirigeant, l'empereur Bali, dont l'état entier du Kerala attend depuis 364 jours par ans. Tous les gens attendent le retour du jour d'Onam. Ceci démontre quel genre d'empereur il était. Il parlait seulement du genre de justice qu’il assurait, du chemin de l’action juste qu'il suivait et de la paix qu’il avait établie dans le royaume. Par conséquent, Onam est un festival qui commémore la conduite idéale -- comment un chef idéal devrait être.

CHACUN DE NOUS DEVONS ABANDONNER CES ' TROIS PAS '!

Onam a des implications philosophiques et une profondeur philosophique. Il est lourd de sens et de signification. Ce n'est pas une célébration de gala; ce n'est pas une célébration de divertissement. Onam est une célébration d'éclaircissement et non simplement de divertissement. Il n’y a aucun doute, nous mangeons bien; aucun doute, nous portons de nouveaux vêtements; aucun doute, nous partageons des cadeaux avec l'un et l'autre; encore, il réclame l'avancement spirituel. Il s'attend de nous à un progrès philosophique. Il exige de nous une élévation religieuse. Ainsi, Onam est une occasion d'avancement spirituel, une élévation religieuse et de progrès philosophique.

Qu’est-ce que je veux dire par cela? C'est une si grande chose - un empereur prêt à donner quoi qui lui soit demandé. Et c’était Vamana, Dieu Lui-même, demandant seulement trois enjambées de terre, juste trois pas! Qu’est-ce que je veux dire par cela? Qu’est-ce que la mesure de ' trois pas ' symbolise? Était-ce seulement Bali qui a abandonné trois pas? Non. Chacun de nous doit abandonner ces trois pas! Quels sont ces trois pas? Quelles sont ces trois enjambées que Vamana a voulu de l'empereur Bali? Quelles sont-elles? Quels sont les trois pas que nous devons abandonner à Dieu? Quelles sont les trois enjambées que Dieu veut de nous, exige de nous? Quelles sont-elles?

" Je n'ai pas un pouce (2 cm), ainsi comment puis-je donner trois enjambées?" Nous pouvons dire.

Non! Chacun de nous a ces trois enjambées, trois pas -- chacun! Par conséquent, Onam n'est pas une célébration d’un jour. Onam est une introspection spirituelle. C'est une évaluation philosophique. C'est un engagement religieux.

QUELS SONT LES TROIS PAS QUI DOIVENT ÊTRE ABANDONNÉS?

Ainsi qu’elles sont les trois pas qui doivent être abandonnés à Dieu?

' Oh Dieu! Dans le passé, j’ai pu avoir commis un certain crime, fait quelques erreurs. Pardonnez-moi!' Le passé est offert aux Pieds de Lotus du Seigneur.

' Oh Dieu! Dans le présent, je fais tous ce que je peux. Aidez-moi à faire les bonnes choses. Aidez-moi à faire ce qui semble Vous être acceptable.' C'est tout. Le présent est gardé aux Pieds du Seigneur.

' Oh Dieu! Je n'ai aucune espérance pour l'avenir. Je ne m'attends à rien de l'avenir. Ce qui est destiné à se produire est sûr de se produire. Quoi que Vous décidiez de donner, Vous le donnerez. Aucun besoin de s'inquiéter des réactions, car je ne peux pas m’échapper de ce qui va se produire dans le futur!'

BABA NE VOUS PERMETTRA PAS D'ÊTRE INACTIF

Il y a certaines personnes qui demandent aux autres, " Monsieur, aimeriez-vous nous parler?"

Il dit, " Je n'ai pas le temps." Cela signifie seulement que son temps est proche. (rire) Nous avons le temps! Ceux qui peuvent faire des choses ont beaucoup de temps. Ceux qui ne font rien n’ont pas de temps!

C'est une vérité de base à Prashanti Nilayam. Avant de venir ici, j'avais du temps en abondance et pouvais faire tout ce que j’avais besoin de faire. Ici à Prashanti Nilayam, nous n'avons pas le temps. À moins que vous soyez prêt à 6 heures du matin, vous ne pouvez pas avoir le darshan Quand vous voulez aller prendre le petit déjeuner, les gens disent que Swami vient encore pour le darshan. Vous ne pouvez pas prendre votre petit déjeuner. Avant que vous terminiez les bhajans et sortiez, le temps du repas approche rapidement. Vous devez avoir le brunch. Ce n'est ni petit déjeuner ni le déjeuner mais le brunch - un hybride!

Nous n'avons pas de temps! Nous devons être prêts encore par 1 h 30 pm parce que notre Seigneur pourrait venir à 2 h 30 pm, quoique vous ayez compté qu'Il viendrait à 3 heures. Ainsi nous sommes là à 2 h 30 pm; alors Il choisit de venir à 4 heures! Il est le Maître du temps. Il décide. Ainsi nous n'avons pas de temps.

Mais honnêtement parlant, nous pouvons faire plus de choses ici que n'importe où ailleurs malgré les fortes pressions du temps. Tout le monde. Je ne dis pas que c'est seulement mon expérience personnelle, mais il est l’expérience de chacun. Pourquoi? Il est le Gardien du temps. Il est le stimulateur. Il ne vous permettra pas d'être inactif, laissez-moi vous le dire. Même si vous voulez vous détendre, vous ne le pouvez pas. Vous devez être sur vos pieds.

" Oh Dieu! J'ai 75 ans. Je suis fatigué et je suis faible. Je ne peux rien faire."

" Asseyez-vous là et faites au moins quelques paquets de vibhuti. Vous ne pouvez pas dormir."

" ' Seigneur, je peux effectuer un travail léger."

" Oui, au moins vous pouvez être responsable de la distribution de l'eau." Il ne vous permettra pas d'être inactif.

L'ACTIVITÉ CONSTANTE NOUS GARDE LIBRES DES SOUCIS

Pourquoi? En raison de l'activité constante, l’activité continue, nous n'aurons pas le temps de penser aux personnes qui sont loin de nous. Nous sommes très fatigués d’être avec elles depuis ainsi longtemps, car nous avons eu nos problèmes, plus les problèmes des enfants, les problèmes des petits-enfants, les problèmes des parents, les problèmes des amis, les problèmes politiques et les problèmes sociaux. Finalement nous devenons un problème nous-mêmes! Mes amis, nous n'avons aucune solution à quelque problème que se soit. Nous n'avons aucune solution! En conséquence, nous devenons le problème nous-mêmes et finissons avec une haute pression du sang, l'hypertension, c’est tout!

C'est la raison pour laquelle la plupart des personnes, après la retraite, se retrouvent soudainement malade les jours suivants! Pourquoi? Le cerveau est vide maintenant. Aucun travail, aucun besoin d'aller au bureau. Ainsi ils commencent à crier après leur épouse. Elle est la première coupable, la première victime d'un homme retraité. Les deuxièmes victimes sont les enfants. La troisième victime est les parents. Il continue à attaquer les personnes comme un chien Alsatian plein de tension! Un simple mouchoir mal placé ou une serviette est suffisant pour que cet homme devienne Durvasa, le sage colérique. C'est vrai dans chaque famille.

Mais ici, vous n'avez aucun temps pour crier parce que c’est le temps du darshan. (rire) Même si vous voulez crier, l'épouse est déjà partie là-bas. Ce que vous pouvez faire c’est de crier aux murs!

Quelqu'un m'a demandé, " M. Anil Kumar, comment cela est-il dans les quartiers du personnel? Tant de professeurs demeure là et c’est très paisible. Les couples vivent en harmonie et dans l’unité parfaite. Très bien."

J'ai dit, " Le secret de leur harmonie est leur abandon. Quand le mari est prêt à combattre, l'épouse doit être déjà partie. Quand l'épouse est à la maison, le mari doit être déjà parti pour le darshan. Ils tournent dans des directions opposées, ainsi la paix règne. Même s’ils se réunissent à la table de dîner le soir, ils sont 100% épuisé. Il n'y a plus aucune énergie pour se crier l'un à l'autre, ainsi la paix demeure.

Bien que je l'aie dite d'une manière joviale, ce n'est pas simplement une question d'amusement. Il y a un avantage défini en prenant un certain travail ou un autre. En étant engagé, nous ne nous inquiétons pas. La rotation du travail, l'intensité du travail, l'importance du travail, le crédit que vous obtenez, le discrédit que vous obtenez, tout cela est secondaire. Ils ne me dérangent pas. En étant impliqué, en étant lié à un certain travail ou à un autre, nous sommes libres des soucis.

Une fois que nous sommes libres des soucis, nous sommes libres de n'importe quel genre de mal. C'est pourquoi les gens vivent longtemps ici. Quatre-vingt-dix ans, quatre-vingts ans. Pourquoi? Parce que vous continuez à travailler, et en travaillant vous vous fatigué, ainsi vous allez dormir paisiblement, fini. Vous êtes tout à fait heureux.

Cette manière d'être engagé dans une vie saine, une conduite droite, une sorte d’administration de justice et de vérité est la leçon de l'empereur Bali à l'humanité. C'est la leçon d'Onam à tous les administrateurs: Ils ne devraient pas être une douleur pour personne ni devraient être une douleur pour eux-mêmes. Ils devraient être des chefs idéaux. Par conséquent, Onam est la célébration de la conduite idéale.

PERSONNE PORTE LE NOM DE ' SHUKARA '

Onam montre également l’humiliation inévitable des personnes égoïstes.

" Comme vous êtes grand (important)!" Un homme égoïste sera mis au discrédit; un homme égoïste obtiendra une mauvaise réputation, qu’il soit riche, qu’il soit grand ou qu’il soit dans une position élevé.

Voici un exemple simple: Shukaracharaya était égoïste en disant à l'empereur Bali ne pas écouter Dieu. Il était un mauvais professeur. Il était un mauvais gourou. Par conséquent, personne ne porte le nom de '' Shukara '. Il n'y a personne avec le nom de ' professeur Shukaracharaya '. Non, non! On le considère comme un mauvais nom. Cet individu a donné un exemple, une illustration, de comment ne pas être, une démonstration de comment ne pas être. C'est Onam, ce festival du Kerala.

ONAM NOUS ENSEIGNE D’ALLER AU-DELÀ DU CORPS, DU MENTAL ET DE L'INTELECT

Le festival du Kerala nous enseigne d’aller au-delà du corps, du mental et de l'intellect, symbolisé par les trois enjambées. Les ' trois pas ' représentent le passé, le présent et le futur dans une même interprétation. Maintenant dans cette interprétation, les ' trois pas ' se réfèrent aux trois niveaux de conscience - le corps, le mental et l'intellect. Parce que je sens que je suis le corps, je me sens puissant. Je me sens très fort. Je me sens très beau, bien que les gens me disent en face, " Vous ne l’êtes pas. " Parce que je m'identifie avec le corps, je pense que tout le monde veut jouer avec moi. L'identification avec le corps devrait être rejetée.

L'identification avec le mental devrait être évité aussi tôt que possible parce que ce n'est rien d’autre que l’ego. Quand il y a l’ego, ma vie est comme une partie du football. Toute personne peut s’approcher et donner un coup de pied sur le ballon (ego) dans n'importe quelle direction. Thada! Thada! (Anil Kumar imite le bruit du ballon de football, rebondissant d'un côté du champ à l'autre.) Le ballon n'atteindra jamais le but. Mais d'autre part, quand le ballon (ego) est dégonflé, quand l'air est sorti, il devient un chapatti (pain plat). Il ne peut plus être frappé d’un coup de pied; il doit être soulevé avec les deux mains. Alors, l'identification avec le mental est l’ego et cela doit être évité.

Troisièmement, l’identification avec l'intellect: L'intellect est également dangereux dans le sens qu'il essaye de justifier toutes nos erreurs.

" Pourquoi êtes-vous en retard?"

Au lieu d'être élogieux, je dirai, " Swami était en retard; donc je suis en retard."

" Vous n'avez aucune affaire. Suivez-vous le temps de Swami? Alors vous devez vous lever à 4 heures tous les jours. Êtes-vous prêt à faire cela?"

Nous trouvons une excuse ou une autre. Nous trouvons une certaine justification ou une autre pour nos fautes et nos erreurs. Ce n'est rien d’autre qu’un truc ou une sottise de l'intellect. On devrait dépasser ces trois – le corps, le mental et l’intellect. C'est une autre signification des ' trois pas ' à offrir.

Ainsi, c'est la signification d'Onam: abandonner les trois périodes du temps – le passé, le présent et le futur, et également les trois niveaux de conscience – le corps, le mental et l’intellect.

LE CORPS EST INUTILE

Une autre chose à abandonner est ce corps. Le corps est inutile - quiconque peut vous tuer! Alors ce corps n'est pas la réalité. Tout ce que vous voyez n'est pas la réalité. C'est le corps grossier; ce n'est pas la réalité. C'est la matière; ce n'est pas la réalité. C’est des atomes, des molécules, des neutrons et des protons. Ce que vous voyez n'est pas la réalité. Par conséquent, le grossier n'est pas la réalité, ainsi il doit être éliminé.

Deuxièmement, ce corps est maintenu par la vie (prana), mais, de nouveau, la vie n'est pas la réalité. La vie peut être retirée à n'importe temps. Nous voyons des vies (forme de vie) se terminer à tous les jours. Ainsi, la vie peut être retirée en n’importe quel temps. Le principe de la vie est uniforme dans tout le monde. Comment pouvez-vous le posséder? Comment pouvez-vous le monopoliser? Comment osez-vous prendre des droits dessus? Comment pouvez-vous le faire breveter? Impossible.

Alors, il y a le corps subtil, le corps grossier et le corps causal (karana). Alors il y a la radiance, le brillant, le vrai Soi, l'Atma. Le soi individuel doit être enlevé. Le grossier (sthula), le subtile (sukshma) et le soi individuel (karana) doivent être enlevé de sorte que vous puissiez connaître le (mahakarana) le Soi cosmique, le super Soi, la super conscience. Ainsi vous devez offrir ces trois corps à Dieu. C'est le message d'Onam.

" Je suis dans la lumière. La lumière est en moi. Je suis lumière." Ceux-la se rapportent aux ' trois pas ' que Dieu espère de vous. Comme Jésus a dit, " Je suis le messager de Dieu. Je suis le Fils de Dieu. Moi et mon père dans les cieux sommes Un." Ce sont les ' trois pas ' que Dieu espère de vous.

Ainsi, Onam n'est pas une simple activité. Onam n'est pas une simple célébration. Il a une profondeur et une signification fondamentale en lui. C’est ce que j'ai voulu dire au commencement.

LE TRAVAIL D'ÉQUIPE ET L'ESPRIT D'UNITÉ

Laissez-moi de nouveau féliciter les frères et les soeurs du Kerala pour avoir mis sur pied un si merveilleux programme hier. Les danses et la musique étaient extraordinaires. J’acclame l'Organisation Sai. J'étais président de l'Organisation Sathya Sai de l’état d'Andhra Pradesh. Je sais quelles contraintes ils ont eu, combien d'heures ils ont dépensé à préparer cette présentation. En particulier, à entraîner les enfants ce n'est pas une plaisanterie facile, en plus d’amener les enfants du Kerala!

Ils ont apporté tous les montages, les décorations et les costumes. Ce n'est pas une chose ordinaire. Tout ce chemin, d'une telle distance! Même l'équipe de Naadaswaram était du Kerala. Les décorations spéciales au complet que vous avez vues sont du Kerala. Elles méritent vraiment toute notre appréciation. Que Bhagavan les bénit avec beaucoup d’autres occasions de revenir dans le futur ! (applaudissements) Nous sommes très fiers de nos frères du Kerala qui inspirent les autres aussi. Ils ont démontré le meilleur exemple du travail d'équipe et d’esprit d'unité. Leur exemple vaut la peine d’être imité.

TOUS SONT UN

Bien, ce matin j'ai quelques pensées à partager avec vous durant le peu de temps qui nous reste. Puisque je pense toujours aux célébrations d'Onam, je veux dire quelques mots au sujet d'Onam d'abord. Bien que je ne sois pas un Malayali, bien que je ne sois pas du Kerala, je crois que ceux qui sont à Prashanti Nilayam appartiennent à tous et tous appartiennent à Prashanti Nilayam.

Nous n'appartenons pas à un état. Nous n'appartenons pas à un pays. Nous ne nous identifions pas avec une langue particulière. N’ayons pas un esprit étroit, dogmatique et fanatique. Les fanatiques, les dogmatiques et terroristes intégristes n'ont pas de place dans le Sai Rajya, dans le Royaume de Sai. Tous sont un. Tous sont un, indépendamment de la langue que vous parlez.

Quand la saison de Noël approche, nous sommes tous imprégnés de l'amour de Jésus. Cela prend un couple des jours pour être habité de l'esprit de la saison de Noël. Au moins cela est vrai pour moi. Oui, depuis que je le peux, je m’installe dans l'esprit des célébrations d'Onam. Alors j'ai parlé très longuement sur ce sujet! Mais il y a encore beaucoup de matières à partager avec vous. À des occasions précédentes, avant l’Onam, j'ai partagé des pensées et des détails au sujet d'Onam. Aussi, qu’est-ce que Bhagavan a dit au sujet d'Onam est disponible sur Internet pour votre information.

DIEU PREND NAISSANCE HUMAINE D'ÂGE EN ÂGE

Ce matin je voudrais partager avec vous quelques définitions mentionnées par Bhagavan qui sont tout à fait originales, tout à fait nouvelles, uniques et Divines. Dieu prend naissance humaine d'âge en âge pour redéfinir les vielles histoires Védantiques ou les vérités philosophiques. Le même message est réitéré; le même message est réaffirmé, en accord avec les conditions socio-économiques de la société et son système de vie. Ce sont des points mentionnés par Bhagavan, qui sont tout à fait originaux, tout à fait nouveaux, nous élevant et nous faisant réfléchir. Ils méritent la contemplation. Nous devons réfléchir plusieurs fois à ces pensées afin d’en retirer le bénéfice de Son message Divin.

LE « JAPAM » NOUS GARDE LIBRES DES PENSÉES AU SUJET DES AUTRES

Répétant le nom de Dieu à plusieurs reprises -- ' Om Sri Sai Ram ' ou ' Sai Ram ' ou ' Vasudevaya Namaha ' ou ' Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram ' -- s'appelle le Japam. Prenez n'importe quel nom de Dieu et répétez-le. Ce processus s'appelle le Japam.

Pourquoi le faisons-nous? Il y a certaines personnes qui sous-estiment le Japam. Pourquoi le faire? " C'est un service des lèvres. C’est une perte de temps. Pourquoi doit-il être fait?"

Japam, la répétition du nom de Dieu, comme Jésus, Allah, Nanak, Bouddha ou de n'importe quelle forme de votre goût et choix, c’est ce qui s'appelle le Japam. Quel est le but derrière ce Japam.

Quel est le but principal? Nous devons vérifier afin de voir si nous avons réalisé ce but ou non. Si le but n'est pas bien connu, alors ce Japam est inutile. Alors quel est le but final? Quel est l'objectif du Japam selon Swami? Comment nous aide-t-il?

Le but est celui-ci: Dans le processus du Japam, vous ne pensez pas aux autres. Non, monsieur! Je peux penser aux autres et répéter le nom de Dieu, mais ce n'est pas le Japam. C’est seulement un passe temps. C'est un étalage. C'est un service des lèvres, un drame spirituel. Le vrai Japam est de répéter le nom de Dieu sans pensée aux autres.

Pourquoi ne pas penser aux autres? Pourquoi pas? Tous les problèmes sont dus à cette pensée vers les autres. Quand nous cessons de penser aux autres, nous serons les personnes les plus heureuses au monde.

" J'ai une TV, mais vous avez une TV couleur." Par conséquent, je suis malheureux.

" J'ai une voiture, mais vous avez la dernière voiture." Par conséquent, je suis malheureux.

" Swami m'a regardé, mais Il a pris votre lettre." Par conséquent, je suis malheureux.

" Il a pris ma lettre, mais Il vous a donné une entrevue." Par conséquent, je ne veux pas manger de nourriture ce soir!

" J'ai obtenu une entrevue, mais Il vous a donné une chaîne." Par conséquent, je ne peux pas manger et je ne peux pas dormir!!

Nous pensons aux autres. Nous calculons la vie en termes de comparaison, mes amis. C'est la chose la plus malpropre qui fait un singe de nos vies. En fait, il n’y a aucune raison de pleurer; il n'y a aucune raison de se repentir; il n'y a aucune raison de regretter. Il n'y a aucune raison d'être malheureux. Puisque nous aimons être malheureux, nous trouvons une raison ou une autre afin d'être malheureux!

Si je dis, " Félicitation, vous avez obtenu une entrevue, " vous dite, " Ah! J'ai obtenu seulement une entrevue." (rire)

" Oh! Je vois." Vous voulez en avoir une tous les jours. Mais une entrevue est-elle une affaire de nouvelle dans le journal?

" Monsieur, vous avez eu un bon logement. Très bien."

" Haan! Mais ce logement est comparativement plus petit que votre appartement! "

" Oui monsieur, vous avez un très bon logement -- tout à fait spacieux."

" Non, non. J'ai un logement ici seulement. Vous l'avez à Bangalore également. Je l'ai seulement ici."

Ainsi, l'esprit préfère être malheureux pour des raisons idiotes, malpropres, sans raison, non justifiable. Il veut toujours être sympathique, de sorte que tout le monde dise, " Je me sens désolé pour vous." C'est une sorte d’affaire très désolante, très désolante.

VOYONS COMMENT LE MENTAL EST

Voyons comment le mental est. Ce processus du Japam, répétant le nom de Dieu, nous aidera à ne pas penser aux autres. Quand nous ne pensons pas aux autres, tous les problèmes de la vie sont résolus en masse, en gros! Tous les problèmes sont résolus. Quand nous nous comparons aux frères, ou aux voisins ou aux collègues, où est la paix du mental?

Je suis normal à moi-même! Mes amis, avant que j'aille au prochain point, laissez-moi vous l’expliquer clairement. Chacun est unique. S.v.p., croyez en cela. Nous ne sommes pas des photocopies Xerox. Nous ne sommes pas des reproductions. Nous ne sommes pas des copies au carbone. Nous ne sommes pas une cohue; nous ne sommes pas une foule. Alors quand je me rends compte que je suis unique, je n'ai aucune raison de me sentir triste pour rien.

Ainsi la tristesse est de notre propre création. Au moins le Japam nous aidera à sauver ce temps. Comme vous répétez le nom de Dieu, il ne vous laisse aucune place pour penser aux autres, vous assurant le bonheur pendant cette période. C'est pourquoi la majeure partie des gens répète le nom de Dieu.

Vous constatez que les catholiques portent des rosaires ou des médailles. La plupart des Hindous ont des Japamalas et continuent à répéter le nom de Dieu. Certaines personnes ont une discipline à répéter le Nom 108 fois ou même 10 000 fois! Naturellement, le nombre peut sembler idiot, mais du moins jusqu'à ce que ce nombre soit accompli, vous ne penserez pas aux autres car vous êtes pressés d’accomplir les rondes! (rire) Ou peut-être vous vous dépêchez pour l'accomplir, ainsi vous n'oublierez pas le nombre! Vous pouvez en dire 100 ou vous pouvez en dire 50, alors vous pouvez en dire 15 minutes de plus. Ainsi, vous êtes pressés de l'accomplir; vous ne voulez pas manquer votre nombre. Par conséquent, un, deux, trois, ' Sai Ram, Sai Ram, Sai Ram, dha, dha, dha ' Bon. (rire) C’est bien mieux que de penser aux autres et rendre notre vie malheureuse. C'est un avantage.

METTEZ LE BON ET LE MAUVAIS DE CÔTÉ PENDANT LE JAPAM

Pendant le Japam, nous ne sommes censés penser à rien - ni aux erreurs ni aux bonnes actions ni à autre chose. Supposez que j'ai commis quelques erreurs. Pourquoi supposez? La plupart d'entre nous commettent des erreurs! Celui qui dit qu'il n'a pas commis d’erreurs est un fraudeur numéro un, un faux. Gardez-le à distance. Nous sommes des humains, après tous. Il n'y a aucun intérêt à penser à ce qui est déjà passé. C'est pourquoi Baba dit, " Le passé est le passé. "

Ne pensons pas seulement aux bonnes actions. Pourquoi? Elles sont accomplies. Vous les avez déjà faites; d'autres les font maintenant. C’est passé. Asseyez-vous. Même les autres peuvent les faire bien mieux que vous! Ainsi, il n'y a aucun intérêt à compter toutes les bonnes choses que vous avez faites.

Baba a donné un bon exemple. Après que vous avez monté des marches pour atteindre un endroit, comptez-vous le nombre de marches? Non. Vous l’avez déjà atteint; la chose est finie. De même, le bon et le mauvais ne devraient pas être considéré pendant le processus du Japam ou de la répétition du nom de Dieu. C'est la première remarque que j'ai voulu faire.

LE SATSANG EST D’ÊTRE ENSEMBLE

Jnana Vahini, Dhyana Vahini, Upanishad Vahini, Dharma Vahini tous parlent de ces pensées précieuses que j'ai rassemblées et que je partage avec vous. Je vous rappelle de nouveau. Je suis seulement un professeur. Je rassemble les données et les mets devant vous. Ne faites pas l'erreur de penser que je suis un expert en cette matière ou que j'ai l'expérience de cette matière. Non! Je suis aussi bon que quiconque et aussi mauvais que quiconque, si non beaucoup plus mauvais!

Ainsi nous étudions seulement ensemble, nous déchiffrons ensemble, nous investiguons ensemble et comprenons ensemble. Cet ensemble s'appelle le satsang. Satsang est d’être ensemble, partageant la connaissance. C'est n’est pas seulement un écoulement d'information uni directionnel. Ce n'est pas une action dans un sens seulement. Ce n'est pas uni directionnel. C’est le partage des pensées.

LA MÉDITATION AIDE À DÉVELOPPER LE CONTRÔLE DE SOI ET LE CONTRÔLE DU MENTAL

Dans cette deuxième matière, il y a quelques pensées rassemblées de la littérature Sai au sujet de la méditation ou du Dhyanam.

Pourquoi devrions-nous méditer? Si nous méditons, quels sont les résultats? Si les résultats ne sont pas positifs, si le but de la méditation n'est pas réalisé, signifie-t-il que quelque chose est erronée, qu'il y a une erreur dans le mot de passe, ou une erreur dans le nom d'identification? Est-ce comme une certaine erreur faite quand un courriel ne peut pas être envoyé? Comme je constate que la majeure partie des personnes ici sont accoutumées au courriel, je pense que cet exemple s’adaptera à tout le monde! Alors, ce courriel ne part pas? Pourquoi? Est-ce en raison d'une erreur dans le mot de passe? Est-ce en raison d'une erreur dans le nom d'identification? De même, une certaine erreur en cours de méditation est responsable de ne pas obtenir de résultats positifs.

Quels sont les résultats de la méditation? Quels sont les fruits de la méditation? Pourquoi la méditation devrait-elle être faite? Bhagavan mentionne deux points: Le premier, la méditation vous aidera à développer le contrôle de soi; et deuxième, la méditation vous aidera à développer le contrôle du mental. On peut avoir le contrôle du corps et du mental par le processus de la méditation seulement.

SEULEMENT L'INTELLECT PEUT CONTRÔLER LE MENTAL

Comme un enfant corrompu, le mental refuse d'être contrôlé. Ainsi, le mental refuse d'être contrôlé. Le mental ne peut pas se contrôler lui-même parce qu'il est incontrôlable. Alors qu’est-ce qui doit être fait? Vous devriez aller au-delà du mental. Quand le commis est irrégulier, quand le commis est malhonnête, quand le commis est horrible, corrompu et refuse d'effectuer son travail, vous ne pouvez pas le corriger. Il refuse d'être corrigé. Alors que faites-vous? Allez au patron. Il le placera correctement! Il l'avertira.

" Si je vous vois prendre des pots de vin, vous serez écartés!"

" Si je vous vois arriver en tard au bureau, vous serez suspendus!" Ainsi, le patron le corrigera; mais le commis ne se corrigera pas lui-même parce qu'il apprécie l'argent supplémentaire.

De même, le mental refuse de se corriger parce qu'il alimente les choses idiotes. Il dérive le bonheur des choses simples. Il se soutient lui-même pour des raisons idiotes. Parfois, il obtient sa force de pensées honteuses ou de situations humiliantes. Il refuse de se corriger lui-même.

Alors, qui est le patron du mental? Le patron du mental est l'intellect. C’est quelque chose comme un curseur. Oui, cliquez sur ce curseur et l'intellect indiquera ce qui est correct et ce qui est erroné. Êtes-vous sûr ou non? Oui ou non. Deux boîtes sont là. Êtes-vous sûr s’ils peuvent être supprimés ou pas? Êtes-vous sûr? C’est l'intellect qui dira, ' Êtes-vous sûr? Bon ou mauvais? Êtes-vous sûr, que Baba approuvera ceci ou non? Êtes vous sûr, que Baba sera satisfait de cette action ou non?'

Alors, allez au patron. Le patron vous dira si une chose est bonne ou pas. Le patron est ce que j'appelle ' la voix intérieure ', la conscience ou le Maître qui parle du dedans. Ce Maître qui dirige du dedans, la conscience, la voix intérieure nous indiquera ce qui est bon, ce qui est mauvais, ce qui est exact, ce qui est erroné, ce qui doit être fait, et ce qui ne doit pas être fait. Par conséquent mes amis, par ce processus de l'intellect étant le patron du mental, nous pouvons contrôler le mental.

LE MENTAL NE SE CONTRÔLE JAMAIS PAR LUI-MÊME

Le mental ne se contrôle jamais par lui-même. Les gens peuvent dire, " J'ai une bonne idée pour contrôler le mental. Je prends du whiskey écossais pour contrôler le mental."

Je vois. Le whiskey écossais peut contrôler le mental pendant une courte période, mais il devient incontrôlable en doublant le taux de consommation. Alors le corps tombe malade en raison des dommages de foie. Le whiskey écossais n'est pas une solution pour contrôler le mental!

Certaines personnes disent, " Monsieur, quand je dors, le mental est contrôlé."

Je vois. Le mental n'est pas contrôlé; il attend seulement de se lever en n’importe quel temps! Vous pouvez penser qu’un chien dort. Mais allez près de lui et vous apprécierez la plaisanterie -- quatorze injections autour du nombril! (Anil Kumar se réfère aux injections qui traitent la rage.) Le chien peut sembler dormir, mais il ne dort pas! Il peut sentir et entendre vos pas. N’ai-je pas raison? Ainsi pendant le sommeil, le mental est comme un chien qui dort, près à vous mordre n'importe quand! Ainsi, il n'est pas contrôlé.

Qu'est-ce qui contrôle le mental? Durant la méditation, quand vous allez au-delà du corps et du mental, l'intellect est éveillé. L’éveil de l'intellect s'appelle l' ' intuition '. Cela s'appelle ' la voix intérieure '. C’est à cause de l’éveil de l'intellect que la discrimination peut être exercée. Le jugement et la discrétion suivent. Le jugement et la discrimination par l'intellect sont au-delà du corps. Pendant le processus de la méditation, le mental est contrôlé.

Ce chien saute, fonce sur moi. Qui peut contrôler le chien? Le maître de la maison.

" Hé Jackie, vient ici!" Bien? Vous ne pouvez pas contrôler le chien. Plus vous allez près de lui, plus il est prêt à attaquer. Si vous vous éloignez en courrant, il vous chasse. Ce fut mon expérience un certain nombre de fois. C'est pourquoi j’ai très peur des chiens!

Il y a longtemps quand j’ai rendu visite à mon ami aux Etats-Unis, il m'a présenté à son premier fils, son deuxième fils, et tout cela. Enfin il a dit, " C'est César."

J'ai pensé que César était son troisième fils, mais César était le nom du chien! Il est venu près de moi et il était prêt à monter sur moi comme un Sherpa Tensing monté l’Everest! J'ai eu très peur.

Alors cet homme a dit, " Vous ne voulez pas dire bonjour à César? ' Bonjour, bonjour, bonjour, César.' Vous ne voulez pas dire bonjour à César, M. Anil?"

Alors il a continué à me dire, " César a eu sa graduation de l'Université Colombia "

" Oh! Je vois."

" Aussi César a gagné beaucoup de trophées, " dit-il, comme si le chien était un être humain. Ainsi, il y a différent monde ensemble!

L'INTELLECT EST LE REFLET DU SOI

Ainsi mes amis, quand vous allez au-delà du mental, quand l'intellect indique ce qui est exact, alors c’est l'accomplissement de la méditation. Le but de la méditation est d'aller au-delà du mental, pour être plus près de l'intellect.

Pourquoi? L'intellect est le reflet du Soi. Cet intellect n'est rien d’autre que le reflet du Soi ou de l'Atma. C'est pourquoi l'intellect s'appelle ' Buddhi Grahsyam Itendriyam.' C’est au-delà des sens ou du mental et c'est le reflet du Soi.

Alors, suivez votre intellect et non le mental. Le mental est un singe fou; ne suivez pas le mental. Le corps est une bulle d'eau; ne suivez pas le corps. Suivez l'intellect, qui est au-delà du corps et du mental, plus près du Soi. C'est le reflet du Soi, qui nous guidera sur la bonne voie. C'est le but du Dhyanam ou de la méditation.

LA MEDITATION DISSIPE L'IGNORANCE

Un autre avantage de la méditation est qu'elle dissipe l'ignorance. L’ignorance. Qu’est-ce que l’ignorance? En philosophie spirituelle, l'ignorance signifie fausse identification. Supposez que je sois le directeur d’un collège. Je ne peux pas être le directeur d’un collège jusqu’à la dernière journée de ma vie. Cette position de principal est là seulement jusqu'à ce que je me retire. Si je m'identifie avec la position, c'est de l’ignorance.

" Vous savez, M. Anil Kumar, j'ai une maison de dix chambres à coucher."

" Je vois. Bon." Vous ne pouvez pas vous identifier avec votre propriété.

Ramana Maharishi a dit, " Ne considérez pas que vous êtes le propriétaire de la propriété."

Ne vous considérez pas comme étant le propriétaire de la propriété. Non. Vous êtes le gardien de votre propriété. Vous êtes le concierge de votre propriété. Vous devez entretenir votre propriété. Vous ne devriez pas endommager ou abuser de votre propriété. Vous êtes le chien de garde de votre propriété. Je pense que je suis clair. Quand vous estimez que vous êtes vraiment le propriétaire de votre propriété, la tragédie arrive. Toutes les maladies, tous les maux, tous les vices suivront certainement quand vous réclamerez votre droit. Non, je suis le concierge de ma propriété.

Par conséquent, ce Dhyanam ou méditation enlèvera toute fausse identification avec la position, la nationalité, la langue, la personnalité et la profession. Tout cela se sont les fausses identifications. Bien, je m'identifie avec le corps. Je pense que je suis présentable. Ok, bien, mais cinq ans après, je suis terrible à voir! Comment pouvez-vous vous identifier avec votre corps?

Regardons seulement nos propres photographies. Il y a vingt ans, regardez comment nous étions. Les gens sont heureux avec leurs albums de photos. Pour dire vrai, cela devrait être une source de tristesse également, parce que nous étions très beaux alors, avec les cheveux bouclés et tout cela, et maintenant nous sommes chauves! Un peigne n’est plus nécessaire. (rire) Alors nous étions maigre, bien découpé, mince et futé. Aujourd'hui, nous cherchons notre souffle quand nous montons les marches! (rire) Est-ce que je peux être fier de mes photos? Elles sont des raisons de tristesse. Ainsi, l'album de photos enseigne la leçon de la vie -- que vous n'êtes pas le corps.

D'autre part, si je continue à regarder ma photo prise il y a trente ans, quand je ressemblais à un héros de roman, si je continue à dire à tout le monde, " C’est comme cela que j'étais, " les gens diront, " Merci. Je vous verrai plus tard!"

Vivre dans le passé n'a aucune vérité aujourd'hui; elle n'a aucune convenance aujourd'hui; elle n'a aucune pertinence aujourd'hui; elle n'a aucune application aujourd'hui; c'est sans signification aujourd'hui. L'album de photos nous indique que nous ne sommes pas le corps. N’importe quelle quantité de discours physiques, de discours spirituels, ne pourrons jamais nous aider à reconnaître que nous ne sommes pas le corps. Au moins l'album nous aidera à voir cela. Savez-vous que certaines personnes ont des photos d’eux même depuis leur naissance?

Juste en répétant ' Hari Om Tat Sat ' on deviendra profondément spirituel. Par conséquent, pour aller au-delà du corps et du mental, la méditation est le seul processus.

LA MÉDITATION NOUS AIDE À ALLER AU-DELÀ DU NOM ET DE LA FORME

Comme Baba le dit, la prochaine étape dans le processus de méditation est d'augmenter lentement la période de méditation, la période de contemplation, la période d'identification avec le Soi au-delà du corps et du mental, avec la véritable conscience du Soi, avec la véritable Conscience du Soi. Lentement, puis lentement la forme disparaît. Le nom et la forme sur lesquels vous méditez disparaissent. Je pense à Baba comme nom. Je pense à Baba comme forme. Mais dans la méditation, vous continuez à méditer de plus en plus. Puis ce nom et cette forme disparaissent lentement.

Pourquoi? Le nom et la forme sont à l’extérieur; le sans nom et le sans forme sont à l'intérieur. Ainsi le processus de la méditation nous aidera à aller au-delà du nom et de la forme. Il nous aidera à aller au-delà du corps et du mental. Et cela dissipe l'obscurité, dissipe l'ignorance – la fausse identification avec la nation, la langue ou la profession.

L’ACTION DE MÉDITER EST ABSENTE!

L'étape finale, l'essence, l'échelon le plus élevé dans l'échelle de la méditation (selon Ramana Maharishi) est que l’action de méditer sera absente. Il n'y a plus d’action de méditer plus long. Je suis la méditation. Je médite de 5 h 00 à 5 h 30. C'est la première étape. Alors ce ' moi ' est oublié quand je m'oublie, quand je me perds, quand il n'y a personne pour dire que le processus de la méditation continue. La méditation a commencé à ce moment-là et elle finira à un certain moment, parce que la méditation continue, mais il n'y a personne pour le constater, car l’action de méditer est absente!

La raison est que l’action de méditer et celui qui médite est un et identique. C'est pourquoi Baba dit, ' Je suis Dieu et vous êtes également Dieu." Cela signifie que l’action de méditer et celui qui médite sont devenu un. Il n'y a personne pour rapporter, personne pour ne rien dire. C'est l'état de bonheur dans le processus de la méditation.

Nous prendrons progressivement plus de ces idées des discours de Swami, un par un, parce qu'ils ont toute une telle profondeur!

Je répète de nouveau que j'ai entendu Bhagavan (enseignement de Baba) pendant beaucoup d'années et ainsi, je peux suivre Ramana Maharishi. Je peux suivre Aurobindo. Je peux suivre Swami Yogananda. Je peux également connaître l'unité sous-jacente de toutes ces choses. Je peux également connaître que la Vérité est une, ' Ekam Sat, Vipraha Bahuda Vadhanti ' Je pense que la Bhagavad Gita peut mieux être comprise après être passé par la littérature Sai. Le Brahma Sutras qui est très difficile, est mieux compris après être passé par la littérature Sai.

Je remercie chacun de vous individuellement. Je suis venu ici entièrement préparer et pour cette préparation j’ai besoin de temps. Pour préparer, je lis, je recueille et je rassemble l'information. Vous m'aidez à faire cela et je suis fortement endetté envers vous. Je vous suis très reconnaissant pour me donner l’occasion de lire et de rassembler ce matériel parce que la meilleure manière d'apprendre est d'enseigner. La meilleure manière d'apprendre est d'enseigner parce qu'à moins que le professeur comprenne complètement et clairement, il serait difficile d’enseigner car le professeur ne pourra pas communiquer correctement. Individuellement à chacun de vous, je vous suis très reconnaissant. La fois prochaine, la semaine prochaine, le même jour, à la même heure, nous nous réunirons encore.

Sai Ram.

OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti