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Sai Ram à vous tous


ATMA EST LE MAÎTRE DIVIN

Bienvenue à cette session du matin. Il y a certaines choses que je veux partager avec vous en ce bon matin. Chacun a un corps. Le corps a des sens. Les sens sont sous le contrôle du mental. Le mental est sous le contrôle de l'intellect. Et le maître de l'intellect est ce que nous appelons l’Atma ou ' consciences ' ou ' esprit '. En d'autres termes, le mental est le maître à un niveau; l'intellect est le maître à un autre niveau, tandis que l'Atma est le maître immobile à différent niveau.

Ceux qui vont par le mental comme maître sont animal ou bestial dans leur tempérament. Ceux qui considèrent l'intellect comme le maître sont humains dans leur tempérament ou leur être. Ceux qui considèrent l’Atma comme le maître sont en effet Divin.

Donc il y a trois qualités : animal - thamasique; humain - rajasique; et Divin - sattvique. Mes amis, nous avons différents niveaux d’entendement, différents niveaux de compréhension, différents niveaux d'expérience et différents niveaux de conscience.

LE MENTAL EST LA CAUSE DE LA DUALITÉ

Le mental court après les sens. Le mental veut toujours satisfaire les sens. Le mental veut être conforme aux demandes et aux commandes du corps. C'est animal. Le mental est totalement ambitieux et passionné de tenter de satisfaire les besoins du corps. Il est très émotif, exhibant ce que nous appelons la qualité rajasique.

Quand nous suivons l'intellect, le mental n'est plus le maître. Le mental nous attirent vers le bas, mais notre voyage devrait être vers le haut. Quand le mental est le maître, il veut toujours satisfaire le corps. Le mental est plein de désirs, ambitieux et entièrement passionné. Il nous mène naturellement aux expériences de dualité.

Aucune expérience de dualité ne peut jamais nous donner la joie éternelle ou le bonheur éternel parce que la dualité est simplement provisoire. La dualité est simplement momentanée; comme Bhagavan la mentionne, " Simplement comme les nuages qui passent ". Le bon ou le mauvais n'existe pas de manière permanente. La joie que nous avons en ce moment peut disparaître, laissant la place à la misère. La dignité que j'ai maintenant passera; mais tandis qu'elle existe, j'ai tous les plaisirs et conforts.

En d'autres mots, la souffrance ou le plaisir ne dure pas longtemps. Ils sont de nature cyclique, venant l'un après l'autre. C'est la raison pour laquelle l'attitude détachée de la spiritualité est l'attitude correcte envers de telles expériences de dualité. Le mental qui est passionné, le mental qui est ambitieux, se laisse naturellement emporté par les effets du monde et la réaction du corps. En période de plaisir, nous sommes naturellement égoïstes et très fier, tandis qu'en période d'échec, nous serons dépressif et frustré.

Mes amis, ce mental, qui est actuellement le maître, est la cause des expériences de dualité. C'est la raison pour laquelle Ramana Maharishi a encouragé les personnes à surmonter l’attachement du mental. Aussi longtemps que le mental est le maître, nous sommes des esclaves. Nous devenons des patients. Nous sommes malades. Nous sommes prisonniers. Par conséquent nous devons dire, ' S.v.p. mental, ne sois pas le maître plus longtemps. Assez, c’est suffisant. Laissez l'intellect prendre charge.'

INTELLECT – MAÎTRE DU MENTAL

Le mental est le maître des sens, mais l'intellect est le maître du mental. L'intellect vous dit,
' Venez! Décidez ce qui est bon. Juge ce qui doit être fait. Distingue entre ce qui est bon et ce qui est mauvais. Distingue entre ce qui est vrai et ce qui est faux.' C’est quelque chose comme un thermomètre qui nous donne la lecture de notre température; quelque chose comme une balance qui donne la lecture de notre poids.

De même, l'intellect décide ce qui est bon, ce qui est mauvais, ce qui est vrai, ce qui est faux, ce qui doit être fait à ce moment dans le temps. Par conséquent, quand nous acceptons l'intellect comme maître, il y a une chance que les valeurs humaines soient exprimées extérieurement. Quand le mental est dominant, les qualités animales essayeront de dominer. Quand l'intellect fait surface, les qualités humaines deviennent prédominantes.

Les qualités humaines, comme vous le savez, deviennent vivantes dans les discours Divins de Bhagavan. La quintessence de Son Divin message sont les cinq valeurs humaines de base: Vérité, Action juste, Paix, Amour et Non-violence. Ces cinq valeurs trouveront leur expression quand l'intellect prendra le dessus, et non avant cela.

Aussi longtemps que le mental prend charge, aussi longtemps que le mental est le maître, nous ne sommes pas des humains selon la norme. Les animaux ont un mental. Par conséquent, le mental n'est pas une indication, pas le signe, pas le repère ou la marque d'un être humain. Si je veux être appelé un être humain, je dois faire de l'intellect, plutôt que du mental, le maître de ma vie.

Aucun de nous n'est une exception à cela. Peut-être que je suis la première victime de cette sorte de truc ou de jeu qui se poursuit depuis plusieurs vies passées. C'est le mental qui est la cause de la naissance et de la renaissance. C'est le mental qui est la cause de la souffrance et du plaisir. C'est le mental qui réagit au blâme et à l'éloge ou quoi que cela puisse être.


L’ATMA EST ÉTERNELLE

Dorénavant, le maître devrait être l'intellect, dans lequel nous trouvons l'expression des valeurs humaines. Cependant, il y a un troisième maître. Le maître des sens est le mental; le maître du mental est l'intellect; et le maître de l'intellect est l’Atma. C'est le maître final, le plus haut maître. Il n'y a aucun maître au-dessus de l'Atma, également connu sous le nom d'esprit ou conscience. Il est indépendant. Il n'a aucune qualité quelconque - aucune qualités animales ou qualités humaines. Il est sans attribut, éternel et dominant. Il n'est limité à aucun corps. L'Atma ou le Soi en moi est identique au Soi en vous. Le Soi est uniforme; seulement l'intellect diffère. L'intellect d'un individu est différent de l'intellect d'un autre individu. L'intellect d'une personne peut parfois continuer à défendre ses propres actions, même si elles sont dans l’erreur.

Supposez que je sois en retard. Mon directeur me demande, " Pourquoi êtes-vous en retard?" Mon intellect justifie mon arrivé en retard. " Monsieur, j'étais dans la salle à manger, responsable de servir la nourriture aux étudiants. C'est pourquoi je suis en retard." Je trouve une justification.

Un autre exemple: Le professeur demande, " Quel travail êtes-vous sensé faire? Pourquoi êtes- vous si lent?" L'étudiant répond, " Monsieur, je viens juste de sorti de la classe et je relaxe."

L'intellect n'acceptera pas la critique ou n'admettra pas une erreur. L'intellect justifie ou fait une excuse pour défendre le comportement.

Quand il est demandé, " Pourquoi êtes-vous corrompu? Pourquoi avez-vous accepté un pot de vin?" Au lieu de dire, " Je suis désolé ", Je peux dire, " Qui n'accepte pas de pots de vin? Qui n’est pas corrompu en ce monde?"

C'est ce qui s'appelle utiliser la discrimination à son propre avantage. On continue à défendre et à justifier son propre soi, l’ego. Ainsi, nous ne pouvons pas toujours suivre seulement l'intellect. L'intellect est différent d’une personne à l’autre.

Le mental des personnes aussi diffèrent considérablement. Même mon propre mental diffère d’un moment à l’autre. Je pense d’une manière le matin, d’une manière différente l'après-midi et d’une manière différente le soir. Mon propre mental n'est pas stable. Mon propre mental n'est pas constant. Mon propre mental n'est pas uniforme. Il continue à osciller, à vaciller, à flotter et à changer comme un caméléon. Ainsi quand le mental en moi n'est pas uniforme, comment puis-je dire que mon mental et votre mental sont identique? Je ne peux pas dire cela à moins que je sois un cas mental! (rire) Ainsi, le mental des personnes ne peuvent jamais être uniformes parce que le mental individuel n'est pas en accord.

Sur le campus de Prashanti Nilayam, je suis très tendre. En dehors du campus, je suis juste l'inverse. Devant Swami, je suis la personnification même du partage, de l’aide, de la compassion et d’aimer - rien d’autre que Vedanta et la spiritualité. Le moment où les magasins sont ouverts ou c'est le temps de se précipiter vers la cantine, je ne me tracasse plus de vous ni de personne d’autre. Je ne m'inquiète pas de ces gens qui servent. Je veux que l’on m’accorde la pleine priorité en tous points.

" Qu’est-ce qui est arrivé à votre citation des Écritures dans le Mandir?"

Mes amis, les corps sont différents. L’un est grand, l’un est court; l’un est juste et l’un n'est pas juste, même si c'est injuste; (rire) l’un est lourd, l’un est maigre. Même pas deux sont semblable. C'est la loi de la nature. Même pas deux sont semblable. Même dans les jumeaux, ils sont destinés à être différents. Même pas deux sont semblable. Il y a diversité, complexité et multiplicité dans la nature. La belle peinture de Dieu est si intéressante. Les corps sont tous différents pour la rendre vraiment plus intéressante. Le mental des personnes sont différents afin que son propre plan se continu selon le sien. L'intellect est également différent parce qu'il est tout à fait égocentrique, parlant à la défense de son propre standard.

Puisque les corps sont différents, les pensées sont différentes. Au niveau le plus bas, le mental est le maître alors que l'intellect est le maître au-dessus du mental. Le mental doit nécessairement suivre les préceptes de l'intellect, parce que l'intellect est le patron.

Votre intellect est différent de mon intellect. L'intellect a un patron - l'Atma, l'esprit, le Soi ou la conscience. Cet Atma est vraiment uniforme en vous, en moi, dans la pierre, dans l’insecte, dans une bête, dans un ver et dans une plante – du microcosme au macrocosme. Il y a seulement une différence dans la vêture. Il y a seulement une différence dans le corps qu'on a mis dessus, mais le Soi de base, la conscience, est le même. Il y a un maître aux différents niveaux, mais il n'y a aucun maître au-dessus d'Atma parce qu’il est l'Un sans second.

Supposez que je suis seul dans cette salle. Si je veux me battre, avec qui dois-je me battre? Je suis seul dans cette salle. Si je continue à crier, cela signifie qu’il doit y avoir quelqu'un d'autre à qui je crie. Si personne n'est là et je crie toujours, cela signifie que j’ai une raison valable pour l'asile des fous. (rire)

DIEU N’A PAS DE COMMENCEMENT NI FIN

Ainsi quand ils sont deux personnes, là il peut y avoir dialogue. Quand ils sont deux, il peut y avoir conversation. Quand ils sont deux, il peut y avoir amitié, hostilité, guerre, défi, question et réponse.

L’Atma est la seule qui infiltre le cosmos entier - l'univers entier. Elle a pris différentes formes. Il n'y a aucun maître au-dessus de l'Atma. Le mot, ' Vinayaka ' est dérivé de cette idée. Le terme ' Vinayaka ' signifie ' aucun maître au-dessus de Lui.'

Ainsi, Vinayaka n'est pas la forme que nous trouvons dans un temple. Il n'est pas simplement celui avec la tête d’éléphant, avec un tronc, un ventre attrayant et celui qui est si drôle à voir. Bien que nous le tenions dans une haute estime, si quelqu’un parmi nous se présentait sous la forme de Ganesha, je ne pense pas que nous nous inclinerions vers le bas. (rire) Je ne pense pas ainsi. Son nom est Vinayaka parce qu'il n'y a aucun maître au-dessus de Lui.

Vinayaka n'est pas simplement la forme que nous voyons. Nous devrions apprendre à voyager de l'idole à l'idéal qu’il représente. L'idole de Vinayaka représente l'idéal du Soi qui est indépendant; le Soi qui est cosmique; le Soi qui est universel; le Soi qui est éternel, immortel et sans imperfection; le Soi qui n'a ni commencement ni fin.

C’est ce que Baba nous a dit hier, " Vinayaka n'est jamais né, pourtant aujourd'hui nous célébrons Son anniversaire. Il n’est jamais né. Celui qui n'est jamais né ne mourra jamais non plus. Dieu n'a aucun commencement. Dieu n'a aucune fin. Cette Divinité est le Soi ou la conscience. Ainsi, il n'est jamais né." C’est ce que Bhagavan a dit hier.

Vinayaka, qui n'a aucune autorité au-dessus de Lui, n'est jamais né, n'a aucun commencement et aucune fin. C'est cosmique. C'est universel. C'est le premier point sur lequel j’ai voulu attirer votre attention.

BHAGAVAN EST LE DIRECTEUR DU TEMPS

Il y a un autre mot intéressant en Sanskrit - Vigna. Vigna a deux significations. Le sanskrit est une langue qui a tant de nuances et de facettes, juste comme un diamant. Il est donc très difficile de saisir entièrement la profondeur de chaque mot. Avant que j'apprenne la signification d'un mot, il y aura une autre interprétation. C'est la raison pour laquelle le Vedanta offre une possibilité très large d'explication, d'interprétation et de compréhension.

Ainsi, ce mot Vigna a deux significations. L’une signifie le temps. L'autre signifie les obstacles, les interférences, les embûches, les passages étroits. Ainsi Vigna a deux significations – le temps et les obstacles.

Allons avec la première signification d'abord - le temps. Nous sommes tous limité par le temps. Notre séjour de la vie est dans ce cadre du temps. Nous avons un anniversaire. Nous avons un anniversaire de mariage. Nous avons un jour qui marque la réussite de notre travail. Alors il y a les anniversaires du jubilé d’argent et du jubilé d'or. Non réussi ou réussi, quoi que cela puisse être, nous avons un jour pour chaque incident dans notre vie. Et ce jour est très important dans sa propre histoire de vie.

Ainsi mes amis, le temps est un facteur qui attache. Le temps est un facteur limiteur. Prenons notre vie ici à Prashanti Nilayam. Les jours se terminent avant qu’ils commencent. Nous assistons au darshan du matin. Nous ne comprenons pas pourquoi le temps passe. Nous commençons juste à nous détendre que c’est le temps pour le darshan de l'après-midi. Avant que vous y arriviez, les bhajans de 6 h 00 p.m. sont déjà terminés. Où le jour est-il passé? Si nous analysons comment le temps passe très vite ici à Prashanti Nilayam, nous venons de comprendre que Bhagavan est le maître du temps.

Quand je vais à la maison pour les vacances, le temps s’immobilise. Je deviens très fatigué. ' OH Dieu, pourquoi cette vie mécanique? Combien de temps vais-je courir comme cela? Est-ce que je vais continuer sur mes pieds durant toute ma vie comme cela? Mon corps coopérera-t-il avec moi? Est-ce que je vais continuer à courir comme cela? Est-ce que je peux résister à toutes ces tensions et pressions, y compris la pression du temps? Est-ce possible? Oh! Dieu, j'ai besoin de repos.'

Quand je vais à la maison pour me reposer pendant les vacances, ce repos devient une arrestation. (jeu de mots entre rest et arrest) (rire) Le temps s’immobilise. Le premier jour de votre arrivée à la maison, les gens vous sourient. Bon. Il y a de délicieuses choses à manger cet après-midi - bien. Le temps des bhajans en soirée et le temps du darshan – là il n'y a personne! Qu'allez-vous faire là? Alors je commence à me plaindre que c’est ennuyeux. (rire) Les enfants viendront et diront, " Après tout, vous êtes venus seulement ce matin. Très bientôt vous vous plaignez de l'ennui. Pourquoi?"

Le temps ne crée pas d'ennui ici. Le temps n’est pas ennuyeux ici. À la maison, j'éprouve seulement de l'ennui. Pourquoi? Il est le maître du temps. Comment? Si vous pensez qu'Il sera là à 16 heures, Il choisit d'être là à 3 heures p.m., ainsi vous ne pouvez pas prendre de chance. (rire) Quand vous pensez qu'Il sera là à 3 heures, Il viendra d'une certaine manière à 4 heures! (rire) Si tous sont là à 3 heures, il sera déjà là à 2 h 45. Cela signifie, soit là de 2 h 30 à 6 h 30, c’est tout. (rire)

Pourquoi? Il sait contrôler notre temps. Dieu est le directeur du temps. Nous devrions apprendre la gestion du temps de Bhagavan. Même s’Il vient avant le temps, à 2 h 45 ou à 3 h 00, Il ira simplement dans la salle d'entrevue et en sortira à 4 h 30 et observera le programme en cours.

Nous commençons à penser ainsi, ' Oh Dieu, Vous devriez avoir permis que ce drame se finisse plus tôt de sorte que nous puissions retourner à la maison pour 4 h 30.' (rire) Vous n'êtes pas censés partir. C'est votre devoir spirituel d’être en service jusqu'à 5 h 30!

Mes amis, devoir est un mot répugnant. Devoir est un mot de vexant. Devoir est un mot terrible et horrible qui implique un certain genre d'espérance. Il implique quelque chose qui sera retourné sous forme de salaire et de reconnaissance. Mais, notre attente n'est pas un devoir. Notre séjour là-bas n'est pas un engagement. C'est une pénitence. C'est une méditation. C'est une concentration, une contemplation. C’est spirituel et Divin. Il se tourne vers l'intérieur.

Ainsi, mes amis, Swami veut que nous passions le maximum de temps à se tourner vers l’intérieur, à Le regarder et à penser à Lui. C'est pourquoi nous sommes détenus là-bas dans le Kulwant Hall. Ce n'est pas parce que nous sommes de grandes personnalités ou de beaux héros de film de Hollywood ou de Bollywood. Ce n'est pas qu'Il ne puisse demeurer seul sans nous. En fait, Il peut être plus confortable sans nous, (rire) parce que nous sommes là pour L’encombrer avec des lettres et des pressions, non seulement avec des choses personnelles mais avec toutes sortes de choses. ' Permettez-moi le Padnamaskar.' ' Regardez-moi, mais ne regardez pas mes défauts.' J'ai même une double demande : ' Prenez cette lettre de moi, mais pas celle des autres.' (rire)

DIEU EST BONHEUR, LA VIE EST UN CADEAU

Ainsi mes amis, Il contrôle le temps ici de telle manière afin que nous ne sachions pas comment il est passé. À la maison, pendant les vacances, le temps s’immobilise. Dieu est le maître du temps - Vigna. Ainsi je prie Dieu pour voir que mon temps est intéressant.

Mes amis, ne rendez jamais votre temps mécanique. Ne jamais programmer votre temps. Ne permettez jamais que votre temps soit programmer ou devienne une routine. La vie qui devient routine, programmée et mécanique, comme un robot, n'est pas intéressante à vivre du tout. La vie devrait être très, très intéressante. La vie, en fait, est intéressante. Nous la rendons ennuyeuse. Nous sommes responsables de la rendre ennuyeuse. Pour une personne qui ne peut pas sourire, qui ne peut pas rire, le temps est lourd. Peut-être qu’il a commencé le compte à rebours, attendant la tombe.

La vie devrait être remplie de plaisir. La vie devrait être remplie de rire. La vie devrait être remplie de sourires et de plaisirs. Dieu est bonheur. La vie est Son cadeau. Elle ne peut pas être ennuyeuse. Quand vous avez de l'or dans votre main, si vous en coupez un peu ou en cassez un morceau. Ce peu sera également de l'or. Quand vous coupez ou cassez une partie d'un bloc d'or, ce peu sera également de l’or. Il ne peut pas être aucune autre matière, n’est ce pas? Non.

Ainsi, quand la vie est un cadeau de Dieu, quand le temps est Dieu, quand Dieu est le temps, quand Dieu est le maître du temps, le contrôleur du temps, comment la vie peut-elle être non intéressante? Comment la vie peut-elle être ennuyeuse? Comment la vie peut-elle être mécanique? Y a-t-il un programme présenté qui est répétitif? Non. Le darshan est-il prévisible? Non. Une conversation intérieure peut-elle être dans le cadre de notre évaluation? Non. Pouvez-vous rêver à ce qu'Il va faire? Non, pas jusqu'à maintenant.

Ainsi mes amis, Ses gestes et Ses actions sont au-delà de notre compréhension. Tout est fait à bon escient. Il y a un but derrière chaque action – pour rendre les choses intéressantes. Nous ne savons pas qu'il y a un programme jusqu'à ce que le programme commence. Nous ne savons pas quand il finira, jusqu'à ce que le monsieur de l'Aarati (Poojari) se lève. (rire) Nous ne savons pas. Pourquoi? Pour rendre le temps intéressant.

Ainsi Vigna signifie le temps. Eswara signifie le maître. ' Vigneswara ' signifie ' le maître du temps '. Vous et moi ne sommes pas des maîtres du temps. Si nous étions les maîtres du temps, nous connaîtrions l'autre date également – la date de notre départ de cette planète. Nous ne savons pas cela. Nous sommes au courant de la date de notre naissance, mais nous ne connaissons pas la date du départ. La date de la fabrication est connue, mais non la date d'échéance.

Ainsi, mes amis, Vigna est le temps; Vigneswara, le maître du temps.

CAPACITÉ PLUS L’ABANDON

Vigna signifie également les ' obstacles. Il y a tant d'obstacles. Il y a deux incidents dans nos épopées que je vais vous relater.

Un incident implique une personne appelée Daksha. Il a conduit un Yagna sacré. Puisque le Yagna était conduit par lui, il fut appelé Dakshayagna.

Daksha signifie ' l’habilité, la capacité '. La plupart d'entre nous pensons que nous avons Daksha. ' Je sais que je peux méditer.' Tout cela rempli d’ego ou du ' Je ' : ' Je sais. Je peux, je peux.' C'est Daksha.

Yagna est une action. Yagna ou une action incitée par et soutenue par Daksha, qui se compte sur des possibilités, des capacités, des potentialités, du talent, de la compétence, c’est Dakshayagna, c’est toujours un échec. Qu’est-ce que cela signifie? On ne peut pas compter sur votre compétence, votre talent, votre potentiel, vos capacités à moins qu'Eswara, Dieu Lui-même, préside au-dessus de l’action.

' Oh! Seigneur, je me suis abandonné à Vous. Oh! Seigneur, bénis mon action. Oh! Seigneur, bénis cette journée. Oh !Seigneur, faite que mes actions Vous soient agréables.' C'est une action remplit de prière. Une action remplit de prière, jumelée au Daksha, est ce qui s'appelle Rajasuya.

Rajasuya est un autre Yagna. Rajasuya est un Yagna qui a été accompli par les Pandavas. Tous les Pandavas avaient Daksha - les capacités, mais ils ont fait ce Yagna en présence de Krishna, la déité qui présidait. Par conséquent, le Yagna Rajasuya fut réussi.

Daksha jumelé avec l’abandon mène au succès. Les seules capacités mènent à l'échec. Par conséquent, on rencontre des obstacles. Quels sont les obstacles? La confiance totale dans son propre ' Je '.

Quand je pense que je suis à cent pour cent de la réussite, Swami soudainement vient et me demande, " Est-ce que tous les arrangements sont prêts?"

" Oui Swami."

" Est-ce que tout est parfait?"

" Oui."

" Est-ce que tout est propre?"

" Oui."

" Regardez cela. Nettoyez cette table. C'est un manque. C’est un grand trou. Qu'est ce qui vous arrive? Aimeriez-vous que vos yeux soient vérifiés dans notre hôpital? Je vais aviser le médecin." (rire)

Ainsi, quand vous pensez que vous êtes parfait, Il vous montrera certainement vos imperfections. N'importe quelle chose simple nous fera sentir parfait. Mais nous ne le sommes pas.

Si un individu sourit tout le temps, Il viendra et lui dira, " Pensez-vous que vous souriez bien? Il y a beaucoup d'amertume en vous. Je vois cette amertume en vous. Pourtant vous souriez!"

Un individu avec de grands yeux Le regardait. Il m'a appelé, " Vois comment il Me regarde?"

Quoiqu'il soit un conférencier, je ne le nommerais pas. J'ai simplement dit, " Swami ses yeux sont si beaux. Il a vraiment de grands yeux." Quand Il parle de beaux yeux, je dois naturellement les complimenter. C'est mon devoir.

Immédiatement Baba a dit, " Non, non, ce sont des verres de contact." (rire) Des verres de contact!

Ainsi cette seule confiance dans l’habilité et la capacité nous incitera certainement à hésiter et à commettre des erreurs. La capacité plus l’abandon est Rajasuya Yagna. Yagna, signifie action, et Rajasuya, signifie cette qualité royale d’abandon, font naturellement de ce Yagna, de ce rituel spirituel, une réussite. C'est ce que représente Vigneswara.

GANAPATHI – CONDUCTEUR DE LA VIE HUMAINE

Ainsi, Vinayaka, nommé numéro un; Vigneswara, numéro deux; Ganapathi, numéro trois. Ganapathi : Pathi signifie le maître; ganas signifie les sens. Il y a cinq sens de la compréhension ou de connaissance, cinq sens d'action. Ce sont tous appelés ganas : sens, mental et intellect. Qui est le maître de ces ganas? Ganapathi, Dieu Lui-même.

Nous avons parlés délibérément de ces choses ce matin parce que demain c’est le Vinayaka Chavithi. Maintenant que nous sommes mis au courant de chacun de ces attributs, pensons à chacun de ces saints noms de Dieu et essayons de les comprendre en détail, parce que la célébration n'est pas limitée à un jour, mes amis.

La célébration n'est pas limitée à un jour. Chaque jour est une célébration. Pourquoi? La vie est une célébration. La vie est heureuse. ' Aujourd'hui c’est le festival. Aujourd'hui c’est le dernier jour.' Non! Chaque jour est vibrant; chaque jour est parfumé; chaque jour est joyeux; et chaque jour doit être vécu distinctement, sincèrement, délibérément. C'est ce qu’est la vie. C'est une vie spirituelle.

Une vie politique est toujours ambitieuse. ' Quand deviendrais-je ministre? Quand deviendrais-je ministre en chef? Quand deviendrais-je gouverneur?' Jusqu'à ce que vous mouriez, vous continuez à aspirer.

Une vie d'argent n'a également aucune limite. ' J'ai mille dollars, deux mille dollars, cent mille dollars. Oh!' Ceci continue jusqu'à ce qu'il soit enterré dans un cercueil en dollars! (rire)

Ainsi, une vie de dollars n'a aucune fin. Une vie politique n'a aucune limite. Mais Dieu est le maître de ma vie, parce que ma vie a Ses composants, Ses constituants et Ses pièces. Juste comme une voiture a une roue de direction, des pneus, des lumières, un klaxon, un accélérateur, et un ballon à air, ma vie se compose de ses pièces : sens de connaissance, sens d'action, mental et intellect.

C'est ma voiture et cette voiture sera conduite par un conducteur correct de sorte qu'elle ne soit impliquée dans aucun accident, de sorte que la voiture ne soit pas brisée. Par conséquent, Ganapathi est le conducteur de la vie humaine, se composant de dix sens, du mental et de l’intellect. C’est ce que Ganapathi signifie.

GANAPATHI – SAGESSE ET INTELLECT

Ganapathi contient deux lettres - ga et na. Ga représente Buddhi, l'intellect. Ga signifie Buddhi – l’intellect. Na est Jnana ou sagesse. Ainsi ga-na est Buddhi et Jnana - intellect et sagesse. Ganapathi représente ces deux - sagesse et intellect. Il signifie, celui avec l'intellect est sage; celui sans intellect est un imbécile. Celui sans intellect et sagesse est ' autrement '. Sage, autrement, imbécile – là sont trois catégories. Sage avec l'intellect; imbécile sans intellect; sans ces deux, autrement. Trois catégories.

Ainsi, mes amis, ga-na signifie Buddhi, l'intellect et Jnana, sagesse. Quand l'intellect fleurit, quand l'intellect éclos, quand l'intellect s’exprime, quand l'intellect se manifeste, quand l'intellect s’exerce, quand l'intellect domine, prédomine, contrôle, maîtrise, surgit la source de la sagesse, la fontaine de la sagesse.

La connaissance expérimentale est sagesse. La connaissance expérimentale, existentielle est sagesse. Sans expérience, sans existence, la connaissance est juste une collection de faits et de figures. C'est l'information empruntée ou l'information de seconde main. La connaissance, quand elle vient par une expérience personnelle, elle devient sagesse. Cette connaissance, quand j'éprouve son existence, quand elle devient existentielle, c’est la sagesse. La connaissance acquise que j'expérimente individuellement devient sagesse. La connaissance existentielle est sagesse. La connaissance expérimentale est sagesse. Cette sagesse est possible quand l'intellect est affilé. Ainsi, gana signifie l'intellect et la sagesse.

GAJANANA – LIBRE DE NAISSANCE ET DE MORT

Et alors il y a également d’autres significations que Dieu a données. Je suis désolé. Je peux me comporter comme un professeur typique qui écrit sur un tableau. Que faire ? Quarante ans de service. Bien qu'on ne l'exige pas, je continue à le faire. Que faire ? Quatre décennies de service en tant que professeur. Cela a atteint un certain objectif, j’en suis sûr.

Alors qu’est-ce que ga signifie? Ga représente Gamya. Gamya est un mot en Sanskrit qui signifie ' aller ' ou ' destination.' Gajanana est un autre nom de Vigneswara ou Ganapathi. Gajanana est ga-ja, alors que Ganapathi est ga-na. Ici, Gajanana - ga et ja. Ga signifie Gamya ou ' destination ', ja signifie Janma, le mot en Sanskrit pour ' naissance '.

La signification habituelle de Gaja est éléphant, mais l'explication de Baba à la signification de ce mot Gaja est différente de la manière habituelle que nous le comprenons. L'explication de Baba est que Gaja signifie, cette naissance est donnée de sorte qu'on atteigne la destination. Cette naissance doit atteindre le but, qui n'est plus de renaître. Quel est le but? De ne pas renaître. Pour ne pas devoir mourir à nouveau. Il signifie seulement de couper le cycle de vie - le cycle des naissances et des morts. Couper ce cycle. Coupé cette attache. C'est la ' destination '.

La destination n'est pas une répétition. La destination n'est pas une cassette qui se rembobine. La destination n'est pas ' défaire ' un symbole informatique. Ce n'est pas un casier recyclé de l'ordinateur. C'est le bouton ' effacement total '. Entré et effacé -- totalement exterminé.

Par conséquent mes amis, Gamya signifie totalement en dehors du cycle. Plus de naissance et de mort, coupé la chaîne; coupé le lien. Coupé du cycle de l'ignorance. Ainsi, ga - Gamya, ja - Janma est le but. Ainsi, la naissance, Janma, est de visée le but, qui est d’être libre de naissance et de mort.

GAJANANA – LE VISAGE DIVIN

Anana signifie visage. Gajanana est ' Gaja ' plus ' Anana.' Ga – Ja, Gamya et Janma. Anana - le visage qui confère les deux, le visage Divin. Où est le visage Divin? L'univers est Son visage. Le cosmos est Son visage. La galaxie, la lune, le soleil, le monde des plantes et tout le monde animal, tout parle de Son beau visage Divin. Comme vous regardez le coucher du soleil en soirée, c'est le beau visage souriant de Dieu. Comme une brise fraîche qui vous touche, c'est Son beau contact adoucissant. Comme vous voyez les fleurs se penchant de cette façon et de cette autre façon, c'est le sourire de Dieu. Le sourire innocent d'un enfant innocent dans le berceau ou sur les genoux de la mère c’est Dieu qui rit.

Ainsi, quel est le visage de Dieu? Le visage de Dieu n'est autres que la nature. Sarvam Vishnu Mayam Jagat : La nature est le reflet de Dieu. Prakrithi, la nature, réfléchit simplement le Divin. L'abus de la nature, l’outrance à la nature, la pollution de la nature, c’est commettre un péché. Il n'y a aucun plus grand péché que d’abuser de la nature. Il n'y a aucun plus grand péché que de polluer la nature. La nature est si importante parce qu'elle est Divine. Par conséquent mes amis, Anana, le visage de Dieu – la nature - vous donne ces deux – Gamya, le but et Janma, la naissance.

Ainsi, j’ai complété en disant quelques mots au sujet de la signification de Gajanana, de Vigneswara, et de Vinayaka.

VAKRATUNDA – L’INCLINÉ

Vient alors un autre nom -- Vakratunda. Vakratunda signifie que Vinayaka a un tronc incliné. Pourquoi ne peut-il pas être droit? Je suis prêt à le redresser. ' Oh! Dieu, ne peut-on pas vous avoir droit, de la façon vers l'avant de mettre votre tronc?'

Ce Vakratunda symbolise Pranava ou Omkara. Pranava ou Omkara est Vakratunda. Le tronc, qui est incliné, symbolise le son primordial, le son original qui est Pranava. L'univers entier est plein de Pranava, duquel la langue s'est développée, duquel les mots parlés sont sortis. Ainsi, Vakratunda signifie ' l’incliné '.

NOUS SOMMES TOUS LES ENFANTS DE LA NATURE

Vinayaka a un autre nom -- Parvathi Thanaya. Thanaya signifie le fils. Le nom de la mère est Parvathi. Vinayaka est son fils. Parvathi Thanaya signifie le fils de Parvathi. Parvathi représente la nature. Nous sommes tous les enfants de la nature. Nous n'appartenons pas au ciel. Nous n'appartenons pas à l'enfer. Nous n'appartenons pas au céleste, à l’éther, au firmament spatial. Non. Nous sommes les gens de la terre. Nous sommes les produits de la nature. Nous sommes constitués par les cinq éléments de la nature. Nous sommes des fils - Thanaya, les enfants de la nature et les enfants de la Mère Terre - Parvathi.

Parvathi a également une autre signification - Prithvi, la terre. Parvathi signifie Prithvi - la terre. Parvathi Tanaya signifie ' les fils du grand sol, les fils de la terre, les fils de la nature '. C'est ce qui est signifié par Parvathi Tanaya. Parvathi représente également l'énergie cosmique. Sans cette énergie cosmique, le corps est non fonctionnel. C’est la signification de Parvathi Tanaya.

PÈRE, FILS ET ESPRIT SAINT

Nous appelons également Vinayaka ' Vigneswara '. J'ai juste expliqué il y a dix minutes ce que ce nom signifie. Vigna, j'ai expliqué, c’est le temps et les obstacles. Eswara est le maître. Maintenant il y a une autre idée : Eswara est le nom de Son père. Ainsi Vigneswara, que signifie-t-il?

L'enfant est le père de l'homme. En d'autres mots, un père se montre dans son fils. Atma vai putra namashi est le terme Védique. Atma vai putra namashi : un père se montre et se manifeste lui-même sous la forme de son fils. C'est ce qui est signifié par le Père, le Fils et l’Esprit Saint.

Dans le christianisme, il est dit : Père, Fils et Esprit Saint. Père – Eswara, le Fils – Ganapathi, l’Esprit Saint – la Nature. La trinité chrétienne est encapsulée dans Vinayaka. Ainsi, Jésus, étant le Fils de Dieu, signifie quoi? Jésus est Vinayaka Lui-même. Il est religieux. Il est le Divin. Ainsi, Eswara se montre Lui-même dans son fils, que nous appelons Vigneswara. C'est une autre signification importante.

LA PRIÈRE – NOTRE QUALITÉ NATURELLE

Il y a une histoire liée à ceci. Il y avait un démon appelé Gajasura. Ce démon faisait une pénitence. Selon nos épopées la plupart des démons font des pénitences. Ravanasura, Kumbhakarna, Hiranyakha, Hiranyakasipu, Narakasura, Rajasura, Radhasura - tous ces asuras ou démons ont fait une pénitence. Ils ont fait une pénitence pour la réalisation de désirs.

Prier Dieu pour un désir est un acte démoniaque. La prière devrait être notre comportement naturel, indépendamment du désir ou du besoin. ' Oh Dieu! Vous avez donné un siège médical à mon fils. Je vous reverrai quand mon deuxième fils viendra pour son examen. Merci pour aujourd'hui.' Puis-je dire cela?

La prière devrait être une partie de ma vie. Je devrais prier avec chaque souffle. Il devrait y avoir autant de prière dans ma vie qu'il y a d’amour et de sommeil. La prière devrait être aussi fondamentale à ma vie qu'est ma composition structurale.

DIEU EST FACILEMENT ACCESSIBLE

Le point est que ce Gajasura, ce démon, a fait une pénitence. Dieu, sous la forme de Sankara, s'appelle Bhola Sankara. Bhola signifie ' facilement accessible '. Dieu est facilement accessible. Puisqu'Il est accessible tellement facilement, nous ne voulons pas de Lui. Comme il est très difficile d'obtenir une audience avec le Premier Ministre, nous voulons l'obtenir.

Dieu est prêt à nous donner une audience n'importe quand, mais nous ne le voulons pas parce que le mental, étant attaché à la lutte, veut obtenir quelque chose qui est difficile à atteindre. Le mental veut réaliser quelque chose en subissant de la souffrance. Il ne veut rien qui est facilement disponible et accessible. Ainsi, ce Gajasura a fait une pénitence et Bhola Sankara, Dieu qui est facilement accessible, s’est manifesté.

" Oh! Mon cher garçon, que veux-tu?"

Ce Gajasura dit, " Oh Dieu! J'ai seulement un désir."

" Quel est-il?"

" Toutes les fois que je rencontre quelqu'un, partout où je vais, le feu devrait émaner; le feu devrait se déclencher. Le feu devrait jaillir de mon corps."

Ah! Quel beau désir! (Rire) Qu’est-ce que cela signifie? Quel est le feu ici? Certains individus continuent à crier après tout le monde inutilement. C'est le feu.

' Monsieur, où est le chemin vers la cantine?'

" Arrêt là!" --- Oh! Gajasura!

' Monsieur, où sont les toilettes?' (Un homme hurlant) -- Cousin de Gajasura!

' Puis-je m'asseoir?' (Un homme hurlant) – Gajasura– le feu!

Le point est que cet individu a voulu le feu. On lui a accordé et il a continué à intimider tous ceux qu’il a rencontrés, partout où il est allé.

Alors il a eu une autre idée fantaisiste. Il a fait de nouveau une pénitence et Bhola Sankara, Dieu facilement accessible, est apparu devant lui. " Oh! Mon cher garçon, que veux-tu?"

" Sois dans mon estomac ". (rire) Dieu, être dans ton estomac! Pauvre homme! Dieu a dit,
" Ok, je serais dans votre estomac."

La signification profonde de ceci est la suivante : L’individu qui dit, " Je connais Baba; Je suis très près de Baba; Je connais son horaire " est Gajasura. Si vous pensez que vous êtes le seul près de Swami, vous êtes Gajasura. La possessivité est le tempérament de Gajasura. Ce genre de déclaration -- qu'il a capturé Dieu -- est une réclamation de Gajasura.

Un individu a prié, ' Oh! Dieu, vient à ma résidence et verse de le vibhuti et du nectar sur mes photos. Vient ici seulement. N'allez à aucun autre endroit. (rire) Comprenez s.v.p. Oh! Dieu, comprenez s.v.p. cette condition.' Très drôle d’individu! Cette sorte de type est spirituellement risible.

L'épouse de Sankara, Parvathi, ne Le trouva pas parce qu'Il est déjà dans l'estomac du démon. Elle a continué à Le chercher, mais elle ne pouvait pas Le trouver. En conclusion, elle est allée chez son frère, Vishnu, un autre dieu.

Elle Le pria, " Oh! Frère, mon mari a disparu. Veuillez Le trouver."

Ainsi Vishnu est venu sous la forme d’un charmeur avec le taureau Nandi à son côté. Nandi est le taureau de Shankara. Ce taureau, Nandi, a commencé à danser devant Gajasura, le démon était très, très heureux.

" Comme vous dansez bien!" Et Gajasura a dit, " Je suis très heureux. Que voulez-vous?"

Vishnu, qui se tenait à côté de Nandi, a tiré profit de la situation. " S.v.p. libérez Sankara qui est déjà dans votre estomac."

Sankara pourrait seulement être libéré facilement de son estomac, si ce démon (Gajasura) était mort. Gajasura a compris que tout cela était un jeu Divin.

" Oh! Dieu, Ok. Je vous accorde votre désir. Laissez Sankara sortir de mon estomac. Je suis prêt à mourir, mais j'ai un désir." Même à la porte de la mort! Voyez comment nous sommes tous des Gajasura! Il est prêt à mourir, mais a toujours un autre désir: " Permettez que chaque individu commence son rituel de culte en pensant à moi."

Ainsi, Gaja représente Gajasura; Gaja signifie éléphant. Vinayaka est le Dieu à tête d’éléphant, la demande de Gajasura et le désir dans le dernier moment de sa vie devait être chéri par chaque dévot à l'avenir. C'est une histoire liée à Vinayaka.

OFFRIR CE QUE NOUS AIMONS LE PLUS À DIEU

Il y a une autre histoire, avec laquelle je conclurai ce matin. Sankara et Parvathi, mari et épouse, ont commencé à jouer aux dés. Ils ont voulu un arbitre. Nandi, le taureau devait être l’arbitre. Nous comptons que certains arbitres sont partiaux. Parfois leurs verdicts ne sont pas justifiés et ils ont des ennuis, comme nous le voyons régulièrement à la TV.

Ainsi l'arbitre, le taureau, naturellement à commencé à acter comme un arbitre modèle. Qu'a-t-il fait? Parvathi a gagné réellement la partie; mais l'arbitre, Nandi, dit, " Non, Sankara est le gagnant." C’est ce que nous appelons aujourd'hui une partie arrangée. (rire) Nandi doit être le fondateur du département des parties arrangées, ayant fait une telle chose il y a si longtemps. (rire)

Parvathi était très fâché. " Pourquoi? J'ai gagné la partie. Pourquoi dites-vous que Sankara est le gagnant?"

Nandi a dit, " S.v.p. excusez-moi. Je suis Son subalterne. Je travaille pour Lui, ainsi je dois Le soutenir." (rire) Nous devons soutenir le parti qui règne. (rire)

" Oh! Je vois. Vous êtes ici pour soutenir votre patron. Vous ne comprenez pas la justice. Maintenant je vous maudis de sorte que vous souffriez d'une maladie incurable."

" Arre Arre. Oh! Amma. Vous êtes une mère. Vous ne pouvez pas me maudire comme cela. Mon action ne peut pas être aussi mauvaise. Veuillez m'excuser."

Parvathi, étant mère, étant si compatissante, a répondu, " Bien, mais vous devez offrir à mon fils, Ganesha, ce qui vous est le plus cher."

Qu’est-ce qu'un taureau aime le plus? L’herbe verte. Et c'est ce qui a été offert au Seigneur Ganesha. C'est la signification derrière l'herbe offerte à Ganesha -- non qu’il soit friand d'herbe. Le taureau l'aime et ainsi il l'a offerte. Un taureau n'aime pas l'or. Un taureau aime l'herbe.

Cette histoire nous montre que nous devrions offrir ce que nous aimons le plus à Dieu. Certaines personnes donnent le quart d'une cuillère de sucre comme offrande à Dieu. ' Merci.' (rire) Certaines personnes donnent des plats. Certaines donnent un quart d'un pot de miel, ' Oh Dieu! Hari Om Tat Sat.' (rire) Nous devrions offrir ce que nous aimons le plus. C'est le but derrière cette histoire.

L'herbe en Sanskrit s'appelle Grassa. Mais généralement, Grassa signifie notre nourriture. Cette Grassa, nourriture, est offerte à Dieu, ' Oh! Dieu, vous êtes le donateur de nourriture. Je Vous offre en retour cette nourriture de nouveau.'

C'est la signification de Vinayak Chauthi, Ganesh Chaturthi, Vigneshwara, Ganeshwara, Parvathi Tanaya, Gajanana. Ce sont les thèmes par lesquelles nous rendons hommage à Dieu pour commencer nos prières pendant le culte.

Que Vinayaka, Ganesha, le Dieu suprême, soit avec vous pour toujours. Merci de votre patiente écoute.


OM...

Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti


Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki JAI!