OM...

Sai Ram

Pranam aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,


Laissez-moi d'abord vous faire des excuses sans réserve pour mon absence sans préavis de dimanche passé. Il y a eu un problème de communication et je n’ai pas pu vous contacter. Dimanche passé, les examens ont débutés au collège, ainsi j’ai du travail là-bas et je n'ai pas pu passer de temps ici avec vous. Je suis désolé si cela a causé un dérangement ou une déception. Je pense que c'était probablement un soulagement pour vous, de toute façon. (rire)

Le grand festival Dasara débute la semaine prochaine, le 17. Le festival se continuera pendant une semaine et nous espérons que nous aurons également un Yajna cette année. Nous ne savons jamais ce qui va se produire à l'avance. Jusqu'à ce qu'une annonce soit faite, ou jusqu'à ce que nous y arrivions, nous devons sans aucun doute nous attendre à des surprises plaisantes. Nous avons à composer avec cela.

Je suis plein d'espoir à l’effet que nous aurons un Yajna cette année, débutant le 17. Le mot est que les étudiants auront des activités de Grama-seva le 15 de ce mois. Grama-seva est une activité annuelle dans laquelle les étudiants vont dans différents villages pour distribuer des vêtements, des prasadams (nourritures) et tout autre matériel requis pour les enfants à l’école.

QU’EST-CE QUE LA PENSÉE?

Ce matin, je veux attirer votre attention sur trois pensées importantes concernant la pensée... trois aspects et étapes de la pensée. D'abord, cherchons ce qu’est la pensée et la façon dont la pensée peut être impuissante ou puissante.

La pensée : Il est dit dans nos Écritures que c’est la pensée qui est responsable de notre naissance et renaissance. C’est la pensée qui est responsable du plaisir et de la souffrance. C’est la pensée qui est finalement responsable de la perte et du gain. Mais pour commencer, c'est la pensée initiale qui est responsable de la vie entière qui doit suivre.

Quand il n'y a pas de pensée, il n'y a pas vie du tout. Une vie est remplie de pensées; un paquet de pensées. Et quand cette pensée devient forte, quand cette pensée devient ferme, quand cette pensée s’établie et s’enracine profondément, cela crée un état de volonté. La pensée qui est fermement établie se transforme en volonté. Les pensées non fermement établies ne le font pas. Le mental humain est un paquet de pensées -- une pensée après une autre pensée; une précipitation, des foules de pensées, des groupes de pensées. Une pensée mène à l'autre -- des chaînes de pensées.

Mais la pensée qui s’établie fermement, cette pensée qui s’enracine profondément, se transforme en volonté. Et cette volonté a un pouvoir, alors qu’une pensée seule ne l’a pas.

La pensée est impuissante. C'est pourquoi une pensée est remplacée par une autre pensée. Certaines pensées sont significatives, et certaines d'entre elles sont sans signification. Si j'ai une pensée au sujet de mon travail, immédiatement remplacé par une autre pensée concernant le déjeuner, où est le raccordement entre les deux? C'est une sottise. Si j'ai une autre pensée au sujet de mon travail dans le laboratoire, et puis une pensée différente, une pensée critique, au sujet de cette personne avec qui je défère, là il n’y a aucun ordre; il n'y a aucune connexion entre l'écoulement de ces pensées.

Mais si une pensée est établie, maintenue dans le mental et renforcie, cela s'appelle vouloir. Le vouloir est puissant. C’est ce que nous appelons la volonté. Cela en Sanskrit s'appelle Icha Sakthi. Icha Sakthi ou volonté. Cela n'a rien à faire avec le pouvoir de pensée.

Icha Sakthi est une pensée profonde, une pensée forte, une pensée singulière. C'est une pensée fermement établie. Elle est née de la conviction. Par conséquent, il est nécessaire de maintenir nos pensées aussi propres et aussi pures que possible.

Ainsi est la pensée, ainsi est l'action. Telle action, telle réaction. De telle action, ainsi est le résultat. Toute la vie est basée sur la pensée. Ainsi, quels facteurs déterminent la nature de nos pensées?

1. LES PENSÉES QUI SURGISSENT PROVIENNENT DE SAMSKARAS ET VASANAS

Les Écritures nous disent que nos pensées, parfois, nous viennent de nos vies précédentes, étant restées (en mémoire) de nos vies précédentes. Elles sont ce que nous appelons Samskaras ou Vasanas. Samskaras ou Vasanas sont d'une vie précédente, des vies avant et affectent toujours notre processus de pensée dans cette vie. Comment expliquons-nous cela?

Il y a certaines personnes qui sont spirituelles dès le commencement de leur vie, sans entraînement formel, sans aucune instruction et formation formelle. Elles sont religieuses dès l'enfance. Nous avons également parfois des personnes qui, dès l'enfance, sont des arrogants de premier ordre, quoique toutes les personnes autour d'elles soient très bonnes. Parfois nous sommes témoin qu'un fonctionnaire supérieur devient soudainement corrompu et malhonnête. Pourquoi cela se produit-il?

Cela peut se produire parce qu'ils sont affectés par leurs Samskaras ou Vasanas, qui sont toujours présents au niveau inconscient. Ils expriment une forme de pensée de leur arrière pensé des vies précédentes, exprimant des pensées qui sont restées (en mémoire) des vies passées, qui se manifestent maintenant pendant cette vie.

Ainsi nous ne pouvons pas écarter les pensées d'une façon simple. Les pensées sont également les reflets de sa propre culture. Les pensées sont les manifestations de son propre Vasana ou Samskara d'une vie précédente. C'est la pensée d'une personne qui décide de son destin. C'est sa pensée qui fixe ses objectifs. Ainsi, les pensées ne sont pas aussi simples et nous ne pouvons pas les écarter si facilement. Non. Les pensées peuvent être très puissantes.

C'est pourquoi Bhagavan dit toujours d’être conscient et de prendre garde à nos pensées. Quand Bhagavan nous parle, si mes pensées se portent sur le retour de mon voyage, je suis très pitoyable. Étant ici dans le temple, si je m'amuse en pensée à me procurer un ou deux articles du magasin ou à raconter des mensonges ou à faire quelque chose qui n'est pas prévue dans un temple comme celui-ci, c’est très malheureux pour moi et non le bien venu.

Pourquoi cette sorte de pensée se produit-elle? Elle se produit en raison des actions des vies précédentes -- des Vasanas ou des Samskaras. Ainsi, mes amis, le processus de pensée que nous expérimentons maintenant sont les conséquences des pensées et des actions des vies précédentes, qui sont en attente, dans notre subconscient comme Vasanas ou Samskaras.

2. LES PENSÉES QUI SURGISSENT PROVIENNENT DE LA NOURRITURE QUE NOUS COMSOMMONS

Le deuxième point concerne les pensées reliées à la nourriture que nous consommons. Les pensées sont également influencées par le genre de nourriture que nous consommons.

Telle est la nourriture, telle est la tête;
Telle est la tête, tel est Dieu

C’est ce que Bhagavan a dit. Ainsi, le processus de pensée est également influencé et informé par la nourriture que nous consommons... au sujet duquel nous devons faire attention.

Si nous prenons de la nourriture thamasique, nous pouvons développer des pensées thamasique. La paresse, l'inertie, la bestialité, l’animalité, la violence, la léthargie et la gloutonnerie – ceux-ci sont tous des pensées thamasique.

Si nous prenons la nourriture rajasique, la nourriture rajasique multipliera les pensées rajasique. Nos pensées seront pleines de ferveur, pleines d'enthousiasmes, pleines d'émotions, pleines d'activités, pleines d’espérances – qui est l'effet de manger de la nourriture rajasique.

D'autre part, si nous prenons la nourriture sathvique, elle produit naturellement la piété, le calme et des pensées paisibles.

Ainsi, la pensée est basée sur la nourriture que nous prenons. C'est le deuxième point, sur lequel je veux attirer votre attention.

3. LES PENSÉES SONT AFFECTÉES PAR NOTRE COMPAGNIE

Les pensées sont également contrôlées ou affectées par la compagnie que nous avons. Si nous nous entourons avec de la mauvaise compagnie, des pensées mauvaises naturellement s'épanouiront. Si nous sommes avec de la bonne compagnie, les bonnes pensées sont impatientes d'entrer. Ainsi, il est nécessaire d'être avec de la bonne compagnie.

Puis, comment définissons-nous ce qui constitue de la bonne compagnie et ce qui constitue de la mauvaise compagnie? Il y a de la compagnie apparemment bonne qui peut réellement être de la mauvaise compagnie. Nous devons faire très attention.

Qu’est-ce que je veux dire par cela? Même dans le Mandir, nous y trouvons des personnes qui parlent du prix des saris, du dernier prix des robes, des dernières choses disponibles dans les magasins; si nous désirons manger une pizza aujourd'hui ou non. (rire) Tout cela fait de la mauvaise compagnie.

La mauvaise compagnie ne signifie pas nécessairement les personnes qui sont violentes. Non, non, non. La mauvaise compagnie est la compagnie qui ne convient pas à l'objectif de notre vie; la compagnie qui ne nous soutiendra pas dans la direction que nous voulons aller; la compagnie qui ne sera pas un genre de compagnie coopérative qui m'encourage à aller dans la direction de mon choix.

La compagnie qui se tient comme un obstacle dans le chemin de ma Sadhana est une mauvaise compagnie. La mauvaise compagnie ne signifie pas nécessairement la compagnie des voleurs et des imbéciles et des kidnappeurs, non, non, non, non. Quiconque qui interfère à votre objectif dans la vie, qui ne vous encourage pas à aller dans la voie de votre sadhana, qui vous conduise toujours dans l'incrédulité, qui vous frustre toujours, vous déçoit, vous décourage, c’est de la mauvaise compagnie.

La pensée, donc, est affectée par ces trois facteurs - ces vies précédentes, la nourriture que nous mangeons et la compagnie que nous avons.

LES PENSÉES FORTES ET STABLES CRÉENT LA VOLONTÉ

Hors de tous nos paquets de pensées, cette pensée qui devient stable et forte s'appelle le vouloir, et le vouloir est puissant. C'est pourquoi nous disons la volonté. C'est Icha Sakthi.

La volonté se trouve en vous tous. Icha Sakthi. Je veux être le premier dans ma classe. Je veux être le numéro un dans mes affaires. Je veux fortement réaliser ce que je veux. C'est une volonté forte. Icha.

Nous prions Dieu pour la réalisation de notre vouloir. Nous prions Dieu pour la réalisation de notre Icha, Sankalpa, ou notre vouloir. ' Swami, je veux être un instrument puissant dans vos mains.'

Ce n'est pas suffisant si j'ai le vouloir ou la pensée, à moins qu'elle soit soutenue par la Grâce de Dieu. Chaque vouloir, même un vouloir fort, aura sa réalisation seulement s’il est béni par Dieu, seulement s’il est gracié par la bonté de Dieu, seulement s’il est sanctionné par Dieu, et non autrement. Par conséquent, nous prions pour la réalisation de notre vouloir ou de notre pensée. C'est ce qui s'appelle Durga.

Durga. Nous adorons Durga pendant les jours de la Navarathri, qui commencent le 15 de ce mois et se termine le 23, le Vijayadasami. Le 21, c’est un jour de culte à Durga. Qui est Durga? Durga représente la volonté, Icha Sakthi. Nous adorons Durga de sorte que nos pensées soient pures. Nous demandons que nos pensées soient altruistes; que nos pensées se portent sur Dieu seulement ! Que nos pensées soient pures, altruistes et non souillé.

Nous demandons à Dieu ceci : ' O Dieu! Bénissez-moi avec de bonnes pensées! Bénissez-moi avec des pensées pures! Bénissez-moi avec un vouloir fort, avec de la détermination, avec ce que j'appelle la volonté. O Dieu! Bénissez-moi de sorte que ma pensée soit seulement centrée sur Vous, de sorte que ma pensée soit focalisée vers Vous, qu’elle soit seulement dans la dévotion envers Vous.' C'est pourquoi nous prions Dieu.

Les pensées sont à vous. Pour purifier les pensées, vous devez prier Dieu. Le lait que vous achetez. Pour faire le café, vous devez faire bouillir le lait. Le riz que vous achetez; mais vous devez le faire cuire. Ai-je raison? Les légumes que nous achetons; mais nous devons les faire cuire, les faire bouillir. Ai-je raison?

De même, les pensées peuvent être les miennes, mais mes pensées doivent être pures. Mes pensées doivent être traitées, polies, raffinées et cultivées. Cela est dans les mains de Dieu.

L’ADVERSITÉ CRÉE LES DOUTES

Les pensées sont miennes quand je prends de la bonne nourriture, quand je me suis d'abord assuré que ma vie passée était belle parce qu'un certain monsieur m'a dit, un diseur de bonne aventure ou un astrologue, que je recevrai une énorme somme d’argent (rire), quand je sais que dans ma vie passée j'étais un empereur, M. Anil Kumar, vous ne savez pas... " Je vois. Bien.

" Je mange seulement des légumes. Je ne les fais pas cuire. Je mange seulement les légumes crus." Oh! je vois. Grand! " Je ne me joins à aucune compagnie du tout. J'oublie la mauvaise compagnie ou la bonne compagnie, ainsi les pensées suivent les miennes. Alors pourquoi je prie Dieu?"

C’est simple : Parfois, quand ma pensée est très forte, j'ai 100 pour cent foi en Baba. Ai-je raison?

Nous voyons des personnes venir et nous parler avec des larmes coulant de leurs yeux. Ils disent, " Sai est grand! Sai est grand!" Pourquoi disent-ils cela?

" Swami m'a sauvé de ce problème. Swami a résolu ce problème. Swami est grand!"

Puis juste un mois plus tard, nous le rencontrons de nouveau. Il a maintenant le visage long, et dit, " Monsieur, Swami ne me regarde pas." (rire)

Nous le rencontrons trois mois plus tard et il dit, " Monsieur, pensez-vous que Baba est Dieu?" (rire)

Pourquoi? Si une pensée est vraiment à vous, elle devrait être constante. Pourquoi change t-elle? Quand toutes les choses sont répondues, quand toutes les choses sont favorables, quand toutes les choses sont positives, nous avons 100 pour cent de dévotion.

Si quelqu’un demande, " Est-ce que Baba est Dieu?" Je le giflerai! Je suis spirituellement violent maintenant, (rire) spirituellement agressif. (rire) Un réactionnaire spirituel, un rebel.

Mais quand les choses deviennent plus mauvaises, quand nos affaires font face à des pertes, quand nos enfants échouent avec succès dans les examens (rire), alors je suis celui qui demande (lentement)" Est-ce que Baba est Dieu?" C'est la question qui me vient.

Ainsi, nos pensées ne sont pas constantes. Elles continuent à changer. Pourquoi? Pourquoi le matin nous avons une forte dévotion, l'après-midi nous tombons à 50 pour cent et le soir nous avons ou nous sommes à 20 pour cent ou à 0 pour cent? C’est comme la température, comme un rapport américain de la température. (rire) Pluie en Californie, agréable au Texas, un jour ensoleillé! (rire)

Tout comme le temps est imprévisible, nos pensées sont également imprévisibles. Parfois nous voulons visiter Puttaparthi immédiatement. ' Swami veut que je Le voie. Laissez moi Le voir.' D'autres fois nous pensons à Lui rendre visite. ' Permettez que je planifie de Le voir en l'an 2006.' (rire) Comment savez-vous si vous aller vivre jusqu’à ce temps là? (rire) Comment savez-vous si vous allez être vivant en 2006? Votre compte peut être fermé dans l'intervalle. (rire) Ainsi, mes amis, certaines pensées réclament l'action immédiate; certaines pensées remettent l'action à plus tard. La pensée n'est jamais constante. Certaines pensées sont égoïstes; certaines pensées sont altruistes.

LA PRIÈRE PURIFIE LA PENSÉE

Par la prière à Dieu, nos pensées peuvent être purifiées. La pensée qui favorise l'incrédulité ne sera pas là. Une pensée de frustration ne sera pas là. Une pensée déprimante ne sera pas là. Une pensée de découragement ne peut pas être là une fois que nous prions Dieu.

Si quelqu’un dit, " Je suis sans pensée ", je ne peux pas accepter cela. Beaucoup de psychiatres qui peuvent consulter. Je ne peux pas accepter quelqu’un qui dit, " Je suis libre de toute pensée." Ramana Maharishi peut dire cela. Le sage Ramana Maharishi peut dire qu'il n'a aucune pensée. Vous et moi ne pouvons pas le dire. Plus nous le disons, plus nous avons de pensées.

Étant donné que nous avons des pensées, le but est pour que nos pensées restent pures, pour que les pensées continuent à être sacrées, pour que les pensées soient fortes et puissantes, de sorte que les pensées puissent être transformées en volonté. Pour cela, nous avons besoin de la grâce de Dieu.

Mahadurga symbolise la volonté. Cette divinité aide à rendre vos pensées fortes et puissantes, pures et sacrées -- ce qui s'appelle Icha Sakthi ou Durga.

Mahadurga : Maha signifie puissant, grand. Durga signifie la volonté. Nous pensons que Durga est une dame avec un sari en soie, une couronne et des bijoux; mais cela sont tous les symboles qui forment l’objet du culte.

Derrière cet objet de culte, cependant, il y a une profondeur spirituelle. Il y a une profondeur spirituelle dans le concept de Mahadurga - Mahadurga signifie la volonté.

Ainsi, mes amis, comme nous nous préparons à célébrer le Dasara la semaine prochaine, nous prions Dieu pour que nos pensées soient faites et gardées pures, altruistes, sacrées et centrées sur le Soi. Non égoïstes, non, mais centrées sur le Soi, centrées sur Dieu, de sorte que nos pensées soient Divines. C'est le but derrière la prière à Mahadurga le 21 de ce mois.

QUAND LA PENSÉE EST BÉNIE, ELLE EST EXPRIMÉE À TRAVERS LE VOULOIR DANS L’ACTION DHARMIQUE

Icha Sakthi. Bon. En seconde la pensée devient puissante, elle ne vous permettra jamais de dormir. Elle ne vous permettra jamais de vous reposer. C'est l’expérience de tout le monde.

Dans une famille, quand la femme au foyer décide de venir à Puttaparthi, le mari ne peut pas l’aider, mais lui donner le feu vert. Quand le mari décide d'aller à Puttaparthi, même un manège ne peut pas l'arrêter, parce que cette pensée est Divine. Cette pensée est encouragée par Swami! Cette pensée est bénie par Bhagavan! Personne ne peut arrêter cela. Cette pensée qui est encouragée, cette pensée qui est bénie, cette pensée qui est graciée, cette pensée qui est encouragée par Bhagavan, sera certainement traduite en action.

Pas toutes les pensées ne vous mènent à l'action. D’une façon plus légère, je peux dire que si toutes nos pensées étaient traduites en action, je ne pense pas que nous pourrions continuer à être des messieurs. Je ne pense pas que nous pourrions continuer à être dans ce temple, parce que toutes les pensées ne sont pas pures!

Nous avons beaucoup de pensées dont nous avons honte. Nous avons certaines pensées que nous ne pouvons pas partager avec les autres, en raison du Samskara. Beaucoup de pensées. Bonnes, mauvaises, horribles, terribles. Toutes sortes de pensées. Nos pensées sont plus polluées que l'air et l'eau. La pollution de pensée. C'est une chose très puissante qui se poursuit.

Par conséquent, mes amis, si la pensée est puissante, une fois couplée avec la prière, cette pensée graciée devient volonté. Et elle ne s'arrête pas là. Cette volonté vous conduira dans l'action. C'est l’expérience de chacun.

Supposez que vous voulez participer à une activité de service dans votre centre. Personne ne peut vous arrêter. Si vous voulez méditer, personne ne peut vous arrêter. Si vous voulez chanter des bhajans, personne ne peut vous arrêter. Si vous voulez lire de la littérature Sai, personne ne peut vous arrêter. Pourquoi? Parce que ma décision, ma volonté, est très forte.

Mais qu’en est-il si cette pensée est diluée?

" Si possible, j'irai à Puttaparthi."

" Si possible " -- cela signifie que c’est seulement 50% puissant.

" Laissez-moi voir." Maintenant il est à 25%.

Ainsi, la pensée diluée n'est pas puissante. Nous ne pouvons nous attendre à aucune réalisation de cette pensée. Nous ne pouvons nous attendre à aucune fructification de cette pensée. Nous pouvons ne jamais nous attendre à ce que la pensée mène à l'action. Ce n'est pas possible.

Par conséquent, les pensées qui sont fortes, pures et bénies par Dieu seront traduites en action. L'action s'appelle Kriya. Kriya signifie l'action. L'action devrait être aussi puissante que la pensée.

NOS ACTIONS DEVRAIENT ÊTRE ASSORTIES AVEC NOS PENSÉES

J'ai une pensée à l’effet que je serai un médaillé d'or. Mais dans l'action, je lis seulement une heure par semaine. Seulement une fois par semaine je lis? Est-ce que j'obtiendrai cette médaille d'or? Non, bien que ma pensée soit bonne, mon action est pauvre.

Je veux faire de bonnes affaires et gagner un bon bénéfice, mais je ne vais pas au bureau régulièrement. Comment pouvez-vous être un bon homme d'affaires agissant de cette façon? Qu'est-ce que cela?

Je veux être un bon dévot, mais à tous les soirs je veux être au casino pour jouer. Ce n'est pas le temps des bhajans; c’est le temps du whisky! Ainsi l'action n'est pas en conformité avec la pensée. L'action et la pensée sont parallèles. C'est la raison pour laquelle la vie est pleine de contradictions. Nous ne pouvons pas vivre nos bonnes pensées. Nous ne pouvons pas agir purement sur nos bonnes pensées. C'est pourquoi nous sommes frustrés.

Parfois je dis que je ne peux faire de méditation comme vous le faites. Je ne peux pas m’asseoir silencieusement comme vous vous asseyez. Je ne peux pas me concentrer comme vous le faites. Pourquoi? Je me sens frustré parce que je ne peux pas avoir 100 pour cent de concentration. J'ai la pensée, mais dans l'action je ne peux pas assortir ma pensée. En pensée, je veux méditer; mais dans l'action, je ne peux pas.

Par conséquent mes amis, une des raisons de notre dépression spirituelle, une des raisons de notre frustration religieuse, est due à notre pensée et à notre action qui sont en désaccord l'une avec l'autre. Elles ne sont pas assorties. Elles ne sont pas uniformes. Elles ne sont pas en harmonie. Tout comme quand vous portez un uniforme, les vêtements doivent être assortis. Oui, c'est un uniforme. S'ils ne sont pas assortis, c'est un style tout à fait différent. Ainsi, mes amis, la dépression ou la frustration est dû au fait que nos pensées et nos actions sont tout à fait différentes ou divergentes. La pensée et l'action devraient converger; elles ne devraient jamais diverger.

L'action devrait également être aussi puissante que la pensée. Cette action est Kriya, ce que nous appelons action, et elle doit être puissante. Kriya Sakthi. Le pouvoir de l'action. Sakthi : Comment pouvons-nous être puissants dans l'action? Comment? Nous devons encore prier Dieu.

' O Dieu! Aidez-moi afin que mon action soit également puissante. Vous m'avez aidé à avoir une pensée stable et forte, pure et sacrée. Merci! Maintenant, je Vous prie pour rendre mon action stable, forte, fructueuse, utile, objective et orientée aux règles de ma pensée.'

Ainsi, cette Divinité qui bénit notre action s'appelle Mahalakshmi. Mahalakshmi est l'aspect de la Divinité qui renforce le pouvoir de l'action. Durga renforce le pouvoir de notre pensée; Lakshmi renforce le pouvoir de notre action. C’est ce que nous chercherons dans notre culte le 22 de ce mois.

Le 21 Durgashtami. Le 22 Maharnavami. Maharnavami est le 22 de ce mois. Ce jour nous prions la déesse Lakshmi, Mahalakshmi et nous lui demandons de renforcer notre action, de rendre notre action puissante; de faire que notre action soit assortie avec nos pensées puissantes.

Si ma pensée est pure, mais mon action est impure, bien, ma vie est un échec total. Si ma pensée est forte et mon action est faible, bien, je suis dans le malheur. La pensée et l'action devraient être directement proportionnées. L’un devrait être aussi fort que l'autre. La pensée précède l'action et la pensée a le succès par l’action. Tous les deux devraient être également puissantes.

Mes amis, ceux-ci ne sont pas mes pensées. Ce ne sont pas mes mots. S.v.p. ne me confondez pas avec un philosophe. Je ne le suis pas. Je suis sur la terre. Étant un professeur, je passe par la littérature Sai et je partage ces pensées avec vous.

Si je dois être crédité, je dois être crédité pour une chose: de ne pas polluer le message de Bhagavan. Ne pas diluer le message de Bhagavan, ou du moins, présenter le message de Bhagavan comme non pollué, non dilué, concentré tel que l’original.

Très bien, nous avons suffisamment discuté du sujet de la pensée jusqu'ici. Maintenant, nous allons penser à l'action. L’action. Comment rendons-nous notre action puissante? Comment pouvons-nous faire pour que l'action soit puissante? Ou plutôt, comment pouvons-nous être puissants dans l'action. Non dans l’inaction. Mais dans l'action. L’inaction -- je n'ai pas besoin de vous dire comment faire cela, parce que bon nombre d'entre nous sont des experts dans cette matière. (rire)

Bhagavan plaisante toujours. Je ne sais pas pourquoi Swami plaisante toujours avec moi au sujet de la nourriture et de la nutrition. Swami vient vers moi et dit, " Combien d'idlis vous avez mangé?"

Je ne sais pas pourquoi Il choisit de parler de nourriture, et... bien! Je suis heureux qu'Il choisisse de me parler. C'est suffisant. Que se soit au sujet d'idli ou de dosa ou de payi ou de poori, cela importe peu. Toutes les excuses sont bonnes pour Lui parler!

Mais parfois je me demande s'Il entretient d'autre pensée? N'y a-t-il pas une meilleure manière de communiquer avec moi? C’est ce que je pense. Peut-être pour une saine diversion, Il peut parler comme cela. Bon!

Je remarque également qu'Il ne s'adresse jamais à moi par un nom masculin. Non. Toujours avec
' Draupadi ' ou ' Vyjayanthi Mala ' (rire) ou ' Yamini Krishnamurthy '. Toujours! Toujours! Danseur. Ce sont tous des noms familiers. Bien, je suis heureux à son sujet parce que, comme Dieu, Il est au-delà du genre. Il fait cela, mais les gens rient à mes dépenses quand Il m'appelle ' Draupadi ' et ' Vyjayanthi Mala '. (rire)

Qui sait? J’ai pu être une femme dans la vie précédente, ou je pourrais avoir un tempérament féminin maintenant. Qui sait? Je peux prendre naissance en tant que femme dans la vie prochaine. (rire)


Une fois, Swami a distribué des saris à tous les conférenciers du campus d'Anantapur, et Il m'a donné un sari (rire) là-bas sur la véranda. Il aurait pu me le donner secrètement, j'aurais pu contrôler. Sur la véranda, tout le monde a commencé à me regarder! (rire)

Alors j'ai dit, " Swami, un sari?"

Puis Bhagavan a dit, " Tu ne l'aime pas? C'est un sari." (rire)

Et Il n’est pas demeuré silencieux. Il a dit, " Portez-le!" (rire)

" Portez-le!?! (rire) Swami, aucune chance dans cette vie. Aucune chance."

Il a dit, " Quoi?"

" Swami, comment puis-je porter un sari? Peut-être dans la prochaine vie."

Alors Il a dit, " Pour porter un sari devez-vous avoir une autre vie? Une autre naissance?"

Alors, pour rendre cela plus léger, parce que Swami plaisantait, j'ai dit, " Maintenant que Vous avez dit que je devrais porter un sari, je vais le faire; mais je suis sûr que je vais être plus beau que toutes les femmes ici!" (rire)

Swami a ri et a ri et a apprécié la plaisanterie! La pensée de porter un sari m'a donner l’impression que j’étais plus beau que toutes les femmes ici. (rire) Action!

COMMENCER VOTRE ACTION PAR UNE PRIÈRE

Ainsi, l'action devrait être aussi puissante que la pensée. Comment rendons-nous nos pensées puissantes? Ainsi nous devons rendre nos actions significatives, utiles, orientées et spirituelles. Baba a dit, quelle que soit l'action que nous entreprenions, d'abord offrez une prière et commencez ensuite.

Dans les affaires ou en technologie, dans la pratique médicale, à la poste, en tant que professeur, chef parlementaire ou cuisinier dans sa cuisine, vous pouvez faire n'importe quel travail pour votre vie; mais une fois que vous priez et commencez votre action, cela devient un culte. Le travail est ainsi transformé en culte. C’est ce que Baba dit.

Ainsi, la première condition, pour être très, très puissant dans notre activité, pour s'assurer que nos actions sont utiles, on doit commencer notre travail en offrant une prière.

Est-ce que les gens font cela? Oui. Surveillez les conducteurs d’un camion ou d’un véhicule. Les conducteurs de camion, observez-les. Quand ils s’assoient et posent leurs mains sur la roue, avant de commencer, ils feront le Namaskaram et puis commencent à conduire. Observez-les!

Les danseurs sur les dais : Ils se prosternent par terre et commencent alors à danser. Tous les musiciens, avant qu'ils commencent à jouer, ils prient et puis entrent en action. Pourquoi? De sorte que l'action soit réussie; de sorte que l'action soit bénie; de sorte que l'action ne soit jamais laissée à demi finie. Supposez que je joue du tabla. Au milieu, il se casse en morceaux. Une fois que cela s'est produit: Un garçon jouait du khanjhar (tambour). Tada! Il s'est cassé en morceaux. Swami était assis là. Oh! Il a beaucoup apprécié cela, observant le visage de ce camarade. Il ne pouvait rien faire; il ne pouvait pas jouer avec ce tambour brisé.

Ainsi, afin de voir que nous ne nous laissons pas tomber au milieu, afin de voir que nous continuons jusqu'à la fin avec succès, afin de voir que nous atteignons notre but, afin de voir que nos actions sont assorties avec nos pensées, nous avons besoin des bénédictions de Dieu. Ainsi, nous nous prosternons devant nos actions:

Tasmai Namah Karmani.

' Je me suis prosterné devant mon action. Je me suis prosterné devant mon devoir. Je considère ce devoir comme saint. Je considère ce devoir comme un rituel. Je considère ce devoir comme une offrande que je Vous fais, O Dieu!'

C'est ce qui est signifié par :

Tasmai Namah Karmani.

Ainsi, offrons toutes les actions à Dieu, afin qu'elles soient réussies; de sorte qu'elles soient dédiées avec un esprit d’abandon; de sorte que nos actions soient altruistes et pures. Nous avons besoin des bénédictions de Dieu.

Ainsi l'aspect de la Divinité qui bénit nos actions est Mahalakshmi, sur le 22 de ce mois. Ainsi, le 21 priez Mahadurga, la Divinité qui bénit nos pensées. Le 22 priez Mahalakshmi, la Divinité qui bénit nos actions. Je pense que je suis clair.

Je sais que vous êtes très sympathique, je sais également que vous comprenez et veillez m’excuser si je répète parfois. Je peux répéter certains exposés maints et maintes fois, en raison des certaines vérités qui m'ont étonné, certains dictons sont allés profondément dans mon coeur, et aussi en partie en raison de mes 40 années de service en tant que professeur. En fin, c’est plus un jeu ici qu'une formation. (rire)

LA PENSÉE DIVINE ET L’ACTION SACRÉE DONNENT LA CONNAISSANCE

Maintenant, la pensée et l’action ensembles -- une pensée Divine pure avec une action sacrée, ensembles ceux-ci vous donnent quoi? La connaissance expérimentale; la connaissance existentielle.

Pourquoi est-ce que j'emploie ces mots? Est-ce que c'est en raison de ma fascination avec ces trois mots? Non. Nous lisons pour l'intérêt de la lecture. Toute la connaissance n'est pas expérimentée parce que nous ne l’expérimentons pas. Toute la connaissance n'est pas existentielle parce que nous voulons l'expérimenter à une date dans le futur. Je veux méditer! En l'année 2010. Très bien! Mon plan de cinq ans. Mon plan de dix ans. (rire)

Ainsi, notre connaissance n'est pas existentielle. Notre connaissance est un plan de cinq ans, un plan de dix ans. Notre connaissance n'est pas expérimentale parce que nous n'avons pas pris d'action immédiate. Notre connaissance n'est pas expérimentale, n'est pas existentielle. Elle n'est pas expérimentale parce que nous n'avons pas expérimenté notre connaissance. Par conséquent, la connaissance demeure comme connaissance, comme dans un ordinateur.

Si vous voulez gagner de la connaissance épique de la Bhagavad-Gita, oui! Click " Mes Documents ". Si vous voulez de la connaissance sur le Brahma Sutras, oui! Click " Mes images " ou " Montrez les images " ou quelque chose comme cela ou " Mon ordinateur ".

Le cerveau est devenu un ordinateur avec tant de chemises -- tant de chemises et de dossiers. Il est prêt à répéter, prêt à citer, prêt à donner une conférence. Cela n'a jamais été expérimenté dans le moment. Il n'a jamais vécu d’existence. Il n’a jamais été expérimenté avec ou sans expérience.

Par conséquent, mes amis, la pensée et l’action ensembles sont une expérience. La pensée et l'action ensemble sont une vie en existence. La pensée et l'action ensemble sont une vie qui me donne une expérience.

JNANA EST CONNU PAR L’EXPÉRIENCE

Cette connaissance existentielle, cette connaissance expérimentale, cette connaissance expérientielle s'appelle Jnana ou la sagesse. Jnana ou sagesse est la connaissance expérientielle. Ce n'est pas de l'information livresque. Ce n'est pas de la récitation; ce n'est pas simplement de la mémoire; ce n’est pas d'apprendre des choses par coeur; ce n'est pas de l’érudition; ce n'est pas une bibliothèque. Ce n'est aucune sorte de référence.

Jnana est une connaissance expérientielle. Jnana est une connaissance existentielle. Et cette connaissance est si profonde. Elle n'est pas superficielle. Cette connaissance viendra avec nous pendant plusieurs vies à venir. Cette connaissance est la conscience.

Cette connaissance est dans le coeur, pas dans la tête. Toutes les informations, statistiques et données, toutes les archives, sont dans la tête. L'expérience est dans le coeur; l'expression est dans la tête. Ainsi mes amis, le vrai Jnana, ou connaissance existentielle, est la sagesse qui reste avec nous de manière permanente.

Un simple exemple : Les Bhajans continues. Je ferme mes yeux. Je commence à expérimenter Swami dans mon coeur. Je l'apprécie. J'observe la danse céleste. Je suis en extase. Je m'oublie et me perds. Après l’arathi, je reviens aussi insolent et aussi repoussant qu'avant. (rire)

Nous avons tous eus ces expériences errantes, ces expériences comme un éclair de lumière – cet état de bonheur. Nous avons tous expérimenté l'état de bonheur comme l’éclair, comme le flash d'un appareil photo. Quand vous pressez l'obturateur sur l'appareil photo. Tada! La lumière brille, alors cela écarte l’obscurité. Ainsi, nous avons tous expérimenté cet état de bonheur comme un flash.

Le réveil de la kundalini : Le réveil de la kundalini est une science en lui-même. Une fois que la kundalini est éveillée, l'expérience est cet état de bonheur. Nous l’avons tous, à un moment ou l’autre, comme l’éclair, comme un flash.

Quand je pense à Swami au centre de mon front, ou quand je m'assieds pour une méditation, ou quand je me perds dans le bhajan, ou quand je m'oublie en lisant Sa littérature, ou quand je suis transporté dans l'autre monde alors que je parle de Lui avec plusieurs dévots, tout cela peut également me donner cet éclair de bonheur, cet éveil de la kundalini.

Certaines personnes disent, " M. Anil Kumar, est-ce qu’il y a quelqu’un pour m'enseigner la technique de l’éveil de la kundalini?"

Je dis, " Je ne connais personne. Je ne connais même pas ce qu'est la kundalini; mais je peux vous dire une chose... n'approchez pas personne pour vous aider à le faire." N'approchez pas personne. Je peux vous dire cela.

Il m'a alors demandé, " Pourquoi?"

Si une personne vous enseignait ce processus d’éveiller la kundalini d'une manière technique, scientifique, rationnelle, pratique, systématique au lieu d’un état de bonheur, vous vous retrouvez dans un hôpital pour mental. C’est garanti! (rire) Je peux vous montrer beaucoup de gens à qui cela est arrivé... même ici. Il n'y a rien comme cela. Gardez une distance d'eux. Il y a quelque chose qui ne va pas là. La connaissance du bonheur doit être gagnée par l’expérience.

Le deuxième processus dont nous nous devons d’être prudent, ce sont les exercices de respiration ou le pranayama. Les exercices de respiration ou le pranayama, doivent être appris sous la stricte surveillance d'un expert. Ceci a été dit par Bhagavan dans le Jnana Vahini. Dans le Jnana Vahini, Bhagavan dit solennellement qu'il est très dangereux de pratiquer le pranayama s'il n'est pas fait sous la surveillance d'un expert. Au lieu du bonheur, nous développerons des problèmes de respiration. Les exercices de respiration mènent aux problèmes de respiration, mènent à une dépression nerveuse. Ceux-ci peuvent tout être des pratiques dangereuses.

C'est notre sottise qui nous incite à courir après ces choses. Quelqu'un a déjà demandé à Ramana Maharishi, " Oh Bhagavan! Qu’est-ce que je dois faire pour goûter à l'état de bonheur?"

Ramana Maharishi a dit, " Ne fait rien."

La question était, " Qu’est-ce que je dois faire?"

La réponse est, " Ne fait rien." Quoi? Ne fait rien?

Quelqu'un a dit, " Quoi, Swami? Qu’avez-vous dit?"

Il a expliqué : ' Je ' veux faire, cela signifie l’ego. " Je veux faire ceci." Cela signifie le mental.
" J'ai fait ceci." C'est l’ego et le mental. " Je veux continuer à faire cela." C'est l’ego et le mental. Mais la réalité est au-delà de l’ego et du mental.

Quand la réalité est au-delà du mental et de l’ego, qu'est-ce que ce ' vous ' veut-il faire? Ainsi, tout ce qui est fait avec le mental est défait, est rendu inutile.

Ainsi Ramana Maharishi a dit, " Ce que vous devriez faire? Ne le faites pas!"

SAGESSE OU JNANA

Par conséquent, mes amis, nous arrivons à la troisième étape. La première étape est Icha Sakthi, le pouvoir de pensée, la volonté, Mahadurga, le 21. La deuxième étape est Kriya Sakthi, Mahalakshmi, le pouvoir de l'action. Ceux-ci ensemble nous donnent le résultat de la troisième étape -- Jnana ou la sagesse. Les deux fils, positif et négatif, le positif et le négatif ensemble, permettent la circulation du courant, oui? Le fil positif est la pensée. Le fil négatif est l’action. Le passage du courant est la sagesse.

Ainsi, tous les deux sont nécessaires pour l'illumination, pour que le courant circule. Ce courant est Jnana ou la sagesse, ou le pouvoir de la sagesse, ou Jnana Sakthi - Mahasaraswathi. C'est le 23 de ce mois.

Nous adorons la déesse Sarasvathi, Jnana Sarasvathi, la déesse de la sagesse, la déesse de la conscience expérientielle, expérimental, existentielle de la connaissance....

" Monsieur, quand j'ai Jnana, pourquoi dois-je l’adorer?"

Pour parler ainsi, cela signifie que vous n'avez aucun Jnana du tout. Vous vous noyez dans l'ajnana ou l'ignorance. Jnana qui est latent, Jnana qui est immanent, Jnana, qui est le noyau même de mon être, devrait continuer à se manifester durant toute ma vie.

Il ne continue pas toujours. Un jour je suis complètement détaché. Le jour suivant je suis entièrement attaché. Un jour je suis complètement sans désir. Le jour suivant je me noie et avance dans le désir. Un jour j’ai l’équilibre. Le jour suivant j’éclate et je suis en feu. Je suis devenu imprévisible.

La connaissance, cette sagesse, est juste là comme un éclair. Elle n'est pas là constamment. Ainsi, pour que cet éclair de bonheur, pour que ce courant d'extase, pour que cette illumination de bonheur, pour que ces frissons et ces excitations continuent de rester en moi, j'ai besoin de la grâce de Dieu.

Ainsi, nous adorons Mahasaraswathi, le 23. Vijaya Dasami, pour demander que l'expérience du bonheur continuent à demeurer avec nous durant toutes nos vies.

LES TROIS ASPECTS DE LA DIVINITÉ DANS NOS VIES

Ainsi, mes amis, Mahadurga, Mahalakshmi et Mahasarasvathi représentent les trois aspects de la Divinité, les trois aspects du même Dieu, comme un triangle. C'est Mahadurga. C'est Mahalakshmi. C'est Mahasarasvathi. Comme une image à trois dimensions ! Comme un prisme en verre ! De même, mes amis, ces trois facettes de la Divinité, qu'elles représentent, sont très importantes dans nos vies. C'est pourquoi notre célébration du Dasara est si sainte et sacrée dans toutes les régions de l'Inde. C'est une saison où on décide de commencer une activité spirituelle. C'est une saison où on détermine de passer à travers les Écritures.

NAVARATHRI : LE NOMBRE 9 EST DIVIN

Nous avons tellement de passe-temps de nos jours. Il y a tant de pratiques ritualistes qui se poursuivent. Je n'ai pas le temps en ce moment d’entrer dans les détails du Yajna, pour entrer dans les détails de tous ce que vous trouverez sur les dais commençant le 17. Le Yajna est là. Ainsi, aujourd'hui, je suis content de partager avec vous l'objectif et le but de la célébration du Navarathri.

Nava signifie ' neuf. ' Le nombre neuf est Divin.

Le nombre neuf est divin? Pourquoi?

9 x 2 = 18 1 + 8 = 9
9 x 3 = 27 7 + 2 = 9

Vont toutes les manières. 9 x 9 = 81. 8 + 1 est 9. Le nombre 9 est Divin. C'est pourquoi nos étudiants, peu après qu'ils ont obtenu leur numéro, leur numéro d'examen, ils calculent immédiatement et voient si le total est de 9 ou pas.

Certaines personnes sont également très fanatiques qu'elles doivent avoir ce numéro 9 pour leur enregistrement de voiture et leur numéro de téléphone. Le nombre 9 est Divin.

Navarathri, le nombre Divin. Ces prochains jours seront passés dans une activité sainte et ritualiste par l’accomplissement du Yajna et du Yaga. En passant par les Écritures entièrement, profondément, afin d'épurer ou sanctifier ma pensée et mon action, Jnana, la sagesse, vient pour demeurer avec moi une fois pour toutes.

Govindaya Namah!

Que Bhagavan vous bénisse ! Merci. (applaudissements)


Om Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu


Om Shanti Shanti Shanti


Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki. JAI!!!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki. JAI!!!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki. JAI!!!