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Sai Ram

Pranam aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

COMMENT SAVOIR SI J’APPRÉCIE LA GRÂCE DE BABA?

Bienvenue à cette session du matin. J'ai quelques points importants à partager avec vous concernant le rôle de Sai Baba dans notre vie. Comment Le comprenons-nous? Comment devrions-nous voir cette incarnation? Comment allons-nous bénéficier de la présence de l'Avatar?

Souvent nous nous demandons et certains se plaignent même en demandant, " Pourquoi je ne reçois pas suffisamment la grâce de Baba?" Certaines personnes demandent, " Pourquoi est-ce que je ne reçois pas adéquatement la grâce de Bhagavan tandis que vous êtes chanceux d’en recevoir beaucoup?" Nous sommes parfois découragés et frustrés parce que nous ne recevons pas suffisamment de grâce, comme si la grâce était mesurable, comme si la grâce pouvait être pesée et mesurée. La question juste est plus simple : " Comment savoir si j'apprécie Sa grâce?"

Je pense que cette question sera d'un intérêt pour chacun, en particulier alors que nous sommes prêts à célébrer l'anniversaire de Bhagavan. Le 12 de ce mois-ci sera la Deepavali, le festival de la lumière. Alors que dans la soirée du 13 nous avons l’Akanda bhajan qui se continuera jusqu'au 14, alors toute la saison nous serons très occupés.

Ainsi dans cette lumière, il est plus approprié de réfléchir à ces choses maintenant parce que certains d'entre nous parfois peuvent se demander, ' Pourquoi sommes-nous ici?' ' Que devons-nous faire?' ' Est-ce bénéfique ou pas?' ' Où suis-je?' ' Dans qu’elle mesure j'ai progressé?' ' Les jours passent, mais où est ma position?'

Ces questions viennent à l’esprit tellement souvent pour beaucoup de gens que je veux les présenter sous forme de questionnaire.

VOUS ÊTES ICI DÛ À SA GRÂCE

La première question est : Comment savoir si nous apprécions la grâce de Dieu, la grâce du gourou, la grâce de Bhagavan? La réponse est simple. Le fait que nous soyons intéressés à son message, le fait que nous nous soyons intéressés à participer à Sa mission, le fait que nous nous soyons décidés à commencer une certaine sadhana, la décision de prendre une certaine pratique, tous cela sont suffisamment d’indications à l’effet que nous apprécions Sa grâce.

Il y a trois points pour indiquer que nous jouissons de la grâce de Baba. Quels sont-ils?

1. Nous sommes intéressés par Son message.
2. Nous sommes enthousiastes à participer à Sa mission.
3. Nous sommes désireux de commencer une certaine pratique ou sadhana spirituelle.

Ces trois points sont les signes assurés de Sa grâce sur nous, parce que cela ne vient pas sur tout le monde. Tous sont choisis par Lui.

Quand quelqu'un dit, " Swami, vous devriez me bénir ", Swami dit, " Vous êtes ici parce que vous êtes déjà bénis." Quand quelqu'un dit, " Swami, je n'ai aucun contrôle sur mon corps. Je n'ai aucun contrôle sur mon mental. Je ne suis pas un homme qui fait la charité. Comment puis-je gagner Votre grâce?" Baba dit, " Pourquoi vous demandez, ' Comment puis-je gagner Votre grâce?' Vous l'avez déjà gagnée et donc vous êtes ici." Alors soyons convaincu au-delà de tout doute que nous sommes bénis, que nous avons suffisamment la grâce de Bhagavan, cela fut rendu clair par ses propres paroles.

L’ÉTAT DE BÉATITUDE DE BHAGAVAN EST NOTRE EXEMPLE

La deuxième question : Comment décrivons-nous l'expérience d'une personne qui jouit de Sa grâce? Je dis que j'ai suffisamment de grâce, mais comment je sais cela? Comment est-ce que je peux l'exprimer? Comment est-ce que je peux l'identifier? Comment les autres le savent-ils? Comment est-ce que vous pouvez être certains de cela vous-même? C'est la deuxième question.

La réponse est celle-ci : Laissez l'état de béatitude de Bhagavan être notre exemple. Nous le trouvons toujours souriant. Nous ne le voyons jamais inquiet. Nous ne le voyons jamais anxieux. Nous ne le voyons jamais pressé, ni ne laisse de place à la précipitation, ni de chance aux soucis -- aucun d’aucune manière. Il est toujours calme et posé.

Que se soit à une célébration d'anniversaire ou au Dasara ou à la Shivarathri, que se soit à une occasion d’un rassemblement des dévots ou durant un moment plus calme quand il y a peu de dévots présents, son état de béatitude demeure constant. Les grandes foules de dévots ne Le rendent jamais joyeux démesurément. Les petites foules de dévots ne Le déçoivent jamais non plus. La présence d'un Premier ministre ou d'un Président ou d'un dignitaire étranger ne le conduit pas à l’extase; ni la présence de gens du commun comme nous Le déçoive. Il continue à être le même, constant, indépendamment des célébrations ou de la présence des dignitaires. Indépendamment de n'importe quoi qui se produit, Il maintient un état d'équilibre parfait, un parfait équilibre, l'équanimité parfaite et une stabilité parfaite. C'est une illustration, une démonstration pour nous tous, pour identifier que nous sommes les bénéficiaires de la grâce de Baba.

LA GRÂCE EST EXPÉRIMENTÉE ICI ET MAINTENANT

Celui qui est toujours dans le doute, celui qui est toujours inquiet, celui qui est totalement agité, celui qui est souvent perturbé, sans aucune paix du mental, ne peut pas mentionner qu'il se dore dans Sa grâce, ne peut pas dire avec confiance qu'il est le destinataire de Sa grâce. Pour vous donner un exemple, si un homme est dans une chambre avec toutes les portes et les fenêtres fermées, sans l'électricité, et s'il dit qu'il est toujours dans la lumière, alors il a besoin d’un traitement mental. La perturbation et l'agitation ne sont pas les dispositifs d'un homme qui apprécie la grâce de Dieu. Un homme qui vit dans l'espérance, un homme qui vit dans l'espoir, un homme qui est toujours perdu dans des pensées du futur, il ne peut pas prétendre être un individu qui apprécie Sa grâce. La grâce de Baba est expérimentée dans l’ici et maintenant.

" Monsieur, je vous dirai demain si j'ai Sa grâce." Sottise! La grâce est expérimentée dans l’ici et maintenant. Comment savez-vous si vous aller l’expérimenter? Par votre équanimité. Comment cela sera t-il clair? Par votre état d’équilibré mental, par votre régularité, par votre mental constant qui est toujours heureux, toujours joyeux et toujours en paix, juste comme Baba Lui-même. Il n'y a aucun autre Brahman parce que Brahman est Lui-même.

En observant Swami, vous ne pouvez pas être trop sérieux. Près de Swami, vous ne pouvez pas être perturbé. Pendant le darshan, vous ne pouvez pas pleurer. C'est impossible. Tout comme sous le soleil, l'obscurité est impossible, en présence de Dieu, la tristesse et la misère n'ont aucune place. Ainsi c'est le deuxième point sur lequel je veux attirer votre attention.

N’OUBLIEZ PAS VOTRE INSTITUTION, VOS PARENTS ET DIEU

Quelqu'un a demandé à Swami, " Qu’est-ce que je peux Vous donner comme offrande en échange pour tous ce que Vous avez faits pour nous? J'ai suffisamment d'argent. J'ai une bonne position, un bon nom et la respectabilité. Vous m'avez donné quelques choses pour lesquelles je Vous suis très reconnaissant, mon Dieu. Qu’est-ce que je peux Vous offrir en retour?"

Qu’est-ce que Baba a dit? J'ai vu des situations semblables. Tout en parlant aux garçons Baba a dit, " Oh! Garçons, vous Me faite beaucoup d’éloge. Vous chantez des chants en éloge à Ma gloire. Vous exprimez des paroles entières de gratitude et de remerciement, mais Mes garçons, Je ne veux pas ces paroles. Je ne veux pas de ces expressions. Je ne m'attends pas à des remerciements de vous. Non. Je n'attends pas cela de vous. Mais quelle sorte d'offrande pouvez-vous Me faire? Qu'est-ce que J’espère de vous? N'oubliez pas l'institution. N'oubliez pas vos parents. N'oubliez pas votre Dieu, votre cher Dieu, le Père Lui-même, qui a pris soin de vous jusqu'ici. Voyez à maintenir le drapeau de votre institution très haut. Voyez à ce que vos parents soient satisfaits de vous. Voyez à ce que vos parents soient heureux de vous et servez-les au meilleur de vos capacités et à leur satisfaction. Alors que vous menez votre vie de cette façon, tout le monde dira, ' Il est l'enfant de Baba. Il est un étudiant de Sai.' Si vous apportez un bon nom à ces trois citations, c'est suffisant." C’est ce que Baba a dit aux étudiants.

APPRENDRE EST IMPOSSIBLE JUSQU’À CE QUE NOUS DÉSAPPRENIONS

Et, qu’est-ce que Baba attend comme offrande d’un dévot? Pour dire vrai, nous sommes tous Ses étudiants. Nous pouvons ne pas être sur la liste, nous pouvons ne pas être sur le registre, nous pouvons ne pas être dans une salle de classe; mais en ce vaste univers, Baba étant le Gourou des gourous, le Professeur du monde, nous sommes tous Ses étudiants. Pour des buts éducatifs, pour des buts professionnels, pour gagner leur vie, certains peuvent joindre Ses institutions afin d’obtenir un diplôme, mais fondamentalement, ce monde est un centre d'étude spirituel et nous sommes tous Ses étudiants. Dans le collège et l'université, ils apprennent; mais dans cet univers d'étude, nous désapprenons et apprenons. Les deux processus vont ensemble.

Les étudiants à l’université apprennent de leurs professeurs, impliqués dans une recherche eux-mêmes et étudient cela. Mais nous les étudiants de cet univers, nous les adultes, devons désapprendre et commencer à apprendre. Apprendre est impossible jusqu'à ce que nous désapprenions. Qu'est-ce qu’apprendre? Qu’est-ce que ' apprendre ' du point de vue spirituel? Désapprendre et oublier le passé. Désapprendre jusqu’à rejeter les préjudices, les partialités et ce que nous croyons être notre connaissance et nos capacités.

DIEU EST AU-DELÀ DU SAVOIR – DIEUR DOIT ÊTRE EXPÉRIMENTÉ

Certains peuvent estimer qu'ils ont suffisamment de connaissance. Certaines personnes pensent,
' Je sais.' Ceci doit être désappris parce que Dieu ne doit pas être connu. Si je commence à dire,
" Je sais ", s.v.p. arrêtez-moi. Les Upanishads disent clairement, " Ceux qui disent qu'elles savent, ne savent pas. Ceux qui disent qui ne savent pas, peuvent savoir dans une certaine mesure." Pourquoi? Dieu ne doit pas être connu parce que celui qui est connu vient sous l'égide du mental humain. C'est le mental qui connaît, mais Dieu est au-delà du mental. Si je dis, " Je sais, " qu’est-ce que cela signifie? Cela ne signifie rien du point de vue spirituel. Sachez que vous ne savez pas. C’est ce que nous appelons désapprendre.

Dieu est au-delà de la connaissance. Dieu est au-delà du savoir. Dieu ne doit pas être connu. Alors comment allons-nous connaître Dieu? Dieu doit être expérimenté. Dieu doit être réalisé. Dieu ne doit pas être connu parce que quand vous dites qu'Il est connu, vous acceptez que vous ne sachiez pas, que vous allez savoir plus tard et que vous devez encore trouver Dieu. Cela signifie que Dieu est à une distance. Pour L’atteindre cela prend du temps, mais Dieu est au-delà du temps et de l’espace.

MARCHEZ SUR LE CHEMIN QUE JE VOUS AI ÉTABLI

Par conséquent mes amis, comme réponse à cette question à savoir ce que nous pouvons offrir à Dieu en échange pour tout ce que nous recevons de Lui, Bhagavan a dit clairement, «  Marcher sur le chemin avec détermination comme Je l’ai indiqué, le chemin que J’ai choisi pour vous, le chemin que J’ai établi pour vous. »

Si je ne suis pas le chemin qui me fut donné, si je ne le suis pas avec détermination, je ne fais pas d’offrande à Dieu. Alors je n’ai aucun sens de gratitude. Je peux dire que je suis reconnaissant à Dieu en employant l’expression verbale – ‘ Oh! Sai, je Vous suis reconnaissant ' – mais c'est un exercice vocal inutile. Être reconnaissant ou remercier c’est de le démontré par notre stricte adhérence au chemin établie par Bhagavan pour nous tous. C'est la meilleure offrande qui peut être donnée à Baba par tout le monde. Nous devons nous rappeler de cela.

NOUS NE POUVONS JAMAIS ÉCHAPPER À DIEU

Quelqu'un a dit, " Bhagavan, je pars ce soir. Soyez avec moi." Swami a souri et a souri. " Vous Me quittez. Est-ce possible? Est-ce possible de Me quitter? C’est impossible." Il a donné un bel exemple, répondant à la question suivante : Pouvons-nous nous échapper de Dieu?

Une fois un rat a emprunté une roupie à la Mère Terre; il a emprunté une roupie, c’est tout. Pour un rat, une roupie est une très grande chose. Bien, n'importe quelle personne qui emprunte voudrait échapper à son engagement, n’est-ce pas. Ce rat a également voulu s'échapper sans devoir rembourser, ainsi il a commencé à courir très loin, courant, courant et courrant, de sorte qu'il n’ai pas à payer.

Finalement, le rat a cherché un abri dans une hutte, se reposant tout en se complimentant à l’effet d’une telle évasion de son grand emprunt d'une roupie à la Mère Terre. Dans la hutte, sous ses pieds, la terre tournait disant, " Hé! rat, je suis ici. Tu ne peux pas t’échapper de moi, Ok? Tu ne peux pas te sauver de moi." De même, nous pouvons aller partout où nous voulons, mais nous ne pouvons jamais échapper à Dieu. La pensée même que je laisse Swami est de l’ignorance. Nous ne pouvons jamais nous enfuir de Dieu. Nous ne pouvons jamais nous échapper de Baba. C'est impossible.

Je peux vous donner un certain nombre d'exemples. Comme j'ai un certain nombre de points à partager avec vous, je ne veux pas entrer dans trop de détail ici. Un certain nombre d'exemples peut être donné parce qu'Il vous dira ce qui va se produire dans l'avenir; Il sait ce qui s'est produit dans le passé; et Il vous dira ce qui se produit maintenant, parce que Dieu est le temps. Dieu est au-delà du temps. Dieu est le maître du temps. Dieu transcende le temps.

' JE PARS ' C’EST UNE ESPRESSION IGNORANTE

Vous ne pouvez pas échapper à Swami, où que vous alliez. Par conséquent ce pauvre individu a dit, " Swami, je pars, je retourne aux Etats-Unis (ou au Royaume Uni ou en Australie, ou dans n'importe quel pays où vous pouvez appartenir). Swami, soit avec moi pour le retour à la maison."

Baba a dit, " Non, ne dit pas, ' Soyez avec moi ' parce que Je suis déjà là! Je suis déjà là. Je suis ici." C'est pourquoi Baba répète souvent cela : " Je suis avec vous, en vous, au-dessus de vous, au-dessous de vous, autour de vous." Cela fait partie de la tradition.

Les étudiants répètent le mantra qui signifie, ' Dieu est en haut, Dieu est ci-dessous, Dieu est autour, Dieu est en vous, ' alors comment pouvez-vous vous échapper? Pour dire, " Je pars " est une expression tirée de l'ignorance. Il est toujours avec vous. En fait, Il est vous et vous êtes Baba Lui-même. Vous et Lui êtes un. Ainsi comment pouvez-vous dire que vous prenez congé de Lui? C’est ce que Bhagavan a mentionné.

Une fois, un autre homme qui était également intelligent a demandé, " Swami, pourquoi j'ai ces sensations?"

" Quelles sensations?"

" Je sens de la douleur. Je me sens terrible. Je me sens très triste quand je pense que je dois Vous quitter, Swami. Vous dites que Vous êtes avec moi. Vous dites que Vous êtes partout, mais pourtant je sens de la douleur. Je me sens si triste de Vous laisser, de partir de cet endroit." Les dévots pleurent souvent, versent des larmes, le dernier jour de leur séjour ici, quand ils doivent retourner pour leurs obligations.

UNE PARTIE EST D’ÊTRE EMSEMBLE

Ainsi mes amis, le point est celui-ci : Pourquoi est-ce que je me sens triste de partir de cet endroit? Pourquoi est-ce que je suis malheureux quand je pars, je quitte cet endroit? Baba a donné la réponse. Quelle est la réponse?

" Vous commencez à imaginer que Dieu existe dans ce corps. Vous identifiez Dieu dans ce corps et vous Me considérez comme étant quelqu'un; ainsi vous ne comprenez pas que vous et Moi sommes un. Je ne suis pas quelqu'un. Non. C'est seulement un produit de l'imagination humaine. C'est faux, une notion fausse, de penser que Dieu s'est emballé Lui-même dans un corps. Puisque vous pensez que Dieu est ce corps, puisque vous L'identifiez totalement avec un corps, vous Le considérez comme étant quelqu'un de différent de vous." Par conséquent, quand nous prenons congé de Lui, c’est douloureux.

La séparation est toujours triste, quelle soit d'un ami ou d'un être cher, d’un fiancé ou des membres de la famille. Quelle qu’elle soit, la séparation est triste quand nous considérons le nom et la forme. Quand vous allez par le sentiment du nom et de la forme, la séparation est triste. La séparation est malheureuse. Mais quand Dieu est en vous, vous ne vous séparez pas de Lui.

Howard Murphet, dans son deuxième livre, l'Avatar, a appelé un chapitre: ' Une Partie Est d’Être Ensemble '. C'est le titre du chapitre. La partition doit être ensemble. ' Oh! Dieu, je me sépare maintenant, pour être ensemble là, parce que vous êtes en moi.' Le titre semble être paradoxal. Le titre semble être contradictoire, ironique, mais c'est un fait. En fait, j'ai pensé apprendre chaque ligne de ce chapitre particulier par coeur: ' Une partie est d’être ensemble '. Ainsi nous ne nous séparons pas de Swami; nous sommes ensemble. C'est le message qu'il a voulu donner.

NE FUMEZ PAS, NE BUVEZ PAS (ALCOOL) ET SOYEZ VÉGÉTARIEN

La question suivante : " Bhagavan, je donne des cadeaux comme d’habitude, " en particulier quand un anniversaire approche. L'enfant attendra des cadeaux de ses parents. Les gourous matériels attendent quelques cadeaux de leurs disciples. " Bhagavan, quel cadeau puis-je Vous offrir pour Votre anniversaire, Votre 79 e anniversaire? Quels cadeaux puis-je Vous donner?" Oui, Dieu attend également des cadeaux – mais des cadeaux non matériels. En même temps dans un de Ses discours Il a dit " J'attends trois cadeaux de vous pour cet anniversaire. Ne fumez plus à l’avenir. Soyez un non-fumeur. Ne buvez pas (alcool). Soyez un adepte du thé. Ne mangez pas de viande. Soyez végétarien. Ce sont les trois cadeaux que Je veux de vous." C’est ce que Baba a mentionné à un de Ses anniversaires.

CONNAÎTRE LE BUT DE LA VIE ET LA RÉALISATION DU SOI SONT LES CADEAUX LES PLUS PRÉCIEUX

Alors, quels cadeaux devons-nous donner à Bhagavan? C’est ce que Baba a dit : deux cadeaux. Quels sont-ils? Le premier est le cadeau de connaître le but de votre vie. " Si vous connaissez le but de votre vie, c'est le premier cadeau que vous pouvez Me donner." Pourquoi?

La plupart d'entre nous vont sans but, sans objectif et sans vie. Nous menons une vie sans vie, une vie de mort. Mais notre vie peut être très pleine de vie. La vie est dynamique; la vie est énergie; la vie est de rire; la vie est si belle; la vie est pleine de sourires; la vie est ici et maintenant. Menons-nous nos vies de cette manière? Non. Nous vivons dans le passé ou dans l'avenir. Ce n'est pas la vie. Nous menons une vie d'aspiration et d'usure. Ce n'est pas la vie. La vie est ici et maintenant, mes chers amis. Alors qu’est-ce que Baba attend de nous comme cadeau pour Son anniversaire? Premièrement, connaître le but de la vie.

Le deuxième cadeau que nous pouvons donner est le cadeau d'expérimenter la réalisation du Soi, par chacun de nous. Le cadeau de la réalisation du Soi par chacun de nous! Quelle chose Il nous demande! Mon père veut que j'occupe une position élevée et exaltante. Les membres de la famille peuvent s’attendre à un cadeau coûteux – une Mercedes rien de moins! (Rire) Les gens attendent des cadeaux matériels, basés sur leur position, l’argent, la possession et l’acquisition.

Quel genre de cadeau est de la réalisation du Soi? " Est-ce un cadeau, Swami? Ne pouvez-vous pas demander un cadeau coûteux? Je peux me le permettre." Les gens veulent Lui acheter des cadeaux. Imbéciles de premier ordre! Baba ne peut pas être acheté! Il doit être attrapé, mais non pas être acheté! Comprenons, Il doit être attrapé mais non acheté. C’est la raison pour laquelle nous y trouvons des personnes, qui sont suffisamment riches, retourner désappointés de cet endroit. Le cadeau de la réalisation du Soi est le cadeau le plus riche que nous pouvons donner, le cadeau le plus coûteux que nous pouvons offrir et le cadeau le plus précieux que nous pouvons Lui donner. Pourquoi?

COMPRENDRE LE ' JE ' EST LA RÉALISATION DU SOI

Mes amis, réfléchissons sur cela pendant quelques minutes. Pourquoi la réalisation du Soi est-elle la plus précieuse? Supposez que je dise, " J'ai de l'argent." D'abord ' Je ', et suivant, ' argent '. Je ne dis pas, " l’argent était à moi." Je dis, " J'ai de l'argent." " L’argent était à moi " est erroné grammaticalement. " J'ai de l'argent ". ' Je ' d'abord, le soi vient en premier, puis l'argent. " Je suis en position supérieure." Le ' Je ' est en premier, la position la suivante. " Le Je exerce une influence." ' Je ' viens d'abord et l’influence est la suivante. " Le Je commande l’autorité." ' Je ' viens d'abord, et l’autorité ensuite.

Ainsi, toutes les fois que vous parlez en termes de position, de richesse, d’éducation de collège et de choses semblables, le ' Je ' doit venir d'abord, ou bien tout le reste est sans signification. Quand je ne suis pas là, tout l'argent est inutile parce que je dois être là pour avoir mon argent. Suis-je clair? Le ' Je ' est important pour bénéficier de la position. Le ' Je ' est important pour revendiquer la richesse et pour payer l'impôt de la richesse. Ainsi le ' Je ' viens d'abord. Ce ' Je ' est le soi.

Comprenez que le ' Je ' est au-delà de toutes ces considérations de la richesse, de la position et tout cela -- le vrai ' Je ' est au-delà de tout cela. Nous reviendrons à cette discussion graduellement. Ce vrai ' Je ', le soi, est au-delà de tout cela. Qu'est-ce que c'est? Pourquoi est-il? Comment se fait-il que nous sachions? À présent, connaissons ce ' Je ', le soi, viens d'abord, et tout le reste vient ensuite. Deuxièmement, le reste est secondaire; le ' Je ' est primaire. Sans ce
' Je ', le soi, tout le reste est inutile. Pour comprendre que ' Je, ' pour comprendre que sans le ' Je '-c’est la réalisation. Bhagavan Baba attend deux cadeaux de nous : le cadeau de connaître le but de la vie et le cadeau de la réalisation du Soi. C'est la réponse que nous obtenons de Bhagavan.

LE GOUROU EST COMPRIS SELON LE NIVEAU DE COMPRÉHENSION

Dans notre processus, mes amis, il y a une chance d'oublier la Divinité en Lui. J’observe que certains de mes amis me demande, " Quand va-t-Il être normal?" Il n'est pas anormal (rire). Cela signifie seulement que nous L'avons pris pour Sa forme humaine. Cela signifie seulement que nous L'avons approché uniquement au niveau physique. Cela signifie seulement que nous devons L'approcher du point de vue de la dimension spirituelle.

Mes amis, c’est sur ce contexte spirituel que je voudrais attirer votre attention, vous donner une ou deux déclarations faites par Bhagavan Ramana Maharishi. Ramana Maharishi offre la plus grande compréhension du non-dualisme. Ses enseignements et les enseignements de Swami sont parallèles; il y a un certain nombre de similitudes. Dans ce contexte je voudrais attirer votre attention à une ou deux déclarations faites par Ramana Maharishi, le sage d'Arunachala. Ramana Maharishi a dit, " Une incarnation ou un Avatar ou un gourou, est compris, est expérimenté, selon votre niveau de conscience, selon votre niveau d'approche, selon votre niveau de compréhension."

Un exemple simple : Je donne à mon enfant un album imagé du Ramayana. L'enfant se développe et grandit en regardant les images des singes et joue avec cela à ce niveau. Comme l'enfant joue avec l'album imagé, il ne s’en fait pas s'il le déchire en morceaux. Cela fait partie du jeu de l'enfant. Mais si je donne l'album imagé à un enfant qui va à l’école, il lira l'histoire, la reliant avec les images et il l'appréciera.

Si je la donne à un étudiant du collégial, il notera la qualité du papier, la qualité de la copie, la qualité de l'image, la beauté du récit et la description. Les niveaux de compréhension sont différents -- primaire, secondaire et plus haut. De même, le gourou est compris, le gourou est expérimenté, selon votre niveau de conscience, selon votre niveau de compréhension, selon le niveau de votre entendement.

Ramana Maharishi nous indique cela en termes clairs, mes amis. Je peux vous donner le numéro de la page, le nom du livre, parce que je suis un professeur typique. Je ne peux pas donner ma propre interprétation ici, ni suis-je capable de cela, ni il n’y a aucun besoin pour une telle chose. Si ma conscience est au niveau physique, si je m'identifie avec mon corps, je dépeindrai le gourou de la même perspective physique: Je suis le corps, ainsi mon gourou est également un corps. Je suis une forme physique; mon gourou est également une forme physique. J'ai un nom; mon gourou a également un nom. En d'autres termes, le nom et la forme -- la perspective physique d'un gourou -- vous fera comprendre le gourou dans la dimension physique seulement. Je pense que je suis clair. C'est un niveau.

Le deuxième niveau : Si je vais au-delà du corps, si je vais au-delà du nom et de la forme, je verrai également le gourou sous sa forme transcendantal, au-delà du nom et de la forme physique. Si vous allez au niveau du cosmos ou de l'univers, si vous vous sentez unis avec le tout, vous verrez Dieu comme votre propre reflet. Vous trouverez que vous êtes vous-même le Divin.

Ainsi quand vous demandez, " Quand Baba va-t-Il être normal?" Cela signifie seulement que vous êtes encore focalisés au niveau primaire. Nous sommes toujours au niveau de la conscience du corps physique, à l’identification avec le corps, dans le cadre physique. Par conséquent, nous regardons le corps et décidons ce qu'est la santé de Baba et également ce que peut être Son programme. Certaines personnes me demandent, " Quand va-t-Il aller à Bangalore?" Je demande, " Pourquoi êtes-vous intéressés? Il est ici en ce moment. Appréciez-Le."

Une fois il s’est produit ainsi, tout en parlant à Swami, j'ai dit, " Swami, les gens me demandent quand allez-Vous aller à Bangalore."

Baba était très intéressé, " Qu’elle fut votre réponse?" (rire)

Si quelque chose est erronée dans ma réponse, je suis fini! Nous marchons sur une lame de rasoir ici! " Swami, " J’ai dit, " Vous n'y allez pas."

" Oh! je vois. Comment le savez-vous?" Il a demandé. (rire) Comme s’Il était prêt à répliqué maintenant! " Comment le savez-vous?"

J'ai dit, " Swami, je ne veux pas que vous y alliez. Par conséquent, j’ai dis à tout le monde que vous n'y alliez pas." (rire)

Par conséquent, mes amis, nous verrons Baba dans la perspective du corps parce que nous avons l'attachement du corps. Je peux voir Baba au-delà du corps, si moi-même je vais au-delà du corps. Je peux aussi dire que Baba est omniscient, omnipotent, omniprésent -- non simplement verbalement, non simplement vocalement, non par des mots, non par des expressions – seulement si je me qualifie en voyant et en comprenant au-delà du corps. C’est seulement alors que je pourrais être capable d’employer ces mots.

Jusque-là, c'est seulement de la connaissance; c'est seulement de l'information. Est-ce que je suis allé au-delà de mon corps? Est-ce que je suis allé au-delà de mon mental? Est-ce que j’ai vu moi-même -- le vrai Soi?

Ainsi, dépendant de l'acceptabilité, dépendant de la sadhana, dépendant de la conscience, dépendant de l'intensité, du désir pour la Divinité, on expérimentera son gourou ou Dieu.

LUI ET MOI SOMMES UN

Il y a certaines personnes qui disent que je suis très proche de Swami. Pauvres camarades, je les excuse. Ils ne savent pas ce qu'ils disent. Comment peut-il y avoir quelqu’un de proche et comment peut-il y avoir quelqu’un d’éloigné? Il n'est pas un inspecteur du revenu. Ce sont toutes des déclarations idiotes. Par conséquent, on peut être confondu ici.

" Non monsieur, je vois Baba vous parler tous les jours; ainsi vous êtes très proche." Je suis un ouvrier; Il donne les instructions. C'est tout. Je travaille ici pour l'Organisation et Il me donne quelques instructions; c'est tout. Cela ne signifie pas qu'Il est proche de moi. Il n'a jamais dit ni révéler ce fait que je suis proche de Lui. Il n'a jamais déclaré, " Un tel et un tel est proche de Moi."

Ainsi quand Swami parle à une personne, peut-être qu’il y a des instructions. Cela ne signifie pas qu'Il est proche. Après tout, clôturons une fois pour tout ce mot ' proche ', parce que ' proche ' et ' éloigné ' sont des mots inutiles et sans signification dans la religion. ' Proche ' se rapporte à la distance - ' je suis proche de vous ', ' il est loin de vous ' – la distance. Mais quand vous et moi sommes un, qui est proche de qui? Qui est éloigné? Baba dit, " Vous et Moi sommes un." Mais nous disons, " Je ne veux pas être un. Laissez-moi être ' quelqu'un ' -- le seul préféré!" (rire)

Voyez! Comme nous sommes dans l’erreur! Par conséquent, mes amis, on ne peut pas être proche de Lui. On ne peut pas être éloigné de Lui, parce que vous et Lui êtes un. Je ne peux pas dire, " Je suis proche d'Anil Kumar." Que diriez-vous? " Ce matin je l'ai rencontré pendant le darshan. Il semblait bien. Je ne sais pas ce qui s'est produit dans l'intervalle de là à maintenant? Maintenant il semble être devenu fou – peut-être que c’est l’effet de la température ou il est névrotique ou psychotique, je ne sais pas." Je ne peux pas dire que je suis proche de moi parce que, comme Baba l’a dit, " Je suis moi." Par conséquent, mes amis, chaque occasion est là pour trompée, pour être consommer par l’illusion et considérer l'Avatar seulement au niveau physique. Mais rappelez-vous que l'Avatar a dit que Lui et vous êtes un.

NE SOYEZ JAMAIS INDIFFÉRENT DE CETTE MAGNIFIQUE OCCASION

C’est ce que Baba a mentionné dans une chanson en Telugu. Je ne veux pas la répéter parce que je ne pense pas que vous pourriez tous la suivre, et dite simplement dans une langue que vous ne comprenez pas sera seulement une exposition de mes propres qualifications linguistiques, de ma propre vanité. Je ne veux pas faire cela. Au lieu de cela, je vous en donnerai la signification :

" Ne perdez jamais cette occasion de Sai. Ne perdez jamais cette occasion de service. Ne soyez jamais négligent dans votre devoir. Ne soyez jamais indifférent de cette magnifique occasion. Une fois que vous l’avez nié, vous ne l'obtiendrez plus jamais. Laissez votre mental choisir le bon chemin et marcher sur ce chemin " c’est la signification de cette chanson composée par Lui.

Puisque ma voix n’est pas appropriée au chant, je veux vous sauver du malaise de m’écouter chanter (rire). C'est une belle chanson qu'Il a composée Lui-même. Il nous enseigne que tandis que nous sommes ici dans cette vie, nous devrions savoir que nous ne devrions pas laisser passer cette magnifique occasion d'être avec Lui, de Le voir de l’intérieur, de l'apprécier de l’intérieur, de dépasser les limitations du corps et du mental. C’est ce qu'Il a dit. Ainsi nous devrions toujours Le considérer comme une lumière précieuse dans nos mains.

L’EGO EST L’ENNEMI DE LA SPIRITUALITÉ

Quelqu'un a dit, " Swami, est ce possible pour moi de Vous voir lorsque je suis à la maison?"

Un autre homme a dit, " Regarde ici, monsieur, étiez-vous présent pour le Dasara?"

" Non."

" Vous n'étiez pas ici? Vous avez tellement manqué." (rire) Oh! je vois

Ce camarade a voulu dire qu'il était spécial parce qu’il y a assisté. Au lieu de dire, " J'étais là " il a dit, " Vous n'étiez pas là." C'est une autre manière de l’ego d’entrer discrètement par la porte arrière, c’est tout. L’ego est très intelligent. Lui donner une bienvenue chaleureuse, il entrera par la porte principale. Si vous la fermer, il sera heureux d'employer la porte arrière ou une fenêtre. L’ego est un terroriste spirituel (rire). Nous pouvons combattre tout le terrorisme, comme Bush a décidé de combattre tout le terrorisme, mais Bush devrait également nous donner une formule pour combattre le terrorisme de notre ego (rire). Ce n'est pas dans les mains du gouvernement ou d'un chef politique. Je dois découvrir comment combattre mon ego moi-même.

Alors de toute façon, comme nous le disions, quelqu'un a demandé, " Pourrais-je Vous voir dans ma maison?" C'est la réponse. Bhagavan Baba a dit, " Pour être avec Moi, pour être près de Moi, il n'y a aucun obstacle; il n'y a aucun mur de blocs; il n'y a aucun goulot de bouteille; il n'y a aucun rideau en fer vous séparant de Moi." En fait, où les gens peuvent-ils Le rencontrer autrement qu'aux Pieds de Lotus du Seigneur? Les Pieds de Dieu s’étendent partout dans le monde.

' AUX PIEDS DE LOTUS ' SIGNIFIE PARTAGER LE MESSAGE DE SAI

Certaines personnes disent, " Je veux des padukas, padukas argentés, des sandales!"

J'ai demandé, " Pourquoi?"

" Je veux avoir les Pieds de Baba dans ma salle de pooja."

" Je vois." Dois-je le complimenter ou le battre? Pouvez-vous seulement découper Ses deux pieds et les garder dans votre salle de pooja? Je dis, " Ok, merci. Très bien. Félicitations ", avec une prière pour que vous puissiez voir les mêmes padukas partout, dans l’espoir que vous trouveriez les Pieds de Baba partout, pas simplement dans une salle de pooja, mais également dans l'autel de votre coeur.

Notre coeur est la salle de pooja où vous trouverez les chaussures, les sandales ou les padukas argentés de Bhagavan. Alors où pouvons-nous être autre qu'à Ses Pieds de Lotus? Nous sommes ici parce que nous sommes aux Pieds de Lotus de Bhagavan. Par conséquent, dans tous ces endroits, dans chaque centre Sai, appréciant et chantant Son éloge, vous vous fondez dans Ses Pieds de Lotus. Vous goûtez et êtes ensemble sous les auspices du centre Sai. Vous vous réunissez aux Pieds de Lotus. ' Être aux Pieds de Lotus ' signifie partager le message de Sai, partager les expériences de Sai, participer au travail de Sai. C'est la vraie signification de la réunion ' aux Pieds de Lotus.' Non les deux padukas argentés. Ce n'est pas ainsi. Nous disons des ' Pieds de Lotus ' cela signifie quoi? Nous disons des ' Pieds de Lotus ' cela signifie l'esprit de la prière, l'esprit de l’abandon, l'esprit de la Divinité, la lumière de l'Amour. C’est ce que nous appelons ' réunion aux Pieds de Lotus '.

L’AMOUR DE DIEU EST AU-DELÀ DES FRONTIÈRES ET DES LIMITES

Quelqu'un a dit, " Seigneur, Oh! Bhagavan, vous êtes Dayasagara. Vous êtes Karunasagara. Vous êtes un océan de compassion." Dayasagara – vous êtes un océan de compassion." Il a pensé qu'il donnait un excellent rapprochement ou comparaison.

Baba a ri, " Vous avez tort." Nous avons toujours tort (rire) parce que nous donnons à Swami une chance de nous corriger! Swami a dit, " Vous avez tort. Vous ne pouvez pas dire Dayasagara, que Je suis un océan de compassion. Pourquoi? L'océan a ses frontières et ses limites. Mais Ma compassion est au-delà des frontières et des limites. Alors vous ne pouvez pas dire que Je suis un océan de compassion." Son Amour est au-delà de toutes les frontières. Son Amour est au-delà de toutes les limites et les frontières. C'est l’Amour infini. L'infinité est la Divinité. Après tout, l'océan est fini. Nous pouvons sonder sa profondeur avec une mesure humaine, mais le Divin est au-delà de tout cela. Il est au-delà de cela. C'est ce qu’Il a dit.

CONNAISSEZ ET EXPÉRIMENTER LE DIVIN À L’INTÉRIEUR

Dans ce contexte, je voudrais attirer votre attention sur un autre enseignement de Ramana Maharishi. J’aime beaucoup Ramana Maharishi. Ne pensez pas que je suis pieux. Les enseignements de Swami sont très près de ceux de Ramana Maharishi. Ramana Maharishi enseigne dans la voie de Adi Shankara. Les enseignements de Adi Shankara, les enseignements de Ramana Maharishi et les enseignements de Sathya Sai sont les mêmes et sont identiques. Ils enseignent le non-dualisme; ils parlent de la doctrine non-dualiste. Ils parlent de l’évangile du non-dualisme, de la théorie de l'Un sans second.

Ramana Maharishi fut connu pour ses plaisanteries, quoiqu'il soit mieux connu pour son silence. Bhagavan, aussi, est plein d'humour, mais nous parlerons au sujet de l'humour de Sai dans une autre occasion. Ce qui suit est seulement un exemple de l'humour de Bhagavan Ramana Maharishi.

Une fois il a dit à un groupe de dévots qui était venu pour le voir, " Écoutez ici: Si vous pensez que je suis éclairé, si vous pensez que je suis réalisé, alors je n'ai rien à vous dire."

" Quoi? Swami? Qu'avez-vous dit? Pourquoi dites-vous cela? Nous sommes venus vous voir parce que vous êtes une âme réalisée. Nous sommes venus vous voir parce que vous êtes une âme éclairée. Pourquoi vous dites que vous n'avez rien à nous dire?"

Ramana Maharishi a répondu, " De cette position d'éclairement, je ne vois pas l' ' autre '. Je ne trouve pas l'autre! Les nombreuses personnes ici sont mon propre reflet. Vous êtes tous des miroirs dans lesquels je me vois. Où est le plaisir de se parler à soi-même? (rire) Ainsi, comme âme éclairée, je n'ai rien à vous dire parce qu'il n'y a aucun ' autre '. Il n'y a aucun second parce que le Soi est Un sans second. Ainsi, qui doit dire à qui?" Bon.

En même temps, dans le même souffle, Ramana Maharishi a dit, " Si vous pensez que je suis ignorant (ajnani), je n'ai rien à vous dire. Comme âme éclairée (jnani), je n'ai rien à dire. Si vous pensez que je suis ignorant (ajnani), alors je n'ai rien à partager."

Il a seulement signifié cela pour exprimer à quel point la connaissance du Soi est importante! Comme la quête du Soi est importante! Chaque entretien de Bhagavan diffuse ce message : Comprenez et expérimentez la Divinité à l’intérieure. Le but de l'Avatar est de faire que chacun qui vient sous son influence réalise, connaisse et expérimente la Divinité à l’intérieur.

VOUS AVEZ BESOIN DE DIEU POUR VOUS DIRIGER DANS LE VOYAGE INTÉRIEUR

Suivant quelqu'un a demandé, " Swami, si Vous et moi sommes un, pourquoi j'ai besoin de Vous? Pourquoi est-ce que j'ai besoin de Vous? Vous et moi sommes un!" Pourquoi pas?

Swami a demandé à un étudiant il y a bien longtemps, " Qui êtes-vous?" Ce garçon était ici depuis son école primaire et il avait beaucoup appris les messages de Sai. Immédiatement il a dit, " Je suis Dieu." Bon.

Puis Baba a dit, " Ok. Allez donner le darshan. Vous êtes Dieu, alors allez donner le darshan." (rire)

Bhagavan a également mentionné à ses étudiants qu'ils sont frères et soeurs. Il aime les écoliers du primaire, disant qu’ils sont tous des frères et des soeurs. Il leur fait répéter cette déclaration parce que, à un jeune âge, ils devraient avoir ce sentiment de fraternité et de compréhension. C'est l'intention.

Un couple d’étudiants aînés, des camarades futés, deux étudiants gradués, pensaient que c'était leur meilleure chance pour un morceau du gâteau, ainsi ils ont décidé de rendre Swami heureux en Lui donnant la même réponse quand Il leur a posé la même question. Oui. Bhagavan a Sa propre manière de combler nos désirs, ainsi le jour suivant, Il a demandé à ces étudiants universitaires supérieurs, " Qui sont ces garçons?" Comme ces garçons étaient prêts, ils ont dit,
" Tous sont nos frères, Swami."

" Oh! Êtes vous prêt à partager votre propriété avec eux?" (rire) Parce qu'Il savait qu’ils n’étaient pas prêts à partager même leur stylo avec eux, encore moins la propriété!

Ainsi, mes amis, nous pouvons sembler être des ignorants et des idiots quand nous disons,
" Swami, Baba, quand vous dites que Vous et moi sommes un, pourquoi j'ai besoin de Vous?"

Baba a donné deux raisons en réponse à cette question. D'abord, nous avons besoin de Lui afin de nous faire savoir que nous sommes-le Soi, non le corps et non le mental. Ce Soi est magnétique. Chacun est attiré au Soi. Depuis l'aube de l'humanité sur terre, depuis des temps immémoriaux, l’homme a été à la recherche du Soi parce que le Soi est l'aimant qui attire chacun. Deuxièmement, nous avons besoin de Lui pour nous enseigner ce qu’est l’abandon (comment nous abandonner, le besoin de s’abandonner) et pour nous inciter à passer nos vies à la quête de la vérité.

" Dans la quête de la vérité, vous avez besoin de Moi, mon cher enfant. Vous avez besoin d'un gourou pour vous diriger dans le voyage intérieur : pour vous faire connaître la valeur de l’abandon et pour vous instruire à passer vos vies à la recherche de la vérité, pour vous faire connaître que Dieu est Vérité, que la Vérité est Dieu et que vous et Moi sommes la Vérité."

Toutes les choses qui se produisent dans notre vie sont des faits, non la vérité. Les faits sont différents de la vérité. Un fait est en fonction du temps; un fait est en fonction de l'espace; un fait est en fonction de l'étape de la vie, des circonstances, du social et des conditions politiques. C'est un fait, tout comme sont la température et la pression atmosphérique.

Mais la vérité est au-delà de ces derniers. Alors on doit mener une vie non de recherche de renseignements, mais de recherche de Vérité. La vie n'est pas pour la recherche de renseignements. La vie devrait être une quête de Vérité. Asato Maa Sad Gamaya : " de l’ignorance à la Vérité " parce que vous êtes la Vérité. C'est pourquoi la sainte bible dit, " Il doit connaître la Vérité et la Vérité le libérera." Asato Maa Sad Gamaya : Vous devez connaître la Vérité et la Vérité vous libérera. C'est dans la sainte bible.

J'ai encore beaucoup d’autres points à partager avec vous, mais notre temps est terminé, ainsi nous devons nous arrêter ici. Merci infiniment de votre attention.

Anil Kumar a conclu son entretien en chantant le bhajan, " Jayaho Jayaho Gopalana ".


OM...

Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti