UNE OCCASION QUI APPEL AU CHANGEMENT
16 janvier 2005
Anil Kumar
OM...
Sai Ram
Pranams aux pieds de lotus de Bhagavan,
Chers frères et soeurs,
KRANTI, SIGNIFIE LE CHANGEMENT
Avec les bénédictions Divines de Bhagavan, nous avons participé aux célébrations du Sankranti. Et nous avons été témoin aussi des programmes culturels qui furent très bien présentés par les enfants et les étudiants des Institutions Éducatives Sri Sathya Sai. Nous avons également été chanceux de recevoir le Divin discours bénis de Bhagavan le jour du Sankranti. Prenant certaines pensées du discours de Bhagavan, j’ai rassemblé aussi quelques autres idées sur la même longueur d'onde de la littérature Sai et je voudrais les partager avec vous ce matin.
Bhagavan a mentionné une chose importante au cours de Son discours. Il a dit que Kranti signifie le changement. Sankranti est une occasion qui appel au changement --- un changement de nos habitudes, un changement de notre tempérament et un changement de nos attitudes. Il devrait y avoir un changement de paradigme de notre vieux modèle de vie, de sorte que ce Sankranti, la première célébration de l'année 2005, nous conduisent plus haut dans nos expériences, dans nos relations intérieures et dans notre conscience et notre compréhension.
L’ENTRETIEN ENTIER DE SWAMI PORTE SUR LE BONHEUR
Nous pouvons certainement tirer une leçon importante du discours de Bhagavan. Ceux d’entre nous qui sommes très occupés dans leur vie quotidienne ne pourront pas garder un équilibre entre le monde matériel et le monde spirituel. Nous ne pourrons pas rencontrer les deux buts en étant très occupés avec nos objectifs matériels.
Cela est très important pour nous tous. Qu’est ce que Bhagavan a mentionné à ce sujet? Où est le bonheur? Il a fait une déclaration sur cela. Swami a parlé longuement du bonheur l'autre jour durant Son discours du Sankranti. Après tout, notre effort d’être heureux durant toute notre vie. Notre carrière, notre lutte, nos différends et nos efforts sont tous orientés sur un seul but – celui d’être heureux. L'entretien entier de Swami porte sur le bonheur.
QU’EST-CE QUE LE BONHEUR?
Ainsi où est ce bonheur? Où est-il disponible? Sommes-nous heureux? Pour être très honnêtes, nous ne le sommes pas. Nous accomplissons beaucoup de choses en ce monde et nous réussissons dans plusieurs de nos efforts et nos tâches. Nous réussissons bien dans les projets que nous entreprenons. Mais lorsque le bonheur et la béatitude sont concernés, nous ne pouvons pas en jouir. Nous ne pouvons pas l'acquérir. Nous ne pouvons pas l'expérimenter.
Bhagavan ironiquement a fait la remarque que si le bonheur était disponible à l’extérieur, cela ne nous dérangerait pas d’aller le chercher dans l’usine, la manufacture ou le magasin pour l’acheter. Mais le bonheur n'est pas manifesté ou n'est pas fabriqué; il n'est pas en vente non plus. Alors, qu’est ce que le bonheur et où est le bonheur?
Dans le même entretien, Bhagavan a rendu cela clair. Le bonheur, que nous cherchons en dehors, est déjà disponible à l’intérieur. Il est déjà là à l'intérieur, en dedans, latent, inné et immanent. Et Bhagavan va au niveau de nous dire que : " Vous êtes la personnification du bonheur. Vous êtes l'Incarnation du bonheur."
C’est bien d'entendre cela; mais je ne pense pas que nous l'éprouvions. Le moment où nous sortons de la conférence, nous ne sommes pas heureux. Comme nous observons les visages des autres, nous pouvons comprendre que le bonheur n'a pas été expérimenté. Le bonheur peut être là, mais il n'est pas exprimé. Le bonheur est latent, mais il n'a pas été expérimenté. Pourquoi?
LA SUBSTANCE DE L’EGO
C’est simplement parce que nous nous sommes surchargés avec des désirs sans signification, de la rivalité inutile, de la jalousie injustifiée et de la concurrence malsaine. Ce sont des choses qui nous éloignent du bonheur intérieur. Lorsque nous réalisons que nous sommes surchargés de toutes ces choses inutiles, nous devrons faire des efforts importants pour nous en décharger. En dessous de tout ce qui est inutile, naturellement nous trouvons le bonheur en nous. Le bonheur est déjà là. Nous sommes nés heureux; mais pendant le cours des années, des choses furent recueillies et amassées, la tête entière est devenue un panier de déchet. À moins que ces ordures soient expulsées à l’extérieur, vous ne pourrez pas trouver le bonheur fondamental.
Alors qu’est ce que la sadhana ou la pratique spirituelle? Bhagavan a fait une citation dans Son discours spirituel. La Sadhana n'est rien d’autre que l’enlèvement des choses non désiré, des matières indésirables et inutiles de notre tête, de sorte que le courant normal sous jacent du bonheur vienne sur la surface. Quelle est la matière qui doit être enlevée? C'est la matière de l’ego, la matière de la jalousie, les ordures de la possession, les matières polluées et indésirables et la mauvaise compagnie. Quand toute cette matière est enlevée et que le panier est vidé, nous pouvons trouver le bonheur qui est disponible en nous.
Je ne m'attends pas à ce que vous veniez chez moi avec un aspirateur et nettoyer tout? Par amitié et amour vous pourriez dire, " Je la ferai ce dimanche ci." Mais vous ne le ferez pas à chaque dimanche. C'est mon devoir de nettoyer ma maison. C'est mon devoir. De même, c'est mon devoir d’évacuer, d’enlever et de vider toutes les ordures et la poussière que j'ai recueillie au cours des années.
Nous gardons les ordures sous le couvert. Vous ne le ferez pas et vous ne pouvez pas nettoyer la poussière dans mon mental. Vous ne pouvez pas enlever la jalousie en moi. Vous ne pouvez pas enlever les mauvaises qualités en moi. Ainsi je dois le faire par moi-même. Par conséquent mes amis, le message du Sankranti de Bhagavan est que nous sommes tous des incarnations du bonheur, mais actuellement dans nos vies, nous ne le sommes pas.
CE SANKRANTI DEVRAIT ÊTRE UNE ANNÉE DE BONHEUR
La raison est que toute la matière non désirée que nous avons amassé au cours des années a surchargé nos vies. Elle est très lourde, écrasante, monotone et ennuyeuse. Nous sommes responsables de cela. Quand nous enlèverons en entier ce fardeau, oui, nous serons très heureux, tout comme un enfant.
Quand un enfant commence à pleurer, vous ne pouvez pas battre l'enfant pour qu’il arrête de pleurer. Quand vous le battez, l'enfant pleure davantage. Ainsi que devriez-vous faire? Lui donner une pastille à la menthe ou du chocolat ou encore un jouet, l'enfant commence à sourire et à jouer comme s'il n’avait jamais pleuré. L'enfant oublie toutes ses larmes.
De même mes amis, une fois que nous avons enlevé toutes les ordures de notre mental, nous oublions toutes les misères de notre vie; nous oublions tous nos ennuis. Nous oublions toutes les inquiétudes de notre vie et nous arrivons à une étape où nous commençons à évaluer que nous n'avons jamais été inquiétés du tout. Ce devrait être l'expérience du bonheur dans notre vie.
Bhagavan Buddha, après l’illumination, a atteint un état où Il n'a jamais pensé qu'Il avait été dans l’attachement. Chaitanya Mahaprabhu, quand il a atteint l'état d'illumination, n'a jamais été tracassé au sujet d’autre chose, parce que ce goût de bonheur (béatitude) était suffisant.
Bhagavan, dans Son discours, a emphatiquement déclaré que dans la présente génération, nous ne savons pas ce qu'est le bonheur, où il est et comment le goûter. Par conséquent mes amis, ce Sankranti devrait être une année de bonheur; cette saison devrait nous aider à demeurer heureux.
UN HOMME DE SAGESSE SE REND COMPTE DE SA VRAIE NATURE
Certains pourraient dires, " Si le bonheur est en moi, comment se fait-il que je ne le vois pas?" La réponse que Ramana Maharshi a donnée est celle-ci : Il y a beaucoup de choses que vous ne voyez pas; mais vous ne pouvez pas dire qu'elles n'existent pas. Vous ne pouvez pas nier leur existence juste parce que vous ne les voyez pas. Il a donné un exemple : Le bonheur, le voyez-vous? Non. Le malheur, le voyez-vous? Non. La tristesse, pouvez-vous la voir? Non. Mais pouvez-vous les nier? Est-ce que je peux dire qu’il n’y a aucune tristesse en ce monde parce que je ne la vois pas?
Vous ne la voyez pas, mais vous pouvez l’expérimenter. Par conséquent mes amis, nous ne pouvons pas nier, nous ne pouvons pas nier l'existence de tous ce que nous ne voyons pas. Il y a beaucoup de choses que nous sentons, bien que nous ne les voyions pas. De même, le bonheur est un tel état de la vie. Le bonheur est un tel état de conscience, un tel état de conscience qui n'est pas vue, mais pourtant qui peut être senti et expérimenté.
Ici Ramana Maharshi a fait une déclaration merveilleuse. Nous sommes tous conscient de notre mental. Vrai ou faux? Nous sommes conscients de notre mental. Je ne vois pas mon mental; mais cela ne signifie pas que je dois dire, " Je n’ai aucun mental." Si je dis cela, il y a quelque chose qui va mal en moi. Alors, bien que je ne voie pas mon mental, je sais que j'ai un mental. Bien que je ne voie pas mon intellect, je sais qu'il y a un intellect en moi.
De même, tout comme la moyenne des gens normaux, nous sommes conscients de l'existence du mental et de l'intellect. Un Jnani, un yogi, un homme de sagesse est conscient de son Soi intérieur, de la Divinité. Le signe d'un yogi est la conscience de la Divinité intérieure. Le signe d'un homme de sagesse, un Jnani, est l'expérience de la Divinité intérieure. Comme nous sommes conscients de nos propres pensées, des émotions, des impulsions, des sensations et des sentiments, un homme de sagesse est conscient de sa vraie nature. Il est conscient de son vrai être ou du Soi. C’est ce que Ramana Maharshi a dit.
DEUX CHOSES SONT REQUISES POUR VOIR LA DIVINITÉ INTÉRIEURE
Une question se posera naturellement : " Si un homme sage est conscient de sa Divinité, pourquoi ne le suis-je pas? Il est sage, Ok. Mais je ne suis pas autrement. (rire) Je ne suis pas sans sagesse. Pourquoi est-ce que je ne connais pas l'existence de la Divinité? Pourquoi pas? Je vois la table ici. Vous la voyez tous. De même, quand il y a de la Divinité en moi, pourquoi ne puis-je-la voir?"
Ramana Maharshi a clairement mentionné que deux choses sont requises pour voir la Divinité à l’intérieur. On est éligible. On devrait être éligible pour voir. Éligibilité? Est-ce une maîtrise ou un Ph.D.? Ou avoir quelques dollars ou livres sterling? Qu’est ce que l’éligibilité?
L'éligibilité est l’habilité ou la capacité de voir en dedans. Nous avons la capacité de voir dehors. Nous avons la capacité de voir l'extérieur, mais nous n'avons pas l’habilité, la capacité et la noblesse de se tourner vers le dedans, de voir à l'intérieur. C'est l’éligibilité. Alors, je répète, deux choses sont requises.
PREMIER : L’HABILITÉ DE VOIR À L’INTÉRIEUR
Nous n'avons pas l’habilité de voir en dedans, parce que un bon nombre d'entre nous sont perturbé. Nous ne pouvons pas demeurer assis les yeux fermés pendant de longues périodes. Nous aimons voir l’extérieur; mais il est très difficile de se fermer les yeux. C'est la vérité.
Se fermer les yeux pendant une longue période nous horrifie, nous terrifie, parce que quand je ferme les yeux, je ne sais pas qui je suis. Je ne connais pas mon identité. Personne ne me dit,
" Sai Ram, monsieur." Personne ne dira, " Vous êtes simplement grand." Je ne suis personne quand je ferme les yeux. Par conséquent, nous ne voulons pas fermer nos yeux. L’ego s’en va quand nous fermons les yeux. Quand l’ego est parti, nous sommes dans l’insécurité; nous sommes inconfortables.
Par conséquent tout le monde dit, " Renoncez à l’ego ", mais personne ne renonce à l’ego, parce que nous sommes confortables avec l’ego. Nous sommes heureux avec l’ego. La vie est commode avec l’ego parce que les gens vous respectent et vous honorent; les gens vous regardent et vous obéissent. Vous êtes un tel et un tel à cause de l’ego. Quand il est parti, vous n'êtes personne. Personne ne souhaite être personne. Tout le monde veut être quelqu'un. Par conséquent mes amis, cette capacité d'aller en dedans signifie réaliser l’état d’être sans ego. Cela prend de l’habilité.
LE SECOND : ÉLIGIBILITÉ
Qu’est ce que l’éligibilité? C’est désirer le bonheur, la Divinité, plus que toute autre chose.
Que se produit-il si quelqu'un dit, " Nous allons vous donner une certaine somme d'argent si vous réalisez un projet de service ailleurs "? " Ou, au lieu d’assister aux bhajans, si vous effectuez du travail supplémentaire dans votre bureau, vous allez obtenir un certain avantage monétaire." Que préférez-vous?
Nous pensons comme cela : " La méditation, nous pouvons la faire n'importe quand. Dieu est en moi et je peux méditer sur Lui n'importe quand. Mais un revenu supplémentaire au bureau, cela ne m'attendra pas." Cela signifie que quand il y a un choix entre des intérêts égoïstes et la méditation, nous accordons la priorité à l'argent.
Nous n'aimons pas Dieu autant que nous aimons nos proches. C'est un fait. Nous n'aimons pas Dieu autant que nous aimons notre ami et nos parents, notre famille et autre chose. Dieu vient après, après tout cela. Pourquoi? Si quelqu’un parle contre vous, si quelqu’un fait des remarques négatives, allez-vous demeurer silencieux?
Si quelqu’un dit, " Vous êtes un imbécile ", qu’est ce que vous allez dire?
" Va te faire examiner. Je suis très bien. Quelque chose ne va pas avec toi. Je ne suis pas un imbécile."
Si quelqu’un dit, " Vos parents sont des personnes sans aucun espoir ", vous direz immédiatement, " Vous voulez dire quelqu'un d'autre, pas moi."
Ainsi vous répondez quand quelque chose est dit contre vous. Mais quand quelque chose est dit contre Dieu, vous dites, " Il prendra soin de Lui-même. Je n’ai pas à le défendre." C'est notre attitude.
Il n’y a aucun doute que Dieu peut prendre soin de Lui-même. Il n'a pas besoin de votre aide. Mais une chose est celle-ci. Votre amour pour Dieu est inférieur à votre amour pour votre famille. Vous aimez votre famille, votre propriété, vos possessions, vos acquisitions, votre dignité et votre prestige beaucoup plus que vous aimez Dieu. C'est un fait. Ainsi, l'éligibilité vient quand votre amour pour Dieu est plus grand que le reste des choses du monde.
Par conséquent, Ramana Maharshi veut que nous ayons deux qualifications pour voir le Soi en nous : l’une est l’habilité et la seconde est éligibilité. Nous n'avons ni l'un ni l'autre parce que nous ne pouvons pas voyager vers l'intérieur. Si je suis à l’extérieur, il y a beaucoup d'applaudissements, d'acclamations, de reconnaissances, de noms et de renommées; alors qu'aller vers l'intérieur, qu'est-ce que j’en retire après tous? Alors laissons l’habilité de côté. Je ne veux pas être capable parce que les bénéfices sont douteux.
Par conséquent mes amis, le bonheur qui est notre vraie nature, le bonheur qui est notre vrai Soi, peut être apprécié et expérimenté seulement si nous avons l’habilité d'aller en dedans et l'éligibilité de L'aimer davantage que toute autre chose en ce monde.
LE SACRIFICE PEUT CONFÉRER LES DEUX
Qu’est ce qui doit être fait maintenant? Pour avoir cette habilité et cette éligibilité que dois-je faire maintenant?
Supposez que je dise à un étudiant, " Vous n’êtes pas éligible à étudier ce sujet." L'étudiant me dira demain, " Vous n'êtes pas éligible à m'enseigner." (rire) Alors je ne peux pas condamner mon étudiant. Je dois lui mentionner une certaine manière de se sortir de cela.
Dieu est miséricorde. Le Maître Divin est compassion. Le Maître Divin a instauré seulement deux conditions, l’habilité et l’éligibilité. " Mon garçon, je sais que vous ne l'avez pas, mais je peux vous donner un indice, une manière d'acquérir les deux - deux dans un."
" Oh Maître! Vous êtes moderne parce que vous me donnez une technique pour acquérir les deux en même temps, deux oiseaux du même coup. Qu’est ce que c’est Maître?"
Le Maître dit, " Le sacrifice conférera l’habilité et l'éligibilité."
NOTRE CONCEPT DU SACRIFICE EST TOTALEMENT ERRONÉ
Sacrifice… Thyaga. Malheureusement notre concept du sacrifice est totalement erroné. Si je donne une certaine somme d'argent, les gens m'appelleront un homme de sacrifice. Pendant le temps du darshan, si je laisse ma place et vous demande d'avancer, je suis l’homme de sacrifice du siècle. (rire)
Alors notre concept du sacrifice est totalement erroné. Ce n’est ni partager votre argent ni distribuer des vêtements; ce n’est ni partager votre résidence ni partager votre position. Ce sont des sacrifices seulement au sens matériel, mondain, dans le sens physique.
Mais le sacrifice dans le sens spirituel est tout à fait différent. Qu’est ce que le sacrifice spirituellement parlant, mes amis?
S.v.p. ne me comprenez pas mal. Ne prenez pas ma déclaration hors du contexte. La raison pour laquelle j’aime assister à chaque entretien du dimanche est celle-ci. J’en bénéficie plus que vous tous. Veuillez me croire, parce que je fais beaucoup de préparation et d'étude et alors je viens ici. Et pendant que j'étudie et que je prépare, je deviens de plus en plus heureux. Pendant le processus de la préparation lui-même, je frémis, j’ai le désir de courir et de sauter pour partager cela avec vous. C'est le pouvoir de la sagesse. C'est le pouvoir de la connaissance. La vraie connaissance ne peut pas être cachée, prenez-le de moi. Vous pouvez cacher votre argent au noir; mais vous ne pouvez pas cacher votre connaissance, parce que cette sagesse est un cadeau de Dieu. Elle est Divine. C'est une lumière qui se répand.
Maintenant venons à ce point, qu’est ce que le sacrifice? Baba a donné une belle définition pour ce mot ' sacrifice ', amplement soutenue par Ramana Maharshi. Je cite souvent Ramana Maharshi parce que je trouve des parallèles. Adi Shankara, Ramana Maharshi et Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ont des parallèles autant que la théorie de non-dualisme est concernée. Ainsi en ce qui concerne le non-dualisme, tous les trois vont ensemble.
Sathya Sai Baba vous conduit lentement d'un avion à l'autre, à différents niveaux et altitudes. Vous devez changer de ligne aérienne chaque fois. Jusqu'à Bombay, vous allez par une ligne aérienne locale, le ' karma ' ou la partie de l'action. De Bombay, vous allez sur une ligne aérienne internationale vers Francfort. C'est Bhakti Marga, ou le chemin de la dévotion. De Francfort, c'est un vol direct vers New York, Jnana Marga ou le chemin de la sagesse. Ainsi Baba vous conduit à Bombay pour un contrôle de sécurité, puis à Francfort pour le réapprovisionnement en combustible et alors graduellement vous atteignez votre destination, New York.
Ramana Maharshi vous élève simplement et vous garde là. Si vous n'êtes pas prêt, vous vous trouverez en arrière sur la terre, dans un accident d'avion! (Rire) Directement! Il n'y a aucune question de voyage et d'aller lentement. Il n'y a aucune erreur. C'est le point. Je prends la théorie, les principes et la quintessence de Ramana Maharshi, dûment soutenu par Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, de sorte qu'il s'infiltre dans notre mental. Il s’entrelacera étroitement dans le tissu de notre système. C’est ce que je veux vraiment.
RENONCER À L’IDENTIFICATION DU CORPS EST UN SACRIFICE
Alors, qu’est ce que le sacrifice selon Baba et selon Ramana Maharshi? Ce n’est pas de partager de l'argent ou des possessions, la richesse ou des propriétés? Non. Je suis identifié à mon corps. Je pense que je suis le corps, parce que devant le miroir, je me considère comme étant l'homme le plus beaux du monde (bien que la personne suivante dise que ce n’est pas vrai). (rire) j’entretiens mes vêtements; je prends soin de ma nourriture méticuleusement, y compris les épices fortes du Sud de l'Inde, parce que je suis le corps. Le corps est très important.
Rejeter cette identification du corps est sacrifice. Le vrai sacrifice est la perte ou la chute ou le rejet de cette identification du corps. Jusqu'ici vous pensiez, ' Je suis le corps ' et ' Je suis les sens du corps ', parce que ' Je suis le corps ' je le sens. L'identification du corps doit être laissée, doit être rejetée. C'est le sacrifice, selon Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
C'est difficile. Il est très facile de donner un chèque de mille dollars. (ce n'est pas un problème parce que je vais en gagner d’autre le mois prochain!) Mais renoncer à l'identification du corps est difficile parce que le corps a tant d’exigences. C'est le corps qui a amené tout le monde vers moi. C'est le corps qui m'a gardé au-dessus de tout le monde. Comment puis-je renoncer à mon identification du corps? C'est très difficile.
C'est pourquoi Ramana Maharshi portait toujours seulement un morceau de tissu. C'est tout. C'était Shirdi Bhagavan qui a mené une vie de mendiant. C'était Adi Shankara qui a mené aussi une vie de mendiant. Ils ont voulu être des mendiants. Pourquoi? C'est une manière de renoncer à l'identification du corps. Cela peut ne pas être possible pour tout le monde, ni souhaitable pour chacun de nous en ce moment. Ainsi le sacrifice, selon Bhagavan, c’est renoncer à l'identification du corps.
VOUS SACRIFIEZ VOTRE MENTAL
Puis deuxièmement, que sacrifiez-vous? Le sacrifice demande d’annihiler totalement le mental ou le retrait du mental. Vous sacrifiez votre mental.
" Je ne veux pas le sacrifier. Si je sacrifie mon mental, qu'arrivera-t-il à mes diplômes, à mes propriétés? Qu'arrivera-t-il à mes amis, à mes parents et au directeur et au coordonnateur? Oh mon Dieu! Je suis responsable de la véranda. Je suis responsable des tapis. Comment puis-je renoncer à mon mental?" Non, non.
C’est si difficile parce que c'est le mental qui est responsable du ciel et de l'enfer ici sur terre. Le ciel et l'enfer ne sont pas séparés. Les moments de bonheur constituent le ciel. Les moments de malheur font notre enfer. Ainsi le ciel et l'enfer ne sont pas loin de nous. Ils sont ici en ce moment. La cause du ciel et de l'enfer est notre mental, c’est tout.
ATTENDRE SWAMI EST MÉDITATION
Ce matin quelques personnes m’ont parlé. Ils ont dit, " Swami vient plutôt tard les matins pour le darshan et nous ne pouvons pas ajuster nos coordinations. Le temps du petit déjeuner est plutôt perturbé parce qu'Il vient plus près de l’heure du déjeuner. Ainsi les choses préparées pour le petit déjeuner à la cantine se perdent." Alors le problème de gestion de la cantine, le problème de la gestion individuelle est dû à Swami car Il vient plus tard, c’est le point de vue physique.
Puis un autre homme a dit, " Pourquoi pensez-vous comme cela? Quand le darshan de Swami est retardé, ne pensez-vous pas que c’est une bonne occasion pour méditer? Ne pensez-vous pas que c’est une occasion de Le prier? Ne pensez-vous pas que c’est un moment pour chanter Son nom à plusieurs reprises? Ne pensez-vous pas que c'est un moment de partager une expérience avec l'homme qui est assis près de vous? Ne pensez-vous pas que la venue de Swami est retardée afin de rendre cette période entièrement spirituelle? Pourquoi vous ne pensez pas de cette façon?" (Applaudissements) C'est la manière de le voir.
Ainsi mes amis, attendre Swami est méditation. Attendre pour le petit déjeuner est répulsion. Attendre pour un VIP est ennuyeux. Attendre un invité en chef est répugnant. Attendre pour un transport en autobus est vexant. Attendre l'arrivée des membres de sa famille pour un séjour de fin de semaine est ennuyeux. Mais attendre Swami est une prière. Dans l’attente de Swami, nous prions et prions. Nous tournons nos coeurs vers Lui: ' Oh! Seigneur, nous Vous voulons, Swami. Nous Vous voulons maintenant.' La prière vient du fond de nos coeurs. Elle espère.
Alors l'attente du Seigneur est une prière. L'attente du Seigneur est une méditation, parce que vous regardez constamment vers la porte. Quand va-t-elle s'ouvrir? Vous regardez constamment cette voiturette de golf qui est gardée devant la porte, qui est un signal que le Seigneur est en route. Vous attendez que les lumières s’allument. Faites que toutes les lumières s’allument. Allumez les lumières. Baba peut venir n'importe quand. Vos pensées, votre attention est totalement sur Swami, qui n'est rien d’autre que de la méditation. Par conséquent mes amis, Baba nous enseigne comment prier en retardant Sa visite. Baba nous donne une occasion d’apprendre comment méditer par le délais de Son darshan. C'est la façon de le voir.
LE MENTAL EST NEGATIF, LE SOI EST POSITIF
Mais le mental, qui est extérieur, ne pense pas comme cela. Le mental extérieur est négatif. Baba a toujours dit que le corps est négatif, les sens sont négatifs, le mental est négatif et l'intellect est négatif. C'est seulement le Soi qui est positif. C’est seulement l’être intérieur qui est positif. Ainsi à moins que vous renonciez à la négativité, vous ne pouvez pas aspirer à être positif. Impossible.
Ainsi mes amis, renoncez à l'identification d’avec le mental est Thyaga, ou sacrifice. C'est la définition donnée par Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Thyaga ou sacrifice n'est rien d’autre que le renoncement à l'identification du corps ou Deha, et le renoncement à l'identification avec le mental ou Jiva. C’est l’attachement au Soi, à l’Atma. Ainsi nous devrions être attachés au Soi, à l’Atma. C'est le vrai sacrifice, comme le dit Bhagavan.
Alors nous pouvons commencer à nous demander, ' Qu’est ce que j'obtiens à être conscient de mon Soi? Qu’est ce que j'obtiens à connaître la Divinité à l’intérieur?' Nous voulons toujours savoir ce que nous obtenons. C’est toujours comme cela. ' Si je parle à cet homme, me sera-t-il utile dans ma prochaine vie? Si je dépose de l'argent à la banque, combien d'intérêt je vais obtenir? Si j'étudie ce cours, quel travail je vais obtenir?' Ainsi ce genre d'espérance est là dans chaque aspect de notre vie. Alors, qu'est-ce que vous obtenez à expérimenter la Divinité en dedans? Qu'obtenez-vous? Encore plus de compte bancaire ou de promotion ou quoi?
La réponse est simple. Ramana Maharshi a dit, " En étant conscient du Soi, vous êtes totalement dans l’état de satisfaction." Un homme conscient est toujours satisfait et content, généreux et agit sans conditions. Il est totalement satisfait. C'est l'avantage d'être le Soi.
RÉDUIRE LE MENTAL AU SILENCE EST SACRIFICE
Mais ce n'est pas notre expérience de vie. Pas la moindre. C'est pourquoi nous sommes satisfaits le matin, mais mécontent en soirée, satisfait en janvier mais grognon en février, parce que le Soi n'est pas expérimenté. Le Soi est ignoré; le Soi est nié; le Soi est réduit au silence; mais le mental est en activité. Le mental actif ne nous permettra pas d'entrer dans le Soi stable.
Le Soi est stable, alors que le mental est instable. Le mental, qui est instable, entièrement en mouvement, plein des pulsations, plein des tribulations comme l'ondulation de l'eau, quelque chose comme les vagues d'un tsunami, ne nous permettra pas de voir le vrai Soi à l’intérieur. Ainsi ce que nous sommes censés faire c’est de réduire le mental au silence d'abord. Réduire le mental au silence est un sacrifice. Réduire le mental au silence est une méditation. Quel que soit le nom que vous puissiez lui donner, réduire le mental au silence est l’objectif et le but final.
Par conséquent mes amis, la conscience du Soi vous gardera toujours satisfait. C'est la satisfaction complète. Aussi la conscience du Soi vous fera sentir heureuse. D’une façon ou d'une autre je suis d'abord tenté de répéter cela, parce que c'était le thème du discours de Bhagavan durant le Sankranti. Le bonheur est éprouvé seulement si nous sommes disposés au sacrifice.
COMMENT SACRIFIER?
Comment sacrifier ce sentiment du corps? Comment sacrifier l'identification avec le mental? Comment sacrifier? ' Je Vous veux, Oh! Seigneur, dites-moi le procédé. Vous m'avez mentionné le but. Vous m'avez dit la raison pour laquelle je suis loin du but. Vous m'avez également dit le chemin vers le but - Thyaga. Très bien.'
' Oh! Bhagavan, vous avez dit que le Soi est le but et aussi Vous avez également dit que j'ai besoin de l’habilité et de l'éligibilité. Très bien. Maintenant Vous dites que je devrais être préparé à sacrifier. Alors dites-moi, Seigneur, comment sacrifier. Qu’est ce que le sacrifice? Comment ne pas m’identifier avec le corps? Comment ne pas m’identifier avec le mental? S.v.p. faites-moi savoir, Swami.'
Swami a donné une technique simple. Beaucoup de fois cela s'est produit dans le passé, mais je ne suis pas fatigué de le répéter encore, parce que cela doit rester imprégné en moi. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a dit non à ma déclaration. Cette déclaration est qu'Il est le ' dernier ' Dieu. Il explique des choses en des termes simples, scientifiques et technologiques que notre mentale logique et raisonnable peut accepter. Ce n'est pas un dogme, ce n'est pas une routine, ce n'est pas du fanatisme, mais il est le dernier, faisant appel à un mental d'ordinateur.
RENONCER À ÊTRE L’AUTEUR, RECONCER À LA JOUISSANCE
Par conséquent qu’est ce qu’Il a dit? Une réponse simple : Vous dites, " J'ai appris ceci. J'ai appris cela. Je fais ceci." Cela s'appelle l’auteur. " Je le fais. Je l'ai fait."
Baba nous dit que nous devons laisser tomber le sentiment d’être l’auteur. " Je ne suis pas l’auteur. Je n'ai pas fait." Un homme religieux ne dira jamais, " J'ai fait ceci." Un homme spirituel dira toujours, " Swami l'a fait à travers moi. Je suis seulement un instrument dans Ses mains. Je suis sur le chemin de l'accomplissement de Sa volonté. Je n'ai pas été un obstacle. Je suis seulement un canal. Que Votre Amour Divin continu à couler sans interruption !» Ainsi la manière de développer l'esprit du sacrifice est de renoncer au sens d’être l’auteur. Finir avec cela ' Je fais ceci, je fais cela.' Arrêtez cela.
La deuxième chose que Baba a dit est, " Renoncer à la jouissance ou Bhoktutva bhava." L’auteur est Kartutva bhava. La jouissance est le Bhoktutva bhava, qui signifie, ' Laissez-moi jouir des fruits de mon travail.'
Il y a deux jours le drame était excellent. Quelqu'un a dit, " M. Anil Kumar, comment avez-vous aimez le drame?"
" Il était très beau. Les garçons de Brindavan l'ont fait."
" Savez-vous qui a eu l’idée?" Il a voulu me dire que c'était son idée. Il a été tout d'abord inquiet, mais le drame a été reconnu et les acteurs ont été applaudis. Tout le monde a été reconnu (acteurs), mais l'homme qui a eu l'idée n’a pas été mentionné du tout. Cela l'a dérangé.
" Oubliez cela. Soyez heureux que votre idée ait été exprimée d'une belle manière et que votre idée et l'accomplissement se soit bien déroulé dans les normes. Si la performance avait été très pauvre, bien que votre idée ait été très élevée, alors vous auriez été frustré. Soyez heureux que tous les deux aient été également excellents. Pourquoi ne pas penser de cette façon?"
Ainsi nous avons ce genre de manie que tout le monde devrait me connaître; tout le monde devrait me reconnaître; tout le monde devrait savoir que c'est le mien. Un exemple simple : Un Mandir est construit. Vous donnez environ 10 lakhs (un million) de roupies et ainsi les gens disent que vous êtes un grand homme que vous êtes un homme de sacrifice, responsable de la construction de ce temple.
Alors vient un autre homme. " Vous savez, l'idée même de la construction de ce temple à cet endroit a été mon idée."
Alors je lui dis, " Votre idée est si sacrée, si noble et si Divine. Par conséquent, elle a attiré un homme riche et l'a obligé à sacrifier 10 lakhs. Qu’est ce que vous voulez de plus? Votre idée est noble." Pourquoi ne pouvons-nous pas être heureux à ce sujet?
Ainsi mes amis, pour développer l'esprit de sacrifice, on devrait renoncer à ces deux idées d’être l’auteur et de la jouissance de l’action, alors je devrais apprécier les avantages de cette action. C'est la manière d'être de plus en plus près de la Divinité en dedans. Baba dit, " Combien de temps pouvez-vous courir après votre ombre? Quand allez-vous attraper votre ombre?" C'est impossible. Mais d'autre part, si vous attrapez votre nez, votre ombre également attrapera votre nez!
LA SATISFACTION EST LE BÉNÉFICE
De même, quand vous connaissez le Soi à l’intérieur, le reste à l’extérieur prendra soin de lui-même. Ne soyons pas sous le malentendu que la connaissance du Soi à l’intérieur va vous rendre pauvre dans le monde extérieur. Non. Un homme du monde extérieur peut être pauvre en dedans; mais un homme du monde intérieur est l'homme le plus riche dans le monde extérieur, parce que le bonheur est le dividende, la satisfaction est le bénéfice et la paix est la récompense. Qu’est-ce que vous voulez de plus?
Par conséquent, nous pouvons entendre certains de nos parents et amis faire des commentaires,
" Comment se fait-il que vous êtes si spirituels maintenant? Veuillez être mondain maintenant.
" Nous n’avons pas à discuter avec eux. Simplement leur faire un beau sourire et le remercier, parce que vous le rencontrerez à la station suivante.
Le monde ne vous satisfera jamais. Nous pouvons rencontrer des enfants par hasard qui disent,
" Je dois tout cela à mes parents." Nous rencontrons des enfants par hasard dans les temps modernes qui disent, " Toute cette propriété est un cadeau de mes parents." Ils ne disent pas.
" Mon père m'a donné 10 lakhs (un million), mais le père de mon ami lui a donné 15 lakhs. Alors mon père est un individu inutile." Je suis devenu inutile parce qu’il m’a donné seulement 10 lakhs, en achetant le blâme!
Mes amis, tous ce que nous devons donner sont ces choses que nous pouvons partager avec tout le monde; cela nous rendra heureux et les autres heureux également. C'est la richesse de la sagesse, la richesse de la paix, la richesse de la joie, la richesse de l’extase, la richesse du bonheur qui est beaucoup plus important que la richesse et les acquisitions matérielles.
COURIR APRÈS VOTRE OMBRE
Ramana Maharshi fait une déclaration qui est plutôt amer à accepter. Un homme qui court après les endroits du culte, ceux qui courent après les endroits de prière, les temples, les mosquées et les églises, sont comme ces gens qui courent après leurs propres ombres. Vous ne pourrez jamais attraper votre ombre. De même en allant simplement à un endroit de prière, vous ne pouvez pas vous considérer pieux. C'est un endroit de prière, mais nous ne sommes pas pieux. C'est un endroit de méditation, mais nous ne sommes pas méditatifs. Par conséquent comprenons la profondeur de l'endroit, la signification de l'endroit et l'élévation en cette occasion.
DIEU NE VOUS DEMANDERA PAS COMBIEN D'ARGENT VOUS AVEZ
Mes amis, j'ai trouvé quelques déclarations intéressantes par hasard. Je ne peux pas résister à la tentation de les partager avec vous. Quelles sont ces déclarations?
Dieu ne vous demandera jamais la marque de votre voiture, ou si c’est le dernier modèle, 2004 ou 2005? Mais Il vous demandera une chose. Combien de personnes vous avez transporté dans votre voiture, quand elles ont eu besoin de vos services?
Dieu ne vous demandera jamais comment grande est votre maison, comment spacieuse est votre maison, 3 chambres à coucher, 4 chambres à coucher, 5 chambres à coucher? C’est tous des chambres à coucher, après tout (rire) parce que nous sommes fiers de dire ' 5 chambres à coucher '. Si vous dormez en plein air, le tout en entier est une chambre à coucher! (rire) Alors Dieu ne vous demandera pas combien de chambres à coucher vous avez dans votre résidence. Mais Dieu vous demandera à combien de personnes vous avez donné un abris dans votre résidence? Combien de personnes avez-vous invitées à votre résidence afin de partager la joie?
Je suis très fier de mes vêtements. J'ai le dernier costume de safari, ou le manteau d’un prince, ou un manteau Jodhpur ou vous pouvez l’appeler autrement. Un vêtement de marche ou un costume de bain, nous avons ainsi beaucoup de vêtement – vêtement de nuit, vêtement de jour, vêtement pour la mi-journée. Habillez-vous avec moins de vêtements, c’est le plus grand; le dernier vêtement à la mode, c’est de ne pas avoir de vêtement. (rire)
Alors Dieu ne me demandera pas combien d’ensemble de vêtement j'ai. Non, non, non! " Avez-vous un ensemble de marche, ou avez-vous un costume de gymnastique?" Il ne me demandera pas cela. Il me demandera, " À combien de personnes vous avez donné des vêtements quand elles étaient dans le besoin. À combien de personnes vous avez distribué des vêtements quand elles en ont eu besoin pour garder leur corps au chaud dans la saison froide?"
Dieu ne vous demandera jamais quel est de salaire que vous recevez. Certaines personnes disent 10 000, 20 000 ou 50 000. C’est étonnant. Je ne me plains pas, s.v.p. ne me comprenez pas mal. Je suis juste pris par surprise. Il y a des gens qui retirent 3 lakhs (3 millions) de roupies comme salaire mensuel, qui est l’égal aux salaires de cinq conférenciers. Et quelqu'un me disait que pour avoir une maison à Bangalore, une bonne maison de normes occidentales, le plus bas prix est un crore (10 millions) de roupies. J'ai dit, " Est-ce que cette maison est pour y vivre ou pour montrer?"
Dieu ne vous demandera pas combien d'argent vous avez. Mais Dieu va vous demander dans quelle mesure ayez-vous fait des compromis avec vos principes pour gagner ce gros salaire. Pour être si riche, vous devez avoir compromis vos principes. Vous devez avoir choisi de ne pas être dans l’action juste; vous devez avoir choisi la corruption et être malhonnête, pour être si riche. Par conséquent, Dieu ne vous demandera pas à quel point vous être riche. Il va vous demander dans quelle mesure avez-vous compromis vos principes pour être si riches.
AVEC COMBIEN DE PERSONNES ÊTES-VOUS AMIS?
Nous sommes fiers de nos amis. Tous sont mes amis. Certaines personnes disent, " Je veux aller dans ma ville natale." Pourquoi? " Pour rencontrer mes amis. Tous sont mes amis là-bas."
Baba dit toujours, " Nous sommes fiers de nos amis. Quelle sorte d'amis avons-nous? Quand nous sommes malades dans notre lit, personne ne viendra pour nous dires ' Bonjour '. Quand nous laissons ce monde, il n'y aura personne pour nous dire ' Au revoir '. Les prétendus amis sont tout autour aussi longtemps que nous les considérons, aussi longtemps que nous sommes suffisamment riches, aussi longtemps que nous accomplissons leurs demandes et répondons à leurs exigences. Mais une fois que vous dites, " Non, je suis désolé ", il ne vous montrera plus son visage.
Dieu ne vous demandera pas combien d'amis vous avez, non. Dieu ne vous le demandera pas. Vous pouvez avoir 100 amis, 2 000 amis ou 3 000 amis. Mais Il vous posera cette question :
" Avec combien de personnes sommes vous amis?" Au lieu de dire simplement que tous sont mes amis, vous devriez dire, " Je suis l’ami de tout le monde."
L'amitié c’est d’être plus grand qu'un ami. Vous pouvez être ami à une ou deux personnes. Vous pouvez être ami à dix, mais vous avez de l’amitié pour tout le monde. Ainsi Dieu ne vous demandera pas le nombre d'amis que vous avez. Il vous demandera dans quelle mesure avez-vous de l’amitié pour les gens autour de vous.
DIEU NE VOUS DEMANDERA PAS CES DÉTAILS
Et Dieu ne vous demandera jamais de détail concernant le voisinage.
Certaines personnes disent, " Anil Kumar, cette maison est très coûteuse. Vous savez pourquoi? C'est une localité de snob."
" Oh! C'est une localité de snob. Ce n'est pas une zone occupée par des magasins."
" Non, non, non. Snob... loin de la ville, de six acres au minimum et la pelouse doit être entretenue. Dans un secteur snob." Oh! je vois.
Dieu ne vous demandera pas s'il est un déchet ou un snob. Dieu ne vous demandera pas de détails de votre voisinage. Mais Dieu vous demandera, " Comment vous êtes-vous conduits avec les voisins? Comment vous êtes-vous comporté avec les voisins?" C'est plus important que le type de voisinage. C'est la vérité.
Dieu ne vous demandera pas les détails de votre peau, combien de fois vous vous êtes lavés, le dernier rouge à lèvres ou les produits de beauté que vous avez. Il ne vous demandera pas ces détails. Il va vous interroger au sujet de votre personnalité, de votre conduite et de vos vertus.
ATTENTE DU RETOUR DE L’ENFANT PRODIGUE
La dernière chose mes amis, Dieu ne vous demandera jamais : " Pourquoi avez-vous attendu si longtemps pour venir à Moi? Pourquoi avez-vous pris tant d'années pour venir ici? Vous avez gaspiller tant d'années de votre vie?" Non, non, non.
Il dira, " Je suis heureux, mon fils. Je vous attendais. (Applaudissements) Je vous attendais, mon fils. Il n'est pas trop tard, mon fils. Bien que vous pensiez que vous êtes venus trop tard, Je ne vous négligerai pas. Ne pensez jamais que Je vais accorder de la priorité à ceux qui sont venues à Moi plus tôt. Je ne vais pas par ancienneté, mon fils. Je pense seulement à votre authentique coeur, mon fils. Si vous êtes en enfer, vous pensez que Je vais vous conduire au paradis. Je vais même au ciel. Vous pouvez penser que vous êtes en retard, mais dans Mon esprit, non, mon fils. J'ai attendu, mon fils, pour vous accueillir aux portes du ciel, comme un père attendant le retour du fils prodigue."
Puisse Dieu vous bénir. Merci
OM...
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu