Om...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

LES TROIS CATÉGORIES D’ASPIRANTS

Bienvenue de nouveau à cette session du matin. Je veux partager quelques pensées importantes avec vous ce matin, comment être un aspirant. Partout dans le monde, nous aspirons, nous cherchons, nous dévots pouvons être classés dans trois catégories. Nous appartenons tous à une de ces trois catégories, indépendamment du pays d’où nous sommes, de l’endroit où nous vivons. Aujourd'hui permettez-moi de partager et discuter de ces catégories avec vous.

LA PREMIÈRE CATÉGORIE – CEUX QUI AIMENT POSER DES QUESTIONS

La première catégorie s’applique aux personnes qui posent question après question, l'une après l'autre, demandant toujours sans attendre même la réponse. Comme vous commencez à répondre à leur première question, ils pensent déjà à la suivant. C'est alors la première catégorie – les gens qui ont un intérêt à poser des questions, sans aucun intérêt à connaître ou à entendre les réponses.

Ils sont parfois comme un enfant qui demande, " Papa, pourquoi il y a des étoiles en haut dans le ciel? " Mais comme le père se gratte la tête et commence à répondre, cet enfant est prêt avec une autre question, " Pourquoi y a-t-il du miel dans la fleur? " Au lieu d’écouter la réponse, l’enfant pose immédiatement une autre question, " Pourquoi les vaches donnent du lait? " Toutes ces questions sont posées simplement pour demander. Certains dévots posent des questions juste parce qu'ils pensent qu’un bon dévot doit le faire.

Ce premier niveau, poser constamment des questions sans vraiment avoir un intérêt pour écouter les réponses données, cela s'appelle Asakthi, intérêt – seulement l’intérêt. Un dévots ou un chercheur spirituel commence son voyage à ce point, du seul intérêt. C'est un pré requis. C’est fondamental. Si nous n'avons aucun intérêt, où est le désir de connaître quelque chose? Par conséquent, d'abord nous commençons ou évoluons à partir de cette étape vraiment nécessaire de l'Asakthi ou l’intérêt. Mais nous ne devrions pas nous arrêter là. Cette étape d'Asakthi doit être une étape que nous prenons vers un niveau plus élevé, vers l'étape suivante.

LA DEUXIÈ CATÉGORIE – CEUX QUI ESSAYENT DE CONNAÎTRE

L'étape suivante émerge alors que nous essayons de comprendre - non simplement poser des questions, mais également en voulant connaître les réponses. Nous commençons à vraiment étudier, chercher et nous essayons d'analyser les réponses données. Nous ne sommes plus simplement à produire un barrage de questions, mais nous sommes suffisamment patients aussi pour écouter les réponses. C'est la deuxième étape du développement d'un chercheur spirituel.

La première étape d'un chercheur spirituel c’est l'Asakthi, c’est un homme intéressé. La deuxième étape d'un chercheur spirituel c’est Jignasu, qui signifie celui qui est intéressé à écouter et à connaître les réponses à ses questions. Il est maintenant disposé à faire une analyse plus profonde. Il est prêt à entendre et à recevoir la profondeur de la pensée spirituelle. Il est prêt à recevoir les secrets les plus secrets de la philosophie du Vedanta.

Quel avantage a cette deuxième étape? Qu’elle est cet intérêt de connaître, le Jignasa, m'aidera-t-il à devenir? À ce stade, je peux devenir un érudit. Je peux devenir un philosophe. Peut-être que je peux devenir un bon prédicateur et donner de bons sermons. Je peux être un très bon prêtre de temple. Je peux intéresser une assistance pendant longtemps. Je peux être un savant dans mon approche. C’est ce que vous obtenez en arrivant à cette étape du Jignasa, cette étape d'étude intéressée.

La première étape de l'Asakthi, intérêt, c’est seulement le commencement. Si nous nous arrêtons là, oui, nous n'obtenons aucun résultat de cela. Asakthi doit nous conduire à l'étape suivante du Jignasa, l'étape dans laquelle nous essayons de connaître. Jignasa nous rendra ingénieux, informés, analytiques et logiques. Toutes ces choses se produiront à cause de notre entrée dans cette étape de Jignasa. Nous aurons un bagage de connaissance et d'information pour fonctionner; mais cela ne doit pas s'arrêter là.

LE VOYAGE SPIRITUEL NE S’ARRÊTE PAS EN GAGANT LA CONNAISSANCE

Si je m'arrête à la deuxième étape du Jignasa, de vouloir seulement ' connaître ', je deviens une machine. Je me transforme en ordinateur. Mon cerveau agit juste comme une puce d’ordinateur, ou comme une disquette ou CD, avec seulement des données enregistrées. Avec seulement l’étude, avec seulement la lecture et avec seulement l’acquisition d'information, il n’y a aucun doute, cela vous rendra ingénieux et érudit; mais cela seulement ne peut pas faire d’un individu un véritable chercheur spirituel.

Pour être un véritable chercheur spirituel, on ne doit pas s’arrêter à ce deuxième niveau et d'être seulement un homme de connaissance. Nous respectons l’homme qui a la connaissance, mais nous ne l'adorons pas. Il a une place spéciale dans la société. Mais l’homme de connaissance n'est pas un modèle parce qu'il est seulement un érudit qui peut répéter et verbaliser ce qui est contenu dans les textes. Certaines personnes sont très éveillées et intelligentes et peuvent citer n'importe quel verset du Sanskrit de n'importe quel livre. Elles peuvent citer n'importe quel épisode de n'importe quelles des épopées. Oui, nous les apprécions, mais elles ne sont pas nos modèles. Cette personne peut être un bon étudiant de philosophie, un bon étudiant et bon orateur du Vedanta, mais il manque d'expérience.

Ainsi le voyage spirituel ne se termine pas simplement en obtenant la connaissance. Certains demandent, " Où est Dieu? Quelle est la nature de l'individu? Quelle est la nature du cosmos? La raison de la création? " Très bonnes questions. Nous pouvons avoir les réponses si nous avons ce Jignasa, cet intérêt de connaître. Cependant, mes amis, toute les informations que j'ai mises dans ma tête peuvent faire de moi un érudit, mais cela ne me transforme pas. Cela ne fait pas de moi un homme réalisé -- celui qui a expérimenté le Soi. Toute cette connaissance a simplement fait de moi un expert sur le sujet donné.

Par conséquent le voyage spirituel, mes amis, ne doit pas s'arrêter à cette deuxième étape. La première étape c’est l’intérêt, ou l'Asakthi. La deuxième étape c’est l’intérêt de connaître, le Jignasa, qui fait de moi un expert. Nous ne devons pas nous arrêter à ce niveau, cependant, mais à progresser vers la troisième étape.

LE GOÛT DU PUDDING EST DANS LE FAIT DE LE MANGER

La troisième étape est ce que nous appelons Mumukshu. Mumukshu est la troisième étape qu’on doit atteindre, ou voyager vers, en voyageant sur la voie spirituelle. Qu’est-ce que cette étape représente? La troisième étape, Mumukshu, est pour l’homme qui cherche la réalisation. Un homme qui cherche la libération est un Mumukshu. C'est la troisième étape et la dernière. Que pense-t-il de cela? Quelle est cette étape?

Mes amis, je ne sais pas combien de fois j'ai raconté cette histoire avant, mais elle vaut la peine d’être répétée. Une fois une personne est allée dans un jardin de mangue et a vu une personne qui prenait soin des arbres. Il l'a appelé.

" Combien de manguiers sont ici? "

" Monsieur, il y en a cinq cents. "

" Ok alors, combien de mangues vous obtenez? "

" Plusieurs milliers. "

" Combien d'argent vous obtenez d’eux? "

" Beaucoup. "

" Combien de temps cela prend t-il pour les cueillir? "

" Assez long. "

" Combien de personnes travaillent ici? "

" Beaucoup. "

" Combien de jours prend une graine pour germer? "

" Beaucoup de jours. "

" Combien d'années avant que les arbres donnent des fruits? "

" Plusieurs années. " Cette personne responsable du jardin de mangue était fatiguée de ces questions. Il a été totalement épuisé par cette interrogation!

Alors il a dit, " Monsieur, gardez le silence, s.v.p. Je vais vous donner un fruit. Veuillez vous asseoir et le manger et ne me questionnez plus. (rire) Je vais vous donner un fruit. Mangez et soyez heureux. Pourquoi êtes-vous si intéressé à connaître le champ, l'engrais, le temps que cela a pris, les feuilles et les branches? N'est-ce pas fatiguant? N'est-ce pas une perte de temps? Pensez-vous que toutes ces données vous aideront? Pensez-vous que toute cette information minutieuse, ces détails inutiles, vous donneront une expérience égale à celle de goûter réellement le fruit? "

Quand vous goûtez le fruit, c'est la fin de l’action. Vous pouvez connaître les détails, mais c'est seulement une virgule et non un point. Vous pouvez continuer à apprendre les réponses à ces questions. Si vous gagnez beaucoup de cela, combien l'autre individu gagne-t-il? Si vous avez tant d'arbres, combien d'arbres l'autre individu a-t-il? Mais les réponses sont seulement des données et des statistiques. Tout cela ne vous donnera pas autant satisfaction que de manger ces délicieux fruits. Le goût du pudding est dans le fait de le manger.

LA TROSIÈME CATÉGORIE – CEUX QUI EXPÉRIMENTENT TOUT CE QUI EST CONNU

Ainsi, mes amis, la troisième étape d'un chercheur spirituel est d’expérimenter tout ce qui est connu. Tout ce qui est connu doit être expérimenté. Pourquoi? Parce que Dieu est une réalité vivante. Dieu n'est pas une idée ou simplement une théorie. Dieu n'est pas simplement un concept, encore moins un dogme ou un système fanatique de croyance. Dieu n'est pas un but. Dieu n'est pas une personne. Dieu n'est pas un objet. En raison de ces concepts incorrects, nous sommes trompés et divisés. Puisque je pense que Dieu est un objet, je veux Le posséder. Cependant, vous ne pouvez pas Le posséder. Un mauvais esprit peut vous posséder, nous rencontrons souvent des personnes comme cela. Vous ne pouvez pas Le posséder, cependant, comme vous pouvez posséder un stylo, des articles, des cadeaux ou des objets.

Vous ne pouvez pas dire que Dieu est une personne non plus, parce que si vous pensez à Dieu en tant que personne, vous voudrez toujours être près de Lui. Plus tard, vous allez vouloir être le seul homme près de Lui. Plus tard, vous allez vouloir voir ceux qui pensent qui sont près de Lui. Ainsi quand vous confondez Dieu en tant que personne, il y a toutes ces limitations. Toutes ces choses qui ne sont pas vraies entrent dans le mental. Dieu n'est pas une personne à être près. Dieu n'est pas une personne qui est éloignée de vous. Ceci doit être réalisé.

Ainsi, la troisième étape de Mumukshu est la réalisation de ce fait de base que Dieu est en vous et que vous êtes Dieu. C'est le but, c'est l'objectif et c'est la destination d'un dévot ou d'un chercheur.

LA VIE DOIT ÊTRE UNE EXPÉRIENCE

Après avoir commencé par l'étape de l'intérêt, alors l’homme progresse dans une étape de connaître et puis il se transforme dans l’étape de l'expérience. La plupart d'entre nous sommes dans la deuxième étape. Nous considérons une personne spirituelle parce qu’elle est une experte à parler du Vedanta. Mes amis, cela n'est pas correct. Nous pouvons dire qu'elle est experte, qu'elle est une personne ingénieuse, un pandit et un érudit, mais non qu'elle est une personne spirituelle, parce que si vous voulez l'appeler une personne spirituelle, elle doit pouvoir vivre ce qu'elle croit et démontrer ce qu'elle dit. Elle doit être un modèle. En fait, sa vie doit répandre tous ce en quoi elle croit et le propager.

Un modèle ne doit pas être comme un ivrogne qui sert comme Ministre à la prohibition. (rire) Un modèle ne doit pas être un illettré, un individu illettré qui sert en tant que Ministre de l'éducation. Il ne doit pas être un individu malade qui sert comme Ministre de la santé. Notre érudition, cependant, est autre chose si nous sommes privés de l'expérience. Notre connaissance est seulement une sorte de travesti sans l’expérience. Par conséquent, mes amis, la vie doit être une expérience. On acquiert de l'expérience en expérimentant. On doit être prêt à expérimenter une fois que nous avons les explications et les réponses. Ainsi sans l’explication appropriée, nous ne pouvons pas procéder parce que nous avons tendance à imaginer - notre mental est comme cela.

LES EXPÉRIENCES DOIVENT ÊTRE SOUTENUES PAR LES ÉCRITURES

Adi Shankara a dit clairement et emphatiquement, " Vous ne devez pas aller par les caprices, les fantasmes et les fantaisies de votre mental, de votre imagination. Vous ne devez pas simplement spéculer. Toutes vos pensées, toutes vos actions et toutes vos expériences doivent être soutenues par le passage des Écritures. "

Nous avons des fonds de connaissance spirituelle, les Védas, les Upanishads, la Bhagavad Gita, le Brahma Sutras et Yogavasistha. Nous avons une vaste mine de richesse spirituelle, mais à moins que nos expériences et nos méthodes aient été sous l'approbation du passage des Écritures, ne pensons pas que c’est le mot final. Pourquoi? Parce que si nous ignorons les Écritures, que se produira t-il? Chaque individu devient un prophète!

Une personne vient et dit, " Swami est apparu dans mon rêve et a dit que je suis Dieu. "

" Ok. Je vois. Si vous êtes Dieu, pourquoi Swami vous apparaît-il, indépendamment? "

Nous devons employer un certain bon sens au moins.

Une dame est venue à moi et a dit, " Je suis marié à Bhagavan. "

J'ai dit, " Pas à ma connaissance. " (rire)

Et elle a dit, " Vous ne le savez pas. "

Alors j'ai dit, " Je n'ai pas besoin de savoir ce que je ne veux pas savoir. " (rire)

Si vous dite que le mariage à Bhagavan est symbolique, j’accepte cela. Si vous le dites dans le sens littéral, alors vous devriez avoir un examen psychiatrique. (rire)

Si c'est une question d’union de l'individu avec le cosmos, si c'est l'identification d'une goutte d’eau avec l'océan, si c'est une étincelle qui s’unie avec le feu, alors oui, c'est un mariage spirituel. Certainement, c’est une union spirituelle. Mais si vous dites que le mariage est physique et littéral, bien, je dois garder une distance respectable avec vous! (rire)

Ainsi Adi Shankara est très clair en affirmant que, à moins qu'il y ait un passage des Écritures, vous ne devez pas prendre les choses comme vraies et réelles. Parce que nous sommes tous insensés à notre manière; et nous concurrençons avec les autres, ainsi nous devenons de plus en plus insensé… la personnification même de la folie!

L’IMAGINATION, L’ESPOIR OU LA PROMESSE NE SONT PAS RELIGIEUX

Une personne est venue à moi et a dit, " Monsieur, Swami m’a regardé. "

J'ai dit, " Oh? Comment savez-vous qu'Il vous a regardé? Mille personnes sentent la même chose quand Swami regarde d’une certaine manière, alors comment pouvez-vous dire que c’est seulement vous qu’Il a regardé? Chacun a senti la même chose, ainsi comment pouvez-vous dire que Swami a regardé seulement vous, et que c’était une expérience exclusive? " Non, c'est une expérience inclusive. Il a simplement imaginé qu'elle était exclusive.

Alors mes amis, soyons prudent au sujet des choses qui sont imaginées. L’imagination. La spéculation. La prédiction. L’espoir. La promesse. Aucune de ces dernières n'est de la matière religieuse, et si nous savons que ce n'est pas, nous savons également ce que c’est. La religion est ici et maintenant. La religion a lieu en ce moment. C'est le présent. La religion est l'existence, la totalité de l'existence. La religion est la réalité de la vie.

UN HOMME LIBÉRÉ EST TOUJOURS INTÉRESSÉ À DEVENIR DIEU

Par conséquent mes amis, nous devrions essayer d'obtenir la troisième étape, le Mumukshu, la personne qui est 100% spirituelle. Elle n'est pas tracassée au sujet de connaître les détails. Elle veut connaître la fin, pas le chemin et non les variations du chemin. Elle ne s'inquiète pas d’explorer les divergences d’opinion qui existent. Après tout, que le chat soit composé de bois ou de boue, le chat est là pour manger le rat. C'est la nature d'un chat et peut importe s'il est fait en bois ou de boue. Par conséquent mes amis, le point final pour le Jignasu, connaître, c’est Mumukshu, l'étape finale de l'être, devenir un.

Manu Satwa Mumukshusatwam Maha Purushaya Samsayaha.

Mumuksathwam est l'étape finale, que vous réalisez en raison de la grâce de Dieu. Divaanugraha hethukam est la preuve de la grâce de Dieu, et on est Mumukshu par Sa grâce spéciale.

N'importe qui peut avoir l’Asakthi, l’intérêt, et beaucoup de gens le font ... la plupart des Tom Dick ou Harry. On peut être un Jignasu simplement en étant un étudiant de philosophie, en obtenant un diplôme universitaire supérieur en philosophie. Pour être un Mumukshu, cependant, nous avons besoin de Sa grâce spéciale.

Surtout, la plupart d'entre nous sommes intéressés à connaître où est Dieu, et à connaître quels sont Ses attributs. Ce Mumukshu, cependant, n'est pas intéressé à connaître Dieu. Il veut devenir Dieu. Il veut se rendre compte qu'il est Dieu. Il veut vivre dans une conscience intégrée constante de Dieu, de Sa réalité. Il n’est pas intéressé par les détails au sujet de Dieu. Celui qui cherche les détails au sujet de Dieu est simplement un Jignasu, ou un homme d'intérêt; mais c'est un homme de vraie connaissance, un homme vers la réalisation, un Mumukshu, un homme désirant la libération. Un tel homme est toujours intéressé à devenir Dieu, pas simplement à connaître Dieu.

Bhagavan lui-même a dit dans un de Ses poèmes, " En regardant une carte, pouvez-vous avoir la satisfaction d’être allé là-bas? " Mes amis, voici la carte. Voici Puttaparthi. Merci! (rire)

Qu'a-t-Il voulu dire? Il a voulu dire qu’en regardant une carte cela ne vous donnera jamais le frisson et la joie d'expérimenter l'endroit représenté, au lieu d’aller là-bas. Une carte ne peut jamais vous satisfaire comme cela.

Imaginez que vous avez très faim et que je vous offre un menu et puis je vous renvoie, disant, " Merci d’être venu; je vous verrais plus tard. " Un menu n'apaisera jamais ou ne satisfera jamais votre faim, ni étanchera votre soif.

Imaginez un homme dont la santé est chancelante, m’écoutant simplement donner des explications au sujet de la biochimie de son médicament, de sa pharmacologie, où il fut manufacturé, et d'où il a été importé. Avant que toutes ces choses soient dites, il mourra. (rire) Ainsi, les seuls détails de la pharmacologie ou de la biochimie, de la seule conscience des ingrédients dans le sirop, dans la capsule ou dans le comprimé, la seule connaissance de la physiologie, n’ont aucun effet sur le traitement du patient.

Bhagavan a également donné un autre exemple : Si je parle de comptes, de sciences économiques, de budgets, de crédit, de débit et de bilans à un mendiant qui n'a même pas le quart d’un repas par jour, il va dire, " Qu'est-ce que tout ceci? J'ai besoin d’argent maintenant, pas de la connaissance des comptes et de sciences économiques. "

Sri Ramakrishna Paramahamsa a toujours dit, " Je ne veux aucune connaissance ou information - je veux la visualisation. Je veux la manifestation de la Mère Divine devant moi en ce moment. " Il était un Mumukshu. Comme Sri Ramakrishna Paramahamsa a dit, " Quand la fiancée est loin de son bien aimé depuis cinq ou six années, comment elle attend ardemment son retour! "

Tout comme le veau est désireux de sucer le lait du pie de la vache mère, aussi est le sentiment d'un Mumukshu envers Dieu. Il veut atteindre la libération, non pas connaître les détails de la libération. Il veut être Dieu, non pas connaître la divinité ou les détails au sujet de Dieu. Il est vraiment intéressé à connaître comment un Mumukshu agit et ce que veut et fait un Mumukshu.

VOUS DITES QUE VOUS ÊTES DIEU?

Nous tous connaissons ou voulons savoir ce qu'est le corps. Que sont les sens? Qu’est-ce que le mental? Qu’est-ce que l'intellect? Nous sommes tous intéressés à la dynamique de la vie.

Pour tout mettre cela dans une phrase et pour citer Swami dans ce contexte :

Vous n'êtes pas le corps. Le corps est comme une bulle d'eau.
Ne suivez pas le corps.
Vous n'êtes pas le mental. Le mental est un singe fou.
Ne suivez pas le mental.
Vous êtes l'âme.
Vous êtes Atma.
Vous êtes le Soi.
Suivez le Soi. Suivez la conscience.

C’est ce que Baba nous dit. C’est beau d’entendre que nous sommes dans la deuxième étape de connaître, Jignasa.

Demandez à n'importe quel garçon étudiant dans nos collèges et écoles, " Qui êtes vous? "

Il dira, " Je suis l’Atma." Aha! Bon!

Un garçon a donné la même réponse à Swami Lui-même. Swami lui a demandé, " Qui êtes vous?"

Cet individu a dit, " Swami, je suis Dieu." (rire) Aha! Aha!

Puis Baba dit, " Oui, vous êtes Dieu. Allez, donner le darshan maintenant en Mon nom. " (rire)

Cet individu a dit, " Non. "

Quand vous dites que vous êtes Dieu, vous devriez alors pouvoir donner le darshan, de sorte que vous ne faites pas simplement le dire. De cette façon, les choses ne sont pas simplement dites, exprimées ou imaginées, mais elles sont expérimentées en réalité. Elles sont vécues. Au lieu de parler au sujet de la conscience, au lieu de connaître les détails de la conscience ou de la super conscience, un Mumukshu veut être ' Cela '.

LA RÉALISATION C’EST QUAND LE NOM ET LA FORME NE SONT PLUS

Un livre a été édité sur la base de ' Cela ' avec le titre ' JE SUIS CELA '. Tatwamasi = Je suis Cela. Cela = Tat. Je = Twam. Signifiant ' Je suis Cela '.

Le Mumukshu est toujours désireux de déclarer Tatwamasi. Il est toujours prêt à expérimenter l'état de Tatwamasi, de ' Je suis Cela '. Quand il sent continuellement que ' Je suis Cela, Je suis Cela, ' ceci lui arrive finalement? Il est alors Cela, sans ' ceci. Comme vous pensez, ainsi vous le devenez. Par conséquent comme le chercheur, comme un Mumukshu, qui continue à penser, ' Je suis Cela; Je suis Cela ', il devient Cela et le ' Je ' est disparu.

Par exemple, il y a une goutte d'eau sur la paume de ma main. Tout en regardant l'océan, je dis sans interruption, " Regardez ici, Je suis Cela. Je suis Cela. " Disant ceci je jette cette goutte d'eau à nouveau dans l'océan, et je demande alors, " Oh goutte, où êtes vous? " Je n'obtiens aucune réponse parce que ' cette ' goutte d’eau est devenue l’océan. C’est que ce ' Cela ' est disparu. C'est l'étape finale.

Ainsi mes amis, la réalisation et la libération signifient que le nom et la forme sont totalement oubliés, totalement perdu, totalement annihilé.

Réalisant ' Cela ', cependant, c’est plus facile à dire qu’à faire. Je ne fais aucune réclamation spéciale d'être Un avec le tout ou le cosmos. Je ne suis pas ce fou, pas encore. Nous sommes tous des pèlerins. Nous sommes tous des dévots. Ces Satsangs (rassemblements spirituels) sont organisés chaque jour de sorte que nous puissions penser ensemble et avancer ensemble, de sorte que nous puissions étudier ensemble et s'encourager le long du voyage vers Ses pieds.

Ainsi, mes amis, ce jour où notre croyance au nom et la forme se seront retirées, ce jour, à ce moment où le nom et la forme seront disparus, vous n'existerez plus, et seulement ' Lui ' restera.

TROIS QUALITÉS QUI SONT PARTAGÉES ENTRE LUI (DIEU) ET MOI

Avec le nom et la forme, le ' Je ' et ' Lui ' demeurent, et Lui et moi partageons trois qualités. J'ai même deux qualités supplémentaires, deux de plus que Dieu! Ainsi Lui (Dieu) et moi partageons trois qualités. Quelles sont-elles?

LA PREMIÈRE QUALITÉ – EXISTENCE OU SAT

Dieu est existence. Sat signifie existence. ' J’ ' existe. Chacun veut exister. Personne ne veut commettre le suicide! Personne ne veut mourir et chacun pense qu'il vivra pour toujours. Si vous dites à une personne qu’un tel est mort, il dira, " Pauvre individu, il est mort. Je ne vais pas mourir! "

Si une personne dit qu’un tel a eu un accident, vous pourriez penser, ' Pauvre individu, il n'a pas obtenu le traitement médical approprié. '

Sans savoir, inconsciemment, spontanément, il y a un sentiment de permanence en nous dans chacun de nous. Il y a un sentiment de vie éternelle en nous : ' Il est mort, mais je ne mourrais pas. J'ai beaucoup d'argent, ainsi je peux me permettre le traitement le plus cher, alors je dois vivre. ' Ah, ainsi vous aura une mort coûteuse! (rire)

Mes amis, ce sentiment d'éternité ou d’immortalité, ce sentiment de continuité, est présent dans chacun de nous. C'est ce qui s'appelle ' existence '. Ainsi, cette ' existence ' est la Divinité quand vous parlez au sujet de Dieu, et cette ' existence ' est ' Je ', quand je parle de moi.

L'existence est la première qualité que nous partageons, Dieu et moi. ' Je suis Cela.' Ce ' Cela ' et ' moi ' partageons ici la première qualité de l'existence, Sat, parce que Dieu est existence.

LA DEUXIÈME QUALITÉ – CONSCIENCE OU CHIT

La deuxième qualité que nous tous partageons, Dieu et moi, c’est cette conscience ou Chit. Nous voulons tout connaître. Un exemple simple : Je vais au lit chaque nuit. Le matin suivant, je me lève. Qui me réveille? Il y a beaucoup de gens qui meurent dans leur sommeil. Ces gens ne se lèvent pas. ' Demeurent dans la paix.' (rire) Le colis est retourné à l'expéditeur. Alors qui vous réveille?

Le moment où vous vous levez, vous commencez à vous identifier avec chacun; vous commencez à vous relier à tout le monde, à toute la matière, aux hommes et au matériel. Cela est quelque chose comme l'Internet. Une fois que vous vous reliez à l'Internet, vous êtes reliés au monde entier. Qui est celui qui vous relie à l'Internet du cosmos? Qui est celui qui vous relie à l'Internet de la Divinité et de la réalité intérieure? Quelle est son adresse de courriel? (rire) Si possible, pourriez-vous me dire son mot de passe aussi? (rire)

Mes amis, c’est ainsi, c’est si simple. Celui qui vous relie à l'Internet de l'éternité, de la Divinité, c’est Dieu Lui-même en vous. Le mot de passe est OM. C'est tout. " Ouvert au public. " C'est la conscience avec laquelle je sais ' qui est qui ', ce ' Je suis qui je suis. ' C'est Chit. C'est la deuxième qualité que je partage avec Lui. Il, là, est Sat; moi, ici, je suis Sat. Il, là, est Chit; moi, ici, je suis Chit.

LA TROISIÈME QUALITÉ – BÉATITUDE OU ANANDA

La troisième qualité que Dieu et moi partageons c’est la béatitude, Ananda. Dieu est béatitude. La béatitude est Dieu. Nous n'avons pas besoin de gagner la béatitude; mais comprenez ceci - nous sommes la béatitude. Pourquoi? Parfois nous pouvons ne pas être bienheureux -- le matin nous sommes heureux, alors que l'après-midi et en soirée, nous sommes malheureux. (rire) Comme Baba le dit, nous commençons la journée avec le yoga, une discipline. Nous passons la journée dans le bhoga, le plaisir et finissons la journée dans le roga, la maladie. Ainsi, après avoir commencé la journée avec yoga, nous remplissons notre journée de bhoga et la finissons dans le roga. C'est la tragédie de la vie.

Parfois, cependant, nous sommes bienheureux. Mais Dieu n'est pas bienheureux parce qu'Il est la Béatitude même. Qu’est-ce que je veux dire ici? Comme un humain, je peux dire, " Je suis amoureux. J'aime les personnes. Je suis un amoureux. " Mais Dieu n'est pas un amoureux. Dieu n'aime pas. Dieu est l’Amour même. Dieu est l’Amour personnifié. Dieu est l’Amour incorporé. Dieu est Amour et est venu ici sous forme humaine, dans le nom de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Et, comme Lui et moi sommes Béatitudes, cette troisième qualité d'Ananda ou Béatitude, Lui et moi le partageons en commun.

LA NATURE DE LA BÉATITUDE

Ananda ou la Béatitude est permanente, éternelle et non dualité; mais nous n'expérimentons pas l'Ananda dans notre vie quotidienne. Nous expérimentons seulement le ' Bonheur '. Bonheur -- malheur. Nous expérimentons également la joie. Nous savons être joyeux et nous expérimentons également la misère. Ainsi le bonheur -- malheur, la joie -- misère, ce sont toutes des expériences duelles; mais la Béatitude est non dualité.

La joie est à un degré beaucoup moindre que la Béatitude. Quand je bois une tasse de café chaud, je suis joyeux. Quand je mange une crème glacée, c’est bon et je suis joyeux. Un pâté, du fromage, des beignets ou du poulet frit Kentucky! (rire) Tout cela nous donne une joie momentanée. Mais quand vous avez acheté une maison ou avez débuté un travail. Vous ne dites pas, " Je suis joyeux " quand cela s’est produit. Ce qui dure sur une période prolongée c’est du bonheur; ce qui se produit sur le moment c’est de la joie. Tous les deux sont dualités.

Supposez qu’une tasse de café chaud vous apporte de la joie, mais non un thé glacé. Quand je vous sers un thé glacé, votre joie tourne à l’irritation et vous montrez vos vraies couleurs, criant après moi. Vous voyez? Ces joies et bonheurs sont des expériences duelles. Mais la Béatitude est non dualité et spirituelle. C'est notre vraie nature.

Ainsi, Sat, Chit et Ananda, Existence, Conscience et Béatitude, sont mes qualités et Ses qualités, aussi; des qualités que Lui et moi partageons. Je suis Cela.

LES DEUX QUALITÉS SUPLÉMENTAIRES – LE NOM ET LA FORME

Naturellement, la séparation entre ' moi ' et ' Cela ', Tatwamaasi, restes. Pourquoi? Parce que j'ai deux qualités supplémentaires. Dieu en a seulement trois, mais j'en ai cinq! Quelles sont ces deux qualités supplémentaires qui sont les miennes? Certaines voitures ou scooters ont des équipements supplémentaires; d'autres viennent fourni par la compagnie avec des équipements standard seulement. Ainsi, quels sont nos deux équipements ou qualités supplémentaires? Ils sont rupa ou la forme et nama ou le nom. Ce sont les deux équipements supplémentaires additionnés aux trois équipements originaux du ' concepteur de la compagnie ' -- le ' concepteur de la compagnie ' étant Sathya Sai Baba! Oui, Il est le ' fabricant '!

Ainsi, avec ses trois équipements (existence, conscience, béatitude), nous avons ces ' extra appelés nama et rupa, c’est pourquoi vous dites, " Je suis Cela. " Mais quand les deux équipements supplémentaires sont enlevés, que se produit-il? Vous direz, " il n'y a aucune personne ici qui dit, ' Je suis Cela '. "

Le ' Cela ' reste, mais ' je ' est disparu. ' Je suis Brahmasmi '. ' Je suis je.' C’est ce que Baba dit. C'est tout. ' Je suis Dieu ' et ' je suis Cela ' a disparu. Tout ce que vous êtes alors est ' Cela ', et tout ' Cela ' est Dieu.

C'est l’étape de la réalité fondamental et primordiale, pure, non souillée, claire comme du cristal et non polluée que nous atteignons quand nous avons renoncé à nama et à rupa, le nom et la forme. C'est la fin du voyage. C'est où la route finit. C'est ce qui s'appelle Sayujya ou la fusion. Quand la goutte d’eau est une avec l'océan, quand l'étincelle est une avec le feu, c'est le but final, c’est ce que nous devons nous rappeler.

BHAGAVAN EST AU-DELÀ DU TEMPS

Mais, mes amis, sommes-nous prêts à recevoir toute ceci? Sommes-nous prêts à connaître tout ceci? Sommes-nous prêts à expérimenter tout ceci? Non, nous ne le sommes pas, c'est parce que notre attraction vers le monde est plus grande que notre attraction vers le Divin. Tous nos engagements, attachements, obligations, devoirs et responsabilités dominent nos pensées et dépassent notre but dans la vie.

C'est pourquoi, quand une personne atteint Prashanti Nilayam, elle demande d'abord, " À quelle heure a-t-Il prévu d’arriver? " (rire) Il n'est pas un avion qui est attendu au terminal d'un aéroport, où on vous dits que le vol atteindra la porte de débarquement. Il n'est pas un train qui arrive à une station ferroviaire non plus. Vous ne pouvez pas dire le temps de Son arrivée et de départ.

" À quelle heure a-t-Il prévu d’arriver? " Quelle réponse est-ce que je peux donner? Est-ce que je dois donner une heure? (qui ne se produira jamais, vous pouvez en être sûr!)

Quoi qu'il en soit, ce que je dis est ceci : " Quelle heure puis-je donner à Celui qui est sans temps? Quelle heure puis-je à celui qui est au-delà de temps? " Bhagavan Baba est Kalathitaaya, au-delà du temps. Kalaya Namah – Il est le temps. Comment pouvez-vous savoir quand Lui, le Maître du temps, a prévu d’arriver? Je ne peux pas faire cela.

POURQUOI AVEZ-VOUS BESOIN D’UNE ENTREVUE

Certaines personnes me demandent, " Est-ce possible d'obtenir une entrevue? "

Il y a d'autres amis qui me demandent, " Pouvez-vous m'aider à obtenir une entrevue? " (rire)

Je peux seulement dire, " Mon ami, vous n’avez pas besoin de demander une entrevue. "

Alors ces personnes sont pleines de questions, " Quoi! Je suis venu pour une entrevue! Pourquoi dites-vous que vous n’avez pas besoin de demander une entrevue? "

Ma réponse est celle-ci : " Si Baba n'avait pas déjà été là dans votre entrevue intérieure, vous ne seriez pas ici à Prashanti Nilayam! "

Mes amis, nous ne sommes pas ici parce que nous cherchons une entrevue, mais parce que nous sommes déjà dans la ' vue ' de Baba. Il nous a amené ici. Ne pensez pas que nous sommes si bons que cela et que nous sommes ici de notre propre volonté. Nous connaissons notre tempérament. Je suis sûr que si nous étions sans préjudice, impartial, libre et franc, la plupart d'entre nous le diraient, laisser à nous-mêmes, nous ne serions pas ici.

Pourquoi est-ce que je dis cela? Il y a beaucoup, beaucoup de gens qui veulent être ici, pourtant ils ne peuvent pas l’être. Il y a beaucoup de gens que leurs bagages sont déjà préparé, prêt à partir, mais qui ne peuvent pas être ici. Il y a beaucoup de gens qui n'ont jamais pensés être ici, qui n'ont jamais projetés ou désirés être ici, pourtant se sont retrouvés ici! (rire) Avec hésitation, ils sont poussés, tirés et attirés ici; considérant que l’individu qui veut être ici, doit attendre une autre fois. N'est-ce pas une preuve suffisante, mes amis, pour vous prouver que vous êtes ici parce qu'Il veut que vous soyez ici?

Quand Il vous a amené ici, quand Il vous a incité à venir, Il a voulu que vous jouissiez de la Paix et la Béatitude, pour avoir un goût du bonheur dans votre vie. Alors, pourquoi avez-vous besoin d'une entrevue? La prétendue entrevue que vous voulez est extérieure. Vous pouvez avoir une entrevue ce matin, mais vous pouvez ne pas en avoir une autre cette après-midi. Vous pouvez l'avoir aujourd'hui, mais pas demain. La vie ne peut pas être remplie d’entrevues. Ce serait impossible et ce n'est pas nécessaire. Quand vous Le sentez en dedans, ou quand vous développez un contact vivant avec Lui, vous n'avez pas besoin d'une entrevue.

IL N’Y A PAS D’INTERMÉDIAIRE ENTRE SWAMI ET VOUS

Leur question suivante est, " Pouvez-vous nous aider à obtenir une entrevue? "

Voici ma réponse : " S'il y avait quelqu'un qui pourrait vous aider à obtenir une entrevue, Baba ne serait pas Dieu. "

Baba n'a besoin d'aucun médiateur. Si vous cherchez une rencontre avec un chef d'Etat, vous avez besoin de quelqu'un pour prendre un rendez-vous pour vous. Des gens entre les deux ou des intermédiaires sont nécessaires de sorte que le VIP sache que votre désir est de le rencontrer.

Mais de ma propre expérience, mes amis, je peux vous dire franchement que si nous tirons profit d'un intermédiaire ici, l’entrevue sera retardée à plus tard. Notre contact vivant avec Swami est disparu. Si vous êtes laissé à vous-mêmes, vous pouvez obtenir une entrevue aujourd'hui ou demain; mais avec un intermédiaire, elle peut ne pas venir avant la prochaine vie! (rire) Parce que Baba dit, " Je n'ai aucun médiateur parce que Je suis là en vous. Quand Je suis là en vous, où est le besoin d'avoir un médiateur? " Alors ne cherchons pas un intermédiaire pour nous conduire à Baba.

LA DIVINITÉ DE BABA – À ÊTRE EXPÉRIMENTÉE

La Divinité de Baba peut être très bien réalisé ou expérimenté en surveillant ou en étant éveillé. Si nous sommes éveillé à Sa réalité, nous comprendrons la Divinité de Baba. Ce soir à 8 h 30 p.m., sur Samskar TV, il y a une télédiffusion, ' Le projet d'eau potable de Sri Sathya Sai prolongé aux citoyens de Chennai. ' Tous les détails du projet sont donnés dans ce long programme. Si vous l'observez, vous apprendrez certainement ce que fut le projet, et comment les gens ont travaillé pour le réaliser. Quel travail énorme, magnifique, extraordinaire et inégalé a fait Bhagavan Baba en entreprenant d’étancher la soif, avec succès, de quarante millions de personnes autour de Chennai, dans le temps record.

Jusqu'ici, ils buvaient de l'eau polluée à un coût élevé; en plus, en raison de la pollution, ils sont tombés malade. Aucun gouvernement n'a pu les aider jusqu'ici. Nous savons que tous les projets du gouvernement prennent beaucoup de temps, gaspillent de l'argent et des ressources humaines. Mais ici, pour la première fois, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a fourni de l'eau sans réserve, et dans le temps record, à un secteur comme Chennai, une ville métropolitaine sans approvisionnement en eau potable adéquat. (Applaudissements)

Baba ne s'attend pas à un mot de remerciement de vous. Il ne s'attend pas à de la gratitude, ou de la part de vous de l'accepter comme Dieu. Il ne s'attend pas à ce que vous Lui rendiez visite. Il ne s'attend à rien, parce qu'Il est l’Amour incarné, l’Amour sans conditions. Il est l’Amour éternel et immortel. Il est l'Amour Lui-même. L'amour n'a aucune espérance. L'amour n'est pas une affaire. L'amour n'est pas politique. L'amour n'est pas spéculatif, comme en affaires. L'amour n'est ni temporaire, ni saisonnier, ni accidentel, ni fortuit. L'amour est la vie inégalée. Sans amour, on est mort; la vie sans amour est la mort. Oui, Bhagavan permet à Son amour de couler comme les torrents du Niagara. L'Amour de Bhagavan coule incessamment.

UN APPROVISIONNEMENT EN EAU POUR LES GENS DANS LE BESOIN

Imaginez un endroit perdu, le district d'Anantapur. Ce n’est pas tout le monde qui voudrait vivre dans ce district, qui est notoire pour la sécheresse et la famine. Il est bien connu pour le manque d'eau. Ce district était considéré comme coupé de la civilisation, de la culture et de la modernité.

Dans la vie de Adi Shankara, nous avons trouvé une belle leçon. Adi Shankara était le plus extraordinaire, le cadeau le plus précieux de Dieu à l'humanité -- inégalé, non surpassé de bien des manières. Adi Shankara était le plus grand. Pendant sa vie, ce conte est arrivé.

Un jour il est retourné à la maison et attendait l'arrivée de sa mère âgée. En dépit d'attendre et d'attendre un temps très long, elle n'est toujours pas retournée. Alors Adi Shankara est allé à la recherche de sa mère, marchant et marchant sous le soleil chaud d'été; mais il ne pouvait pas retrouver sa mère. Puis, enfin il l'a vue couché par terre, avec un pot plein d'eau à côté d’elle. Sa pauvre mère était allée au fleuve Poorna chercher un pot d'eau. Faisant si chaud, elle a perdu connaissance et est tombée.

Adi Shankara a alors aidé et conduit sa mère à la maison. Une fois à la maison, il a prié sa Mère Divine Saradha, la déesse Saradha: " Oh mère, n'êtes-vous pas compatissante? Oh Mère, n'êtes-vous pas indulgente? Je suis à l’agonie, Mère. Je ne pourrais pas soutenir de revoir ma mère tomber sans connaissance sur la route. Doit-elle marcher si longtemps sur le chemin pour chercher de l'eau? "

Il a prié la déesse Saradha toute la nuit. Le matin suivant le fleuve Poorna a commencé à couler tout près de sa maison! Adi Shankara a pu changer la direction du fleuve de sorte qu'il puisse couler à côté de sa maison! Il continu toujours à couler là aujourd'hui, dans le village de Kaladi.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba n'a aucune raison de diriger l'eau ici, mais il a fait couler l'eau dans environ 1200 villages dans le district d'Anantapur. L'eau est disponible là-bas, pas simplement dans un village aujourd'hui, mais également partout le district. C'est Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Imaginez seulement cela! Si vous êtes vraiment intéressés de connaître la Divinité, il y a beaucoup, beaucoup d'événements comme celui-ci.

SATHYA SAI BABA DONNE AUX DÉVOTS

C'était également Adi Shankara qui est allé vers une vieille femme pour l’aumône. En ces jours, les moines ou les gourous vivaient de la nourriture offerte par les chefs de famille. Ils allaient avec un bol et se tenaient devant la maison, et les chefs de famille les nourrissaient. Pendant que Adi se tenait devant la maison de cette vieille femme, elle a commencé à pleurer.

La vieille dame a dit, " Mon seigneur, je n'ai rien à vous donner, mon fils. Je suis pauvre. Que puis-je vous donner? "

Adi Shankara a fermé les yeux et il a prié sa Mère. Il est tombé une pluie d'or dans la hutte de la vieille femme.

Je peux vous raconter des milliers de tels exemples dans la vie des dévots de Sathya Sai – des gens qui ne sont rien et qui luttent très dur. Aujourd'hui ils sont installés confortablement dans la vie. Ils sont très confortables, avec suffisamment à manger et suffisamment pour en offrir aux autres. Je peux vous donner un bon nombre d'exemples. Chacun prendrait un bon moment pour le raconter, un temps que je ne veux pas employer ici et maintenant. Je connais plusieurs de ces gens.

Comprenez, mes amis, Sathya Sai Baba vous donne ce que vous voulez maintenant, de sorte que vous puissiez devenir ce qu’Il veut que vous soyez. Baba vous donnera tout pour lequel vous priez, jusqu'à ce que vous commenciez à vouloir seulement de Lui. C’est ce que je pense de toute façon.

L’INTRODUCTION DIVINE

Une fois, quand Adi Shankara est allé voir son gourou, le gourou a demandé, " Qui êtes-vous?"

Il n'a pas répondu, " Je suis Adi Shankara; le nom de ma mère est une telle; ce sont mes marques d'identification et c'est ma date de naissance. "

Au lieu de cela il a dit, " Je suis un avec l'éternité. Je ne suis pas né. Je n'ai aucune fin. Je suis au-delà de tout vouloir et désir. Je suis l’éternelle étincelle du Divin. " C'est comme cela que Adi Shankara s'est présenté à son gourou!

Savez-vous comment Bhagavan Baba s'est présenté quand Il a approché un groupe de saints pendant Sa visite dans les montagnes de l’Himalaya? " Je suis Dieu. Aucune inquiétude ou vexation ne Me préoccuperont jamais. Je suis immortel. Je suis éternel. Rien ne peut arrêter l'accomplissement de Ma vision Divine. Oh mental, comprend qu'il y a une limite à Me connaître, à Me juger. " C'est comme cela qu’Il s'est présenté! Quel parallèle avec les paroles de Adi Shankara!

UNITÉ DES RELIGIONS ET DES NATIONS

C'est Adi Shankara qui a établi des centres spirituels dans cinq endroits dans le pays, et aujourd'hui l'organisation Sathya Sai s’est répandue partout dans le monde. Il n'y a aucun pays où il n'y a pas d’organisation Sathya Sai.

Adi Shankara a uni toutes les différentes sectes et a unifié la religion Hindoue. Il a condamné tout ce qui était antisocial et la violence. Adi Shankara lui-même est Divin en raison de son intellect, de sa conscience et de sa sagesse. Aujourd'hui nous avons besoin non seulement de quelques personnes pour unifier les sectes Hindous, mais nous avons besoin également d'une personnalité qui peut unir toutes les religions, toutes les nations et tous les peuples. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba est cette personnalité. C'est Lui qui a établi l'amour comme le fil conducteur pour lier les gens! (Applaudissements)

Adi Shankara parle de l'éternel Soi, de l'Atma. Dans chaque entretien, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba parle également du Soi ou de l’Atma.

TROIS CHOSES QUE NOUS DEVONS AVOIR

Bien, mes amis, je ne sais pas comment j’en suis venu à vous raconter la biographie entière de Adi Shankara, mais avant que je prenne congé de vous, mes amis, rappelez-vous que Baba a mentionné que nous devons avoir trois choses :

Ayez la tête de Shankara.
La tête de Shankara est unique parce qu'elle est toujours à la poursuite du Vicharana ou la recherche.

Adi Shankara avait un mental de chercheur et d'investigateur.

Ayez le coeur de Bouddha qui fond,
qui était touché, qui réagissait à toute peine, tragédie ou souffrance.

Ayez les mains de Janaka,
le roi qui servait tout le monde.

Essayons d'acquérir ces trois choses : la tête, le coeur et les mains -- les trois. Ces personnes nous sont données comme exemples à suivre, par le cadeau des discours Divins de Baba à l'humanité.

Que Dieu vous bénisse. Merci beaucoup.

Il a conclu son entretien avec les bhajans, " Sri Radhe Shayana Narayana ".

Om...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti