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Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

Nous devons être très, très reconnaissant à Dieu pour beaucoup de raisons. Pour tous ces cadeaux de la vie, pour toutes les facilités et les commodités, pour la totalité de la création qui nous est donnée, nous devons Lui être très reconnaissant. Mais mes amis, il y a le plus important cadeau qui nous a été donné par Dieu, pour lequel nous ne pouvons pas adéquatement le remercier, parce que nous ne réalisons pas la présence de ce cadeau le plus précieux. Certains d'entre nous poursuivent leur vie, sans connaître l'existence de ce précieux cadeau.

Certains d'entre nous ignorent ce précieux cadeau. Certains d'entre nous ne se servent pas de ce cadeau du tout. Mais c'est le cadeau le plus précieux. Qu'est-ce que c'est? C'est le cadeau de l'intellect, le pouvoir de discrimination. Le pouvoir de l'intellect et de discrimination donnée à l'humanité est le cadeau le plus précieux. Je peux ne pas exercer ma discrimination. Je peux ne pas connaître sa valeur. Mais si je dois être distinct, si je dois être unique parmi les différents êtres de la création tels que les oiseaux, les abeilles, les animaux et les plantes, je dois me servir de cette discrimination.

Sans exercer cette capacité discriminatoire —le pouvoir de discrétion, la force de l’intellect – l’homme perd son unique qualité. L'homme perd son unique caractéristique. L'homme est distinct seulement en raison de son intellect. Toutes les autres qualités, que nous nous sommes donné, nous les partageons avec la totalité de la création. Autant que la nourriture est concernée, nous ne sommes pas exclusifs. Les plantes absorbent également des aliments. Les animaux participent à la nourriture; de même que l’humanité. Le besoin de nourriture, d'abri et de procréation sont des qualités communes à toutes les créatures vivantes et l'homme n'est pas une exception.

Si l'homme doit être unique et convenable à la vie d'un être humain, c'est seulement à cause de ce cadeau de l'intellect qui le place à part du reste de la création. Ce cadeau de discrimination, ce cadeau le plus précieux de la vie, est ce qui l'aide à connaître son vrai Soi, ce qui l’aide à connaître sa propre identité. Un animal ne sait pas qu’il est un animal. Par conséquent, le comportement animal est toléré. Les oiseaux ne connaissent pas leur nature; donc leurs vies peuvent être aisément comprises et vue de façon sympathique.

LA DISCRIMINATION ENTRE LE BON ET LE MAUVAIS
Il peut réaliser tout dans la vie, pourtant si l'homme ne connaît pas qui il est, il ne peut pas s'appeler un véritable être humain, parce qu'un être humain est le seul dans la totalité de la création qui peut connaître sa vraie nature. Par conséquent, pour commencer mes amis, laissez-moi vous partager cette idée que nous devons être très reconnaissants à Dieu pour cette faculté de discrimination.

La discrimination entre le bon et le mauvais, la discrimination entre le vrai et le faux, c’est ce que je signifie par le niveau le plus élevé de la discrimination. C'est l’étape la plus élevée de la vie, où la discrimination nous aide à connaître ce qui est passager, ce qui est éternel, ce qui est éphémère, et ce qui est immortel. C'est la discrimination qui nous fait savoir ce qui est temporaire et ce qui est éternel. Cette discrimination doit être exercée exactement à cette fin.

Par exemple, je suis un homme riche, et je possède un palais très grand —un bâtiment très grand —une demeure de dix chambres à coucher! Il y a tant d'acres de terre qui vont avec cela et un très beau paysage! Des chambres à coucher de première classe, bien meublées et de bons matelas! Toutes les chambres sont climatisées. Pourtant si je ne peux pas dormir, à quoi sert tout cette ameublement? À quoi sert ce matelas? À quoi sert cette climatisation? Tout cela est une perte.

De même, mes amis, toute la richesse de la vie est sans signification si on ne possède pas la richesse de l'expérience de sa vraie nature, sa vraie identité. C'est la richesse de la richesse, sans laquelle le reste des choses n'a aucune importance du tout. Par conséquent, Bhagavan nous mentionne toujours inévitablement et emphatiquement et cela à plusieurs reprises dans Ses discours que, " L’homme doit connaître sa vraie nature." Il nous dit que chaque festival; chaque sainte occasion est faite à cette fin. Ce n'est pas pour une performance quelconque et une exposition, ni pour la grandeur, ni la festivité comme telle. Le but fondamental est de connaître son propre Soi.

Toutes les disciplines spirituelles que nous suivons, que se soit la répétition du nom de Dieu, passé à travers les saintes Écritures, écouter les discours des âmes nobles, accomplir des rituels comme les prières quotidiennes ou nos expériences à différents niveaux de méditation – c’est toutes ces actions convergent vers un point important. Un seul objectif est là, un seul résultat. Qu'est-ce que c'est? La réalisation du Soi. Sans la réalisation du Soi, toutes les activités spirituelles n'atteignent pas leur but.

Je ne condamne pas ou nie pas nos activités spirituelles. Nous devons prier. Nous devons adorer. Nous devons méditer. Nous devons étudier les Écritures. Dans quel but? Pour le but final de la réalisation du Soi. Toutes les autres choses que nous faisons sont une préparation vers cette fin. Le goût du pudding est en le mangeant. De même, c'est l'expérience du Soi qui devrait être gardée en vue. En faisant cela, nous suivrons différents chemins basés sur la foi ou la religion en laquelle nous appartenons.

La deuxième question que les gens peuvent demander est, " Pourquoi toutes ces questions surgissent si j'accepte l'existence de Dieu?" Si un individu me demande, " Y a t’il un Dieu?" quelle est ma réponse?

Baba a donné une belle réponse à cette question. ", Que Dieu soit là ou non, prenez la question et mettez-la de côté pendant un certain temps; alors demandez si vous êtes présent ou non? Existez-vous ou pas? Pourquoi pas? Oui, vous existez. Tout comme vous existez, Il existe."

LES RELIGIONS OFFRENT DIFFÉRENTES DIMENSIONS

L’individu n’en demeure pas là. Il pose une autre question. " Pourquoi devrait-Il exister? J'accepte que j'existe. Je sais que j'existe. Pourquoi doit-Il (Dieu) exister?" Le Maître a donné cette réponse : " Il existe pour voir à ce que vous ne vous échappiez pas des conséquences de vos actions."

Vous ne pouvez pas vous échapper des conséquences de vos actions. Tout comme vous ne pouvez pas fuir l'impôt sur le revenu, vous pouvez essayer d'échapper aux résultats de vos actions. D'autres peuvent vous suggérer certaines méthodes pour échapper ou fuir les paiements d'impôt sur le revenu. Mais le plus haut officier d'impôt sur le revenu est Dieu, le Témoin éternel. Dieu, comme officier d'impôt sur le revenu, peut avoir comme nom : Yama Dharma Raja. Yama : stricte, Dharma : conduite, Raja: application.

Celui qui impose strictement le code du Dharma est Yama Dharma Raja. Toutes vos déclarations d'impôt sur le revenu sont préparées par cet authentique comptable. Et vous ne pouvez pas dire que votre entrée est oubliée. Puisqu'Il enregistre vos entrées; vous ne soumettez pas vos entrées. Si elles me sont données, je peux faire quelques entrées et je peux omettre d'autres entrées; mais Il note toujours tout. Il est Chitra Gupta. Chitra - inaperçu, particulier. Gupta - en secret, confidentiel.

Ainsi, Chitra Gupta maintient les archives confidentiels de tous nos actions : crédit, débit, un bilan authentique entier. Et il y a Yama Dharma Raja, qui s’assure que vous n’échappiez pas aux conséquences de vos actions. Même si vous ne voulez pas de bons résultats pour les bonnes actions, vous ne pouvez pas les éviter. Même si vous ne voulez pas faire face à la punition pour vos mauvaises actions, vous ne pouvez pas vous en sauver. Vous devez lui faire face! Alors, c'est la réponse que le Maître a donné : " Quand vous savez que vous existez, vous savez également qu'Il (Dieu) existe. La raison qu'Il existe est de vous faire passer par les expériences, les résultats de vos actions."

Un autre Maître donne une autre raison. Une autre réponse, une réponse très intéressante! Nous avons une variété de Maîtres, chercheurs, sages et saints – tout un approvisionnent aux conditions de la vaste humanité. Nos tempéraments sont différents. Nos attitudes sont différentes. Nos habitudes sont différentes. Vous ne pouvez pas donner la même formule à tout le monde ou la même réponse à tout le monde - bien, c'est plutôt une question de science et de technologie, pas de philosophie. La Science a la même réponse. Les mathématiques ont la même réponse. La technologie a la même réponse, mais la philosophie ne donne pas la même réponse.

Pourquoi? La philosophie a son propre moule, sa propre beauté, sa propre variété, sa propre adaptabilité, sa propre utilité, appropriées à vos divers tempéraments et attitudes. Elle peut tout mouler très bien. C'est la raison pour laquelle vous avez mille et une interprétations sur la Bhagavad Gita, sur le Ramayana et sur le Brahma Sutra.

Toutes les Écritures spirituelles ont beaucoup d'interprétations. Vous ne pouvez pas dire, ' Ceci est le seul chemin, je suis seul à avoir la vérité ', à moins que vous soyez un imbécile numéro un! C'est pourquoi Baba a dit, " Comment se fait-il qu'il y ait tant de religions?" Pourquoi? Après tout, il aurait été si pratique d’avoir seulement une religion sur terre, pour la totalité de l'humanité et un seul livre sacré - très bien et facile pour tous.

Étant professeurs, nous disons, " Nous préparerons des guides pour vous, de sorte que vous n’ayez pas à lire les Écritures en entier. Nous vous donnerons des notes sommaires, par la dictée!" Tout à fait possible. Mais Bhagavan dit, " Non." Comme les attitudes sont différentes, les tempéraments sont différents. Alors qu'une interprétation convaincra une personne, une autre interprétation convaincra l'autre personne. Ainsi, la variété dans la religion est comme la variété de fleurs dans un jardin. Si les mêmes fleurs sont présentes partout dans le jardin, c’est ennuyeux et vexant. Nous ne mangeons pas le même type de nourriture tous les jours. Nous voulons la variété. Nous ne portons pas le même vêtement durant toute notre vie. Ennuyeux! Oui, nous avons de la variété.

Par conséquent, les religions offrent différentes dimensions. La religion est une approche multidimensionnelle à la quête humaine. La spiritualité est une vue multidimensionnelle de la recherche intérieure; nous devons comprendre cela. Maintenant un autre Maître a donné une réponse à la question de cet homme. Quelle est la question? " Y a-t-il un Dieu?"

Le Maître a dit ceci : " Garçon, si Dieu n'existe pas, vous ne perdez rien. S'Il existe, et vous ne le croyez pas, vous perdez tout. Parce que, si vous pensez qu’Il n'est pas là, alors vous pouvez faire tout ce que vous aimiez, ainsi vous perdrez tout. Si Dieu n'existe pas, bien. Vous ne perdez rien. S'Il existe et vous n’y croyez pas, vous perdez tout. Vous comprenez?"

L’individu peut comprendre un peu de cela. Alors le Maître mentionne un autre point : " Regardez ici mon enfant, supposons que vous allez dans une promenade difficile. Les pierres sur la route font que le voyage est une torture. Mais si vous prenez un bon bâton de marche, cela facilite beaucoup la vie. Dieu est ce bâton de marche."

Dieu peut dire, " La vie devient écrasante. La vie devient non intéressante à vivre à certains moments. Quand vous êtes totalement dépressifs, quand vous êtes totalement frustrés, quand vous avez le goût de vous suicider, mon fils, Je suis là pour vous remonter l’esprit, de sorte que vous puissiez mener une vie d'espoir. Il est préférable de vivre une vie dans l'espoir que d’avoir une vie de désespoir à la fin! Mon fils, Je suis ici de sorte que vous puissiez faire face à toutes les difficultés, tous les problèmes avec courage, ainsi vous ne sentez pas la douleur. Vous ne sentez pas l’agonie. Vous ne sentez pas le pincement. Pourtant vous traversez la souffrance."

" Oh Dieu, oui, je veux que Vous soyez ici avec moi. Maintenant j'ai appris que vous m’êtes un peu utile pendant ces périodes difficiles de ma vie. Alors, pourquoi ai-je besoin de Vous en période de plaisir? Quand je suis dans la douleur, Vous dites que Vous vous assurerez que je ne sente pas la douleur. OK, j'ai besoin de Vous maintenant. Mais maintenant je n'ai pas de douleur. Au revoir. Je Vous appellerai quand j’aurais besoin de Vous la prochaine fois. Je Vous verrais plus tard. Au revoir."

L’EGO EST UNE PORTE OUVERTE POUR TOUTES LES MAUVAISES CHOSES

Dieu dira, " Non, mon cher fils. En période de succès, dans une série de moments positifs de la vie, il y a le danger d'être égoïste. Vous devenez égoïste. Vous devenez entêté et vous ignorez les personnes."

Alors l’individu dit, " Père, qu’est ce qu’il y a de mauvais à être égoïste? Pourquoi pas? J'ai réalisé le succès dans ma vie. Je suis quelqu’un aujourd'hui. Pourquoi ne pas être égoïste? Pourquoi pas? Le mien est un ego véritable, un ego raisonnable, un moi rationnel, un ego scientifique. Pourquoi devrait-il disparaître?"

Dieu dit, " Mon cher fils, une fois que l’ego entre, une fois que l’ego fait un pas dans votre vie, alors vous commencez à agir d'une manière différente. Vous commencez à commettre toutes sortes de crimes, toutes sortes d’erreurs, toutes sortes de maux. L’ego est une porte ouverte par laquelle toutes les mauvaises choses peuvent entrer. L’ego est l’arche de bienvenue par laquelle toutes les choses absurdes entrent dans sa vie. Ainsi, quand les mauvaises choses entrent à cause de l’ego, nous commettrons de plus en plus d’erreurs. Et alors, vous commencez à souffrir et Je dois vous consoler. Et ainsi, Je dois venir vers vous et vous donner la force pour faire face aux difficultés. Mon fils, ne soit pas égoïste. Afin de voir que vous ne soyez jamais arrogant, afin de voir que vous ne soyez pas égoïste en raison de vos accomplissements, en raison de votre succès dans la vie, vous avez besoin de Moi là également. Ainsi, mon cher fils, en période de souffrmon cance et de plaisir, vous avez besoin de Moi. Veuillez comprendre cela. Dans le plaisir, Je m’assure que vous ne soyez pas égoïste. C'est seulement dans votre propre intérêt que Je fais cela pour vous. Alors que vous êtes dans le chagrin, Je m’assure à ce que vous ne soyez pas frustrés. Ainsi, vous avez besoin de Moi, her fils."

" Ok, mon Dieu, Vous me parlez. Où êtes-vous? Je veux connaître votre numéro de téléphone, votre adresse de courriel et si possible votre numéro de téléphone cellulaire aussi!"

Dieu dit, " Mon fils vous avez une seule cellule pour entrer en contact avec ce numéro de cellulaire. Mais vous oubliez le fait. Votre corps est rempli de millions de cellules. En chaque cellule, Mon nom est là; Mon numéro est là. Le corps est plein de cellules. Pas une seule cellule n’est accrochée là à faire des sons inutiles et à déranger votre tranquillité. Le corps est plein de cellules. Vous pouvez M'appeler de n'importe quelle cellule. N'importe quelle cellule suffit, mon fils. Si vous oubliez votre téléphone cellulaire extérieur, vous vous faite du souci. Si vous perdez votre téléphone cellulaire, vous devez en acheter un neuf. Mais Mon téléphone cellulaire est à l'intérieur de vous. Personne ne peut le sentir, pourtant vous ne pouvez pas l’oublier parce que Mes cellules sont partout dans votre corps. Des millions de cellules sont en vous. Vous pouvez Me contacter de n'importe quelle cellule en vous, mon fils."

" OH DIEU, MAINTENANT JE VOUS COMPRENDS!"

Bhagavan Baba a dit, " Kana Kana." Kana signifie ' cellule '. " Kana kanamu naku." En chaque cellule, il y a le Divin. Kshana signifie ' le moment '. Kana est la cellule. Baba a dit, " Dieu est là dans Kana kana (en chaque cellule) dans Kshana kshana (à chaque moment)." Quel Dieu merveilleux Il est! Nous devrions être heureux! Cette vérité n'est pas réalisée parce que nous pensons qu'Il est loin de nous ou parce que nous pensons que nous avons besoin de Lui seulement par moments. Nous pensons que Dieu est saisonnier, accidentel, fortuit. Nous n'avons pas cette conscience qu'Il est dans chaque cellule en nous. Nous n'avons pas ce contact, cette communion constante avec Dieu à chaque moment de notre vie.

SENTIR DIEU À L’INTÉRIEUR

Le dévot pose une autre question. " Dieu, j'ai compris tous ce que Vous avez dit jusqu'à maintenant. Je suis convaincu que j'ai besoin de Vous. Je suis également convaincu que Vous êtes en moi. Je sais que je peux Vous contacter en moi à tout moment. Pourquoi est-ce que je ne savais pas cela avant? Alors que Vous êtes en moi, pourquoi je n’ai pas su cela? Vous dites qu'il y a des millions de cellules. Vous êtes là en chaque cellule. Comment ce fait-il que je ne savais pas?"

La réponse est celle-ci. Dieu dit, " J’ai dit que Je suis en vous. Vous regardez à l'extérieur, alors comment pouvez-vous Me voir? Je vous dis que Je suis en vous. Vous regardez tout autour, en dehors de vous-même. C'est votre erreur."

Le dévot dit, " Oh, Dieu. Maintenant je vois! Vous êtes en moi. Vous n'êtes pas dehors. Bon! Maintenant je peux être heureux à l'extérieur. Vous êtes à l'intérieur. Pas de problème."

Alors Dieu lui dit, " Lorsque vous s’aurez que Je suis à l'intérieur, vous Me verrez à l’extérieur aussi. Une fois que vous savez, une fois que vous expérimentez que Je suis à l'intérieur, vous M'expérimenterez aussi à l’extérieur. Si vous pensez que Je suis à l’extérieur, vous ne pouvez pas Me voir à l'intérieur. Si vous M'expérimentez à l’intérieur, vous M'expérimentez à l’extérieur." C'est la quintessence de la philosophie du Védanta.

La quintessence, le sommaire du Vedanta est, comme Bhagavan le dit, " Mon cher fils, si vous M'expérimentez à l’intérieur, vous pouvez M'expérimenter dans le monde extérieur, partout et à tout moment."

Comme nous n'avons pas cette conscience intérieure, comme nous sommes satisfaits de Dieu à l'extérieur, nous Le rendons saisonnier (à temps partiel). Nous Le consignons à un festival. Nous le limitons à une idole, Le limitons à un temple. Dieu est limité à un temple! Limité à une idole! Nous faisons cela parce que c’est toujours sécurisant. " Dieu je Vous verrai dimanche, Ok? ' Au revoir maintenant."

" Sai Baba, je Vous verrai jeudi! Jeudi semble être très précieux pour Vous. Même jour, même heure."

Mes amis, ce n’est pas ainsi? Par conséquent le message de Bhagavan Baba à tous les chercheurs spirituels est celui-ci : " Sentez Dieu à l'intérieur, de sorte que vous puissiez voir Dieu à l’extérieur."

" Comment puis-je Vous connaître à l’intérieur? Comment puis-je Vous connaître, Dieu? Et pourquoi n’ai-je pas pu Vous connaître durant toutes ces années passées? Pourquoi est-ce que j’ai perdu mon temps durant toutes ces années? Pourquoi j’ai attendu jusqu'ici pour que Vous me disiez que Vous êtes en moi? Après tout, est-ce que j'ai besoin de Vous pour me dire qu'il y a un stylo dans ma poche? Je cherche un stylo; alors quelqu'un vient et dit, ' M. Anil Kumar, il y a un stylo dans votre poche.' "

C’EST LE MENTAL QUI EST DÉFECTUEUX

Bien, même si Vous ne me dites pas qu'un stylo est là, à cause de mes mouvements je peux soudainement toucher ma poche et sentir le stylo. Ou bien, si je vais à la maison et me tiens devant un miroir, je trouverai mon stylo. D’une façon ou d’une autre, je remarquerais mon stylo, que Vous me le disiez maintenant ou non. Alors quand Dieu est en moi, comment se fait-il que je ne sais pas? Pourquoi est ce que je devrais attendre qu’un gourou ou un maître me le dise?

Je peux dire, " Pourquoi est-ce que je ne vois pas cela? Quelque chose doit être erronée avec ma vue! Pourquoi est-ce que je ne Vous entends pas, Dieu? Quelque chose doit être erronée avec mes oreilles. Pourquoi est-ce que je ne vois pas à l’intérieur? Quelque chose est erronée. Qu’est-ce que c’est?"

Lorsque je ne peux pas Vous voir clairement, Vous direz, " M. Anil Kumar, faites-vous examiner la vue. Allez chez un spécialiste des yeux." Si je Vous dis que je ne peux pas entendre, Vous direz, " S.v.p. consultez un chirurgien E N T (gorge, nez et oreille)." Il y a des gens à consulter afin d'avoir tous ces organes des sens en bon état de fonctionnement. Mais quand je ne peux pas voir en moi, qu'est ce qui ne vas pas? Quelle est mon erreur?

Est-ce un problème de vue? Non. Puisqu'il se trouve en dedans. Ce n'est pas un problème de vue.

Est-ce un problème d'audition? Non. Quel est le problème? La réponse est très simple : le mental.

C'est le mental qui est défectueux. C'est le mental qui est responsable de la non expérience du Soi en dedans. Je ne peux pas expérimenter le Soi à l’intérieur. Je ne peux pas connaître Dieu à l’intérieur. La raison est le mental. En raison du mental, je ne peu pas aller à l’intérieur.

" Oh, Dieu!" Je dis. " Il y a un autre problème maintenant. Le mental n'est pas en dehors; le mental est seulement en dedans. Le mental, qui est à l'intérieur, ne peut pas découvrir ce qui est à l'intérieur. Le mental, qui est présent à l'intérieur du corps, ne peut pas noter ce qui est également à l'intérieur. Comment le mental peut-il être le coupable? Comment pouvez-Vous dire que le mental est un criminel maintenant? Pourquoi blâmez-Vous le mental?" La réponse est simple : Bien que le mental soit à l'intérieur, il pense seulement aux choses extérieurs.

Oh, je vois. Je m'assieds là pour une méditation; mon mental va immédiatement à New York. Le mental va immédiatement à la station d’autobus, à la gare, à la cantine, aux magasins, chez les amis, aux billets de réservation, aux vols d’avion, aux visas. Ce soir j'ai un problème de moustique. Ou est-ce la journée de la pizza ou non? Oui, je suis assis ici confortablement. La porte est barrée de l'intérieur. Oui, mes yeux sont fermés et mes oreilles sont débranchées. Le mental est à l'intérieur de ma tête, mais je ne peux pas réduire le mental au silence. Le mental est à l'intérieur, mais toutes ces pensées sont focalisées vers l’extérieur seulement. Le mental est un marché ouvert. Le mental est un magasin - le plus grand centre commercial dans cet univers!

L’INTELLECT CORRIGERA LE MENTAL

Ainsi, le mental est le plus grand centre commercial dans l'univers. Dieu a fait un merveilleux centre commercial ici. Au moins les centres commerciaux à l'extérieur ont une cédule. Ils restent ouverts pendant un certain temps, mais ferment aussi en d’autre temps. Cependant, ce centre commercial dans le mental est toujours ouvert -- sans limite de temps. Tout est en vente, de sorte que vous puissiez acheter n'importe quoi, n'importe quand.

Mes amis, c’est très clair maintenant. Cela ne m'aide pas, cela ne fonctionne pas, cela est vraiment mon ennemi, cela ne m'aide pas à aller en dedans, cela ne coopère pas avec moi, cela est devenu un obstacle, cela est devenu une barrière entre moi et mon Dieu à l’intérieur, c’est mon mental.

Par conséquent, la seule sadhana en ce monde, indépendamment de quelle religion nous pouvons appartenir, est celle-ci. La seule sadhana qui doit être entreprise par tout le monde, par n'importe quelle catégorie d'âge est celle-ci : apprenez à retirer le mental, à contrôler le mental, à enlever le mental, à pacifier le mental, à réduire le mental au silence, à laisser tomber la barrière du mental. Aussi longtemps que cela n'est pas fait, on ne peut pas expérimenter la Divinité à l’intérieure.

Dieu dit, " Mon fils, vous pouvez tout percevoir à l’extérieur de vous-même, parce que Je vous ai donné des yeux et Je vous ai donné des oreilles. Et quand vous ne pouvez plus rien voir à l’extérieur, vous pouvez vous corriger. Vous pouvez méditer. Vous pouvez obtenir des traitements de la science, des experts et des médecins disponibles. Mais vous ne pouvez pas Me voir à l’intérieur, parce qu’il y a un mental défectueux en vous."

Et qui va traiter ce mental défectueux? Pas le psychiatre. Le psychiatre ajoute d’autres problèmes, parce qu'il va exiger une facture en plus! Le psychiatre ne peut pas résoudre le problème. Qui peut résoudre le problème du mental qui est un obstacle entre mon Dieu et moi? Mon mental est une barrière de fer entre mon Dieu et moi. Le mental est la plus grande barrière entre mon Soi et moi. Qui va traiter ce mental? Quel traitement peut être donné?

Ce traitement s'appelle introspection, ou Vichara. Où est-il disponible? De l'onguent pour les yeux est disponible au magasin d'approvisionnement médical. Des gouttes pour les oreilles sont disponibles à l’approvisionnement médical. Oui, il y a certaines choses que je ne peux pas obtenir. Je peux obtenir des prothèses auditives, des appareils pour les oreilles et des verres. Qu’en est-il de l’introspection? Où est-il disponible?

Dieu dit, " Là est l'intellect, que Je vous ai donné. Cet intellect corrigera le mental." Je vois. " Est-ce que l'intellect existe?" C'est une vraie tragédie. La vraie tragédie est que nous ne savons pas que l'intellect existe. Par conséquent, le mental est notre maître, nous faisant danser comme n'importe quoi.

L’INTELLECT EST LE REFLET DU SOI

Dieu dit, " Il y a l'intellect au-dessus du mental et cet intellect est capable de traiter le mental. Seul un médecin peut traiter un patient. Seul un professeur peut enseigner un étudiant. Un expert peut enseigner une personne qui veut apprendre, qui veut être un expert dans une matière spécifique. Qui peut traiter le mental? L'intellect devrait traiter le mental."

Pourquoi seulement l'intellect? Parce que l'intellect est le reflet du Soi. Ce sont toutes des déclarations faites par Bhagavan, que j'essaye de présenter d’une manière dramatique. C'est ce que fait un professeur. C'est tout. Alors, le Soi est réfléchi. Le reflet du Soi s'appelle l'intellect. L'intellect est très près du Soi. L'intellect est directement exposé au Soi. Par conséquent, il a l'acceptabilité de corriger le mental, de rectifier les défauts du mental, de traiter ce mental, qui est malade.

" Oh que je vois. Comment l'intellect peut-il corriger le mental? Qu’elle est sa force?"

L'intellect a le pouvoir de discrimination. C’est cet intellect seulement qui pourra vous aider à discriminer, à votre introspection. Par conséquent il a la capacité de corriger le mental.

" Comment corrige-t-il? Avec une canne (bâton)? Ou un programme spécifique? Combien d'heures a-t-il besoin? Combien l'intellect charge-t-il - $250. de heure? Comment l'intellect corrige-t-il le mental?"

C’est simple. L'intellect incite seulement le mental à se tourne vers lui. C'est tout. Voila un exemple simple. Qu’est-ce que je dois faire si je veux que ma photo soit prise par un appareil photo? Dois-je me battre avec l'objectif? Dois-je malmener le photographe? Ou est-ce que je dois changer mon équipement? Dois-je faire certains exercices? Qu’est-ce que je dois faire? Le photographe dit, " Seulement vous tourner vers l'objectif." Il aura alors une bonne photo. C'est tout! Il n'y a aucun intérêt à lutter vers d'autre direction. Tournez-vous vers l'objectif, c’est tout. Oui, maintenant votre photo est là. De même, l'intellect s'attend à ce que le mental se tourne vers lui.

" Je vois. Ne sait-il pas tourné dans cette direction jusqu'à maintenant?" Non. " Comment le savez-vous?" La photo vous l’indiquera. Supposez que le photographe me montre une photo de moi, qu’est-ce que je vois? Je vois mon dos. Je ne peux pas poursuivre le photographe à la cour. Puis-je le poursuivre? Ou devrais-je lui donner un coup de pied? Non. Il dira, " Je n'ai jamais pensé que vous deviendriez fou. Je suis désolé. Vous ne vous êtes pas tourné vers l'appareil photo. Alors, je ne pouvais pas prendre la photo. Vous êtes le responsable. Ainsi, vous auriez du mieux vous comporter devant l'appareil photo après tour."

De même, le mental est tourné vers l'extérieur. Comment le savez-vous? Toutes les inquiétudes, les anxiétés, les ennuis, les troubles, les tribulations, les agitations, les perturbations, les agitations, l'insomnie, la tension et les pressions se produisent à cause du mental qui est focalisé vers l'extérieur. Je suis riche, mais non heureux. Le mental ouvert vers l’extérieur est la cause. Je suis en bonne santé, mais je ne suis pas heureux. Le mental vers l’extérieur est le coupable. Je suis influent, mais je ne suis pas heureux. Le mental vers l’extérieur est responsable. Nous avons tout en ce monde. Mais non heureux? Le mental vers l’extérieur est responsable.

Ainsi, vous n'avez besoin d'aucune preuve. Vous n’avez besoin d'aucun détective ou policier pour prouver ce fait. Le fait est que votre visage est à l'huile de ricin, (comme Baba le dit). Votre visage semble préoccupé, effrayé, craintif. Ce doit être suffisant pour connaître que vous êtes complètement centrés sur le monde extérieur.

Mais un mental tourné vers l'intellect, un mental tourné vers l’intérieur, est calme, paisible, heureux, équanime et équilibré. Un mental tourné vers l’extérieur est perturbé, agité, plein de tension et préoccupé. Un mental tourné vers l’intérieur est paisible, calme et heureux. Ainsi, notre condition nous le dira elle-même si le mental est à l'extérieur ou à l’intérieur.

Maintenant, quand que le mental est tourné à l'extérieur, comment le tourner vers l’intérieur? Quand le mental est extérieur, nous avons des ennuis et des inquiétudes. Quand on me félicite, oui, je suis très heureux. Si on ne me félicite pas, je m’assure qu’il aura un meilleur début. Jusqu'à ce que je le fasse, je ne le quitterais pas! (rire) Je continue à donner mes données biologiques. Il dit, " C’est bon de vous voir." Mais je ne suis pas heureux de le voir jusqu'à ce qu'il dise, " Je n’ai jamais rencontré une personne comme vous jusqu'ici." Ainsi je continue à lui mentionner tous les détails et tous les accomplissements de ma vie.

Ce sont toutes des expressions du mental. Un tel mental, comment peut-il se tourner vers l’intérieur? Je connais les avantages du mental intérieur également. Comment connaissez-vous ces avantages sans vous être tourné vers l’intérieur? Comment savez-vous que le mental intérieur vous rendra heureux? Qui vous l’a mentionné? Nos expériences quotidiennes nous l’indiqueront. Quand je suis éveillé, je suis heureux et malheureux. Quand je suis éveillé, je suis joyeux et pitoyable. Quand je suis éveillé, je pense. J'ai les deux expériences positive et négative quand je suis éveillé.

Tandis que lorsque vous êtes dans un sommeil profond, dansez-vous? Non. Chantez-vous? Non. Êtes-vous heureux? Vous ne le savez pas. Êtes-vous malheureux? Certainement pas. Comment êtes-vous quand vous dormez? Je suis moi. Comment êtes-vous? Je suis moi. Dans le sommeil profond le mental est vers l’intérieur. Le mental est passif. Le mental est silencieux. Un chien Alsatian, apprivoisé et bien dressé par son maître, s'assis quand cela lui est ordonné. Si le maître permet au chien de danser, il ne trouvera jamais de place pour faire asseoir le chien. De même, une fois que le mental est réduit au silence, quand il n'est pas en activité, comme dans le sommeil profond, alors nous sommes dans le bonheur.

Je peux pleurer toute la journée; mais quand je vais dormir, le matin suivant, je me lève très frais et dispos. Quelqu'un dit, " Vous pleuriez hier au soir. Comment se fait-il que votre regard soit si frais?" Je dis, " J'ai eu un bon sommeil; donc j’ai l’air frais. Il est vrai que j'aie pleuré hier soir. Après un sommeil profond, je suis régénéré." Dans l'état du sommeil profond, le mental est réduit au silence; le mental s’est retiré.

LA MÉDITATION TOURNE LE MENTAL VERS L’INTÉRIEUR

Par conséquent, le mental intérieur, le mental silencieux nous donne le bonheur, qui est notre expérience quotidienne de notre état profond de sommeil. Maintenant, comment tourner le mental extérieur vers l’intérieur? À quelle pression est-ce que je devrais recourir? Est-ce que j'ai besoin d'une grue pour le tourner vers l’intérieur? Ou une sableuse pour le réduire? Qu’est-ce que j'ai de besoin? Le tourner ou barattage? Dieu dit, " Non, non, non, mon cher fils, l’art de tourner le mental vers l’intérieur s'appelle la méditation. La méditation est l'art de tourner le mental vers l’intérieur."

" Je vois, je n'avais pas pensé à cela. Jusqu'à maintenant, j'avais pensé que la méditation était de se concentrer sur la forme de Dieu dans un temple. J’avais pensé que la méditation était de se concentrer sur une croix, sur un crucifix, comme je les voie dans une église. J'avais pensé que la méditation était de se concentrer sur la forme de Krishna – constamment, répétitivement."

" Non, mon cher fils. Si vous vous concentrez seulement sur la forme de Krishna et pensez que c'est de la méditation, où est la garantie que vous ne vous concentrez pas sur une vedette de film demain? Une actrice de film de votre choix?"

Demain je peux me concentrer sur une actrice de film. Puis-je dire que c’est de la méditation? Non. Alors, la méditation est-elle d’avoir une pensée constante sur un nom et une forme? Aujourd'hui, vous pouvez penser au nom et à la forme de Dieu. Demain vous pouvez penser à un nom et une forme d'un acteur de film ou d'un chef politique. Ce n'est pas de la méditation. La méditation est de tourner le mental vers l’intérieur.

Que se produit-il quand le mental est tourné vers l'intérieur? Que se produit-il? Une fois que le mental est tourne vers l'intérieur, il devient silencieux. Il devient inactif. Quand je vois Bhagavan assis devant le mandir (temple), toutes mes pensées sont contrôlées, tous les mouvements de mon corps sont sous contrôle. Quand je suis ailleurs, je peux déplacer mon corps de n'importe quelle manière comme je le souhaite.

Quand vous êtes assis à côté de Swami, comme un militaire (sans mouvement), vous devez savoir comment vous comporter. Autrement vous courrez un risque Divin. Vous devez être très prudent au sujet de votre langage du corps. Vous devez être extrêmement prudent au sujet des mots que vous allez employer. Le Maître Divin est là, alors vous devez avoir le plein contrôle! Ainsi, comment traduisez-vous Ses paroles, vous devez être avertis, oui, sur quelle distance pouvez-vous communiquer sur la même longueur d'onde, selon Ses règles déterminées? Sa présence règle votre entretien. Sa présence règle même vos mouvements. Sa présence règle même vos gestes.

De même, quand le mental se tourne vers l'intérieur, il est réduit au silence. Il est en activité quand il est vers l’extérieure. Le moment où je vais à Prashanti Nilayam, ah! Tous les gens sont très affectueux envers moi, très coopératif! Le moment où ils me laissent à la barrière, " Sai Ram " –
" Ah, Sai Ram." (rire) Que leurs sont-ils arrivés? Dans la Présence (de Baba), vous êtes tout aimant, alors " – Sai Ram monsieur, venez monsieur." Et quand je suis à l’extérieur de Prashanti Nilayam, quand je dis, " Sai Ram ", tout le monde s’en va! (rire)

De même, une fois que le mental est tourné vers l'intérieur, il devient silencieux. Il devient inactif. Il est annulé. Il devient vide. Il devient un abîme. Il devient impuissant. Puis le rideau se baisse. Vous pouvez avoir la vision du Divin. Une vision Divine – une expérience intérieur. La manifestation de la Divinité est réalisée à l’intérieur. La conscience, la conscience est à l’intérieur. Par conséquent, le retrait du mental est la réaction. Être sans pensée est le test acide. La passivité du mental est le but de la méditation.

Ainsi, la méditation nous aidera à tourner le mental vers l’intérieur, pour qu'il puisse être ainsi dissout. Alors vous pouvez expérimenter la Divinité à l’intérieur. C’est ce que la philosophie du Védanta nous enseigne. C’est ce que Bhagavan nous dit dans beaucoup de Vahinis. Il ne coupe pas les mots. Il vous le dit clairement. Mais Bhagavan a mentionné un autre point ici.

Oui, je pense que je mène une bonne vie. Je pense que je mène une vie disciplinée. Je pense que je mène une vie religieuse. Mais maintenant certaines pensées viennent et puis viennent, ce sont de mauvaises pensées, ce sont des pensées mauvaises. Bien que je sois une personne parfaite maintenant, bien que je mène une vie bonne et disciplinée maintenant, certaines pensées surgissent en moi, ce sont de mauvaises pensées. Pourquoi?

Un exemple simple – une disquette d'ordinateur a deux choses importantes d’enregistrées dessus. Quelles sont-elles? L’une est un dossier contenant mes vies passées. Un autre dossier est celui de ma vie actuelle. Tous les deux sont là sur la disquette de l'ordinateur comme dossiers. Alors mettez la disquette dans l'ordinateur et amener les dossiers sur l'écran. L'écran est le mental. La disquette de l'ordinateur n'est rien d’autre que le Samskara. Le Samskara sont les traits de vie du passée et également du présent, ici sur la disquette.

Alors une pensée apparaît sur l'écran de mon mental. L'ordinateur enregistrera tous ce que j'introduis en lui maintenant et il a également tous les enregistrements du passé. Toutes ces choses que j'ai écrites comme ' sauvegardé ' dans l'ordinateur sont les Samskaras de ma vie passée. Ainsi, mes amis, tout ce qui est sauvés dans l'ordinateur de la vie humaine, archivé dans les fichiers électroniques, sont les Samskaras des vies passées. Ce que vous écrivez maintenant sur le clavier, ce que vous sauvegardez maintenant sur le disque, c’est le présent samskara.

Alors, certaines personnes disent, " Monsieur, je suis très bon; Je suis très religieux. Pourquoi des mauvaises pensées viennent à moi?"

Je dis, " Allez ouvrir le dossier (de vos vies passées). De ce dossier ouvert, des choses apparaissent sur l'écran."

" Alors, que dois-je faire maintenant, monsieur? Que dois-je faire?"

" Laissez toutes les mauvaises choses de la vie passée apparaîtres sur l'écran. Que faites-vous maintenant? Effacez! Enfoncez le bouton d'effacement! Ils sont partis. Effacez. Quand une fois que vous avez enfoncé le bouton d'effacement, c’est parti. Ils vont aller dans le casier de recyclage maintenant."

" Monsieur, s'ils sont là, ils peuvent revenir n'importe quand."

" Ne vous inquiétez pas! Allez-y et effacez; ils disparaîtront une fois pour toutes! (rire) Complètement parti!"

Par conséquent, toutes ces choses de la vie passé qui remontent au mental peuvent être supprimées et le bouton pour supprimer sur le clavier de notre vie est l’intellect. Et efface une fois pour tout; aucun envoi dans le casier de récupération. Ils sont effacés une fois pour toutes!

Quant à ces actions que vous faites maintenant, vous les écrivez sur le clavier maintenant. Voyez à les écrire correctement. Voyez à bien les écrire. Voyez à ne faire aucune erreur. Les marges à gauche et à droite doivent être correctes. Mettre les points aux bons endroits, centrez la page. Faites attention pour que les actions actuelles soient programmées de manière correcte. La vie actuelle est programmée; la vie passée est enregistrée.

C’est ce que nous devons comprendre. Comme Bhagavan le dit, " Les tempéraments humains, les comportements humains, ne dépendent pas du passé ou du présent ou des deux." Ainsi, les choses du passé ne viennent pas à la surface. Nous dirigerons nos actions et nos pensées dès maintenant.

(Il faut faire une différence ici entre tempéraments, comportement et pensée)

Comment le savez-vous? Je suis un bon homme, mais une mauvaise pensée est montée dans mon mental. Elle était de ma vie précédente. Ainsi, les pensées qui montent en nous nous indiqueront toujours si elles sont du présent ou du passé.

Plus de détails la semaine prochaine...

Merci beaucoup. Sai Ram. (applaudissements)

OM...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti