OM.........

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

LES DÉVOTS SAI ET LES AUTRES ORGANISATIONS

J'ai avec moi deux autres questions qui n’ont pas encore été répondu. Nous avons complété le maximum de questions la semaine dernière. Il en reste seulement une ou deux, elles ont été reçues il y a seulement deux jours. Une des questions est celle-ci :

" Est-ce qu’un dévot Sai / membre de l’organisation Sathya Sai peut assister à des discours, à des conférences, à des réunions et à des rassemblements de d’autres chefs spirituels organisés par la communauté indienne dans notre pays?"

Je répète la question : " Un membre de l’organisation Sai / un dévot, peut-il / peut-elle assister à des discours donnés par un autre gourou spirituel de la communauté Indienne dans notre pays?"

Je pense que cette question ne devrait pas se poser parce que les chefs spirituels peuvent être nombreux, mais ce qu'ils disent est un et la même chose. C'est mon opinion personnel - partout où je vais, toutes les fois que j’entends d'autres discours ou que je lis des livres de n'importe quel grand chef spirituel, croyez-moi, je trouve seulement des similitudes et des parallèles entre les enseignements de Swami et ces autres enseignements. Je n’ai jamais trouvé de contradictions; je les trouve entièrement complémentaires.

LES PHILOSOPHIES PEUVENT ÊTRE DIFFÉRENTES, MAIS LE CONTENU EST UN

Par exemple, quand je lis la Sainte Bible, je trouve les enseignements de Swami dans un accord parfait. Les enseignements bibliques sont très semblables aux enseignements de Sai. Ils ne s'opposent jamais. Quand je lis les enseignements de Ramana Maharishi, l’Évangile de Ramana Maharishi elle est en accord parfaite avec les enseignements de Sai. Quand je passe à travers le volumineux travail du maître M., le message de Sri Ramakrishna Paramahamsa, je le trouve tout à fait semblable au message donné par Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Par conséquent, le problème n’est pas là du tout. Nous pouvons écouter n’importe quel des discours, le contenu spirituel s'avérera un et le même. Les religions et les philosophies peuvent différer, autant que les rituels et les procédures et les routines sont concernés. Mais fondamentalement, le contenu spirituel sera un et identique. Selon mon observation, c’est ce que je peux dire avec toute ma conviction.

LES DÉVOTS DE SAI COMME OFFICIERS
DANS UNE AUTRE ORGANISATION SPIRITUELLE

En même temps, le deuxième point sur lequel je voudrais également attirer votre attention est celui-ci : Nous ne pouvons pas être des officiers dans d'autres organismes spirituelles parce que comme membres de d’autres organisations spirituelles / officiers de d’autres organisations spirituelles, nous ne pourrons pas rendre justice au travail accompli. Comme dans l'organisation de service de Sri Sathya Sai, nous ne pouvons pas planifier le temps en relation avec tout le travail qui doit être fait. Nous avons l'aile du service – les activités de service, l’aile spirituelle – les aspects de la dévotion et l'aile de l'éducation avec tout le contenu spirituel. Ainsi quand nous avons trois ailes dans une organisation, chaque aile est de nouveau divisée en un certain nombre de branches et branches secondaires et, chacun a ses propres activités, je ne pense pas que quiconque pourra rendre justice si lui ou elle accepte de servir comme officier dans une autre organisation spirituelle.

Ce n'est pas que nous sommes idéologiquement différents; que nous sommes idéologiquement séparés non plus. Nous ne sommes pas opposés à d’autres organisations spirituelles. Certainement pas. Ne me comprenez pas mal dans ce sens. Nous ne pouvons simplement pas rendre justice à d'autres organisations. Par conséquent, nous pouvons écouter, nous pouvons assister, il n’y a rien de mal à ce sujet; mais pour être un membre actif de d'autres organismes spirituels ou encore plus être officier, cela n'est certainement pas souhaitable dans l'intérêt de l'autre organisation, parce que vous ne pouvez pas rendre pleine justice au travail. Cela est garanti.

ÉTABLIR L’UNITÉ DES CROYANCES

Le point trois : Je crois, cela sujet à correction car c'est mon point de vue absolument personnel, tous ces enseignements spirituels qui sont conforme au message de Swami sont valables. Cela est ainsi dans la majorité des cas. Toutes mes lectures devraient renforcer ma foi existante. Si je perds ma foi existante, si ma foi va être diminué ou confondue, si je choisis une voie qui va me dévier de la voie existante, il est préférable que je me tienne sur la voie existante. C'est seulement parce que les choses peuvent s’embrouiller à une étape ou à une autre. Quand nous pouvons surmonter cette confusion, quand nous avons cette ferme conviction que rien ne peut nous confondre, que ce que nous lisons renforcera notre foi existante en Swami, oui, alors cette lecture est la bienvenue parce que l'unité des religions est une des missions importantes de Sai. La mission de Sai est d'établir l'unité des croyances. Dans ce cas, il ne peut pas y avoir aucune contradiction. Nous devons faire attention sur ce point de sorte de ne pas être confus et détournés, parfois même perverti.

AYEZ UNE RESPONSABILITÉ

Je vous donnerai un autre exemple : Le premier vice-chancelier de cette université était le prof. V.K Gokak. Il a eu une offre de servir comme Président du Shirdi Sansthan, le Sansthan de Shirdi Baba. Il est venu à Swami pour une permission. Bhagavan a dit, " Il n’y a aucun doute que vous pouvez certainement accepter; vous pouvez certainement y aller. Dieu est Un, après tout; rien de mal à ce sujet. Mais comme vous êtes ici en tant que vice-chancelier, avec tellement de travail et de responsabilité, comment comptez-vous accomplir les fonctions qui vous sont prévues à Shirdi en tant que responsable du Shirdi Sansthan? C’est impossible! Êtant ici avec une responsabilité, comment pouvez-vous accomplir cela? Ce n'est pas possible." C’est ce que Swami a mentionné. Ainsi à cet égard, nous devons être extrêmement prudents pour ne pas perdre la responsabilité existante, laissez les autres fonctions aux autres, évitez les déceptions et en premier, évitez la confusion à n'importe quelle étape, à tout moment.

LA MEILLEURE MANIÈRE DE CONTRÔLER LE MENTAL

Alors la question suivante est celle-ci : J'ai un doute dans mon mental, impliquant le contrôle du mental. Quelle est la meilleure manière de le contrôler?

Le mental ne peut pas être contrôlé. Plus nous voulons contrôler le mental, plus incontrôlable il sera. C’est juste comme un enfant. Quand un enfant fait une sottise, si vous battez l'enfant, il sera encore plus malfaisant. Si vous grondez l'enfant, il sera encore plus malfaisant. Ainsi punir ou gronder n’est pas la bonne manière de corriger un enfant. Cependant, nous pouvons détourner l'attention de l'enfant. Nous ne sommes pas supposés le battre; nous ne sommes pas censés le gronder; nous devons seulement détourner l'attention de l'enfant. Alors il ne sera plus malfaisant.

Le mental est également comme cela. Plus vous voulez le contrôler, plus fort il deviendra. Plus vous voulez vous battre avec lui, plus il exercera de représailles. Tout comme un chien, quand vous courez, il courra après vous. Ne faites jamais de votre mental un ennemi. Faire de votre mental un ennemi n’est pas la voie correcte du tout. Non! La seule chose est que nous devons donner suffisamment de travail à notre mental. Nous devons le diriger, le canaliser, l'apprivoiser et l'accorder, c’est tout.

ENTRAINER ET APPRIVOISER LE MENTAL

Le mental est un singe fou, comme Bhagavan a dit. Le même singe fou, quand il sera entraîné sera parfait. Il vous aidera également à gagner une certaine somme d'argent. Dans un cirque, un grand éléphant peut s’asseoir sur un tabouret à trois pattes. Un serpent sera formé pour danser à la mélodie du charmeur de serpent. Quand un serpent peut être apprivoisé, quand un éléphant ou un lion peut être entraîné, pourquoi pas le mental humain? Mon mental est-il plus mauvais qu'un serpent? Mon mental est-il plus mauvais qu'un éléphant? C'est une question de honte. Je n'accepterai pas que mon mental soit plus empoisonné qu'un serpent.

LA COMPRÉHENSION DE LA NATURE DU MENTAL

Alors mes amis, nous devons comprendre la nature du mental. Il est si mou, sensible, délicat, réceptif, responsable et tendre. C’est un cadeau de Dieu. Nous n'avons pas fabriqué le mental dans aucune compagnie ou aucune usine. Nous ne sommes pas ici pour le tuer. Notre travail doit être seulement de l'apprivoiser, de le former, de le diriger, de le guider. Le même mental, quand il est entraîné, deviendra votre meilleur ami. Non entraîné ou comme un ennemi, le mental deviendra un diable; il s'infligera sur vous. Le mental est un diable s'il n'est pas traité d'une manière amicale. La dépression et la frustration sont une sorte de réaction quand nous traitons un mental malade. La folie est le résultat, parce que nous n'avons pas de technique concernant la gestion du mental. Je connais la gestion d'entreprise, mais non la gestion du mental. Ainsi la gestion du mental est le sujet le plus important, en particulier pour tout ceux qui sont sur la voie spirituelle.

SOYEZ AMI AVEC LE MENTAL

Je vous donnerai quelques exemples, déjà mentionné par Bhagavan. D'abord, qu’est-ce que le mental, selon Bhagavan Sri Sathya Sai Baba? " Le mental n'est rien d’autre qu’un tissu avec des fils étroitement entrelacés. Le mental est le tissu et les fils sont les pensées et les contre pensées, étroitement entrelacées. Par conséquent, le mental est comme un tissu. " C’est ce que Baba a dit. Une fois que les fils sont enlevés, le tissu n’existe plus. De même, quand les pensées sont arrêtées, quand les contre pensées viennent à s’arrêter, le mental devient nulle et est annulé. Le mental se transforme en entité inexistante. Il est écarté, non fonctionnel, insensible, terne, silencieux. Si je combats avec le mental, il devient de plus en plus fort. Personne ne peut jamais combattre le mental. Personne n'a jamais réussi à combattre le mental. Nous devons se faire un ami de notre mental; nous devons le diriger. Selon Baba, le mental n'est rien d’autre qu’un paquet de pensées et de contre pensées.

DIRIGEZ LE MENTAL VERS DIEU -- LIBÉRATION

Deuxième point : Baba a souvent répété cette citation. Le corps est une serrure; le mental est la clef. Si vous tournez la clef vers la droite, elle est verrouillée. Si vous tournez la clef vers la gauche, elle est ouverte. Nous n'avons pas deux clefs; nous en avons seulement une -- le mental. La même clef verrouille et ouvre. La différence est seulement dans la direction dans laquelle nous tournons la clef. Le corps est la serrure; le mental est la clef. Si le mental est tourné vers Dieu, il expérimente la libération -- débarré. Quand le mental est tourné vers le monde, il est dans l’attachement. Tourner la clef dans le sens des aiguilles d'une montre est la même chose que tourner le mental vers le monde – l’attachement (fermé). L’ouvrir – tournez-la dans le sens contraire des aiguilles d'une montre – c’est tourner le mental vers Dieu, cela signifie la libération. Vers le monde – c’est l’attachement (barré); vers Dieu – la libération (ouvrir). Suis-je clair? Ainsi la différence se situe seulement dans la façon de tourner la clef. L’une conduit à l’attachement, alors que l’autre conduit à la libération.

" De quel côté est la libération? Du côté de Dieu. Quel côté est l’attachement? Du côté du monde. La même clef, le même mental." C’est ce que Baba a mentionné.

MAINTENEZ LE MENTAL CONSTAMMENT OCCUPÉ
DANS UNE DIRECTION POSITIVE

Troisième point : Baba a dit, " Certaines tâches doivent être données au mental." C'est pourquoi Swami nous donne tellement de travail à tous. Le mental vide d'un homme est l'atelier du diable. Du travail devrait constamment lui être donné. C'est la raison pour laquelle Swami engage tout le monde, indépendamment de leur âge. Il y a certaines personnes, au nom de Jnana, la sagesse ou la quête individuelle, deviennent les maîtres de la paresse. La spiritualité n'est pas pour les personnes paresseuses. " La paresse est rouille et poussière. La réalisation est le repos et pour le meilleur." C’est ce que Baba a dit. Alors nous devons travailler. Le mental doit être engagé dans une direction positive. (je vous donne un assortiment de pensées de la littérature Sai, pas de ma propre spéculation ou imagination. Je dis cela dans chacun de mes entretiens de sorte que mes amis ne me comprennent pas mal.)

LE MENTAL EST COMME UN FEUILLE

Le point suivant : Baba dit, " Le mental est quelque chose comme une feuille." La feuille bouge par le contact du vent. Quand le vent souffle, naturellement la feuille oscille et bouge. Le mouvement de la feuille est naturel. Je ne peux pas dire aux feuilles, ' Oh feuilles, fermez votre bouche; ne bougez pas, ok?' Elles diront, ' Nous sommes impuissantes. Nous devons bouger à cause du contact du vent.' Par conséquent, Baba dit, " Le mental est une feuille."

Par le contact du vent du désir, elle continue à bouger, il continue à se déplacer. Ainsi le mouvement du mental est causé par le ' vent ' du désir. Quand les désirs sont sous contrôle, quand les désirs sont contrôlés, la feuille du mental ne se déplace pas. Il n'y a aucun intérêt à blâmer le mental. C'est le désir qui est responsable du gaspillage du mental. On doit connaître le fond du mental, pourquoi il oscille? Pourquoi il vacille? Pourquoi il est agité? Pourquoi est-il dépressif?

MENTAL DU MONDE ET MENTAL VERS DIEU

Un autre point que Baba a fait : Quand le mental se tourne vers l'extérieur, vers le monde extérieur, il est totalement confus, très ambitieux et plein du désir, il descend et se noie dans la diversité. Le mental tourné vers l’extérieur est diversifié parce que le monde est multidimensionnel. Le monde multidimensionnel détournera le mental. C'est ce qui s'appelle Pravrithi. Pravrithi est le mental extérieur. Pravrithi est un mental diversifié. Pravrithi est un mental perturbé. Pravrithi est un mental du monde matériel.

Le même mental tourné vers l'intérieur s'appelle Nivrithi. Nivrithi est un mental vers l’intérieur, un mental vers Dieu, un mental recherchant d’être guidé par la conscience. Un mental tourné vers l'extérieur est prêt à être dirigé par les sens. Un mental tourné vers l’intérieur recherche les conseils de l'Atman ou de la conscience. Un mental extérieur est paré à courir après les sens. Par conséquent, le mental se fatigue dans Pravrithi; un mental extérieur s’épuise.

LE MENTAL INTÉRIEUR CONTRE LE MENTAL EXTÉRIEUR

Supposez que vous êtes comptable. Allez, faites le travail. Remplissez votre tête du travail des comptes. Après un couple d’heures, vous direz, " Je suis fatigué." Vous aimez danser; allez, commencez à danser. Par la suite vous direz, " Je suis fatigué physiquement." Vous aimez la musique; vous l’écoutez pendant des heures." Maintenant je suis fatigué." L'épuisement est le résultat d'un mental extérieur. Un mental extérieur s’épuise, se fatigue, s’ennuie. Il est ennuyeux, laborieux, mécanique, conditionné, automatisé comme un robot.

D'autre part, un mental intérieur regarde vers la conscience, vers la super conscience, vers la conscience du Soi, vers la vigilance, vers le conscient. Il devient énergique. Il devient silencieux, comme le silence, un participant passif, non comme un participant actif. Le mental extérieur est un participant actif; le mental intérieur est un participant silencieux. Quand le mental est tourné vers l’intérieur, son énergie devient plus lente et de plus en plus lente jusqu'à ce qu'elle se perde (silence). Un mental extérieur gagne de plus en plus de force.

Suivez-vous ces choses? Baba a dit cela dans le Sutra Vahini; Baba l'a mentionné en termes clairs dans le Upanishad Vahini. Si nous sommes encore confus, bien, c’est seulement du à notre mal chance. Il l'a rendu très, très clair, un mental extérieur devient confus, épuisé, fatigué et laborieux; une telle vie devient ennuyeuse, répétitive et compétitive.

LE MENTAL INTÉRIEUR EST UNE SOURCE DE VITALITÉ

Tout est répétition dans le monde extérieur, la voie de Pravrithi. Quand le même mental se tourne vers l'intérieur, la voie de Nivrithi, il est plein de vie. Lorsque le mental regarde la conscience, il devient silencieux; il n'est pas dans un état d'épuisement; il n'est pas fatigué. Un mental tourné vers l’extérieur n'est pas conditionné. Un mental tourné vers l’intérieur est universel. Ainsi, le mental tourné vers l'intérieur devient universel, plein de vie et de vitalité et, lentement il perd son entité.

Finalement le témoin, la conscience, demeure. Sri Aurobindo l'appelle ' le mental au-dessus du mental '. Il se réfère au mental au-dessus, au super mental et aux différents niveaux du mental. Le super mental est un mental intérieur qui perd son identification avec la super conscience et, la super conscience demeure comme témoin. Cela s'appelle le ' retrait du mental.' Par conséquent, dans une phrase, le mental extérieur devient puissant et le mental intérieur se retire lentement. Le mental extérieur obtient sa force de plus en plus des pensées puissantes, de plus en plus des désirs, de plus en plus des ambitions; le mental intérieur devient un miroir propre, sans aucunes pensées ou ambition, réfléchissant la conscience.

LA NAISSANCE DE LA CONSCIENCE DU ' JE '

Par conséquent mes amis, comme réponse à cette question de comment contrôler le mental, au lieu de se poser cette question, regardons ce qu’est le mental. Comme je pense à Swami et à la littérature de Swami, je prends tout ce qu'Il a dit. Veuillez me suivre, mes amis, ceci est un sujet sérieux. Mais nous devons nous renseigner sur cela; nous devons être sérieux à un moment ou l’autre. La vie ce n’est pas toujours de jouer avec des jouets. Nous avons besoin d'un but plus élevé, une dose plus élevée, un antibiotique à tout ce monde matériel.

Baba a dit que hors de Brahman ou de l'Atman ou de la super conscience est né le ' Je ', la conscience. La pensée ' Je ' est consciente. La pensée ' Je ' est né de Brahman. Suis-je clair? Ainsi c'est la super conscience qui a donné naissance à la pensée du ' Je '. Ce ' Je ' a donné naissance au ' mien '. Ce ' Je ' et ' mien ' ont ensemble donné la force au corps, lui donnant la multiplicité des pensées, recourant à différents genres d'actions sous forme de l’ego, les rendant nécessaire et menant aux expériences de dualité de la souffrance et du plaisir.

LA VIE – UNE COMBINAISON DE SOUFFRANCE ET DE PLAISIR

Allons de l’autre côté. Nous expérimentons la souffrance et le plaisir. La vie n'est pas toujours une lune de miel, ni toujours une torture. Non! La vie est une combinaison de souffrance et de plaisir. Par conséquent nous expérimentons la souffrance et le plaisir avec ce corps, vrai? Bon. Pourquoi l'expérience de la souffrance et du plaisir nous vient-elle? C'est le résultat de nos actions. L'expérience de la dualité de la souffrance et du plaisir sont là à cause de nos actions. Quelle est la cause de nos actions? La cause de nos actions est le mental. Comment le mental est-il né? Le mental est né de ce ' Je ', - la conscience. Doù ce ' je ', la conscience, est-il né? Il est né de la conscience ou de Brahman. C’est ce qu'Il a dit. Je le mets toujours sous une forme tabulaire. La conscience ou Brahman a donné naissance à ce ' Je ' ou à la conscience qui entretient les pensées. Les pensées conduisent aux actions; les actions donnent des résultats, positif et négatif, qui sont expérimentés par le corps. Pour expérimenter ces résultats, on doit prendre un corps, naître dans un corps, s’incarner dans un corps.

LE CYCLE DE LA NAISSANCE ET DE LA MORT

Ainsi la cause du corps, la cause de la naissance, est la conséquence de nos actions. On doit expérimenter les conséquences. C'est le cycle de la naissance et de la mort. Maintenant, nous avons pris un certain nombre de naissances. Ce n'est pas la première fois que nous sommes ici sur terre. C’est ce que Baba dit : Manava. Nava signifie ' nouveau '; Ma signifie ' non nouveau '. C’est comme le journal d'hier -- non nouveau; Manava - non nouveau. Nous sommes pris dans le cycle de la naissance et de la mort. Pourquoi? Action, réaction; action, réaction. C'est pourquoi Baba dit que personne n’est libéré de la réaction, du reflet et de l’écho.

Quel est notre travail ici en tant que chercheurs spirituels? Quel est notre travail ici dans le domaine de la religion? Quel est notre travail dans la sadhana spirituel? Notre travail est de sortir du cycle de la naissance et de la mort. Comment est-ce possible? C’est possible si seulement le mental s’est retiré. C’est possible seulement si les pensées se sont totalement retirées, alors les actions sont arrêtés. Cela signifie que les pensées sont arrêtées plus tôt dans le cycle. Quand les pensées sont arrêtées, cela signifie que le mental s’est retiré plus tôt. Quand le mental s’est retiré, cela signifie que la conscience s’y réfléchie.

Un mental qui est retiré des pensées matérielles réfléchit la conscience pure, comme un miroir. Quand le mental s’est retiré, les pensées sont absentes. Quand les pensées sont absentes, l’action ne se produit plus. Quand l’action ne se produit pas, la conséquence ne suit pas. Quand il n'y a aucune conséquence, il n'y a ni plaisir ni souffrance - aucune expérience de plaisir ou de souffrance. Quand il n'y a aucune expérience, le corps n'est plus exigé. C'est plus aucune naissance; plus aucune mort; c'est l’immortalité.

Par conséquent, le contrôle du mental est une matière si vaste. Rien ne peut être dit, de n'importe quelle dimension, de n'importe quel angle. Cela dépend de notre propre niveau d’entendement et de compréhension. Cela dépend de l’assistance. Cela dépend de l'occasion.

LE MENTAL EST LA CAUSE DE LA LIBÉRATION ET DE L’ATTACHEMENT

Avec le temps, nous reprendrons ce sujet plus tard, encore et encore. Notre vie entière est pour l'étude et la gestion du mental -- comment aller au-delà du mental et, comment le mental est responsable de l’attachement, comment le mental lui-même peut être un outil utile pour la libération. John Milton a dit que c'est le mental qui fait le ciel hors de l'enfer ou l'enfer hors du ciel. Les Upanishads disent :

Mana Eva Manushyanaam Kaaranam Bandha Mokshayoh.

C'est le mental qui est responsable de Bandha, l’attachement ou de Moksha, la libération.

L'étude du mental, l’approche du mental, la manipulation du mental, est le composant le plus exigé dans la sadhana spirituelle, la pratique spirituelle. Il y a quatre niveaux ou phases dans la sadhana spirituelle.

LA PREMIÈRE PHASE DE LA SADHANA SPIRITUELLE :
LES PERSONNALITÉS / LES IMAGES / LES IDOLES

La première phase est l’adoration de diverses formes et images de Dieu. Dans l’Hindouisme, par exemple, cela comprend l'adoration des images. Nous adorons les idoles qui nous sont très chers, qui représentent les divers aspects de Dieu qui nous sont particulièrement significatifs. Certains adorent Ganesha, représentant l'aspect de Dieu qui surmonte les obstacles. Certains adorent Kartikeya ou Subrahmanya. Certains adorent Rama; certains adorent Krishna, la forme qui leur est proche, la forme qu'ils aiment. D'autres croyances peuvent choisir Bouddha ou Kwan Yin, par exemple. C'est la première étape, le commencement.

LA DEUXIÈME PHASE DE LA SADHANA SPIRITUELLE : LES BHAJANS

La deuxième étape est de chanter la gloire, de chanter l'éloge. Ainsi, chanter la gloire de votre Dieu, chanter l'éloge de votre Dieu, cela est appelé des bhajans, un kirthana, des hymnes.

LA TROISIÈME PHASE DE LA SADHANA SPIRITUELLE : LE MANTRA

La troisième étape est de répéter le Nama, le saint Nom ou des mantras, quels qu’ils puissent être. Toujours dans votre mental, si vous êtes à la maison ou sur la rue, ainsi qu'au travail ou en se reposant, la répétition du nom se fait sans interruption dans le mental c’est ce que vous appelez le Manasa Puja en Sanskrit. Le Manasa Puja signifie une adoration mentale, adorer Dieu au niveau psychologique, dans le domaine psychique ou du mental. Il y a certaines personnes qui répètent toujours le nom de Dieu dans leur mental. C'est le troisième niveau de la sadhana ou de la pratique spirituelle.

LA QUATRIÈME PHASE DE LA SADHANA SPIRITUELLE : L’ENQUÊTE (la quête)

Le quatrième et le niveau le plus élevé est le chemin de l'enquête (quête, recherche). Dans cette phase, l'emphase est d’être un avec le Divin, être un avec la conscience, savoir que je ne suis pas séparé de la conscience, qu'il n'y a aucune pluralité quelconque. Il n'y a aucune multiplicité quelconque. Il n'y a aucune diversité quelconque. Si je trouve une multiplicité, c'est seulement mon imagination. Il y a seulement le Un qui existe. Cette image multidimensionnelle de la création entière est seulement du à ma projection mentale. C'est seulement à cause de mon imagination mentale. C'est seulement mon hallucination psychologique. C'est une délusion, c'est une illusion et il est inexistant. C'est ce qui est la quête individuelle. Ce qui m'incite à penser qu'il y a la multiplicité c’est mon mental. Une fois que je saurai cela, je comprendrai que toute la création est seulement une, sous une apparence de multiplicité; l’Un se manifeste dans le multiple. Une personne se tient au centre, entouré par de grands miroirs aux verres réfléchissants, tout autour. Il y verra beaucoup de reflet. Cela ne signifie pas qu'il y a beaucoup de personne – il y en a seulement une dans le multiple. C’est à cause du mental. C'est la façon dont le mental pense, qu’il y en a plusieurs.

L'APOGÉE DANS LA VOIE SPIRITUELLE

Par conséquent mes amis, la conscience, la super conscience, le mental, le mental supérieur, au-delà du mental -- ne disons jamais ' peut importe le mental ' -- nous devrions être conscients de ces derniers. Nous devons être conscients de cette connaissance. Autrement, si je continue simplement à adorer une idole, cela n’a plus aucune signification. Si je continue à chanter, je deviens simplement comme une cassette de magnétophone. Alors je devrais répéter le nom de Dieu dans mon mental. Quand je répète le nom de Dieu continuellement dans mon mental, cela ne devrait pas devenir une action mécanique. Cela devrait me conduire à la discrimination, à la voie de l'enquête (quête, recherche), où je trouverai l’Atma en chacun. " Je suis le monde; Je suis l'univers; Je suis ' Je ' ", dit Bhagavan. C'est l'apogée; c'est le zénith; c'est le but ultime dans la voie spirituelle. C'est tout à fait possible à réaliser par l’analyse et la compréhension complètes du mental.

LA SÉPARATION DU MENTAL

Un autre point que je veux apporter : Quand je pense mon mental agit comme cela, quand j’ai le sentiment que mon mental devrait être contrôlé, cela implique que je suis séparé de mon mental. Ce ' Je ' et le mental ne sont pas un : ' Mon mental n'est pas bon, mon mental n'est pas en paix; mon mental devrait être contrôlé, ' je me dis. Que cela signifie-t-il? Cela implique que je suis séparé de mon mental.

Je suis séparé de ma chemise. Je suis séparé de mes verres. Je suis séparé de mon ventre. De même, je suis séparé de mon mental. Ainsi la conscience même, la vigilance même, l'idée même que je suis séparé de mon mental, que le mental a besoin de gérance, que mon mental exige une certaine étude, une recherche, une enquête, donc mon mental a besoin de se tourner définitivement vers l'intérieur, cela concerne la spiritualité, le commencement de la sadhana, qui mène au but le plus élevé de la réalisation du Soi.

LES VUES DE SWAMI SUR LES MARIAGES
ENTRE DIFFÉRENTES RACES ET RELIGIONS

Est-ce que Swami permet les mariages entre Occidentaux et Indiens?

Bien, je ne sais pas quoi dire à ce sujet. ' L’Indien ' et ' l’Occidental ' est une classification basée sur la géographie. Swami n'est ni Indien ni Occidental. Swami est universel; Swami est cosmique; Swami est un citoyen du monde, si je dois dire quelque chose. Je ne peux pas Le limiter. Un Dieu universel ne s'identifiera jamais seulement avec l'Inde ou l'Ouest. Il appartient à tous les deux, à tous.

Se marier ou pas est votre problème. Vous vous mariez et vous souffrez. (rire) Vous vous mariez, vous vous unissez; et puis vous vous séparez et divorcez -- c'est votre mal de tête! Mais Orientaux ou Occidentaux, peuvent-ils se marier entre eux? Cela n'a rien à voir avec Swami car tous les deux sont Ses enfants. Il ne peut pas dire qu’un enfant Occidental est meilleur qu'un enfant Oriental. Swami ne peut pas dire, " L'enfant Oriental est Mon enfant " et donner une belle-mère à l'enfant Occidental. Il ne dirait pas cela, parce que tous les deux sont Ses enfants.

Se marié ou pas, faire face aux problèmes du mariage, est notre responsabilité et notre mal de tête. Mais dans ce contexte, je puis me référer à un point qu'Il a dit. Ce n’est qu’une personne idiote qui peut poser à Swami une question semblable. Qu'a-t-Il dit? " Il n'y a rien de mal dans le mariage. D'autre part, vous camarade, vous me citez également : ' Il y a qu’une seule caste, la caste de l'humanité.' Vous me citez et puis vous vous demandez, est-ce que je ne devrais pas épouser une personne de l'Ouest? Pourquoi pas?' Vous pensez comme cela." C’est ce que Baba a mentionné. Il a dit, " Mon garçon, pense au fond culturel, pense à la culture. Au-delà des générations, vous avez été élevés avec une manière particulière de penser, une manière particulière d’habitudes alimentaires, une façon de vivre particulière. C’est ce fond culturel que vous devez prendre en considération."

La réponse à cette question suivante que je ne sais pas, parce que personne n’a jamais posé cette question avant. " Est-ce qu’une femme peut épouser un homme plus jeune qu'elle?" (rire)

Je ne pense pas que personne est posé cette question à Swami. (rire) Je ne sais pas quoi répondre à ce sujet, parce que habituellement cela ne se produit pas. Peut-être pour des raisons physiques, un homme épouse une femme plus jeune que lui parce qu'une femme, comme ils disent et selon l'expérience passé, (d'une manière générale) vieillit plus tôt qu'un homme. L'âge se montrera sur le visage d'une femme. La femme démontrera naturellement son âge au fur et à mesure qu’elle vieillit. Mais par comparaison ou de façon relative, nous ne pouvons pas dire l'âge d'un homme en regardant son visage. Ce n'est pas parce que je suis un homme que je dis cela. Je suis désolé; ce n'est pas cela. (rire) À cause de certains changements biologiques du corps, en particulier dans le cas d'une femme, en raison de donner naissance aux enfants, plus tard une femme tend à vieillir beaucoup plus tôt qu'un homme. Par conséquent il est naturellement souhaitable et préférable d'épouser une femme beaucoup plus jeune que l'homme. C’est ce qu’il est dit.

Mais William Shakespeare est un héros qui a marié une femme dix ans son aînée -- Anne Hathaway. Ainsi, si Shakespeare est votre héros, libre à vous. (rire) Mais de toute façon, je ne sais pas pourquoi la question m’a été posée. Peut-être que la personne pense que je suis un sociologue, un expert pour répondre à ces questions; mais je ne le suis pas.

AUCUNE MISE À NIVEAU DANS LA SPIRITUALITÉ

Une chose est celle-ci : Rien n'est impossible. Rien n'est impossible, si nous y mettons un effort sincère. Ce matin quelqu'un a demandé, " Pouvons-nous atteindre cette étape (de la spiritualité)?" Mes amis, il n’y a pas d’étapes; il n’y a pas de niveaux dans la spiritualité. C'est seulement votre conscience, votre compréhension. Il n'y a rien comme un est supérieur à l'autre. Il n'y a rien comme une personne à un niveau plus haut ou à un niveau plus bas. Nous sommes dégoûtés de cette idée de niveaux plus élevés et plus bas dans le monde. Pourquoi se produit-il dans l'aspect de Dieu aussi? Ne sommes-nous pas fatigués de la mise à niveau? Ne sommes-nous pas fatigués des étapes? Ne sommes-nous pas ennuyés avec les notions de supériorité et d'infériorité?

La spiritualité est au-delà. Elle n'est ni ceci ni cela. Il n'y a aucun niveau; il n'y a aucune phase. C'est un voyage éternel. C'est un voyage continu. C'est un mouvement, un mouvement constant. C'est une vibration Divine. C'est une montée éternelle. Elle est toujours jeune, persistante et dynamique. Par conséquent mes amis, pour continuer de cette façon, nous devons y mettre un certain effort.

L'ENQUÊTE EST NÉCESSAIRE (introspection)

Il y a certaines personnes qui, quand je dis que l'enquête est la meilleure manière, ils répondent,
" Je ne suis pas à ce niveau d'enquête." Vous n'êtes pas à ce niveau? Si quelqu'un prend quelque chose dans votre poche, n’allez vous pas enquêter à ce sujet? (rire) Quand vous perdez quelque chose, vous ne vous interrogerez pas à son sujet? Quand il y a une certaine différence dans votre salaire, vous ne questionnez pas? Quand vous obtenez une certaine sommes d’argent, cent roupies de moins de ce qui est prévu, ne commencerez-vous pas à enquêter à un niveau plus élevé. Alors pourquoi dites-vous que vous n'êtes pas capable d'enquêter? Dans la nourriture que vous mangez, dans le curi que vous mangez, dans le chutney (condiment) que vous mangez, quand il y a plus de piments qu’à la normale, vous interrogez, " Qui a fait cela? Je veux voir le chef!" (rire) Pourquoi dites-vous que vous ne pouvez pas enquêter? Nous enquêtons. Il n'y a personne qui peut dire qu'il n'est pas capable d'enquête ou qu'il ne peut pas s'interroger. Non.

LES QUALITÉS NATURELLES - LA VÉRITÉ, LA PAIX ET LE BONHEUR

S'enquérir est une qualité naturelle. Penser est une qualité naturelle. Avoir un sentiment est une qualité naturelle. Aimer est une qualité naturelle. Quelqu'un m'a demandé, " Anil Kumar, pouvez-vous me dire comment aimer?" (rire)

J'ai dit, " Essayez par vous-même. Pourquoi n'essayez-vous pas? Pourquoi pensez-vous que je suis un expert en affaires d’amour? Pourquoi pensez-vous que je peux vous donner les meilleurs conseils dans la façon d’aimer? Si cela échoue, j'ai peur que je ne pourrai plus vous faire face."

Qu’est-ce que l’amour? Vous devez l’apprendre. C’est naturel, cela est naturel. L'amour ne doit pas être enseigné; l'amour doit être saisi. La vérité ne doit pas être enseignée; la vérité doit être saisi. La paix ne doit pas être enseignée; la paix doit être saisi. Ces choses surviennent dans notre vie. La vérité se produit, la paix se produit, la beauté se produit, le bonheur se produit, l’amour se produit. L'amour ' n'est pas fait ', la vérité ' n'est pas faite ' et la paix ' n'est pas faite '.

LES CHOSES LES PLUS VALABLES SE PRODUISENT DANS LA VIE

J'ai fait cuire à la maison; vous avez bien fait? Bon! J'ai essuyé le plancher; vous l'avez également fait? J'étais occupé à tondre la pelouse ce matin; oh, vous avez fait cela aussi? Bon travail! Ce sont les choses qui sont faites. Mais il y a beaucoup de choses qui se produisent, comme la beauté, la vérité, l’amour, la paix, la Divinité. Elles se produisent.

Ainsi, ces choses qui se produisent sont les plus valables dans la vie. Ceux qui sont faites sont relatives, sont compétitives. Quelqu'un m’a dit, " Monsieur, j'ai fait cuire cette pudding aux riz pour vous." Ok. Quelqu'un d'autre dit, " Voici une pizza pour vous. Allez, faites votre choix -- pizza ou pudding aux riz, que voulez-vous?" C’est relatif. De même, " Ici monsieur, j'ai apporté un Coke pour vous. Non, j'ai apporté un Sprite pour vous. Que voulez-vous?" Ce sont des choses qui sont faites. Ainsi, toute chose qui est faite a un choix. Quelque chose qui est faite est comparative, relative.

IL N'Y A AUCUN NIVEAU, SEULEMENT DE LA COMPRÉHENSION
DANS LA SPIRITUALITÉ

Mais ce qui se produit est unique; ce qui se produit est la seule chose sans choix. Ce qui se produit est Divin. Ce qui se produit est spirituel. Ce qui se produit est heureux et la plus valable.

Par conséquent, mes amis, quand vous m'interrogez au sujet de la spiritualité, je peux vous dire que nous devons faire un effort pour ne pas atteindre de ' niveaux ' ou d’étapes dans notre voyage. Quand vous quitterez cette salle à la fin de l'entretien, est-ce que je peux dire que vous êtes à un niveau plus élevé quand la porte sera fermée? Non, non, non. Quand je suis derrière vous, pouvez-vous dire que je suis à un niveau plus bas? Non, non, non. Tous les niveaux sont les mêmes. Le niveau du sol est le même, à moins que l’on tombe par terre!

Donc il n'y a aucun niveau dans la spiritualité. C'est seulement notre compréhension. Mais la compréhension devient de plus en plus profonde par la grâce de Dieu, par la grâce Divine de Dieu. Cela se produit. ' Oh Bhagavan, aide-moi à avoir de la clarté dans les pensées. Oh Bhagavan, aide-moi à expérimenter la super conscience, Oh Bhagavan, aide-moi à tourner le mental vers l’intérieur -- Nivrithi.' Il se produit. Il n'est pas fait. C'est un point auquel je veux attirer votre attention.

CE DONT VOUS DOUTEZ N'EST PAS VRAI

Je peux également vous mentionner une autre pensée -- un signe ou une indication de notre progrès, de notre avancement sur la voie spirituelle. Quelqu'un a dit, " Anil Kumar, je fais ceci. Est-ce que j'ai raison? J'adore tous les jours, suis-je correct? Je lis Shirdi Sai Charithra, la biographie de Shirdi Baba. Est-il suffisant? Swami est apparut dans mon rêve, est-ce correct?" Les gens viennent vers moi avec de telles questions. À toutes ces questions, j'ai seulement une réponse. Ce dont vous doutez n'est pas vrai. " J'ai eu un rêve. Est-ce correct?" Oui, ce n'est pas correct. " Je fais ceci. Est-ce correct?" Non, ce n'est pas correct.

Quand vous commencez à douter, ce n'est pas correct. Cela signifie que vous n’avez pas expérimenté la réalité. Cela signifie que vous n’êtes pas allés dans la totalité de l'expérience. Cela signifie que vous n’êtes pas allés à la réalité existentielle; vous êtes seulement au niveau superficiel. Vous n'êtes pas allés suffisamment en profondeur. Quand vous êtes allés suffisamment en profondément, il n'y a plus aucun doute.

" Aimez-vous votre mère?" " Bien, je doute beaucoup." Je dois douter de vous. Vous dites,
" Monsieur, je doute que j'aime ma mère." Si quelqu’un vous dit cela, que dites-vous? " Ce n'est pas l'endroit pour demander cela, mon cher jeune homme. Consultez un psychiatre. Je vous dira, allez le consulter." Doutez-vous de votre amour? Quand vous doutez de votre amour, cela signifie seulement que quelque chose ne vas pas.

LE PROGRÈS SUR LA VOIE DE LA SPIRITUALITÉ

Par conséquent mes amis, ce que je voudrais vous dire est ceci : Si je vois ma colère clairement, si je vois mon attachement clairement, je me vois -- mes attachements, mes indulgences, mes faiblesses, mes embûches, mes erreurs, mes liens, ma colère. Si je me vois clairement – je vois ma propre histoire, mon propre reflet -- cela signifie que je progresse. Cela signifie que je me déplace vers le but et que j'avance. Cela signifie que je me dirige sur le droit chemin.

Je devrais voir ma colère, mais je ne devrais pas m'identifier avec la colère et me fâché. Je vois la colère, mais je ne me fâcherais pas. Si je vois l'avarice en moi, je ne serai pas avide. Si je vois le désir, je ne serai pas désireux. Suis-je clair? Si je m’identifie avec la colère, je me fâche encore. Si j'ai trop d'avarice, je serai avide. Mais si je vois seulement ces faiblesses, je ne serai pas fâché et je ne serai pas avide.

ÊTRE SEUL – S’ASSEOIR EN SILENCE, LA MÉDITATION

Comment voir? C'est le problème. Comment voir? Nous sommes totalement impliqués dans le monde. Parce que nous sommes accrochés, nous sommes tendus car nous n'avons pas de patience. Nous n'avons pas beaucoup de temps pour attendre. Le souci, l'impatience, la tension et le stress sont tous là.

Ramana Maharishi a fait un bon point. Qu'est-ce que c'est? Soyez seul; essayez d'être seul pendant quelque temps. Quand vous êtes seul, vous verrez votre propre mental. Le mental des agitations, le mental qui est agité, le mental qui est perturbé, le mental qui est ambitieux, le mental qui est désireux, le mental qui est rempli d'avarice, de colère, de convoitise -- toutes ces choses vous pourrez les voir en vous-même quand vous demeurez seul.

C'est la raison pour laquelle Bhagavan Baba a insisté pour que nous nous asseyions en silence à partir du niveau des Bal Vikas. Depuis l'étape des BAL Vikas, il est enseigné aux enfants de s’asseoir en silence. Demeurer assis en silence aidera lentement l'enfant à se tourner vers l'intérieur de même lorsqu’il grandira et deviendra plus vieux. Il mûrira dans la méditation et les fleurs de méditation dans la réalisation. Ainsi pour la réalisation, la méditation est nécessaire. Pour la méditation, la concentration est nécessaire. Pour la concentration, la solitude (être laissé seul avec son propre Soi) est absolument nécessaire. C’est ce que nous appelons demeurer assis en silence, dans la terminologie de Bhagavan.

LE SOI – LA CONSCIENCE

Par conséquent mes amis, comme je l’ai dit plus tôt, nous devrions pouvoir se juger soi-même. Ne laissez pas personne dire, " Anil Kumar, vous êtes fâché." Est-ce que je dois être avisé? Je sais que je suis fâché. C'est pourquoi mon BP (blood pressure), tension artérielle, a augmenté rapidement. Personne n’a besoin de me le dire, " Vous êtes perturbé ". Non, non. Mon visage me l'indique. Je devrais pouvoir me voir. Les autres n'ont pas besoin de vous mentionner ce que vous êtes.

Mon point est celui-ci, comprenez s.v.p. Ce genre d'étude, ce genre de conscience, nous aidera à être dans le Soi. Le point est que vous êtes le Soi. Quand je suis dans un état perturbé, je ne suis pas dans le Soi. Bien que je sois le Soi, je ne suis pas dans le Soi. Par Soi, je veux dire la conscience, la super conscience, l’Atman, le Brahman. Ainsi je suis l’Atma, mais je ne suis pas dans l’Atma. Comprenez-vous? Je suis le Soi, mais je ne suis pas toujours sans le Soi. Qu’est-ce qui doit être fait?

LA CONSCIENCE INTÉGRÉE CONSTANTE ET
L’ÉVALUATION INTERNE CONSTANTE

Baba a dit, " Conscience Intégrée Constante, ou évaluation interne constante. Évaluation Interne Constate -- évaluez s.v.p. votre soi." Êtes-vous celui dont vous parlez? Êtes-vous celui que vous représentez? Votre expérience reflète-t-elle ce que vous professez? Dans quelle direction vous allez?

Cela doit être fait constamment. Évaluation Intégrée Constante. Une fois que cela est fait, il vous conduira à la Conscience Intégrée Constante. Cette Conscience Intégrée Constante nous aidera à connaître la réalité.

Un exemple : Qu’est-ce que l’obscurité? L'obscurité est seulement l'absence de la lumière. L'absence de la lumière est l’obscurité. Suis-je clair? De même, bien que je sois le Soi, je ne suis pas encore dans le Soi. Pourquoi? La raison est que je suis entré dans le monde. Je suis impliqué dans des sujets matériels, des plaisirs sensuels, des objets matériels et des pensées mondaines. Par conséquent, bien que je sois conscient, je ne suis pas dans un état de conscience spirituelle.

Une fois que ces pensées matérielles sont parties, le Soi est automatiquement évident. Quand il y a de la lumière, il n'y a plus d'obscurité. Quand il n'y a pas de lumière, tout est rempli d'obscurité. De même, quand la pensée matérielle, la pensée mondaine entre, la conscience devient matérielle. La conscience est matérielle; la conscience est physique.

Alors quand je suis au niveau de l'état conscient, le matériel, le physique, le mondain, les cinq éléments, c'est seulement de l’obscurité. Une fois qu'il y a de la lumière, la radiance, la brillance, l'illumination, la connaissance, la conscience, le spirituel et le Divin, alors je suis un homme de sagesse. Par conséquent l'absence de l'obscurité, l'absence de la conscience matérielle, c’est la présence de la lumière. Mes amis, c’est le point que j’ai vraiment voulu partager avec vous.

LA RÉALITÉ EST NON DUALITÉ

Quelqu'un a questionné Ramana Maharishi, " Quand il y a seulement le Un, pourquoi trouvons-nous deux? Quand non dualité est la réalité, comment pouvons-nous justifier la dualité? Tout est Un, mais je constate que vous et moi sommes séparés. Pourquoi?"

La réponse que Ramana Maharishi a donné est celle-ci : Votre propre Raga (attachement), votre propre Dwesha (haine) sont responsable, c’est tout. La diversité ou Dwaitha ou pluralité, est de votre propre fabrication, en raison de votre Raga, attachement et Dwesha, haine. Vous êtes attachés à vos propres gens. " Oh, je vois, il est de mon endroit. Très bien. Parle-t-il la même langue? Ahhahaha... la même ville... Le paradis... La même rue... le même ciel." Attachement! " Oh, vous êtes d'un autre pays... Oh, vous ne parlez pas la même langue... vous ne savez pas l'anglais... je vois, Ok." Vous n'avez pas cet attachement. Ainsi votre attachement et votre haine sont responsables de la dualité, alors que la réalité est non dualité, selon Ramana Maharishi.

LA VIE EST SEULEMENT UNE

Swami est un mélange de toutes les philosophies. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba est la mère de toutes les philosophies. Par conséquent, je trouve Son enseignement dans le plein accord avec ce que je lis, avec ce que je dis, avec les enseignements spirituels que j'écoute. Bhagavan Baba a dit ceci, " Si vous aimez tout le monde, sachez que vous vous aimez vous-même." Je répète, si vous aimez tout le monde, cela signifie que vous vous aimez vous-même. Si vous détestez tout le monde, cela signifie que vous vous détestez. Pourquoi? Quand je vous déteste, comment puis-je me détester? Pourquoi? Il n'y a aucun autre. Non, non. Il n'y a aucun autre! La vie est seulement Une sans autre. Elle est non dualité.

QUAND VOUS AIMEZ, VOUS VOUS AIMEZ VOUS-MÊME

Plus loin Baba a dit, " Quand Je regarde dans vos yeux, Je voit Mon propre reflet dans vos yeux. Quand vous regardez dans Mes yeux, vous voyez votre propre reflet. Alors, où est l'autre?" Il est totalement erroné de dire ' moi et l'autre '. Il n'y a rien comme quelqu’un qui est ' autre '. Ainsi quand vous aimez, il n'est pas question des autres. Vous vous aimez vous-même. Quand vous détestez, il n'a pas lieu de détester les autres; vous vous détestez. Parce que vous - la réalité, Je - la conscience, est la réalité, est l'existence. Il n'y a pas de second. C’est ce que Baba dit.

Comme cela est une question intéressante et j'ai peur que nous ne puissions pas nous rencontrer la semaine prochaine, laissez-moi vous donner au moins une fin cérémoniale à ceci. Je ne peux pas arrêter cela brusquement.

ENLEVEZ LE SENTIMENT DU ' JE ET MIEN '

" Bhagavan, nous Vous sommes vraiment reconnaissants pour toutes les occasions que Vous nous avez donnés. Nous Vous sommes vraiment reconnaissants pour nous permettre d'être près de Vous. Nous ne pouvons pas exprimer notre gratitude pour les généreuses bénédictions que Vous avez conférées sur nous. S.v.p., faites-nous savoir comment payer cette dette de gratitude. Faites-moi savoir, Bhagavan, comment je peux Vous exprimer ma gratitude pour tous ce que j'ai reçus de Vous."

Qu’est-ce que Baba a dit? Ce sera la ligne de la fin. Baba dit, " Si vous voulez M'exprimer votre gratitude, si vous voulez M’être reconnaissant, ce qui Je veux de vous est de renoncer au ' Je '- et à l'expression du ' mien '. ' Je et mien.' ' Je suis ici; c'est mon stylo. C'est le mien.' Je et mien. ' Je ' n'est pas spirituel une fois identifié avec le monde, une fois identifié avec le matériel. C'est une manière d’exprimer de la gratitude dans un sens unique." C’est ce que Baba a mentionné.

LES MANIÈRES D'EXPRIMER NOTRE GRATITUDE

Le deuxième point que Baba a dit : " Mes chers garçons, (nous sommes tous Ses enfants, indépendamment de notre âge, notre cadre, notre genre, notre pays; ainsi nous sommes tous Ses enfants) d'abord, nous pouvons exprimer notre gratitude en enlevant l’ego. En second lieu, vous pouvez également M'exprimer votre gratitude en ayant la compréhension totale que la vie n'est rien d’autre que le mental, l'attachement, la haine, la souffrance, le plaisir, l'avarice, le gain, la perte, le bénéfice, le succès, la victoire et la défaite. Ils sont tout seulement le mental. Veuillez comprendre cela. C'est la façon dont vous pouvez M'exprimer votre gratitude."

" Par conséquent, Je dis que vous n'êtes pas le mental; vous devez transcender le mental. Je vous dis que le mental est seulement un instrument, que vous êtes la conscience, que vous êtes la super conscience, que vous êtes Divin et, que vous devriez tous faire votre sadhana afin de réaliser la Divinité à l’intérieur. C'est la gratitude que vous pouvez Me démontrer. Je ne veux pas de vos dons. Je ne veux aucun cadeau de vous; seulement ce cadeau de la réalisation de votre Soi intérieur, ce cadeau de la compréhension du monde de la dualité, qui est fondamentalement psychologique." Ce cadeau, la voie de la quête, doit être ici et, expérimentez la réalité elle-même, ce sont les manières d'exprimer la gratitude à Bhagavan Baba.

UNE OCCASION DE COMPRÉHENSION LA PHILOSOPHIE
ET LA SPIRITUALITÉ EN PROFONDEUR

L'année scolaire qui a commencée en juin de l’année passé se terminera ce mois-ci. Et, s'il y a des chances d’une réunion la semaine prochaine, vous êtes tous les bienvenues. S'il n'y a aucune chance, nous serons mentalement préparés. Mais comme individu ici, s.v.p. croyez-moi, je suis conscient de chaque mot que je dis. Je suis reconnaissant envers chaque personne ici, chaque frère ici, chaque soeur ici, pour leur patiente écoute, pour leur présence aimable, pour leurs mots d'encouragement, pour toutes les choses que vous avez faites pour moi.

Sans ce satsang, ce rendez-vous du dimanche, je n'aurais pas eu l'occasion d'entrée profondément dans la philosophie de Sai. Je n'aurais pas eu l'occasion de passer à travers la littérature de Ramana Maharishi. Je n'aurais pas eu l'occasion d'entrée profondément dans la littérature de Ramakrishna Paramahamsa. Je n'aurais pas eu l'occasion de passer à travers la Sainte Bible.

Vous m'avez aidé beaucoup. Je le dis vraiment du fond de mon coeur. Je me suis humblement prosterné devant chacun de vous avec des larmes de la joie, avec toute la plénitude de l'esprit de gratitude, pour votre présence, pour votre encouragement, parce que toutes les questions qui m'ont été envoyé par courriel et, pour tous ce que vous avez passés en revue dans vos ordinateurs, où le site Web qui couvre tous ces entretiens du dimanche, dans différents endroits éloignés et langues.

Je suis particulièrement reconnaissant à toutes ces personnes qui travaillent sur le projet de rendre l'entretien du dimanche disponible à tous, partout dans le monde. Si les gens me demandent ce que Baba a fait pour vous? Vous a-t-Il rendu millionnaire? Vous a-t-Il fait Premier ministre? Vous a-t-Il rendu un homme riche? Vous a-t-Il rendu influent? Vous a-t-Il rendu beau? Vous a-t-Il rendu intelligent? Je ne sais pas, mes amis. Mais Il m'a donné une foule d'amis, une foule d'admirateurs, une foule d'auditeurs qui m'ont aidé à travailler sur la philosophie et la spiritualité plus en détail, de plus en plus qu’avant.

Je vous remercie de nouveau chacun d’entre vous ici et ceux qui ne sont pas ici, qui suivent les entretiens sur le site Web disponible et tous ces personnes qui me dirigent vraiment, me guident et m'encouragent. (applaudissements)

OM...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti