OM...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus du Bien aimé Bhagavan

Chers frères et soeurs,

LE SILENCE DIVIN

Je suis très heureux d'être avec vous de nouveau. À la lumière des choses que nous savons, tous les jours semblent être une bonification. Comme il y avait beaucoup de chances que Swami parte de cet endroit, chacun a discuté qu'il se pouvait qu’il ne soit plus possible de se rencontrer une autre fois. Cependant, Il nous a donné encore d’autres chances suffisantes encore -- et nous devons Le remercier pour cela!

Après avoir eu la célébration de Nouvel An (Telugu) hier, je veux partager avec vous quelques pensées sur certains des doutes ou des questions qui, parfois, pourrait surgir dans notre mental par rapport à l'abandon apparent de Bhagavan envers nous.

Une question qui frappe souvent notre mental, nous incitant à demander à Swami, ceci :
" Je me sens totalement négligé. Est-ce que ceci signifie que Vous m’avez oublié, et que je suis hors de Votre vue, ou disparu de votre registre Divin? "

Le premier point est quand nous nous sentons oubliés par Swami, en fait, nous pensons davantage à Lui, contemple en dedans et médite plus intensément. Une fois que nous nous sentons délaissé, nous allons en dedans afin de réaliser pourquoi nous sommes négligés, se demandant ainsi, " Pourquoi Il ne m’a pas regarder? "

Pendant que nous allons en dedans, nous sentons également la compulsion de remarquer que nous avons pu faire quelque chose de mauvais, et que la pensée, en retour, peut nous fournir une occasion de rectifier certaines erreurs que nous aurions pu avoir fait précédemment. De cette façon, Son silence Divin nous aide à faire une introspection. Quand je dis ' introspection ', je me réfère à la possibilité de me corriger de la bonne manière, de sorte que nous soyons mis dans la bonne direction.

D'ailleurs, le silence Divin de Swami nous conduit également à être plus spirituels dans nos intentions, pensées et actions. Par exemple, nous commençons à lire plus au sujet de Lui et/ou nous commençons à répéter Son nom de plus en plus. Et tous cela, graduellement, nous aidera à prendre notre sadhana plus au sérieux qu’avant.

LE ROMAN DIVIN

Ainsi mes amis, là sont quatre points intéressants mentionnés et considérés dans ce contexte : D'abord, pourquoi et comment nous sentons-nous négligés? En second lieu, pourquoi Il se détourne de nous? Troisièmement, pourquoi nous nous sentons-nous délaissés? Quatre, quel peut en être la raison?

Bhagavan dit que nous trouvons une place dans Son coeur quand nous commençons une introspection et que nous entreprenons une sadhana plus intensément. Cependant, au lieu de cela, nous sommes très désireux de trouver une place sur Ses lèvres! Trouver une place sur Ses lèvres est simplement fonctionnelle : " Maintenez la voiture prête. " " Allez informer ce garçon. " " Distribuez les prasads. " Cependant, avoir une place dans Son coeur est beaucoup plus important que d’avoir une place sur Ses lèvres.

Bien que nous devons reconnaître que le pouvoir, le motif et l'idée derrière le silence Divin de Swami ne pourra jamais être complètement connus de nous, nous avons besoin de nous rendre compte et d’apprécier que ce genre d’à côté, de prétention de négligence ou de détournement de nous est également un beau drame dû à Son amour et Sa compassion incroyable envers chacun de nous. C’est ce que j'appelle ' Le roman Divin '.

Je ne dis pas ces mots comme une sorte d'encouragement ou comme des mots de réconfort. Non. Non. Non! Gentiment passer par la littérature des Maîtres Divins. En particulier, si vous lisiez la littérature du Sri Ramana Maharishi, où il mentionne ces points d'une façon très convaincante, il vous aidera à comprendre l'idée derrière ce procédé adopté par tous les Maîtres Divins. En effet, malgré le fait que leur méthodologie et/ou idéologie peuvent différer, leur traitement et approche, comment cela permet au disciple de se développer et s’épanouir est très semblable.

EST-CE QUE MES PRIÈRES ATTEIGNENT SWAMI?

Une autre question qui vient à notre mental et nous rend perplexe est celle-ci : " Swami, je pense à Vous aussi souvent que possibles, mais c’est inapproprié si je m'attends à une réponse de Vous? Ne pouvez-Vous pas répondre à mes prières? Ne dois-je pas avoir la satisfaction d'obtenir une réponse? Et, comment puis-je savoir si mes prières Vous atteignent? "

Afin de clarifier ce point, de nouveau, nous pouvons nous référer à nos propres expériences avec Swami, la littérature de Sai et/ou ces enseignements et la vie d'autres Maîtres Divins. Qu’est-ce qu’ils disent? Mes amis, je répéterai inlassablement que le procédé adopté par tous les Maîtres Divins est un et identique. Alors que le Maître Divin veut nous former comme des instruments ' parfaits ', les disciples doivent passer par ce processus de grillage, de sablage et ciselage. Bien que ce soit certainement un processus douloureux, c’est pour notre bien afin de s’épanouir complètement et se former comme un beau bijou ou un ornement qui sera vraiment un ornement méritant d’aller sur la tête du Maître Divin.

Ainsi, ne devrions-nous pas avoir une réponse de Swami? Ne devrions-nous pas avoir une certaine indication que nos prières sont entendues et L’on atteint? Swami dit, " Mon cher enfant, vous êtes dans l’erreur! Je suis premier et vous priez ensuite. En effet, Je ne viens pas après la prière, mais bien avant votre prière. D'abord, Je vous rend énergique, actif, et vous incite, alors vous priez. Vous priez à cause de Mon exemple, comme Je suis Celui qui vous incite à prier, vous guidant de cette manière à Me regarder. Comprenez que Je suis derrière vous, vous incitant et vous encourageant sur le chemin spirituel. Pourquoi vous vous attendez à une réponse physique de Moi? "

Swami a dit aussi, " Mon cher enfant, pourquoi pensez-vous que Je ne réponds pas? Pourquoi sentez-vous que vous êtes négligés? Ce genre de sentiment d'être négligé vient seulement du fait que vous vous êtes coupés de votre vrai ' Soi '. Quand vous êtes distancés de votre vrai ' Soi ', l'Atma ou la Conscience, vous sentez que vous êtes isolés, seul et loin de Dieu. "

Les gens avec toutes leurs affluences, pouvoirs, positions et propriétés se sentent isolés. Cette solitude naturelle, lacune ou vide dans sa propre vie est dû à la distance que la personne se sent de la source et du lien qui est absent avec la conscience intérieure.

POURQUOI EST-CE QUE JE ME SUIS COUPÉ DE LA CONSCIENCE DIVINE?

" Pourquoi est-ce que je me suis coupé de la Conscience Divine? Pourquoi est-ce que je me suis éloigné de cette conscience? Est-ce que je l'ai fait volontairement, étourdiment et obstinément? Est-ce un accident, un incident ou par choix? "

La réponse simple est l’ego, l’ego et l’ego! L’ego est l'identification avec le corps et le mental, constituant ce que nous appelons la ' personnalité '. En effet, l’ego est la plus grande barrière et le plus mauvais des obstacles. Il est celui qui coupe le lien entre vous et la conscience plus élevée. En effet, une fois que vous êtes coupés, distancés et loin de votre vrai Soi, vous vous sentez seul et ' délaissé '.

Cependant, au lieu de parler plus avant sur cette ligne, il serait préférable de vous fournir quelques exemples de cette occurrence. Nous savons tous que lorsque nous sommes avec nos parents, nous acceptons habituellement des choses pour acquises. Mais quand nous sommes au loin pendant un moment, nous manquons des soins et de l’amour parental, et de leur compagnie.

De même, il semble que pour certains d'entre nous qui vivons ici depuis longtemps, voyant Swami et s’assoyant devant Lui tous les jours, assistant aux sessions de bhajans quotidiennement, peut rendre la vie mécanique. Cependant, supposez que vous êtes éloigné pendant un moment; alors, une fois que vous êtes de nouveau à Puttaparthi, après six mois, un ou deux ans, vous fermez immédiatement vos yeux et commencez vos prières d'une façon si sérieuse qu'il y a un changement sur votre visage lui-même. C'est parce que vous êtes très heureux de revoir Swami après un long espace de temps. Avant d’arrivée, vous vous sentiez comme si vous étiez éloigné de Bhagavan et maintenant que vous êtes ici, vous continuez a prier, inclinant la tête avec tous le sérieux et étant heureux, ce que vous n'auriez jamais faits avant! Il semble alors que nous pouvons expérimenter ce que la séparation fait vraiment, quand il y a un éloignement.

LA QUESTION EST EXTÉRIEURE -- LA RECHERCHE EST INTÉRIEURE

Bhagavan Sri Ramana Maharishi a donné une réponse très satisfaisante au sujet de ces questions et soucis. Il a dit, " La question est extérieure; la recherche est intérieure. "

Mes amis, la conscience la plus élevée pense à vous d'abord. Alors vous commencez à la regarder par la suite. Ne pensez jamais que vous êtes celui qui regarde le Soi, l'Atma ou la Conscience. Non! C'est ce ' la ' qui pense à vous et qui compatisse avec vous! " Voici un individu inutile qui M'a oublié; celui qui n'a pas compris le secret du bonheur. Voici une personne qui ne s'est pas rendue compte que ' Je ' suis la vie et l'esprit dans tout. " Ainsi, quand la Conscience commence à penser à vous, vous dirigez votre attention vers lui.

C'est une direction inverse de Ramana Maharishi à vos réponses spécifiques. Ainsi, quand vous et moi dites, " Swami, Vous m'avez oublié, " Ramana Maharishi dit, " Non, non! Je ne vous ai pas oublié; mais c'est vous qui m'avez oublié. "

Quand vous et moi dites, " Swami, il n'y a aucune réponse de Vous, " Ramana Maharishi dit, " Ce fut moi qui vous a incité à penser à moi. Pourquoi avez-vous besoin d'une réponse? D'abord, je vous ai provoqué, et alors vous avez pensé à moi. Quand vous me suivez, pourquoi me blâmez-vous? "

De plus, Ramana dit, " Vous souffrez parce que vous avez coupé vos liens avec votre Soi intérieur. Pourquoi? Une réponse simple : L’ego! "

" Que dois-je faire? "

Et il répond, " Le Soi, la Conscience Suprême pense à vous; donc vous pensez à elle. "

C’est également ce que Shirdi Sai Bhagavan a dit. " Si vous Me regardez, Je vous regarde. " Bhagavan Baba dit, " Si vous vous tournez vers l'appareil photo, là il y a une chance qu'une belle image soit prise. Mais, si vous vous tournez dans l’autre sens, vous ne pouvez vous attendre à aucune image de la caméra. "

POURQUOI EST-CE QUE JE NE SUIS PAS EN PAIX
MÊME EN VOTRE PRÉSENCE?

Plus tard, une autre question surgit. Cependant, avant cela, reconnaissons que les dévots de Baba ne sont pas les seules personnes choisies à se sentir comme ceci. Ces contrariétés et ces questions furent posées à tous les Maîtres Divins. Tous les autres Maîtres Divins ont également eu leur propre groupe de disciples qui ont également eu des doutes semblables.

Par exemple, les disciples de Sri Ramana Maharishi lui ont demandés dans le passé, " Swami, comment se fait-il que même en votre présence, je ne suis pas en paix? " Voyez comment cette question fut posée directement! " Pourquoi ne suis-je pas en paix, même en votre présence? Habituellement, je dois gagner la paix et j’espère être en paix ici; mais pourquoi est-ce que je ne suis pas en paix? "

Nous n’osons pas poser cette question à Bhagavan! Si vous dites " Swami, pourquoi je ne suis pas en paix ici? " Il dira, " Vous serez en paix à l’extérieur. Il est préférable que vous quittiez l'ashram. " (rire)

Mais quand cette question a été posée à Sri Ramana Maharishi, le saint a répondu, " Afin de vous faire réaliser la valeur de la paix, je vous l’ai fait perdre. La paix est éloignée de vous parce que vous n'avez pas compris sa valeur. C'est vraiment par compassion seulement que je vous ai fait perdre la paix. "

Quand est-il de ceux qui ne sont pas en paix, mais qui agissent comme s’ils l’étaient? Certaines personnes essayent de cacher leur agitation intérieure. Mais nous ne pouvons pas cacher notre visage, car il indique notre état intérieur. Ainsi, malgré le fait que certains mentionnent qu’ils sont en paix, leur visage démontre qu'ils ne sont pas en paix, et même pour les cent vies à venir! En effet, le visage lui-même est un état du mental. Un visage très sérieux, comme s’ils n'ont jamais souri dans leur vie! (rire) Comme s’ils n'ont jamais eu le goût du bonheur ou aucun moment de bonheur. Comme s’ils ont porté le bagage entier de la terre, de la planète, sur leurs épaules mêmes pendant plusieurs vies. (rire) Pauvres individus!

AYEZ UNE ATTITUDE POSITIVE ENVERS CE QUI SE PRODUIT DANS LA VIE

Bhagavan a dit une fois, " Si vous tombez malade, ne vous maudissez pas pour votre maladie. Ne vous sentez pas mal parce que vous êtes malade. Non! Soyez heureux. C'est le temps de méditer et de se détendre. Soyez heureux parce que vous avez le temps de vous reposer. "

Quand nous sommes en bonne santé, nous ne voulons prendre de repos ni permettre aux autres de se détendre. (rire) Le dernier est vrai! Un homme actif, bien qu’il soit bon, fera que les autres s’épuisent et se fatiguent. Par conséquent mes amis, quand je suis malade, je dis que Dieu m'a donné du repos et me donne la chance de méditer et de penser à Lui. En effet, nous devons prendre positivement ce qui se produit dans nos vies.

Bhagavan a également dit, " Vous tombez malade de sorte que vous puissiez connaître la valeur de la santé. " Quand vous êtes en bonne santé, vous ne comprenez pas la valeur de la santé. Je n'ai jamais su que mon coeur battait si bien jusqu'à ce que le médecin me dise qu'il y a un problème avec mon battement de coeur. (rire) Ou, je n’ai jamais su que la circulation du sang était dans un ordre parfait jusqu’à ce que mon médecin me dise qu'il y a une légère élévation de ma tension artérielle. Ainsi, quand nous entendons parler de certaines anomalies, nous commençons à prêter attention à ce qui se produit dans notre corps.

De même, quand quelque chose de négatif se produit, nous comprenons la valeur du positif. Mais mes amis, nous n’attendons pas aussi longtemps! Ne mettons pas au défit la Providence et la miséricorde de Dieu en invitant la maladie et le malheur dans nos vies! Remercions Dieu maintenant pour tout ce qu’Il nous a déjà donné et la santé qui nous permet d'avoir une vie active. Réalisons la valeur de la santé maintenant, sans devoir tomber malade plus tard.

SUIVEZ VOTRE PROPRE CONSCIENCE
Il y a une autre question qui fut posée à Sri Ramana Maharishi : " Quels sont les signes d'un homme ignorant (ajnani) et qu’est-ce que l'ignorance? " Nous pourrions simplement répondre que le manque de connaissance c’est l’ignorance. Mais Ramana Maharishi a dit, " Non! L'absence de la conscience c’est l’ignorance. "

Notre Bhagavan a également dit et a fait la même chose. Quelle que soit votre réponse, Il dit, " Non, non, non!" Les Maîtres Divins sont tous comme cela. (rire)

" Oh Swami, alors qu’est-ce que l'ignorance? " Ramana Maharishi a répondu, " Quand vous avez de l'amour pour tout ce qui est du monde extérieur, tel que l'identification, la publicité, la propagande, le nom et la renommée, vous êtes le personnification même et l’incarnation de l'ignorance. "

C'est seulement l'homme ignorant qui cherche le nom, la renommée et la publicité. Pourquoi? Ramana Maharishi a élaboré, " En raison du vide intérieur, d’une lacune intérieure et d’un profond mécontentement en dedans, aussi profond qu’une vallée vide, l'ignorant peut mourir d'envie pour les objets extérieurs, les avantages matériels, le nom, la renommée et la publicité."

Une fois, une dame a demandé à Ramana, " Swami, il y a beaucoup de gens qui viennent ici pour vous voir. Pourquoi ne portez-vous pas une plus grande serviette autour de vous au lieu de cette petite pièce de tissu? "

Il a ri et a dit, " Mon cher enfant, aujourd'hui vous voulez que j'ai une plus grande serviette. Plus tard, quelqu'un d'autre viendra et dira, ' Pourquoi pas un dhoti? ' Un autre jour, une autre personne viendra et dira, ' Pourquoi pas un pantalon? ' Puis plus tard, d’autres diront, ' Pourquoi pas une chemise et une cravate? ' Je suis ce que ma propre conscience me dicte. "

Baba dit également, " Suivez votre propre conscience. " Ce qui veut dire, " Suivez le Maître."

CHACUN EST UNIQUE

Sri Ramakrishna Paramahamsa n’a jamais dit clairement le mot ' pension '. Il avait l'habitude de dire ' crayon ' au lieu de ' pension '. Mais quand les érudits autour de lui le corrigeraient en disant, " Swami, ce n'est pas crayon, c’est pension! " Il dirait, " Gardez le silence. Je dirai seulement ' crayon ' et ne dirai pas ' pension '! " (rire)

Bhagavan Sri Ramakrishna leur a alors raconté une histoire : " Un jour, une corneille a vu un cygne marcher majestueux. La corneille a alors voulu imiter le cygne. Au commencement, la corneille a commencé à marcher aussi gracieusement que le cygne. Puis, plus tard, la corneille est allée si rapidement qu'elle a finalement oublié le cygne et la manière de marcher de la corneille! "

C'est pourquoi Baba dit, " l’imitation est humaine; La création est Divine. " Venez, mes amis, soyons créateurs et ayons notre propre style. Chacun est unique et grand dans sa propre forme et style de fonctionnement. Soyons originaux. L'imitation est du bon marché, idiote, enfantine et un acte d'immaturité. Chacun de nous est unique et doit rester unique en suivant sa propre conscience.

NE DISCUTEZ JAMAIS – NE NIEZ JAMAIS – NE DÉNIGREZ JAMAIS

Un fois, Bhagavan a dit qu'il y a certaines personnes qui argumentent sur le fait qu'il n'y a aucun Dieu, mais qu'ils ne doivent pas être inquiétés à ce sujet. Si vous n'avez pas votre Dieu, comment pouvez-vous dénigrer le mien? Si votre Dieu n'existe pas pour vous, pourquoi dites-vous que mon Dieu n'existe pas? Dans la spiritualité, l'argumentation est quelque chose qui est très bas. En argumentant, vous ne pourrez jamais gagner sur personne. Au plus, vous réussirez à gâcher la foi existante de l’autre individu.

Par conséquent, la spiritualité est comme une fleur qui s’épanouie en temps voulu. On doit se développer de sa propre manière. Vous ne pouvez pas forcer une fleur à s'ouvrir avec l'aide des aiguilles. Quand vous prenez des aiguilles et ouvrez la fleur, les pétales tomberont. Nous devons laisser la fleur s’épanouir à son propre rythme naturel.

Par exemple, si nous critiquons une personne qui adore une idole en disant qu'il devrait seulement penser à Dieu en dedans, la personne pourrait très bien laisser tomber et discontinuer la manière qu'elle adorait Dieu au commencement.

Même la Bhagavad Gita dit, " N’argumentez jamais; ne niez jamais; ne dénigrez jamais. " La Bhagavad Gita veut que vous installiez un exemple pour que les autres hommes la suive. Voici un homme qui est heureux partout. Quelle a pu en être la raison? Voici un homme qui pense à Dieu vingt-quatre heures par jour. Comment est-ce possible? Voici un homme qui est heureux, pieux, respectueux et humble. Pourquoi? Alors les gens le suivront. Laissez plutôt les personnes suivre votre exemple, au lieu d'essayer de les convaincre avec des arguments brûlants.

LAISSEZ LA SPIRITUALITÉ S’ÉPANOUIR NATURELLEMENT

Ce genre d'évolution et de transition progressives du dualisme au non dualisme qualifié et au non dualisme ne peut pas être réalisé par la force, mais par un processus naturel de développement.

Un exemple simple : Sri Ramana Maharishi et Adi Sankara, les Maîtres le plus élevé dans l'école du non dualisme dans l'humanité, n’ont jamais condamné l’idolâtrie. En d’autres mots, ils n'ont jamais demandé ou empêché quiconque d'aller dans différents temples ou d'adorer différentes idoles et dieux.

Par exemple, quand une dame est venue visiter Ramana de Madurai, une ville du Tamil Nadu où le temple de Meenakshi est situé, un des plus grand temple du Sud de l’Inde, il l'a saluée et a demandé, " Amma, où est le prasadam pour moi? "

En fait, ce grand avocat du non dualisme n'a jamais dit, " Qui êtes-vous et qui suis-je? " Naturellement, comme plaisanterie et s.v.p. ne prenez pas cela sérieusement, j'aimais vous raconter au sujet de ce vieil homme que j'ai rencontré à Brindavan. Quand je lui ai demandé, " Bonjour, monsieur... comment allez-vous? " Il a dit, " Le vous dans moi, le vous dans vous, est Lui. Alors, nous allons toujours bien. " (rire) Alors j'ai décidé de ne plus parler à cette personne pour le reste de ma vie! (rire)

En outre, quand un jeune individu de notre département d’anglais a rencontré le même philosophe peu commun (rire) et lui a posé la même question, il a répondu, " La conscience dans l'arbre d'eucalyptus et la conscience dans le cocotier sont identiques comme la conscience en vous et en moi, ils sont toujours bien. " (rire) Ce jeune individu fut hors de ses sens pendant la semaine qui a suivit. (rire)

Comme l'étude est un processus évolutionnaire de révélation et de transition progressive, elle doit se produire d'une manière naturelle. Vous ne pouvez pas forcer la mère à accoucher de l'enfant, car l’accouchement de l'enfant prend son propre cours naturel. Naturellement l'enfant vient au monde en temps voulu. De même, l’épanouissement de la fleur et le mûrissement du fruit exigent son propre temps. Je ne peux pas tenir une mangue dans ma paume et continuer à la serrer jusqu’à ce qu’elle soit douce. C’est impossible!

SUIVEZ VOTRE PROPRE MÉTHODE DE CULTE

Bhagavan Sri Ramana Maharishi a dit, " Suivez votre propre conscience. " Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a dit, " Suivez votre propre méthode de culte. "

Quelqu'un a dit, " Monsieur, nous ne connaissons ni le Sanskrit ni les Védas. Devrions-nous conclure alors que la libération ou moksha est impossible pour nous? "

Ma réponse fut, " Moksha ou la libération n'est pas une sucrerie de la cantine Indienne du Nord qui peut être achetée et mangée. " (rire) Moksha n’a pas été breveté, n’a ni copyright et n’est pas un droit de naissance des personnes qui connaissent le Sanskrit ou les Védas. Non! Vous pouvez lire vos propres Écritures dans la langue que vous connaissez le mieux. La Bible est aussi valable que les Védas. Pour un musulman, le Coran est aussi valable que la Bible pour un Chrétien et les Védas pour les Indiens.

Quelqu'un m'a demandé, " Monsieur, nous sommes des personnes qui parlent anglais. Nous ne connaissons pas ces bhajans en Telugu ou en Hindi. Que devons-nous faire? "

J'ai répondu, " Vous savez, Dieu connaît l'anglais aussi. " (rire) Dieu n’a jamais dit que vous ne pouviez pas chanter des bhajans en anglais ici. En fait, Il apprécierait vos chants en anglais. Chantez les chants dans une langue connue, celle avec laquelle vous êtes confortable.

" Je n'ai aucune connaissance du Hindi. Que se produira-t-il si je chante un chant en Hindi? Il y aura certaines erreurs! Je peux être correct avec l'air, mais quand est-il de la signification et du sentiment? Il n'y aura aucun sentiment du tout. Aussi, quand les personnes qui comprennent l’Hindi entendent ce que je chante, ils auront pitié de moi : ' Oh Dieu, pourquoi avez-vous permis à cet individu de chanter comme cela? ' "

Suivez votre propre conscience. Suivez votre propre méthode de culte. Selon Bhagavan, " Nous n'avons pas besoin de copier ou d’imiter personne. "

QU’EST-CE QUE L’ILLUSION?
Un jour, quelqu'un a demandé à Swami, " Swami, qu’est-ce que l’illusion (maya)? " Notre connaissance des différentes Écritures, tel que le Vashista yoga ou Brahma Sutras, nous aide en comprenant ce concept. Bhagavan a donné une réponse très directe et simple : " Ne pas être ce que vous êtes vraiment c’est de l’illusion. " Vous êtes la force, la réalité, la conscience et l’existence, mais vous ne savez pas cela. En effet, étant cette Divinité, pourtant ne s’en rendant pas compte, c’est cela l'illusion.

Swami dit, " L’illusion n'est rien d’autre que l’ignorance du vrai Soi que vous êtes." Permettez-moi d'illustrer ce point avec un exemple. Supposez que j'ai beaucoup d'argent à la banque, mais ignorant de son existence, je mène une vie de mendiant. Tout le monde pense que je suis un mendiant; mais en réalité, j'ai beaucoup d'argent à la banque à mon crédit. Ainsi, l' ' illusion ' est comme un homme riche qui ignore avoir de l'argent à la banque et devient mendiant.

Alors quelqu'un a demandé, " Swami, qu’est-ce que la fortune et l’infortune? " Nous pensons qu'avoir la première ligne dans un magasin ou le stand de crème glacée est de la fortune! Mais selon Bhagavan Baba, " Être loin de votre propre réalité et oublier son vrai Soi c’est de l’infortune. Être conscient de la réalité et expérimenter la vérité de sa propre nature c’est la plus grande fortune. "

LA SAGESSE EST LE RETRAIT DU MENTAL

Une autre question fut posée à Bhagavan. " Qu’est-ce que la sagesse (jnana)? " Ces questions viennent naturellement à notre mental et, bien que nous pourrions avoir nos propres réponses, nous aimons mieux écouter la belle et directe réponse de Swami.

Avant d'aller plus loin, cependant, permettez-moi de clarifier quelques points sur le sujet. Tout ce qui est liée au monde extérieur, les cinq éléments, toute ce qui est vu, touché et entendu est de la connaissance, non de la sagesse. En outre, tous ce que nous obtenons des livres et apprenons dans les collèges et les universités c’est de la connaissance, non de la sagesse.

Ainsi, la connaissance est extérieure, en dehors et reliée aux sens. C'est l'information qui est transmise et nous est remise d'une génération à l'autre. La connaissance est emmagasinée dans la tête comme l'information entreposée dans l'ordinateur. Mais la sagesse est différente. La sagesse est innée, latente, immanente et est notre droit de naissance. La sagesse est judicieuse, Divine et spirituelle. On ne l'apprend pas ni ne peut être enseigné.

On enseigne la connaissance, alors que la sagesse est saisie. La sagesse est capturée, alors qu'on enseigne la connaissance. On peut enseigner la connaissance, alors que la sagesse est capturée par l'intellect. La connaissance est extérieure, alors que la sagesse est intérieure. La connaissance nous est donnée par l'expression, le vocal et le verbal, tandis que la sagesse est intuitive, comme la voix intérieure que nous appelons la ' conscience '.

La plupart d'entre nous n'a aucune expérience de la voix intérieure et n'ont pas entendu la voix de la conscience. Pourquoi? À cause du bruit extérieur! (rire) Quand il y du bruit extérieur, nous ne pouvons pas entendre ou écouter la voix intérieure. La voix extérieure peut être entendue, tandis que la voix intérieure est sentie.

La voix intérieure est le chuchotement silencieux de Dieu et on l'entend dans le silence. Par conséquent, selon Bhagavan, la " sagesse est l'annihilation ou le retrait du mental. " Quand le mental est totalement retiré, la sagesse naît; et ainsi où le mental finit, la sagesse commence.

LA CONSCIENCE INCONNUE DERRIÈRE LE CONNU ET L'INCONNU

" Sans mental, comment puis-je connaître la sagesse? " Vrai! Mais semblable à la lune qui disparaît dès que le soleil se lève, une fois que la sagesse naît, le mental deviendra non fonctionnel.

Chandrama Manaso Jaatah.

Comme vous le savez tous à ce jour, la lune est la déité présidentielle du mental. Mais pendant la journée quand il y a la lumière du soleil, où est la lune? Nous verrons la lune en soirée. De même, le soleil représente le Buddhi ou l'intellect. Quand cet intellect ou Buddhi est présent, il y a une force brillante qui oblige le mental à sortir de l'image. C'est l'état de sagesse.

La connaissance crée l’ego! Une personne qui a la connaissance devient souvent égoïste. Parce qu'il dit toujours, " Je connais ceci et je sais cela. " Vous lui dites n'importe quoi et il dit qu’il sait! Mais nous savons qu'il ne sait pas. (rire) Toutes ces personnes qui disent savoir, en effet, ne savent pas.

Il y a trois catégories : celui qui ' connaît ', celui qui ' ne connaît pas ', et ' ne pas connaître '. Une fois que je sais quelque chose, c’est connaître. Quand je ne le sais pas, c’est ne pas connaître. Mais quand est-il de cette troisième dimension appelé ' ne pas connaître '?

Tous cela ' connaître ' et ' ne pas connaître ' sont liés au mental. Si je dis, " Je vous connais ", c’est mon mental qui me le dit alors. Si je dis, " Je ne vous connais pas ", c’est mon mental qui me dit que je ne vous ai jamais rencontré avant. Mais ce genre de connaître et de ne pas connaître est la face et l'inverse de la même pièce de monnaie que nous appelons le mental humain.

Au-delà du mental, cependant, réside la connaissance du ' Soi ' ou la ' Conscience. Et comme cela est au-delà du mental, avec quels crans pouvez-vous dire, " Je sais "? En fait, si vous me dites " Je sais " logiquement signifie que vous ne savez pas vraiment! Pourquoi? Ce qui n’est pas connu peut vraiment être connu (par le mental).

Oh je vois! Pourquoi alors perdons-nous notre temps quand cela ne peut pas être connu? (rire) Nous avons beaucoup de café restaurants ici. Pourquoi ne pas aller là-bas et passer notre temps plus utilement? Quand cela n’est pas connu, pourquoi cet effort? En réalité, nous investissons notre temps et notre énergie à saisir le fait que cela ne peut pas être connu, ce qui est derrière le connaître et le ne pas connaître.

Exemples simples : le mental pense, les yeux observent et les oreilles écoutent à cause de la conscience et de l'esprit derrière. En fait, c'est la conscience qui silencieusement filtre et coule dans les différents sens, les rendant fonctionnels. En réalité, nous pouvons voir non à cause de nos yeux, entendre non à cause de nos oreilles et penser non à cause de notre mental, mais à cause de la conscience qui se trouve derrière.

C'est ' les consciences inconnaissable ou ' l'esprit inconnaissable ' qui fait que les choses sont connues ou inconnues de nous. Est-ce que je suis clair? Mes amis, la sagesse est extrêmement précieuse, valable et doit être recherché ensuite. Toute la vie doit être orientée vers cette sagesse qui est au-delà de l'état du mental; ce qui ne peut pas être exprimé, mais seulement expérimenté.

L'AMOUR, LA BEAUTÉ ET LA SAGESSE
PEUVENT SEULEMENT ÊTRE EXPÉRIMENTÉS

Selon Ramana Maharishi, " Vous pouvez parler pour n'importe quelle durée de temps au sujet de l'amour. Vous pouvez lire de nombreux livres sur l'amour. Mais les mots ne pourront jamais vous donner le goût et l'expérience de l'amour. "

Comme Baba l’a mentionné hier, " À moins que vous aimiez, vous pouvez pas connaître ce qu’est l'amour." Tout au plus, je peux donner une conférence sur l'amour, mais il peut y avoir une haine totale à l'intérieur. (rire) Par conséquent, mes amis, pour connaître ce qu'est l'amour, on doit expérimenter l'amour. C'est seulement alors qu'on comprendra vraiment ce qu'est l'amour

Quand est-il de la beauté? Pouvez-vous décrire la beauté? Non. Vous pouvez dire ceci et cela est très beau. Cependant, à mes yeux, ce que vous avez considéré comme beau pourrait très bien sembler désagréable à mes yeux. Ainsi je dois vous définir ce qu’est la laideur pour moi et vous devez m’expliquer ce que signifie la beauté pour vous; par contre, nous pourrions très bien finir dans un combat. Par conséquent, mes amis, la beauté, semblables à l'amour et à la conscience, ne peuvent pas être expliqués, interprété ou simplement être lus. La beauté doit être sentie, expérimentée et perçus. En effet, c'est la beauté de la ' beauté '.

De même, la vérité ne peut pas être expliquée ni démontée en parlant. La vérité doit être reconnue, comme la sagesse doit être sentie. On doit être conscient de la sagesse et ne pas simplement en parler. C'est possible seulement quand le mental s’est retiré.

Un autre exemple! Si je veux connaître mon poids, est-ce possible de le connaître en mettant un thermomètre dans ma bouche? (rire) Les gens diront alors, " Nous avons rencontré Anil Kumar il y a une heure. Il allait très bien, mais quelque chose ne va pas avec lui maintenant! Il veut connaître son poids en mettant un thermomètre dans sa bouche. " (rire) Le thermomètre enregistrera votre température, non votre poids. Afin de connaître votre température, vous ne pouvez pas employer une balance. Chaque outil, instrument et dispositif a sa propre fonctionnalité unique, et ainsi fait le ' mental ' également.

L'INTELLECT NOUS REND CONSCIENT DE LA CONSCIENCE

Selon Bhagavan, " Chaque instrument a son propre but particulier. Le mental comme les mains, les jambes, les oreilles et les yeux, est également un instrument. Les yeux ne peuvent pas entendre, les oreilles ne peuvent pas voir, les mains ne peuvent pas marcher et les jambes ne peuvent pas prendre. De même, le mental pense seulement et recueille la connaissance. " Le mental est passionné, émotif, égoïste et extroverti. Par conséquent, comme l'intellect est plus élevé que le mental, le mental extérieur n’est fait pour le royaume de la conscience. C'est l'intellect qui peut comprendre, sentir et être conscient de l'expérience de la conscience élevée.

Une fois que Ramana Maharishi a dit à ses disciples, " C’est possible d'expérimenter la sagesse en dedans quand le mental s’est totalement retiré et complètement annihilé. " Alors un individu a demandé, " Qu’est-ce qu’il va y avoir de bon pour moi, dans ma vie matériel, si j'obtiens la sagesse? " (rire) Il semble qu’il se demandait si avec la sagesse, il pourrait obtenir plus d'argent ou une meilleure promotion au travail! (rire)

La connaissance pourrait nous aider à obtenir un diplôme additionnel, quelques dollars de plus, le respect, un statut plus élevé et le pouvoir dans la société. Mais quand est-il de la sagesse?! Que faire avec cette sagesse inutile et cette voix intérieure futile? (rire)

Sri Ramana Maharishi a répondu, " Regardez ici! Si vous avez cette sagesse à une étape où le mental s’est entièrement retiré et entièrement annihilé, vous commencerez à écouter votre voix intérieure. De plus, vous sentirez que la conscience et la sagesse intérieures, la dualité du monde (comme vous la percevez maintenant) disparaîtront. Vous entrerez alors dans un état de non dualité, où le paradis ou l'enfer, le plaisir ou la souffrance, le bonheur ou le chagrin ne seront plus. "

L’ÉTAT TRANSCENDANTAL

Qu’est-ce que la non dualité? Je connais le paradis comme un endroit avec des hôtels à sept étoiles, où l’âge n’existe pas, vous pouvez observer des danseurs (danseuses) toute la journée et boire autant de barils de vin que vous le souhaitez. (rire) J'ai également entendu parler de l'enfer – endroit où simplement vous serez rôtis à plusieurs reprises dans une poêle et après vous serez traînés sur le bord d’une lame de rasoir. (rire)

Oh je vois! Mais la conscience ou la sagesse n'est ni le ciel ni l’enfer. Il est transcendantal. Le ciel et l'enfer sont des états provisoires du mental, tandis que la transcendance est un état éternel d'esprit. Par exemple, si vous gagnez l'élection, vous serez parlementaire pendant cinq années; mais après cela, vous devez retourner dans votre ville natale. De même, vous pouvez avoir la chance d’aller au ciel pendant deux ou trois années; cependant, vous pourriez aussi être retourné en arrière à double vitesse! (rire)

Bhagavan a donné une belle interprétation du ciel et de l'enfer: " Le ciel est votre propre joie. L'enfer est votre propre misère. " En effet, votre propre tristesse est vraiment l’enfer et votre propre bonheur est vraiment le ciel. Vous n'avez pas besoin de mourir et d’aller là-bas, car vous les expérimentez tous les deux ici. (rire) Le jour, le ciel; la nuit, l’enfer. Ou bien, le jour, l’enfer; la nuit, le ciel, selon les circonstances. (rire) Ils viennent dans un ordre séquentiel parfait. La question est la durée, c’est tout.

Néanmoins, dans l'état transcendantal ou de légèreté, où le mental s’est retiré et est annihilé, il n'y a ni ciel ni enfer. Il n'y a ni mérite (punyam) ni péché (papam). Il n'y a ni naissance ni renaissance. Vous serez détachés du cycle de la naissance et de la renaissance, et ne renaîtrez plus. C'est l'étape finale.

Ramana Maharishi a mentionné les avantages de la sagesse (jnana) en trois points : 1) La sagesse n'est rien d’autre qu’un état au-delà du mental; 2) Elle est sentie et expérimenté par l'intellect, et 3) C'est la conscience ou la conscience de l'état transcendantal qui coupera le cycle de la naissance et de la renaissance.

LE MENTAL EST ABSENT DANS LE SOMMEIL PROFOND

En raison des différents niveaux de compréhension, il y a des gens qui s'assoient autour de Swami, qui ont pu également poser certaines questions sur le sujet. Quand Swami a commencé à expliquer au sujet de la sagesse ou de l'intellect (jnana), quelqu'un a demandé Swami, " Que dites-vous du mental? " (rire) (Quand Swami vous élève, cet individu veut descendre. En parachute!) (rire) Swami a dit, " Le mental n'est rien d’autre que la diversité, la pluralité et la multiplicité dans le monde. L’ego est le mental. Le temps est le mental. Mais une fois que vous êtes au-delà du temps, vous êtes également hors du mental. "

Comment être au-delà du temps? Est-ce que je dois jeter ma montre? (rire) Ou, briser toutes les horloges? Mes amis, c'est notre expérience quotidienne d’être au-delà du temps! Pouvez-vous me dire quand exactement vous êtes entrés dans le sommeil? Non! Pouvez-vous me dire avec précision, soit à 9 h 32, vous avez commencé à ronfler? (rire) Êtes-vous fou ou est-ce que je suis fou? (rire) Pouvez-vous me dire exactement à quelle heure vous vous êtes levés? Non! Pouvez-vous me dire que vous vous êtes réveillés à exactement 6 h 30? Non! Vous ne le savez pas. Pouvez-vous me dire à quel moment vous étiez dans le sommeil profond? Non! Personne ne le sait!

Nous savons tous qu'il n'y a aucune conscience de temps dans le sommeil profond. Après avoir bien mangé, personne ne peut rien faire d’autre que de ronfler. (rire) Mais à quelle heure précise cela a commencé, personne ne le sait! Pourquoi? Parce que, le mental est inactif, au neutre, il s’est retiré et est parti! Supposez que la nuit passée, j'ai eu un beau rêve, que j'étais aux Etats-Unis. Est-ce que quelqu’un peut me demander aujourd'hui, " Monsieur, dites-moi s.v.p. à quel moment exact vous étiez à Los Angeles, à Hollywood, à Disneyland? " (rire) ou à Las Vegas, ou...?!

Pourquoi êtes-vous si intéressés par le temps? Est-ce que quelqu’un pourrait me demander quand le rêve a commencé, combien de temps il a duré et quand il a fini? Non, non, non. Pourquoi? Parce que nous savons tous que l'état de rêve a lieu au-delà du temps. De même, nous savons que l'état transcendantal a lieu également au-delà du temps. Pourtant la différence c’est que nous avons des projections du mental dans l'état de rêve, tandis que, dans l'état transcendantal, nous sommes au-delà du mental.

Supposez que je vous battre, mais je ne peux pas parce que vous êtes plus fort que moi. (rire) Maintenant, je peux en finir avec vous dans mon rêve. Faites attention! (rire) Je peux également facilement me débarrasser de vous pour de bon! En effet, les rêves ne sont rien d’autre que des projections du mental, des désirs non comblés; ils sont seulement de l’imagination.

Nous avons un ami dont j'ai peur de rencontrer parce que, toutes les fois que je le vois, il me dit qu'il a rêvé la nuit dernière que Swami l’a fait monté dans Sa voiture pour faire un tour. (rire) Et je suis tenté de dire, " Par pitié Il ne vous a pas laissé tomber au milieu de la route. " (rire) Il est toujours rempli de rêves : " Swami m'a donné une entrevue ", " J’ai dîner avec Swami ", etc. etc, etc. Il est toujours dans le monde du rêve ou dans une joyeuse terre!

Par conséquent, l'état de rêve a lieu seulement au-delà du temps, quand nous avons nos projections du mental, nos imaginations et désirs non comblés; par contre, dans le sommeil profond et l'état transcendantal, nous sommes au-delà du temps et du mental. Aussi, tout comme Adi Sankara l’a noté dans le Prasthana Thraya, les trois niveaux de conscience sont ' l’éveil ' ' le rêve ' et ' le sommeil profond '. Dans le troisième état, nous pouvons expérimenter ce qui a lieu au-delà du mental et du temps.

LA MÉDITATION EST LE RETRAIT DU MENTAL

Selon Bhagavan, " le mental est le temps, le monde, la diversité et veut toujours être remarqué, par exemple. ' Mes gens, ' ' mon groupe, ' ' ma maison ' et ' ma propriété.' Le ' je ' et le ' mien ' sont les deux expressions du mental. "

Le mental est comme ceci, l’intellect est comme cela. Tous les deux semblent être opposés, comme l'Inde et le Pakistan. (rire) Ils ne se tiennent jamais en tête à tête, l'un avec l'autre. L'intellect est là pour atteindre la sagesse intérieure, alors que le mental est là pour recueillir la connaissance extérieure. Le mental appartient au monde extérieur, alors que l'intellect provient de la voix intérieure. Comment établir un lien alors? (rire) Les Nations Unies m'aideront-elles à les réunir? Le Conseil de Sécurité me donnera-t-il une garantie qu'il y aura une sécurité de vie avec ces deux entités contradictoires? (rire)

Baba suggère simplement, " Tournez le mental vers l’intérieur. " Fini. Une fois que vous tournez le mental vers l’intérieur, il devient inexistant. Le mental est existant et puissant aussi longtemps qu'il est à l’extérieur. Le mental devient faible, s’annule, devient passif et vide une fois qu'il est vers l’intérieur. En tournant le mental vers l’intérieur, il disparaît totalement. C'est l'essence de la méditation (dhyana).

La méditation (dhyana) n’est pas de s’asseoir immobile avec l'épine dorsale droite jusqu'à ce que vous sentiez du mal ou de la douleur. (rire) Le mal de dos n'est pas de la méditation. C'est un problème de déplacement de disque! (rire) La méditation signifie le retrait du mental en le tournant vers l’intérieur. Et c'est la clef du succès.

Comme je l'ai précédemment mentionné, il existe un conflit interne entre l'intellect et le mental. Ainsi, nous ne sommes ni heureux ici ni heureux là. D'une part, certains d'entre nous qui ont vécu ici pendant longtemps pourraient dires que nous avons pris une mauvaise décision de rester. Nous pouvons penser, ' Je suis ici depuis les dernières seize années; pourtant je ne me suis pas élevé d’un pouce et je continue à être mauvais ou parfois beaucoup plus mauvais que j'étais avant! Est-ce une mauvaise décision de reste ici? Je sais tous ce que j'ai perdus; alors que je ne suis pas certain de ce que j'ai gagné. '

D'autre part, ceux qui n'habitent pas dans Puttaparthi parfois ont le sentiment qu'ils ont pris la mauvaise décision en ne vivant pas ici. Ils peuvent penser, ' J’aurais du resté et m’établir ici. Comment se fait-il que je suis toujours dans le monde? ' Ainsi, suffisamment intéressé, ces gens à l’extérieur se sentent mal d’être à l’extérieur et les gens à l’intérieur ont également des doutes sur les avantages de rester ici.

Pourquoi ce problème surgit-il? En quelques mots, le conflit surgit à cause du conflit intérieur et de l'approche bidirectionnelle de l'intellect étant vers l’Intérieur et du mental étant vers l’extérieur. Baba a proposé une belle formule pour résoudre ce conflit. Il recommande qu'au lieu que maintenir l’anomalie du mental et de l'intellect, nous devrions tourner le mental vers l’intérieur de sorte qu'il descende et soit totalement annulé, impuissant et perdu. C'est seulement par le réveil de la conscience que l'intellect demeurera, et par conséquent, il n'y aura plus de conflit; au lieu de cela, un état total de bonheur.

Pendant ce Nouvel An, que Bhagavan nous accorde cette conscience, nous aide à tourner le mental vers l’intérieur afin d'atteindre un état transcendantal de bonheur, où les choses ne sont ni ' à l'extérieur ' ni ' à l’intérieur '; au lieu de cela, tous étant un et le même.

Regardant de l'extérieur, les deux côtés existent : l’extérieur et l’intérieur. Cependant, une fois qu'on a tourné vers l'intérieur et qu’on est en dedans, le dehors nous apparaît seulement comme son propre reflet, sans plus aucune dualité. De l'extérieur, là apparaît la dualité; pourtant d'en dedans, il n'y en a aucune.

Je vous remercie tous d'avoir écouté cet entretien sérieux avec grande attention.

Que Dieu vous bénisse! Merci beaucoup!

Anil Kumar a terminé l'entretien avec le bhajan, " Jaya Ho Jaya Ho Gopalana... " (Applaudissements)

Om...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Shanti Shanti