OM

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

Liberté
Je voudrais partager quelques pensées ce matin sur la liberté. Ce pays va célébrer son 59e Jour de l’Indépendance demain. Chaque pays célèbre religieusement son Jour d'Indépendance. Comme la nation célèbre son Jour de l'indépendance, des discours sont donnés partout, il y a beaucoup de festivités et de banquets, des déclarations positives et des promesses sont faites par des personnes transportées par l'esprit du moment. Mais je voudrais parler de l'indépendance dans le sens spirituel. Je ne suis ni un politicien, ni suis intéressé à la politique, mais la pensée même de la liberté cela fait pour moi appel à une perspective spirituelle.

La liberté de chacun
Ce que je vais dire au sujet de la liberté est applicable à chacun de nous, indépendamment de notre pays d'origine, de notre âge ou de notre profession.

Il est possible, après de grands sacrifices par beaucoup de gens, de réaliser la liberté politique. La liberté politique est un mouvement de masse; mais la liberté dont je parle est un voyage indépendant et individuel vers la liberté. La liberté politique de masse, une fois atteinte, durera pour toujours et restera avec nous, tandis que cette liberté individuelle est quelque chose qui doit être maintenue, quelque chose qui doit être observé sur le moment et, quelque chose qui est des plus précieux. Nous devons la priser.

Permettez-moi maintenant de présenter certains des aspects concernant ce sujet important de la liberté spirituelle.

La liberté des doubles normes de la vie
D'abord, nous devons comprendre comment nous menons une vie à doubles normes. C'est un fait. Pourquoi? L'idéologie d'un système parle d'une chose et la réalité de la vie est une chose différente. Les religions, les traditions et les idéologies sont basées sur un modèle particulier de la vie; mais, en réalité, nous sommes différents.

Aucune religion ne parle pour la violence. Toutes les religions soulignent le principe de l'amour; mais les personnes religieuses se sont engagées dans la violence. Chaque religion soutient la vérité et donne une importance principale à l'adhérence à la vérité; mais nous voyons beaucoup de gens qui suivent leur religion en exprimant des mensonges flagrants. Alors mes amis, notre vie est hypocrite; notre vie a maintenant une double norme. Le système nous garantit la sécurité, le modèle à lequel nous appartenons, la religion que nous suivons est une chose et, notre vie actuelle de la manière dont nous la suivons démontre juste l'opposé.

Par un examen minutieux plus poussé et une observation, nous sommes dégoûtés de notre hypocrisie. Nous comptons sur l'exercice verbal et textuel plutôt que sur la réalité pratique de la vie. Nous parlons, nous entendons, nous lisons, mais nous ne mettons pas en application les principes et nous ne les suivons pas. La majeure partie de notre vie religieuse est confinée aux mots, au vocabulaire. La majeure partie de la religion est liée aux textes saints, mais pas à notre vie quotidienne pratique.

D'abord nous devons nous libérer nous-mêmes de cette double norme dans nos vies, dire une chose, mais en faire une autre. Nous devons nous libérer nous-mêmes de cette disharmonie, de cette désunion, de ce conflit entre nos pensées, nos paroles et nos actions. Nous devons nous libérer nous-mêmes de la dualité, de la diplomatie et de l'hypocrisie de sorte que nous soyons totalement libre, absolument libre, avec une harmonie parfaite de pensée, de parole et d’action. Avec cette unité parfaite de pensée, de parole et d’action, nous serons en paix, nous serons heureux. Nous ne sommes pas en paix à cause de notre propre disharmonie intérieure.

Ainsi mes amis, la liberté de l'hypocrisie et de la double norme de nos vies est le premier point que nous devons établir pour le voyage vers la liberté spirituelle.

La liberté de la vie mécanique
Ceci nous conduit au deuxième point. Le monde a progressé. Si nous passons par l'histoire, nous constatons que nous avons accompli un progrès étonnant. Des chariots à boeuf, nous avons avancé à l'ère des avions à réaction. Personne ne voyages dans les chariots à boeuf aujourd'hui; nous parlons en termes de vols aériens. Personne ne calcule, parce que chacun a une calculatrice. Personne ne veut se rappeler des choses parce que l'ordinateur fait le travail bien mieux que nous. Technologiquement et scientifiquement, il y a eu des progrès rapides, mais psychologiquement nous restons appauvris. Psychologiquement nous sommes en faillite. Psychologiquement nous sommes faibles.

Par conséquent, le deuxième point que je veux attirer votre attention est celui-ci : La liberté d'une vie mécanisée, la liberté d'une vie conditionnée, la liberté d'une vie programmée, est nécessaire de sorte que nous puissions devenir psychologiquement libre, physiologiquement heureux et physiologiquement paisibles.

Nous devons travailler pour cette liberté individuellement. Ce n'est pas une liberté atteinte par les masses de gens travaillant ensembles. Je dois travailler pour elle. Je dois travailler pour ma propre liberté. Sortir d'une vie conditionnée et programmée de sorte que je sois mentalement libre et physiologiquement en paix et heureux.

Connu, inconnu et inconnaissable
Déplaçons-nous au troisième point. Il y a un ' 3 ' partout dans le monde et le troisième point a trois composants.
1. connu
2. inconnu
3. inconnaissable.

Je sais que c'est un livre (pointant un livre). Je ne sais pas ce qu’il y a derrière ce rideau. Donc il y a ce qui est connu et ce qui n'est pas connu.

Posons seulement cette question : Qui est celui qui sait? Qui est celui qui ne sait pas?

Je sais que c'est un livre. Qui sait cela? Celui qui sait et celui qui ne sait pas sont un et identique.
' Je sais cela ' et ' Je ne sais pas cela ', mais qui suis-je?

Je sais que c'est un livre. Je sais également que je ne sais pas ce qui a derrière ce rideau. Alors qui suis-je?

Je suis le Connaissant. Le Connaissant sait que c'est la connaissance. Le Connaissant sait également que c'est l’ignorance. Tout ce que je sais relève de la ' connaissance '; tout ce que je ne sais pas relève de ' l’ignorance '. Je, qui a la connaissance de connaître et de ne pas connaître (l’ignorance), suis l'inconnaissable.

Alors mes amis, toute matière peut être connu. Le monde entier peut être connu. De même, des régions du monde peuvent ne pas être connues de nous. Nous ne connaissons pas tout en ce monde. Nous savons quelques choses et nous ne savons pas d'autres choses; mais connaître et ne pas connaître est le travail du mental. Je vous connais parce que mon mental vous a enregistré avant. Je ne vous connais pas parce que je ne vous ai jamais rencontré avant. Mon mental me dit qu'il n'a aucune mémoire ou image de vous et de votre personnalité.

Ainsi mes amis, le connaissant et le connu sont des facettes du mental. C'est le mental qui dit, ' Je sais.' En d'autres mots, la connaissance et l'ignorance sont dans le champ, dans le royaume du mental. Mais le troisième sujet, le Connaissant, le Je, est inconnaissable.

Dieu est une réalité inconnaissable
La capacité du mental est limitée. Elle est limitée au connu et à l'inconnu.

Ce ' que ' ce que je suis, le Connaissant, est inconnaissable. Pourquoi est-ce que je dis inconnaissable? Parce que la compréhension de l'inconnaissable est au-delà de l'atteinte du mental. Quelque chose qui vient sous l'égide du mental peut être stigmatisé comme connaissance (ce qui est connue) ou ignorance (ce qui est inconnue).

Mais au-delà du mental, quand le mental dit, ' Je ne sais pas, ' cet inconnaissable. Dieu est une réalité inconnaissable. La raison est celle-ci : Toute tentative que je fais pour Le connaître par le mental sera un effondrement total. Si je veux Le comprendre avec ce pauvre équipement du mental, j'échouerai.

La peur est due au connu et à l’inconnu
Alors les questions se posent, qui est tout à fait normal pour tout le monde. Nous avons peur du connu et de l’inconnu.

J'ai peur du connu. Pourquoi? Il y a quelques années j'ai eu un accident et maintenant j'ai peur qu'il puisse se produire encore. J'ai peur qu'il puisse se reproduire. Ainsi nous avons la peur que le passé se reproduise ou se répète. Ainsi la peur est due au connu. Nous avons peur de toutes les choses que nous savons qu’ils nous ont blessés dans le passé. J'ai été mordu par un scorpion, maintenant j'ai peur de lui. Une expérience survenue dans le passé est la cause de cette peur maintenant. Autrefois un individu m'a donné un coup de pied et m’a frappé. La connaissance et la mémoire de la douleur des coups ont créé une peur en moi qui existe maintenant. Les choses ainsi connues peuvent créer la peur.

Les choses plaisantes peuvent créer la peur aussi. J'ai eu une bonne relation avec mes amis, pourtant la même intensité d'amitié peut ne pas continuer dans l'avenir. Ma lune de miel était bonne, mais toute la vie n'est pas une lune de miel. Il n'y a ni miel ni lune là. Une lune de miel est une question de plaisir. Chacun l'apprécie, mais cette chose connue est toujours la cause de la peur car nous savons que la vie ne sera pas toujours seulement une lune de miel.

J'ai eu un bon dîner. Oui, j’en connais le goût; mais la répétition devient ennuyeuse. Pendant le Seva grama, nos garçons ont distribué des laddus (sucreries). Ils les ont distribué à tout le monde. Maintenant ils n’ont plus le goût de manger un laddu dans cette vie, ou dans leur vie suivante non plus (rire), parce que la répétition du plaisir est ennuyeuse. Ne pensons pas que le plaisir donne toujours du plaisir. La répétition du plaisir causera certainement de la douleur, son opposé. Par conséquent mes amis, tout le connu est une cause de peur. De même, l'inconnu est également une cause de peur.

Se libéré de la peur
Quelqu'un m'a demandé si j'avais peur de la mort. J'ai dit qu'il y a encore du temps, alors n'ayons pas peur d'elle (rire). Un certain ami m'a demandé ce qui allait se produire après la mort. J'ai dit,
" Savez-vous tout ce qui s'est produit dans cette vie? Quand vous ne savez pas tout ce qui s’est produit dans cette vie, pourquoi vous tracassez-vous au sujet de la vie après la mort? Ne vous inquiétez pas à ce sujet. "

Il m'a demandé si je vais aller au paradis ou en enfer. J'ai dit, " Vous n’avez pas à y aller! Ils sont déjà ici (rire)! Nous n’avons pas à aller à nulle part. "

Par conséquent mes amis, l'inconnu crée également un sens de peur. ' Qu’est-ce qui va m’arriver? Si je suis alité, après 10 ans, est-ce que ma délivrance va arrivé ou pas? '

Certaines personnes me demandent, " Supposez que j'ai certains problèmes dans la vie. Est-ce que l'argent que j’ai va être suffisant ou pas? "

J'ai dit, " Pourquoi pensez-vous que vous allez tomber malade? Pourquoi pensez-vous à cela? Pourquoi pensez-vous que vous aurez une telle maladie, dont le traitement exigera toutes vos épargnes et que vos épargnes ne pourront pas suffire? Pourquoi pensez-vous négativement? "

Quelqu'un m'a demandé, " De mes enfants, qui va prendre soin de moi dans mon vieil âge? "

Ma réponse fut, " Dites à vos enfants de prendre soin d'eux-mêmes. Nous pouvons prendre soin de nous-mêmes (rire)."

Les vieux, les vieillards, n'ont pas besoin d'être inquiet de qui prendra soin d'eux. Non. Personne ne peut prendre soin de quiconque. C'est seulement Dieu qui prendra soin de tout le monde.

Mon point ici est que le futur qui est inconnu nous effraie. Supposez que votre tension artérielle augmente, s’élève. Cet homme peut s'inquiéter car l’hypertension peut le conduire à des problèmes de diabète ou de sucre. Cela peut le conduire à l'hypertension. Il peut finir avec une crise cardiaque.

" Qu’est-ce que je dois faire? "

" Nous nous inquiéterons à l'hôpital quand nous aurons une crise cardiaque, pas maintenant. "

Permettez-vous de passer au-delà de toutes ces étapes. Mes amis, la peur est à cause de deux choses : Ce qui est connu et ce qui n’est pas connus. Nous prions Bhagavan pour nous libérer de la peur. N’ayons aucune peur du tout.

Renoncez à la peur pour vous engager dans la spiritualité
Bhagavan a dit, " À moins que vous renonciez à cette peur, à moins que vous soyez sans peur, vous ne pouvez pas vous engager sur une voie spirituelle. "

Vous pouvez ne pas comprendre la déclaration. Bhagavan a alors dit, " Si vous continuez toujours à douter, Je vous donnent Mon assurance que Je prendrai soin de vous. Pourquoi avoir peur quand Je suis là? " Alors avec la spiritualité nous pouvons être sans peur parce que Bhagavan Lui-même a déclaré ceci : " Pourquoi avoir peur quand Je suis là? "

Par conséquent mes amis, nous voulons nous libérer nous-mêmes de nos pensées au sujet du connu et de l'inconnu parce que tous les deux produisent de la peur en moi. Pour être sans peur, je dois me libérer du connu et de l'inconnu.

Alors qu’est-ce que la réalité? Si je suis libéré du connu et de l'inconnu, qu’est-ce que la réalité alors? La réalité est le Connaissant, qu’il soit celui qui connaît ou l'inconnaissable, celui qui est au-delà de la compréhension du mental et de l'expression par les mots. C'est Dieu.

Dieu est inconnaissable
Vous pouvez simplement dire ' Dieu, ' mais vous pouvez également dire ' l'Inconnaissable '. Vous pouvez même déclarer l'identité du Connaissant lui-même. Je sais, je ne sais pas. Ce ' Je ' est Divin, ce ' Je ' est inconnaissable, ce ' Je ' est l’Atma, ce ' Je ' est Dieu, et ce ' Je ' est au-delà de toute l'expression, au-delà des possibilités du mental.

Baba a donné un exemple. Supposez que vous voulez une sucrerie de la cantine Indienne du Nord, qui est célèbre pour ces sucreries. (Naturellement, pour votre information, je ne reçois pas de commission d'eux (rire), ni ne suis le responsable des relations publiques.)

Ainsi, la cantine Indienne du Nord est connue pour ces sucreries. (Mets et dessert très sucrés)

" Qu’est-ce que vous avez mangé cet après-midi? "

" J'ai eu un très bon dessert sucré à la cantine Indienne du Nord."

" Est-ce aussi? Bon. Comment était-il sucré? "

" Très sucré. "

" Comment était-il sucré? "

" Très sucré. "

Très sucré, c'est tout. Vous ne pouvez pas mesurer comment cela est sucré. Vous ne pouvez pas mesurer la douceur. Le sucré ne peut pas être mesuré en termes de kilos ou de degrés. Non. C’est ce que Baba a dit. Je ne dis pas cela simplement pour vous amuser. Heureusement pour nous, Anil Kumar ne sait pas plus que ce que Baba a dit. (rire)

Je dis ' heureusement ' parce que j'étais suffisamment confus avant de venir à Swami. Je ne veux pas que l'histoire de ma confusion se répète vous savez! Bhagavan Baba par Sa bonté nous a donné son message franc et direct, qui ne laisse aucune place à la confusion ou à l'ambiguïté. Quand j'ai ce trésor en or avec moi, je n’ai pas besoin de mendier et de courir après la connaissance quelque part ailleurs. Ce n'est pas nécessaire.

Par conséquent mes amis, nous avons besoin de nous libérer du connu et de l'inconnu. Ce Je est l'inconnaissable, qui n'est ni connu ni inconnu, mais plutôt expérimenté. Ainsi l’inconnaissable est expérimenté, non donné à l'expression.

(Juste une ou deux phrases à son sujet, mes amis. Je suis si heureux que Baba m'ait béni avec de tels bons dévots et aspirants avec qui je peux partager ces messages sérieux et spirituels basés sur les discours Divins de Bhagavan Baba. Je suis si reconnaissant à Baba pour vous avoir conduit ici.)

La liberté d'expression
Baba a dit clairement que si vous exprimez quelque chose, c’est sous la juridiction, sous les limitations et sous le contrôle du mental seulement. Vous pouvez exprimer ce que le mental expérimente. Si vous ne pouvez pas exprimer quelque chose, cela signifie qui cette expérience est au-delà du mental.

Toutes les Écritures mentionnent que Dieu est au-delà du mental. Par conséquent rien ne peut être exprimé au sujet de la réalité. Quand quelque chose ne peut pas être exprimé, que puis-je faire? " Expérimentez-là, " c’est ce que Baba dit. Ainsi la réalité doit être expérimentée, non exprimée.

Alors ayons la liberté d'expression. Ayons la liberté des limitations du mental, par une expérience qui est au-delà du mental.

Connaissez-vous vous-même et vous connaîtrez toute chose
Le troisième point au sujet de la liberté à la laquelle je veux attirer votre attention est celui- ci : Certains d'entre nous sont matures, alors que certains d'entre nous sont immatures. Baba a dit une fois, " Vous connaissez les autres. Vous connaissez beaucoup de chose au sujet des autres; mais vous ne connaissez pas votre Soi. Vous ne connaissez pas grand-chose de votre Soi. "

Alors une autre question a été posée à Swami : " Swami, quel est le mal de ne pas connaître mon Soi? Si je connais les autres, pourquoi dois-je connaître mon Soi? "

Baba a immédiatement dit, " Si vous connaissez votre Soi, cela signifie que vous connaissez l'univers entier. Vous connaîtrez tout en ce monde, tout dans ce cosmos, si seulement vous connaissez votre Soi. L'univers est le reflet ou la manifestation de la réalité, de l'Atman, du Soi. Si le Soi est connu, alors tout est connu. Si tout le reste est connu sans connaître le Soi, c’est inutile. "

Par conséquent mes amis, les personnes matures sont ceux qui essayent de connaître leur propre Soi, leur propre réalité. Les personnes immatures sont ceux qui veulent connaître toute chose. Par conséquent prions Swami pour que nous puissions avoir la liberté de connaître toute chose, pour que nous puissions avoir un éveil, un intérêt profond et une direction intérieure pour connaître le Soi. Avec la liberté obtenue du non Soi, qui est non-sens, comprenons le Soi. C'est la maturité.

La liberté de chercher
Le point suivant que je voudrais attirer votre attention est celui-ci : Dans la vie nous voulons tout. Je cherche un travail. Je cherche la connaissance. Je cherche des positions d'autorité. Ces prétendues choses valables sont recherchées, sont courues. Nous luttons dur pour les obtenir. Nous voulons les avoir. Je veux chercher Dieu. Mes amis, ici nous avons tors, parce que
' chercher ' est un mot applicable au monde, pas à la Réalité.

Vous pouvez chercher une chaise qui est ici. Vous pouvez chercher un ensemble de TV qui est là. Des choses sont cherchées si elles sont situées dans certains endroits. Toutes les choses sont régies par le temps et l'espace. Elles sont situées dans un certain endroit. Vous pouvez les chercher et les trouver.

Mais quand Dieu est partout, où voulez-vous Le chercher? Il est partout, pas dans un endroit particulier. Dieu n'est pas un objet; Dieu n'est pas une personne.

Par exemple, je peux vous demander, " Où est ce monsieur? "

" Monsieur, il est dans le bâtiment Nord 9, D3. " Je puis aller là, le chercher et le trouver.

Si je dis, " Où la pizza est-elle disponible? "

" Elle est disponible à la cantine Occidentale à 18 h. le mercredi. " Ok, je peux le chercher et la trouver.

Mais ' Je cherche Dieu ' c’est sans signification parce que le Soi en vous est Dieu. " Vous êtes Dieu, " tout comme le dit Baba. La Sainte Bible dit que ' Le royaume des cieux est en vous '. Par conséquent, nous prions pour la liberté, pour chercher Dieu.

Le bonheur se situe dans l'expérience, pas dans la recherche
Les gens continuent toujours à chercher. Quelqu'un a dit, " M. Anil Kumar, nous volons vers l’Himalaya. "

" Très bien."

Quelqu'un a dit, " Nous sommes allés à cet ashram, à ce gourou. "

" Très bien."

Quel est le but d'aller dans ces endroits?

Voici un exemple simple. Une dame a apporté un petit animal de compagnie, un petit chien. Comme Baba donnait le darshan, cette dame a dit, " Swami, ce petit chien m'a suivi partout où je suis allé. J'ai visité tous les centres de pèlerinage. Je suis allé chez plusieurs gourous. Comme vous me bénissez, je veux que vous bénissiez mon chien aussi. "

Baba a dit, " Il n'a pas changé et vous non plus. "

Qu’est-ce que cela signifie? Cela signifie seulement quand cherchant, en courant après l’un et l’autre, en changeant, en allant partout, nous nous fatiguons et nous arrêtons, finalement, vide.

Une vie passée à chercher est vide. La rechercher rend la vie vide parce que le bonheur se situe dans l'expérience, pas dans la recherche. La recherche est seulement une expression; l'expérience est la finalité. Par conséquent mes amis, nous demandons la liberté de chercher, de sorte que nous puissions expérimenter la Réalité. Pour cela, mes amis, nous avons besoin d'un genre d’approche totalement différent.

La quête du Soi : L'approche de Swami pour la liberté
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba nous a donné une belle approche. Je dis souvent que notre Dieu appartient à l'ère des ordinateurs! Il a donné une voie directe. Je suis sûr que depuis quelques années vous avez remarqué que Swami parle sur le non dualisme et de la voie de la quête. Il y a eu quelques histoires et anecdotes et maintenant l'emphase est sur le non dualisme.

Par conséquent mes amis, nous avons besoin d'une approche totalement nouvelle aujourd'hui, un changement de notre psychologie. Une révolution paisible doit avoir lieu aujourd'hui. Nous ne pouvons pas suivre les mêmes vieilles procédures parce que nous ne pouvons rien obtenir en suivant ces méthodes.

Même les rituels religieux sont devenus mécaniques.

" J'adore. "

" Pourquoi? "

" Je ne sais pas. Mon père veut que je fasse cela. Par conséquent je le fais. C'est ma tradition de famille. Par conséquent je le fais. "

" Pourquoi méditez-vous? "

" J'ai vu certaines personnes méditer, donc je médite. "

Il dit, ' J'ai vu certaines personnes méditer ', mais il devrait dire ' J'imite, ' parce qu'il n'y a aucun intérêt à dire ' Je médite ', car il n'a aucune idée de ce que peut être la méditation.

Par conséquent une révolution spirituelle, une mutation de notre psychologie, est nécessaire aujourd'hui. C’est pour cela que Baba suggère que la voie de la quête est la seule solution pour notre libération. Alors, prions pour la liberté de la standardisation, de l'uniformité, de la conformité et, choisissons et progressons vers l'accomplissement sur la voie de la quête du Soi.

Changeons-nous nous même afin d’amener un changement dans le monde
C'est l'aspect suivant de la liberté auquel je veux attirer votre attention. Nous croyons que nous devons tous changer. Nous pensons également que nous devons tous avancer. Nous pensons souvent que personne n'est suffisamment bon. Nous nous plaignons que les gens sont en arrière. Nous nous plaignons également que le monde est égoïste. Quelle est la solution?

La spiritualité est basée sur l'effort individuel, sur la quête individuelle du Soi. Ce n'est pas un mouvement de masse. Mais Bhagavan dit, " Si vous vous changez vous-même en tant qu'individu, vous pouvez amener un changement dans le monde entier. "

Seul Baba amène un changement dans l'univers aujourd'hui. C'était Jésus-Christ, seul, comme berger, villageois, qui a provoqué une réforme totale par Sa glorification et Sa conscience du Soi. Si j'expérimente le Soi, le monde entier autour de moi changera aussi. Il n'y a aucun intérêt à se plaindre.

Soyez non-violent
Baba a dit, " Vous pouvez changer si vous êtes non-violent. " Soyez non-violent. C'est la première condition. Menez une vie paisible. Si vous êtes paisible, si vous êtes non-violent, alors vous n'êtes pas compétitif, vous ne comparez pas une chose avec une autre chose. En conclusion, si vous n'avez aucune hostilité, vous pouvez changer le monde.

Quatre points sont exigés :

1. Je devrais être non-violent.
2. Je ne devrais pas stimuler l'hostilité.
3. Je ne devrais pas comparer, être ambitieux et compétitif.
4. Je devrais être en paix avec moi-même.

Voici un exemple simple pour illustrer la même chose. Dans le passé, il y a eu de la violence à l’extérieur d’ici. Quelqu'un a demandé à Swami pourquoi cela se produisait-il.

Baba a dit, " Observez la violence en vous. Que se produit-il? "

Je suis violent. Est-ce que je suis libéré de la violence? Non, parce que je suis violent dans mes paroles, dans mes regards et dans mes mauvaises pensées. Les gens disent qu'ils sont végétariens parce qu'ils mangent des légumes. Non. Vous pouvez être végétarien dans la manière de vous nourrir et un non végétarien en pensée, en parole et en action.

Par conséquent, nous devrions être vraiment non-violents et alors nous pourrons amener un changement du monde autour de nous. Bhagavan a donné un exemple pour expliquer ceci. Swami a expliqué comment un individu peut changer le monde entier par l'exemple suivant.

L'individu peut transformer le monde
Une fois, un père avait acheté une belle carte du monde et l'a donnée à son fils. Ce petit garçon a commencé à examiner la carte et était très heureux. Mais étant très jeune et vilain, il a déchiré la carte en quatre morceaux.

Le père a vu cela et dit, " J'ai acheté cette carte du monde pour que tu en bénéficies. Je ne l'ai pas acheté pour qu’elle soit déchirée comme cela. Individu inutile, qu’est-ce que tu as fait? " Le père a frappé le garçon assez durement et le garçon s’est sauvé.

Dans moins de dix minutes, le garçon est revenu. " Papa, voici la carte du monde. Est-elle correcte? "

Le père lui a dit, " Tu es un magicien? Tu l’as déchirée en quatre morceaux. Comment as-tu rassemblé la carte? "

Le garçon dit, " Papa, de l'autre côté de la carte, il y a la photo d'un homme. J'ai vérifié la première partie, où était la tête; J'ai vérifié la deuxième partie, où c’était les épaules; J'ai vérifié la troisième partie, c’était le tronc; et j'ai vérifié la quatrième partie, c’était les jambes. Comme j'ai recollé les morceaux pour refaire l'image de l'homme, la carte du monde s’est reconstruite de nouveau. "

Le monde entier peut être transformé si l'individu s’est changé. C’est ce que Bhagavan a dit. Pour que le monde change et se reforme, nous devons savoir que la transformation doit commencer en nous-mêmes.

' Le mental religieux ' et le mental qui croit à la religion
Un mental religieux est différent du mental qui croit à la religion. Je ne suis pas un professeur d'anglais. Je ne peux pas prétendre être un homme de lettres, ni ne peux créer des jongleries intellectuelles avec mon vocabulaire. Non. Je répète qu'un mental religieux est différent d'un mental qui croit à la religion.

Comment? Pourquoi? Le mental qui croit à la religion vit toujours dans la peur. " Qu’est-ce qu’il va m’arriver si Swami observe ceci? Qu'est-ce qui va m’arriver si je ne suis pas Ses directives? Qu'est-ce qui va m’arriver si je ne suis pas là pendant le darshan? Si je ne suis pas Ses enseignements, qu'est-ce qui va m’arriver? Oui, j'ai suivi Ses enseignements, mais est-ce que je vais obtenir la libération? " Ainsi, une peur constante vous hante si vous avez un mental qui croit seulement à la religion. Le mental qui croit à la religion est traditionnel, mécanique et dogmatique, si non fanatique. Nous voulons la liberté du mental qui croit à la religion, de sorte que nous puissions développer ' un mental religieux '.

Un mental religieux ne cherche pas la croyance. Un mental religieux ne tiendra jamais compte de quelque chose basé sur la croyance parce qu'aujourd'hui vous pouvez avoir une certaine croyance, mais demain c’est l’incrédulité. La croyance est variable, mais le mental religieux n'a aucune peur. Il n'a aucune croyance quelconque. Le mental religieux ne cherchera jamais. Un mental religieux est pour la conscience; il est pour l’expérience; il est pour la réalisation. Un mental qui croit à la religion cherche l’analyse. Il veut analyser, tandis qu'un mental religieux veut réaliser.

En outre, un mental qui croit à la religion est toujours bruyant. Nous voyons des gens qui crient. Nous voyons des gens qui chantent un certain mantra qu'ils connaissent, même lorsqu'ils sont seuls. J’ai envie de leur donner le microphone s’ils le veulent. Un mental qui croit à la religion court toujours après un son, après un bruit; mais un mental religieux est pour le silence. Le silence est une particularité, une qualité, l'état d'un mental religieux.

Nous pouvons nous demander, ' Sommes-nous silencieux maintenant? '

Non. Simplement ne pas parler ne signifie pas que nous pouvons nous prétendre être dans le silence. Je peux ne pas parler, mais il y a un dialogue intérieur qui continue. ' Je le rencontrerai à 10 heures '; ' Je vais lui en mettre plein la bouche '; ' Je vais le rencontrer à 10 heures et je vais le finir '; ' Je le rencontrerai à 3 heures.' ' Je ne lui dirai pas Sai Ram parce qu'il ne m’a pas dit Sai Ram hier. '

Ce genre d'entretien intérieur continue constamment en nous quoique nous soyons extérieurement silencieux. C'est un silence imposé. Quand un seva dal dit, ' Shhh, ' il vous force à être silencieux. Il vous incite à être silencieux. Le bruit vient du mental qui croit à la religion, tandis qu'un mental religieux est toujours dans la profondeur du silence.

Qu’est-ce que je veux dire par silence? Le silence signifie être libre des pensées ou un état d’être sans aucune pensée. Aucune pensée. Le mental est au repos total. Le mental est équanime ou égal. Il ne juge pas. Il est sans défaut. Il est sans conditions. C'est un mental religieux. Alors mes amis, soyons libérés d'un mental qui croit à la religion, de sorte que nous puissions acquérir un mental véritablement religieux.

Qu’obtenez-vous de cette liberté
Le point suivant que je veux attirer à votre à l'attention est celui-ci : Qu'obtenez-vous de cette liberté? Qu'obtenez-vous? Je veux être libre de l’attachement de mes sens. Je veux être libre des emprises de mon mental. Je veux libérer mon intellect des chaînes qui le lient. Je veux la liberté. Pourquoi? Si mes sens dominent, je serai sensuel. Si mon mental domine, je serai matériel ou plein de désirs. Si mon intellect devient un dictateur, je deviendrai un homme qui va fonctionner par la logique.

Mais si je suis libre de ces trois parties, du corps, du mental et de l'intellect, que se produit-il? Je crois que cette liberté mène à la conscience du sans choix. La vraie liberté est la conscience du sans choix. Le corps est sensuel; le mental est un paquet de désirs; l'intellect cherche la logique. Mais une fois que vous obtenez la libération de l'intellect, vous vous déplacez de la logique à l'amour. Vous vous déplacez de la magie à la mystique. Une expérience magique est différente d'une expérience mystique.

Toutes les expériences du mental sont magiques, mais la conscience du Soi est mystique. Par conséquent nous voulons cette sorte de liberté, tout comme Baba nous le dit. Pourquoi? Nous le voulons parce que quand vous fonctionnez du centre de votre vie, quand vous opérez à partir du vrai Soi, vous êtes énergisés.

Se libérer du gaspillage d'énergie
Vous et moi croyons à l'énergie tiré de la nourriture et, donc nous voulons manger au moins une fois toutes les trois heures. Nous obtenons l'énergie de la nourriture; mais Baba n'obtient pas l'énergie de la nourriture.

Une fois, une question Lui a été posée, " Swami, Vous ne mangez même pas deux cuillères entière de riz. Vous ne mangez pas. Nous mangeons, mangeons et mangeons avec excès. Nous mangeons et nous nous sentons toujours faibles. Swami, vous ne mangez pas, mais vous êtes énergique. Pourquoi? "

Baba a dit, " Vous obtenez l'énergie, mais Je suis l'énergie. Je suis l'énergie. "

Comment peut-Il, étant la source même d'énergie, ne pas être plein d'énergie?! Pourquoi n'avons-nous pas la même énergie? Baba a dit, " Vous êtes également Dieu. " Alors qu'arrive-t-il à notre énergie? Je devrais également avoir cette énergie.

Les gens demandent souvent à Baba, " Baba, êtes-vous Dieu? "

Quand Il fait face à une question comme celle-ci, Il dit, " Je suis Dieu et vous êtes également Dieu. "

Ainsi Baba, étant Dieu, est plein d'énergie. Je suis également Dieu, mais je suis totalement faible. Qu'est m’arrive-t-il, à ce Dieu? Ce Dieu est très bien; mais qu’en est-il de ce Dieu?

Baba a dit, " Vous avez aussi votre énergie. Vous avez aussi votre énergie parce que sans énergie vous ne pouvez pas agir. Sans énergie, vous ne pouvez pas penser. Mais votre énergie est perdue en pensant trop. Votre énergie est perdue dans un trop de bienveillance. Votre énergie est absorbée dans des bavardages inutiles, dans des regards inutiles, dans des écoutes inutiles. "

Votre énergie est dissipée. Votre énergie est diluée. Mais dans le cas de Swami, Il est plein d'énergie parce qu'Il se tient au centre de l'énergie. Ce centre d'énergie est votre propre Soi. Ce centre d'énergie, dans un langage matériel, peut s'appeler Amour. L'amour est énergie. Au centre de notre être, de notre Soi, nous sommes cette énergie. Si nous la gardons précieusement, nous pouvons continuer à être énergiques. Nous ne devrions pas lui permettre de se dissiper ou d’être polluée. Par conséquent prions pour que nous soyons libéré de la perte d'énergie, liberté de dilution de notre énergie, de sorte que nous puissions avoir une concentration d'énergie dans le Soi, par le Soi, du Soi, sous forme d'Amour.

Nous sommes plus spirituel aujourd'hui qu’avant
Le point suivant est celui-ci. Bhagavan a dit, " Ayons la liberté de toute autorité. " Nous avons la liberté de l'autorité politique; mais avons-nous vraiment la vraie liberté dans le sens strict du terme? Bhagavan a dit, " La liberté de votre propre autorité. " Êtes-vous libre de votre propre sens d'autorité? Qu’est-ce que je veux signifier par cela?

Quelqu'un m'a demandé, " Monsieur, Swami est venu dans un fauteuil roulant aujourd'hui, mais que se produira-t-il dans l'avenir? "

J'ai dit, " Mon garçon, je ne suis pas un astrologue ou quelqu’un qui lit les lignes de la mains, mais je peux vous dire une chose. Aujourd'hui vous pouvez voir Baba dans un fauteuil roulant, ou vous pouvez Le voir voyager dans une voiture. Mais prenez-le de moi, plus de miracles se produisent aujourd'hui, plus d'expériences se produisent aujourd'hui qu’avant. Veuillez le prendre de moi. Aujourd'hui nous pensons encore plus à Swami qu’avant. "

Quand Swami se déplaçait activement parmi nous, nous étions très impatients au sujet d’avoir la possibilité d'obtenir une entrevue. Quand nous voyions Swami se déplacer parmi nous, nous étions dans le souci constant qu'Il nous remarque ou non, mais aujourd'hui tout le monde pense encore plus à Swami qu’avant. En d'autres termes, je peux dire que nous sommes plus spirituels qu’avant.

Baba a un message à véhiculer. Vous pouvez juger ce qui se produit d’une certaine façon, dépendant de vos caprices et fantaisies; mais le fait est que nous sommes plus spirituels qu'avant. La vérité des vérités est que les miracles dans leur globalité, qui résulte de l’expérience de Baba se produisent en plus grands nombres maintenant qu’avant.

La liberté de nos propres pensées et imagination
Qu’est-ce que la liberté de nos propres pensées et imagination signifie? Vous pensez, ' Je sens que Dieu devrait agir comme ceci. Je veux que Dieu se comporte comme ceci. Je ne peux pas accepter n'importe qui comme Dieu s'Il n'agit pas selon ma propre conception. Je donnerai un horaire à Dieu, qu'Il doit suivre. Je donnerai un programme à Dieu, qu'Il doit nécessairement suivre.' Cela signifie que vous êtes liés par vos propres considérations, limitations et pensées.

Une personne est contrôlée par ses pensées, qui forment son accord ou conception de la façon dont les choses devraient être. Si quelque chose va à l’encontre de cette conception, alors il est perturbé, dérangé et confondu. Par conséquent mes amis, ayons la liberté de nos pensées. Ayons la liberté du mental. Ayons la liberté de notre conception, de notre propre imagination, de sorte que nous restions qui nous sommes. Je suis ce que je suis. C'est tout. Je ne me juge pas de votre point de vue. Je suis ce que je suis, bon et mauvais, mauvais et bon, ayant le succès et l’échec. Cette sorte d'acceptation est possible si je gagne la liberté de mes propres pensées. Les gens disent que cet homme est bon en raison de ses qualités. Si je me juge seulement d’après ces normes, je ne peux pas m'accepter. Ainsi les amis, ne nous jugeons pas en termes des autres.

La liberté de blâmer les autres
Voici une personne qui médite pendant six heures. Je ne fais pas comme elle, alors je suis mauvais. Voici une personne qui va au temple chaque jour. Je ne fais pas comme elle, ainsi je suis mauvais. Pourquoi disons-nous cela? Mes amis, ayons la liberté d’accepter. Laissons chacun accepter les choses comme elles sont. Je suis ce que je suis, pas ce que je devrais être et pas ce que j’étais, pas ce que je pourrais être. Je suis ce que je suis en ce moment! C'est la vraie liberté que nous devons vivre. Nous avons une autre habitude : " Il m'a poussé derrière. J'étais dans la première rangée; mais il m'a poussé, ainsi j'ai dû entrer dans la quatrième rangée. " Nous blâmons constamment quelqu'un d'autre.

" Je ne pourrais pas être un chef parce que mes parents ne m'ont jamais encouragé. " " Je ne pourrais pas obtenir de promotion parce que mes amis ont agi contre moi. " Soyons libéré de blâmer. Je ne vais pas blâmer personne parce que le blâme est la pitié de soi. Le blâme est la pitié de soi, cela signifie que je ne pourrais pas obtenir ce que je veux, alors j’ai pitié de moi et je blâme. Quand vous blâmez les autres, cela signifie seulement qu’il y a une pitié de soi Himalayen en vous. Soyons indépendant de cette pitié de soi, de ce jeu du blâme. Apprenons à accepter ce que nous sommes en ce moment, bon ou mauvais. Ne jugeons pas le bon et le mauvais. Être sans jugement est la qualité d'un mental religieux. Un mental religieux ne condamne jamais. Un mental religieux ne s'esquive jamais. Un mental religieux ne discrimine ni ne juge.

L'observateur et l’observés sont le même
Je voudrais également attirer votre attention sur deux points supplémentaires avant que je conclue la causerie, parce qu'ils sont également importants dans l'entretien de ce matin sur la liberté. Cela exige votre sérieuse attention. Il y a deux choses ici : L'observateur et l’observé. J'observe ce microphone. Ceci est observé. Je suis l'observateur.

Il y a un intervalle. Il y a un espace entre l'observateur et l’observés. Le microphone est observé et je suis l'observateur. Il y a une distance entre les deux. Cette distance entre l'observateur et l’observés crée une friction et mène à une perte d'énergie.

Voici un exemple simple. Bhagavan nous regarde tous sans aucune différence de Lui. Comment Bhagavan vous observe-t-il? Vous n'êtes pas l’observé et Baba n'est pas l'observateur. L'observateur est l’observé. Il n'y a aucune espace entre l'observateur et l’observé. C'est pourquoi Il nous appelle les ' Incarnations du Soi Divin '. Il s'adresse à nous en tant qu’ ' Incarnations de l'Amour Divin '. Il ne dit pas ' Frères et soeurs.' Il n’a jamais dit, ' Membres de cet auguste assemblée '. Non. Il dit, " Incarnations de l'Atman Divin. " " Incarnations du Soi." Qu’est-ce que cela signifie?

Baba se voit en vous, cela signifie que l'observateur et l’observé ne sont pas séparés. Il n'y a aucune friction entre l'observateur et l’observé. Il n'y a aucun intervalle de temps entre l'observateur et l’observé. Par conséquent, Il est plein d'énergie. Si je vois Dieu dans tout le monde, vous n'êtes aucunement différent de moi. Je ne suis pas séparé de vous parce que Dieu est en moi et en vous. Par conséquent, il n'y a aucune dualité, aucune pluralité, aucune multiplicité. Il y a seulement unité.

Par conséquent, Soyons libéré de la multiplicité, de la dualité et de la pluralité, de sorte que nous obtenions l'unité. Soyons libéré de la friction entre l'observateur et l’observé, de sorte que l'observateur et l’observés soit un.

Merci infiniment de votre attention et grande patience. (Applaudissements) Puisse Bhagavan vous bénir!

Sai Ram.

OM

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki. JAI