OM...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Swami,

Chers Amis,

La semaine dernière nous avons commencé sur le sujet, " Limitation des désirs." Ce matin nous allons reprendre le même sujet et voir dans quelle mesure nous pourrons le compléter. La semaine dernière sur cette matière, j'ai mentionné quelques points concernant la pensée, le mental, l'origine de la pensée, comment la ralentir, comment voir le processus de réduction de pensée et comment voir à ce que les pensées se soient totalement retirées. Ce matin, je voudrais attirer votre attention sur quelques points que Swami a dit au sujet de la, " Limitation des désirs. "

Je l’ai également dit clairement la semaine dernière que la limitation des désirs n'est pas simplement d’économiser de l’argent, de déposer cette somme d'argent à la banque et de la dépenser dans des activités de service. C'est le procédé adopté par tous les centres Sai partout dans le monde. Je ne le nie pas, je ne le dénie pas et je ne m'oppose pas à cela. C'est l’activité qui avait une certaine signification intérieure, une dimension spirituelle dont j'ai voulu vous informer. C’est avec cette connaissance de fond que j’ai choisi de parler de cette matière, " La limitation des désirs. "

LE BAGAGE DES DÉSIRS
Ce matin, laissez moi vous dire ce que Swami doit mentionné sur cette matière. Dans les chemins de fer Indiens, vous voyez ce slogan écrit sur le tableau. Il est mentionné : " Moins de bagages, plus de confort, cela fait du voyage un plaisir. " Ceci fut répété par Bhagavan beaucoup de fois avec une interprétation tout à fait différente. ' Moins de bagages ' : Cela signifie le bagage des désirs, le bagage du vouloir, le bagage de toutes les choses supplémentaires et le bagage du luxe. Si vous réduisez seulement le poids de ce bagage, vous pouvez rendre le voyage de la vie plus confortable et en faire une affaire de plaisir. D'autre part, si le bagage des désirs est si lourd, nous trouvons qu’il est difficile de voyager. Par conséquent, le premier point sur lequel je voudrais attirer votre attention est celui-ci : " Moins de bagages, plus de confort, cela rend le voyage un plaisir. "

LES QUALITÉS SONT IMPORTANTES
Le deuxième point : Il y a environ trente ou quarante ans, nous avions des petites pièces de monnaie et la dénomination était des annas. Six paises font une anna. En Telugu, nous disons anna. Bhagavan, étant le Poète des poètes, disait, " Annalu, les annas ne sont pas important. Gunalu, les qualités sont importantes, les vertus sont importantes. "

Par conséquent annalu, annas signifie des pièces de monnaie, les devises ne sont pas importantes, mais gunalu, les qualités et les vertus sont plus importantes. C’est ce que Baba a dit. C'est le deuxième point dont je veux vous informer.

L’ARGENT
Le point trois : Ce sont tous les points concernant l'aspect monétaire ou financier. Nous voulons tous de l'argent, mais nous ne sommes pas focalisé sur l’argent. Nous avons besoin d'argent, mais nous ne sommes pas focalisé sur l’argent.

L'argent a trois points, partout où vous êtes. Premier, vous devriez vous en servir pour votre plaisir et confort... Bhogam. Ou, vous devriez donner de l’argent pour faire la charité aux autres... Dhaanam. Dhaanam c’est la charité. Ainsi vous devriez vous en servir pour votre propre confort et plaisir ou le donner pour faire la charité aux autres.

Si vous ne le faites pas, c'est Naasham, totalement gaspillé. C’est parti. Alors l'un ou l'autre doit être employé correctement pour son propre plaisir ou pour la charité. Ou bien, vous permettez simplement qu’il soit gaspillé. Vous perdrez tout l'argent que vous avez accumulé sur une certaine période de temps.

UNE CIRCULATION CONSTANTE
Et le quatrième point que Baba a fait est celui-ci : En Tamil, Dhuddu signifie de l'argent. Baba dit ' bloodu ' et dhuddu… sang et argent... tous deux doivent être en constante circulation. Si l'argent ne circule pas, que se produit-il? Il se trouvera stagnant dans les mains de certaines personnes et l'économie entière en souffre. Par conséquent, il doit y avoir une circulation de l'argent.

Et aussi le sang doit également circuler. Si le sang ne circule pas, il se développe une certaine ébullition là, ou un certain problème. C'est l’erreur. Ainsi l'argent ne devrait pas être stagnant. Il ne devrait pas être dans les mains de quelques gens seulement.

L'ARGENT VIENT ET DISPARAÎT, LA MORALITÉ VIENT ET SE DÉVELOPPE
Point cinq : Baba dit plusieurs fois, se rapportant à l'argent : " L’argent vient et disparaît, la moralité vient et se développe. "

Vous devez avoir vu dans les journaux comment les gens ont perdu leurs vies à un taux alarmant dans le récent tsunami; comment des milliers sont morts, comment des lakhs (cents mille) personnes ont perdu leur propriété, dans les endroits comme le Sri Lanka, l’Indonésie, la Malaisie et Tamil Nadu ici en Inde. Ainsi l'argent peut être perdu n'importe quand.

Vous devez également avoir entendu parler d'un monsieur du Gujarat, un état de l’Inde qui a fait face au ravage -- une des plus mauvaises situations jamais eu, un tremblement de terre. Oh, les gens ont tout perdu. Cette personne qui était interviewé, " Il y a quelque temps j'étais millionnaire; maintenant je suis pauvre. " Le bâtiment entier s'est effondré, ainsi il a été laissé sans argent. Un millionnaire, à un moment dans le temps, a été réduit à l'état de pauvre, de mendiant.

Ainsi l'argent vient et va. Nous ne pouvons pas dépendre de l'argent éternellement, tandis que la moralité vient et se développe. Une fois que j'ai la moralité, une fois que j'ai l'éthique, une fois que je suis l’honnêteté, je veux être meilleur et meilleur jour après jour. Par conséquent, la moralité continue d'augmenter et de croître, mais pas l'argent.

L'ARGENT DEVRAIT ÊTRE PROPORTIONNÉ À VOS BESOINS
Point six : Swami parle de l'argent, donnant comme exemple les chaussures que nous portons. Si les chaussures sont très grandes, vous glisserez. Si les chaussures sont très petites, elles ne sont pas à votre taille et ce sera difficile de marcher. Les chaussures doivent être exactement à votre mesure afin de marcher confortablement et bien, sans aucune douleur.

De même, l'argent ne devrait pas être plus élevé que vous en avez besoin. Il ne devrait pas être moins que ce qui est exigé. S'il est plus élevé, il vous détériorera. S'il est moins, alors vous serez très, très inconfortable et vous ne pourrez pas satisfaire vos demandes ou les besoins de votre vie. Ainsi l'argent devrait être exactement proportionné aux besoins et exigences. C’est ce que Bhagavan a dit.

Si vous avez trop d'argent, que se produira-t-il? Il y a quatre personnes pour saisir cet argent. Qui sont-ils? D'abord, le gouvernement est prêt, avec toutes ses impositions. Il vous imposera fortement, ainsi vous perdrez votre argent. Le second, les voleurs, les éléments antisociaux ou les voleurs attendront leur chance de prendre votre argent. Ils sont les deuxièmes personnes à attendrent. Troisièmement, il peut y avoir certaines calamités naturelles comme les inondations, les tremblements de terre ou un tsunami, qui vous occasionnera des pertes graves et réduira votre fortune monétaire.

Si ceux-ci n’ont pas lieu, si vous êtes très riche, que se produira-t-il? Vous aurez un fils qui dépensera la totalité de votre argent, qui vous ruinera. (rire) Hier quelqu'un disait cela que même si le fils est bon, il y aura un autre homme qui emportera tout votre argent. C’est le médecin. Après tous les tests faits dans le laboratoire de la clinique attaché à l’hôpital, vous êtes à demi fini. (rire) Avant que vous sortiez de l'hôpital, après l’admission et les traitements, vous êtes totalement finis. Ainsi le médecin attend également pour vider vos poches. C'est comme cela.

LES GENS SONT PAUVRES À CAUSE DE LEUR AVARICE, NON DE LEUR BESOIN
Pour le dire, la plupart d'entre nous ne sont pas à court d'argent. Non, c'est seulement l’avarice qui nous fait sentir le manque, le besoin non réel. Les gens sont pauvres à cause de leur avarice, pas en raison de leur besoin.

Surtout, il y a deux points qui inciteront les personnes à sentir une insuffisance, ou un manque de fonds. Quels sont-ils? La comparaison et la concurrence. Ils continuent à se comparer aux autres. ' Cet homme a un bâtiment à trois étages, mais je n'en ai pas. Cet homme a une demeure de dix chambres à coucher; Je n'en ai pas. Cet homme a la dernière voiture. Bien, je n'en ai pas. ' Cette comparaison est une chose qui fait de nous psychologiquement un mendiant.

Alors il y a concurrence. Nous concurrençons l'un l'autre. On veut exceller les autres et, en cette concurrence malsaine, nous avons le sentiment que nous sommes pauvres.

LES DÉSIRS SONT DOUBLES
La pauvreté est plus psychologique qu'une réalité. Selon Bhagavan Baba, celui qui a beaucoup de désirs est un homme pauvre. Celui qui n'a aucun désir est l'homme le plus riche. C’est ce que Baba dit. Ainsi la limitation des désirs est nécessaire pour vous faire sentir riche, pour vous faire connaître la valeur de la vie, pour vous faire voir comment vous êtes bien, comment vous êtes confortable, par la grâce de Dieu. C’est ce que Bhagavan dit.

Les désirs sont doubles. Certains désirs sont individuels, alors que certains désirs sont nationaux. Le désir pour le pouvoir et la position est purement individuel. Désirez influencer les pays voisins, désirez avoir une prise sur les pays du monde, est un désir national. Le désir national mènera à la perte ou au désastre nationale. Le désir individuel vous mènera à la ruine totale. Prenez garde aux désirs. C’est ce que Bhagavan dit.

COMBATEZ JUSQU’À LA FIN
Swami se rapporte également à un facteur important : " Combattez jusqu’à la fin. " Qu'est-ce que cela signifie? Pas contre la fin de la vie, parce que vous ne pouvez pas la combattre. Quand la fin de la vie approche, vous êtes laissés avec personne à combattre. La vie vient simplement de s’arrêter, c’est tout. " Combattez jusqu’à la fin " signifie -- jusqu'à ce que la dernière trace du désir soit partie, combattez jusqu’à la fin.

Bhagavan a donné un exemple : Une plaque d'herbe a été jetée par la vague sur le rivage. Alors ce matin là un grand sage, du nom de Dakshinamurthy, est passé par là.

Il était très fâché de la mer. " Vous êtes si puissante et si vaste, comme vous êtes égoïste! Vous avez balayé de ce côté une plaque d'herbe! "

Alors le dieu de la mer est apparu sous une forme humaine avec les mains jointes et a parlé avec Dakshinamurthy, " Oh! Sage, je ne suis pas contre cette plaque d'herbe. Je ne veux pas que même une plaque d'herbe ou une paille ne soit sur ma surface. Par conséquent je me suis nettoyé. Je veux être propre et pur. Je ne permets pas qu’il y ait même une plaque d'herbe sur moi; c'est pourquoi je m’en suis dégagé. Ce n'est pas que je suis contre la plaque d'herbe. " De même,
" Combattez jusqu’à la fin, " dit Swami.

NE GASPILLEZ PAS LA NOURRITURE -- LA NOURRITURE EST DIEU
Pour rendre les choses simples, se rapportant à la limitation des désirs du point de vue pratique, Swami dit, " Ne gaspillez pas la nourriture -- la nourriture est Dieu. " Pendant les banquets et les dîners, bon nombre d'entre nous gaspillons la nourriture. Toute la nourriture en surplus est vidée dans les déchets. Le gaspillage de la nourriture est un crime. Nous ne devrions pas le faire, parce que la nourriture est Dieu.

Swami dit également, " Ne gaspillez pas l’eau -- l'eau est la vie. " On peut vivre sans nourriture, mais on ne peut pas vivre sans eau. Par conséquent ne gaspillez pas l’eau -- l'eau c’est la vie.

Swami dit également, " Ne gaspillez pas le temps -- la perte de temps est la perte de la vie. " Vous pouvez récupérer l'argent qui est perdu; vous pouvez récupérer la position que vous avez laissée. Mais vous ne pouvez pas récupérer un seul moment du temps passé. Le temps ne reviendra jamais. Ainsi Swami dit que la perte de temps est la perte de la vie. " La paresse est rouille et poussière, alors que la réalisation est repos et meilleure." Alors faisons attention afin de ne pas perdre notre temps.

Alors Bhagavan dit, " Ne gaspillez pas l’énergie. " Ne gaspillez pas votre énergie en vous livrant à de vains entretiens. En vous livrant au bavardage, en vous livrant à des discutions inutiles, nous perdons ainsi une certaine énergie. Par des regards inutiles, nous perdons de l’énergie. Par trop de pensées, nous perdons notre énergie. Ainsi l'énergie est gaspillée, l’énergie est absorbée dans différentes directions. Essayons d'économiser l'énergie; ne gaspillons pas l'énergie. C’est ce que Swami dit.

CONTRÔLEZ VOS HABITUDES DE MANGER
Bhagavan a dit très clair qu'il n'y a rien de mal avec l'argent. La faute est avec vous, c’est la manière que vous employez l'argent. Si vous ne l'employez pas correctement, naturellement vous devenez un homme mauvais. Si vous l'employez avec le bon sens, même si vous êtes un homme riche, cela ne vous affectera pas.

Bhagavan a également dit que vous devez contrôler vos sentiments au sujet de vos habitudes de manger. Baba dit toujours, " À quoi sert le corps? Il n'est pas là pour être rempli et vider. " La nourriture doit être consommée pour maintenir la vie, pas simplement pour le lancement de la nourriture dans la poubelle à ordures de l'estomac humain. L'estomac humain n'est pas une poubelle à ordures. La vie doit être maintenue. Consommez ainsi seulement la nourriture nécessaire, pas tout ce que vous trouvez. Ne soyez jamais un glouton. La nourriture que vous prenez doit être limité et elle doit être pur et agréable au goût.

EXERCEZ LA LIMITATION DES PAROLES
Alors Swami a dit que nous devons mettre une limite à nos paroles. Nous devons limiter les paroles que nous employons, cela signifie que nous devons parler gentiment et doucement. Essayez de parler doucement et gentiment parce que Dieu a donné la parole. Nous ne devons pas parler exagérément et avec extravagance. Nous devrions savoir quels mots qui doivent être employés et nous devons faire attention à nos paroles. C'est la limitation de la parole.

Aussi les mots que nous employons ne doivent pas agiter les autres, ne doivent pas déranger leur tranquillité et la paix du mental. Nous ne devons donner de choc aux personnes en parlant durement. Pratiquez Anudvegakaram, cela signifie que vos paroles ne doivent pas ébranler les autres. Sathyam : La parole doit être pleine de vérité. Preethi : Il doit parler d'une manière acceptable; Hithamcha, de sorte que se soit pour le bien de tout le monde.

Ainsi mes amis, ce que nous disons doit non seulement être vrais, cela doit aussi avoir un intérêt pour les autres et doit être acceptable pour les autres. Ce ne doit jamais être un mensonge. Cela doit être dit doucement et gentiment.

METTRE UNE LIMITATION SUR NOS ACTIONS
Autre chose, Baba a dit que nous devons mettre une limitation sur nos actions. Si nous faisons plus que notre capacité, c'est l’ego; si nous faisons moins que nos capacités, c'est du vol. Faire moins que ses propres capacités c’est du vol. Faire plus que sa propre capacité est l’ego. Ainsi faisons selon la proportion exacte de nos capacités et habilités.

Suivants, nous devrions mettre une limitation au niveau psychologique. Mentalement, nous devons être altruiste, rempli d'amour, prendre soin, aimer et partager. C'est ce qui est nécessaire. Mettez une limite sur les pensées du passé et sur les pensées du futur, de sorte que nous puissions vivre dans le présent. Ainsi, cette limitation a lieu également par rapport au temps, cela signifie de renoncer au passé et de ne pas s'inquiéter pour le futur. Essayons de vivre ici et maintenant c’est la limitation au niveau psychologique.

LA LIMITATION SUR LE DÉSIR PERSONNEL
Vers la fin de chaque session de bhajan, vous devez avoir entendu tous les dévots répéter une phrase : " Loka Samastha Sukhino Bhavantu. " Cela signifie, " Que tout le monde entier soit prospère. Que tout le monde soit heureux. " Ainsi, mettez une limitation sur le désir personnel, sur la reconnaissance personnelle, sur la lutte pour le nom et la renommée et sur le vouloir d’être riche, de sorte que nous soyons calmes, silencieux et paisibles.

Il est nécessaire de savoir que la plupart d'entre nous ont des désirs spirituels aussi. Spirituellement, le désir n’a pas de place. Spirituellement, le désir est hors contexte. Qu'est-ce que vous désirez? Vous désirez ce que vous n'avez pas; vous ne désirez pas ce que vous avez déjà, n’est-ce pas? Non. Est-ce que je désire un stylo? J'ai deux stylos. Pourquoi devrais-je désirer un autre stylo? Ainsi ne désirez pas avoir Dieu, ou être avec Dieu, parce que Dieu est en vous. Ainsi Dieu signifie ' ne pas désirer '. ' Ne pas désirer ' c’est Dieu.

Ne recherchez jamais Dieu parce qu'Il est partout. Alors, si vous dites, " Je suis à la recherche de Dieu " ce n’est pas la signification spirituelle que Dieu est partout. Ainsi nous mettons également une limitation sur notre recherche inutile, une limitation sur notre concept que Dieu est ailleurs, de sorte que nous puissions expérimenter que Dieu est partout.

LA GESTION DE LA PENSÉE
Dans le passé j'ai expliqué longuement tout ce qui est lié à la gestion de la pensée. Les pensées doivent être sous un contrôle constant. Quand les pensées surgissent, nous devrions savoir si elles sont salutaires ou nocives. Soyez attentif à vos propres pensées. Soyez le témoin à vos propres pensées, de sorte qu'au début, vous puissiez les limiter, vous pouvez les déraciner. Pourquoi?

Quand une pensée entre dans votre mental, elle va de plus en plus profond. La pensée qui va profond dans le mental sera traduite en actions et les actions décident de notre futur. Les bonnes actions donnent de bons résultats; les mauvaises actions donnent de mauvais résultats. Par conséquent mes amis, nous devons mettre une limite sur nos actions de sorte qu'elles ne soient jamais mauvaises, de sorte qu'elles soient toujours pures. Ainsi, mettez une limitation sur vos actions.

Le niveau suivant c’est de retirer totalement le mental, jusqu'à ce qu'il n'y ait aucun mental. Quand il n'y a aucun mental, il n'y a aucune pensée; mais le témoin est là. Le témoin est votre esprit, l’Atma, sans le désir, sans la pensée. Par conséquent, l'existence de la conscience de votre vrai Soi, sans aucune pensée, c’est ce qui s'appelle la réalisation.

Ainsi, une limitation sur nos pensées, une limitation sur nos désirs, nous aidera à être libre de toutes pensées, d’apprécier cet état de détachement ou de nirvana, ou l'avènement du Christ, le Christ cosmique. C’est ce que Baba a dit. En conclusion, le retrait du mental de sorte que le mental soit unifié avec le coeur est la dernière étape pour connaître que le Soi est Brahman (Dieu). C'est la voie de la quête. Ces choses que j’ai dites la semaine dernière. Si le temps le permet, je les répéterai de nouveau.

FAITES ATTENTION DE VOS DÉSIRS
Qu’est-ce que la Bhagavad Gita dit au sujet de ce concept du désir? Je vous donnerai quelques références pour votre étude. Le nom du cinquième chapitre, 22 e sloka est " Karma Sanyasa Yoga. " Ici il est dit clairement que tous vos plaisirs vous apporteront de la misère; tous vos désirs vous conduiront à la tristesse. Faites attention à vos désirs. " Bhoga dukkha yonaya eya te " signifie que trop de désir vous conduira à la misère ou à la tristesse.

DÉVELOPPEZ LE DÉTACHEMENT OU VAIRAGYA
Suivant dans le Gita, le chapitre 13, 9 e verste s'appelle ' Kshetra-Kshetragya Vibhag Yoga ' Là, mes amis, il est clairement dit, " Indriyaarthesu vairagyam anahankara meva ca. " Cela signifie le détachement, mais vers quoi? " Indriyaarthesu vairagyam " C’est renoncement des plaisirs sensuels. Le détachement des plaisirs sensuels c’est vairagya, ou le renoncement, qui est très, très essentiel.

La Bhagavad Gita explique clairement ce point : " Janma mrityu jara vyadhi dukha doshanudarshanam. " Quelle est la signification de cela? Le Janma varch c’est la naissance; mrityu c’est la mort; jara, le vieil âge; vyadhi, la maladie. Comprenez à quel point c’est misérable quand vous tombez malade, comme c’est malheureux quand vous vous sentez délaissé dans votre vieil âge.

" Dukha-dosha ": Comprenez dosha, la déficience; comprenez dukha, la misère. Darshanam est la visualisation. " Dukha-doshanu darshanam ": Visualisez la déficience, l'écart et la misère à laquelle vous faites face dans un état d'abandon quand vous êtes vieux, quand vous tombez malade. Par conséquent la Bhagavad Gita dit de développer ce genre de renoncement envers les plaisirs sensuels, de développer le détachement envers les plaisirs du monde.

' TYAKTVA ' RENONCEZ AUX DÉSIRS DU MONDE
Ce chapitre est " Moksha Sanyasa Yoga. " Je vous donne les références qui vous aideront dans une étude plus approfondie en application à notre matière sur la limitation des désirs. J'ai choisi cette matière parce que les gens l'ont rendue mécanique : " Économiser une certaine somme d'argent, la déposer à la banque... finie! C'est la ' Limitation des désirs – tout le monde peut le faire! " Non, non, c’est beaucoup plus.

" Sabdad Yn visayams tyaktva. " Tyaktva signifie renoncer, laissez tomber. Sabdad Yn signifie que les sens cherchent les pensées matérielles, les désirs matériels et les désirs physiques. Les sens vous conduiront toujours vers le monde, comme la vue d'une belle scène. Visaya est la vision. Sabda est le son, l’audition. Le sens du toucher et tous les cinq sens de la connaissance vous attireront vers le monde. Par conséquent, " tyaktva " ou ' le renoncement '; c’est ce que ce chapitre dit.

FAITES ATTENTION AUX PENSÉES PERSÉVÉRANTES QUI DÉVELOPPENT LES DÉSIRS MATÉRIELS
Suivant, le chapitre 6, du 18 e verset de la Bhagavad Gita, le titre est, " Atma Samyama Yoga. " Nisprhah sarva - kâmebhyo nisprhah sarva - kamebhyo. " (je prends seulement la partie approprié du sloka.)

Qu’est-ce que " sarva-kamebhyo " signifie? Sarva est ' tout ', kamebhyo est le ' désir ', et
" nisprhah " signifie ' ne vous occupez pas de tous ces désirs. La Sainte Bible dit aussi clairement cela. Dans la Sainte Bible, les Dix Commandements mettent beaucoup l'emphase sur la limitation de vos désirs.

Alors dans le 2 e chapitre Sankhya Yoga ", verset 62, 63 : " Sapgat sanjayate kamah " Qu'est-ce que cela signifie? Vous pensez trop parce que vous êtes avec de la compagnie. Alors à cause de vos pensées constantes, vous développez du désir. Les désirs croissants sont dus aux pensées constantes du plaisir matériel. Quand vous pensez de plus en plus à cela, il y a de plus en plus d’attachement, sanjayate. Par conséquent, à cause de la pensée constante du désir, il se multipliera. Faites attention, a ce qui est dit au 2 echapitre. (Ce sont des références pour votre information.)

RALENTISSEZ LA VITESSE DES PENSÉES
Le chapitre " Karma Sanyasa Yoga " le dit clairement de cette façon : " Kama-krodhodbhavam - vegam sa yuktah sukh y narah krodhod bhavam vegam " La rapidité des pensées, l'élan de la pensée et de la vitesse de la pensée vous fera accomplir des actions.

Exemple simple : Je viens de savoir que la crème glacée est prête là-bas dans le magasin. Cette pensé me fait courir au magasin pour de la crème glacée. Ou, quelqu’un me dit, " M. Anil Kumar, c’est aujourd'hui le jour de la pizza. "

' Pizza! Oh, laissez-moi y aller... le jour de la pizza! '

Ou, " Les beignes sont là dans la cantine des Étranger aujourd'hui et la tarte est prête. "

' OH! Pourquoi ne pas y aller? ' (rire)

En raison de cette vitesse de la pensée, vous courrez, vous entrez en action immédiatement.
" Kama-krodhodbhavam vegam." Vega, la vitesse de la pensée, vous incitera à courir après ce désir. Par conséquent, Sukhi narah : L'homme sera heureux s'il ralentit la vitesse de ses pensées.

' Très bien, ainsi la crème glace est là. Courons au stand de la crème glacée maintenant. Je ne peux pas attendre que l'entretien soit terminé! ' (rire)

' Je sais que la pizza est là, mais ne me laissez pas penser à la pizza. Laissez-moi penser à la Bhagavad Gita.' (rire) Pas la pizza, mais Gita. (rire) ' Laissez-moi ralentir la vitesse de mes pensées. ' C’est ce qu'on devrait dire.

LA LISTE DES QUALITÉS DÉMONIAQUES ET DIVINES
Suivant, chapitre 16, 21e verset : Le nom de ce chapitre est " Deva Asura Sampath Vibaya Yoga." Ce chapitre dérangera tout le monde, parce que Dieu impitoyablement, oui, donne clairement la liste des qualités démoniaques et la liste des qualités divines. Il vous donne la liste -- ce sont les qualités démoniaques de l'asura et ce sont les qualités divines du deva. Sampath sont les
' qualités. Ainsi c'est un chapitre qui traite de la classification des qualités diaboliques et démoniaques par opposition aux qualités divines.

Pourquoi devrions-nous être terrifiés? Parce que honnêtement, nous avons plusieurs des qualités démoniaques en nous. Honnêtement je l’admets, nous pouvons essayer d'être divin extérieurement, mais ce n’est pas divin, mais en fait, totalement démoniaque.

La Bhagavad Gita est une conversation entre un professeur et un étudiant; c'est une conversation entre Dieu et un dévot. Le dévot est Arjuna et Dieu est Krishna. Ici Dieu dit au dévot, " Tri-vidham narakasyedam dvaram nasanam atmanah. " " Oh individu, ici il y a trois portes qui vous conduira au Naraka ou à l'enfer. "

Armstrong peut vous donner l'adresse de la lune. Neil Armstrong d'Amérique, qui fut la première personne à débarquer sur la lune, est la meilleure personne pour nous indiquer le chemin vers la lune, ce qu’il y a sur la lune et dans la lune. Mais Krishna vous indique le chemin vers l'enfer, parce que personne ne se rappelle d’être aller en enfer; ainsi nous n'avons pas de détails au sujet de l'enfer pour le moment.

Dieu également ne veut pas vous tracasser en vous donnant les détails parce que vous savez ce qu'est l'enfer, car nous avons plus que la moitié du goût de l'enfer même ici en ce monde! (rire) Nous n’avons pas à attendre. Ne me laissez pas aller dans les détails parce que, quand nous sommes à l'aise, détendons-nous seulement. Vous comprendrez combien de nos connaissances et personnes chers nous donnent suffisamment le goût de l'enfer. (rire)

Par conséquent Krishna a dit qu'il y a trois portes qui vous conduisent à l'enfer. Quelles sont-elles? " Kamah krodhas tatha lobhas tasmad etat trayam tyajet. " C’est bien dit. Faites attention, soyez prudent afin de ne pas passer par la porte, parce que – prenez garde – de l'électricité dangereuse est là. Ne touchez pas, ne touchez pas. Mais je touche toujours. Qu'est-ce que cela signifie? Les gens viendront à la conclusion que j'offre ma propriété, je dis au revoir et que je suis impatient de me rendre sur une autre planète!

Il y a trois portes, ainsi vous devez être très prudent. Quelles sont-elles? La première porte pour l'enfer est Kama, le désir. Alors nous avons tous une couchette qui est réservée pour nous dans l'enfer, ne nous inquiétons pas. Nous faisons nos arrangements de voyage quelques mois avant. Mais dans ce cas-ci, nous faisons nos arrangements de voyage quelques décennies avant, oui?

La deuxième porte de l'enfer est Krodha, la colère. C'est seulement une différence dans le dosage, c’est tout. La plupart d'entre nous ont cette colère, si c'est 25mg, 50mg, 100mg, 500mg, ou si c'est une ampoule de 40-watt ou une ampoule de 1000-watt. Ainsi c'est seulement une différence de dosage. La plupart d'entre nous ont la colère. Mais certains ont cette colère dans une proportion plus élevée. C'est l’humeur.

" Monsieur, est-ce que ce livre est disponible? "

" Grrrr! Non, il n'est pas disponible! "

" Ahh, très bien! " (rire)

Il aura une couchette réservée pour lui dans l'enfer, alors que nous pouvons seulement avoir un endroit pour nous y asseoir. (rire) Les individus avec ce genre d’humeur auront un fauteuil d’autocar pour dormir également!

La troisième porte est l’avarice, Lobha. C'est un fauteuil d’autocar pour dormir AC. (rire) Un fauteuil pour dormir Air Climatisé. Lobha c’est l’avarice.

Ce sont les trois portes, mon cher garçon. Soyez très prudent pour voir à ne pas entrer dedans, à ne pas traverser ces portes, parce que vous n'allez pas atterrir à l'aéroport JFK ou à l’aéroport Internationale Indira Gandhi. Passer par ces trois portes va vous conduire à l'enfer.

Ainsi, " Tasmad etat trayam tyajet " " Il est absolument nécessaire d'éviter ces trois portes, " dit le Seigneur Krishna dans la Bhagavad Gita.

LES DÉSIRS VOUS INCITENT À CONCURRENCER L'UN L'AUTRE
Alors il y a le 3ème chapitre, 37 e verset. J'ai fait certaines recherches, passant par la totalité de la Bhagavad Gita, et j'ai choisi les versets qui sont applicables au sujet de la ' Limitation des désirs '. Certaines personnes veulent l'authenticité. Ils veulent savoir ce que Baba dit à ce sujet, qu’est-ce que la Gita dit à ce sujet. Ce n'est pas suffisant si vous parlez de cela parce que vous êtes également aussi mauvais que je le suis! (rire) Allons par ce que le texte de la Gita dit.

Dans le " Karma Yoga ", troisième chapitre, 37 e verset, " Kama esa krodha esa rajo-guna-samudbhavah mahasano maha-papma viddhy enam iha vairinam. "

Qu’est-ce que Rajo guna? Qu’est-ce que les rajas? C'est la tension émotive. Comprenez que c’est seulement un homme passionné, un homme ambitieux, qui a un paquet de désirs. Le Rajo guna n'est pas une bonne qualité. La personne remplie de désir ou passionnée, trop ambitieuse aura un paquet de désirs. Comprenez que le paquet de désirs fera de la personne un pécheur un jour ou l’autre. Ils sont vos ennemis. Parce que vous avez des désirs, les désirs vous inciteront à concurrencer l'un l'autre. La concurrence fera que beaucoup de gens seront vos ennemis.

Une certaine personne disait, " Anil Kumar, il y a une activité qui se déroule. Pourquoi n'y allez-vous pas? "

J'ai dit, " Monsieur, le secret de mon bonheur est celui-ci. Quel est-il? Je ne vais pas dans les endroits où il y a concurrence et compétition. "

Voici un exemple simple, que je vous dis ouvertement. Supposez que la voiture de Swami vient au collège. Swami est en visite à l’auditorium du collège et les gens courent comme n'importe quoi, essayant d'occuper la rangée avant. Je ne fais pas cela, parce qu'en courant comme cela, je dois concurrencer avec les autres individus qui courent beaucoup plus rapidement que moi. (rire) Et je vois également certaines personnes me tirer, me pousser. Pourquoi tout cela? Alors je m'assois confortablement.

Je ne me lève pas à moins qu’il me le soit demandé. Je ne vais pas près de Swami à moins qu'Il m'appelle par mon nom; pas par l’ego, mais si j’y vais en poussant les gens, en essayant de montrer mon visage, alors Swami ne voudra pas me regarder. Il tournera Son visage de cette manière (non expliqué). (rire) Pourquoi est-ce que je devrais Le rendre inconfortable? (rire)

Pauvre Swami Il est déjà inconfortable, parce que tous nos désirs sont répétés – sans espoir, les désirs négatifs. Alors au moins laissez-moi être sympathique avec Lui en me gardant à une distance respectable. Laissez-moi être à une certaine distance de sorte que Baba soit confortable. S'Il veut m'éviter, bien c’est correct, je suis déjà loin de Lui. S'Il me veut plus près, Il m'appellera et j'irai vers Lui.

Par conséquent, je suis bien ici dans cet endroit, parce que je n'entre pas dans aucun endroit où il y a comparaison et concurrence. Je n'aime pas cela. Permettez que je sois heureux avec moi-même. Permettez que je sois en paix avec ce que j'aie, parce que, comme je l’ai dit, non désirer c’est religieux, non chercher c’est religieux.

Si je continue à désirer, désirer de plus en plus, c'est Rajo guna. C'est une mauvaise qualité. C'est un désir excessif; c'est un tempérament trop ambitieux. C'est du Rajo guna que ces qualités sont nées.

' Bien, laissez-les être là, ' vous dites. Alors que se produira-t-il? Ils feront de vous le plus mauvais des pécheurs; ils vous inciteront à commettre des péchés et des crimes et, invitent les ennemis. Est-ce que cela en vaut le coût? Non, pas le coût du tout.

AU-DELÀ DU DÉSIR, VOUS ÊTES UN YOGI
Le nom du chapitre est " Karma Sanyasa Yoga. " " Kama-krodha-vimuktanam yatinam yata-cetasam abhito brahma-nirvanam vartate viditatmanam. "

Quelle promesse! Quand vous êtes libre du désir, vous êtes " Yatinam ": vous êtes Yati, un yogi, un homme qui a renoncé; vous êtes un homme heureux. Vous êtes un aspirant spirituel, un vrai chercheur. Oui, vous serez au-delà du désir. C’est ce que ce chapitre dit.

RENONCEZ AU DÉSIR ET À LA COLÈRE
Le nom de ce chapitre est " Moksha Sanyasa Yoga " " Kamam krodham parigraham vimucya. "

Laissez tomber ces deux choses, Kama et Krodham, désir et colère.

La Sainte Bible se réfère également à certaines vérités fondamentales à plusieurs reprises dans plusieurs chapitres. C'est pourquoi vous voyez des pasteurs parler aux fidèles par leur sermon à chaque dimanche à l'église, en relevant les passages des différents Évangiles.

De même, le danger du désir est relevé par Krishna dans plusieurs chapitres. C’est parce que vous pouvez l’avoir ignoré ou ne pas avoir remarqué ces points que je parle encore de ce sujet, comme il apparaît ici dans ce chapitre. Je ne vous laisse pas seul!

' Oh homme, par inadvertance vous pouvez manquer celui-ci, alors je parlerai de cela encore dans ce chapitre.' À plusieurs reprises dans les livres saints, que ce soit dans la Bible ou le Coran ou la Bhagavad Gita, des déclarations sont répétés à maintes et maintes fois, de sorte que vous ne puissiez pas les manquer totalement. C’est pourquoi le chapitre 18, 53e verset mentionne également ces deux qualités Kama et Krodham, le désir et la colère, dont nous devons renoncer.

IL N'EST PAS FACILE DE TUER LE DÉSIR
Karma Yoga --- " Jahi satrum maha-baho kama-rupam durasadam. " Oh Arjuna, vous êtes un homme de manières; vous êtes un homme d’une force physique. Mais comprenez, mon cher soldat, il est facile pour vous de tuer d'autres hommes, mais pas facile de tuer votre désir. "

Tuer son propre désir est plus difficile que de tuer un autre individu. Il est facile de tuer, de prendre une épée et de finir quelqu'un. Hari Om Tat Sat. Cela finit le sujet. (rire) Mais vous ne pouvez pas tuer votre désir. C'est impossible. Comprenez cela.

BRÛLEZ LE DÉSIR DANS LE FEU DE LA CONNAISSANCE
Puis le chapitre 4, 19 e verset, il est dit : " Kama-sankalpa-varjitah jnanagni-dagdha-karmanam tam ahuh panditam budhah. " C'est un très bon. Ici il dit qu'à moins que j'aie cette conscience, à moins que j'aie Jnana, la sagesse, à moins que j'aie cette connaissance spirituelle, je ne peux pas renoncer au désir.

Le désir doit être brûlé dans le feu de Jnana. Jnana est la sagesse, Agni est le feu. Ainsi, dans le feu de la sagesse, le désir doit être brûlé totalement. " Panditam budhah " signifie un érudit, un homme intelligent, brûlera le désir dans le feu de la connaissance. C'est ce qui est dit ici.

AVEC LE DÉSIR, VOUS NE POUVEZ PAS VOUS CONCENTRER SUR DIEU
Et puis le chapitre 2, Sankhya Yoga, le 43e verset dit, " Kamatmanah svarga-para janma-karma-phala-pradam kriya-visesa-bahulam bhogaisvarya-gatim prati. " Ici on dit que si vous avez toujours n'importe quel désir dans le mental, vous ne pourrez pas vous concentrer sur Dieu.

Non, ce n'est pas possible. Supposez que je suis très intéressé par une lettre que je veux donné à Baba. Je ne suis pas intéressé à voir Son visage; Je suis seulement intéressé qu'Il lise ma lettre. Je ne suis pas intéressé d'apprendre les philosophies ou la vérité spirituelle de Swami, mais je suis intéressé seulement à ce qu’Il connaisse mes douleurs de jointures, faites lui connaître aussi mon problème de cataracte, ou mon problème de tension artérielle, ou mon problème de sucre, je ne bénéficierais pas de la conversation spirituelle que Baba veut donner, m'ayant béni avec une entrevue.

Il y a longtemps, j'ai connu un vieil homme, un grand homme, qui a beaucoup de supporteurs partout dans l’Andhra Pradesh. Il avait un certain problème de santé.

Je lui ai demandé, " Monsieur, avez-vous demandé un soulagement à Swami? "

Il a dit, " Non. "

J'ai dit, " Pourquoi pas? "

Il a dit, " M. Anil Kumar, Baba peut remettre mes douleurs de jointures à plus tard, jusqu'au mois suivant, mais je ne peux pas éviter des douleurs de jointures pour toujours et à jamais. Baba peut remettre la mort à plus tard, mais Il ne peut pas vous rendre immortel. "

Oui beaucoup de gens se tiendront sur l’estrade et diront, " Baba m'a sauvé de la mort. " Bien, cela ne signifie pas qu’ils vont vivre pour toujours et à jamais. (rire) C'est seulement un ajournement, pas une annulation! (rire)

Si Swami continue l'annulation de tout ce qui est là, Il transgresserait Sa propre loi. Il transgresserait Sa propre loi, parce le bon et le mauvais sont les résultats de nos actions et, nous devons leur faire face. Si Swami vous sauve maintenant, en décembre vous devrez lui faire face. Ou, au plus, si vous priez, vous pouvez devoir lui faire face par des versements partiels, des versements égaux. Vous n’avez pas à rembourser le prêt immédiatement, mais par des versements. (rire)

Si vous devez payer ' de votre nez ' le montant entier à la fois, vous vous sentirez comme si vous commettiez un suicide, car vous ne pouvez pas le payer au complet en ce moment. Avec des versements, il y a quelques douleurs, 5% ce mois-ci, et 5% les mois suivants. Cela se produit lentement. (rire)

La meilleure prière est celle-ci : " Swami, je ne prie pas pour l'exemption. Je ne prie pas pour l'annulation, parce que tout cela c'est le résultat de mes propres actions. Je ne suis pas un imbécile pour demander l'annulation. Je prie seulement pour que Swami me donne la force de soutenir cette souffrance et le courage de soutenir cette souffrance. "

APPRENDRE COMMENT SOUFFRIR
Jésus-Christ a pu supporter toute la souffrance sur la croix. De notre côté, nous pouvons dire,
" Oh Père, pourquoi m’avez-vous donné la croix? Donnez-moi la couronne de diamants. " Non. Il portait la couronne d’épines parce qu'Il a prié ainsi, " Oh Dieu, donnez-moi la force de faire face à cela. " C'est pourquoi Il pouvait être divin.

L'homme pourrait être divin s'il supportait la souffrance. Aujourd'hui Baba démontre cela. Nous Le voyons venir dans la voiture. Il fait marcher tout le monde, mais Il ne marche pas. Il fait lever les gens de leur fauteuil roulant. J'ai vu de mes propres yeux un grand nombre de ces choses! Mais nous Le voyons toujours dans le fauteuil roulant. Pourquoi? Pourquoi souffre-t-Il comme cela? De sorte que nous puissions apprendre comment souffrir! Nous pensons que la vie est un lit de roses, et cette venue à Swami, tout est vert. Certainement pas. Nous devrions apprendre comment souffrir avec joie.

Nous devons apprendre comment souffrir spirituellement, de sorte que cela devienne une question de pénitence, de sorte que cela devienne une question de méditation profonde. La maladie est une occasion d'être pieux. La maladie est une bénédiction pour être plus spirituel. La maladie est une occasion de se développer au-delà du corps et du mental.

Et aujourd'hui que se produit-il? Les gens ne prient pas pour se débarrasser de leur propre douleur. Ils regardent tous Swami : " Levez-vous et marchez. " Nous pensons tous d’avantage maintenant à Swami qu’avant.

Soyons honnêtes. Aujourd'hui, mes amis, plus de miracles se produisent qu’avant. Un médecin m'a rencontré ici. Si vous le voulez, je vous le présenterais -- un médecin d'Angleterre. Il m'a dit, " Monsieur, j'ai eu un problème qui est rare en Inde. Il n'y a aucun traitement disponible en Inde, ainsi j'ai dû souffrir. Baba m'a guéri." Il m'a dit cela ce matin et, il est ici en ce moment dans le coin.

Mon étudiante à Guntur est médecin maintenant. Elle est une gynécologue réputée. Elle est venue chez moi hier au soir. Elle est MDDGO, Dr Prasanna. Puisqu'elle était mon étudiante, je peux dire son nom directement.

Elle est venue chez moi et m'a dit hier soir, " Monsieur, vous savez que je suis venu avec mon père. Mon père a eu un certain problème, la gangrène à cause du sucre dans le sang et tout cela. Il a atteint un état incurable, avec une douleur atroce, et moi, comme médecin, je l’ai traité. Mais plus de traitements n'étaient possibles. J'ai pensé qu'il était sur le point de tout abandonné, mais je suis parvenu d’une façon ou d'une autre à l'amener ici à Puttaparthi. Je l'ai incité à s'asseoir dans un fauteuil roulant. Il pouvait voir Swami d'une longue distance et il avait le sentiment que Swami le regardait. "

Il était assis à une très longue distance, mais il avait le sentiment que Swami le regardait. Ce médecin m'a dit, " Monsieur, du moment où il a eu le sentiment que Swami le regardait, il a commencé à s'améliorer et aujourd'hui il est très bien! " Ce médecin m'a dit tout cela.

Alors, comment puis-je croire que Baba souffre vraiment? Comment vais-je faire pour croire que Celui qui guérit tout le monde préfère être comme cela? Qu'est-ce que cela signifie?

" Bien Je peux guérir, Je ne me guéris pas. Pourquoi? Je dois vous enseigner comment souffrir également. Pourquoi? Aussi longtemps que la vie est confortable, aussi longtemps que la vie est remplie de plaisir, vous ne pensez pas à Dieu. " Par conséquent mes amis, l'adversité de l'homme est l'opportunité de Dieu. La calamité de l'homme est l'opportunité de Dieu, de sorte que nous puissions apprendre à être plus spirituels.

Ainsi mes amis, cet entretien sur la " Limitation des désirs ", partie 2, est complété pour ce matin. Il y a une troisième partie la semaine prochaine. Ainsi je couvrirai le sujet en entier avec ce que Baba a dit sur le sujet. Après cela, nous irons au sujet suivant. Merci infiniment de votre patience. (Applaudissements)

OM...
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti