SAGESSE SPIRITUELLE P.2
25 septembre 2005
Anil Kumar
OM
Sai Ram
Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,
Chers frères et soeurs,
L'expérience de la conscience
Mes amis, la semaine dernière nous avions commencé à discuter du sujet, " La fin de la sagesse c’est la liberté ". Dans cette rencontre, j'ai expliqué les domaines importants de la sagesse, en relation avec la spiritualité. Brièvement pour une révision, tout ce qui est connue, tout ce qui est rassemblée (l’information), tout ce qui est lu ou entendu, relève de Jnana ou de la sagesse. Vidya se réfère à étudier un secteur spécialisé, avec toute son expertise, qui est son propre champ déterminé. Quand cette matière est bien connue dans sa profondeur, elle relève de Vidya. Jnana et Vidya se relient au monde extérieur, et sont acquises par l’étude.
Alors nous avons deux autres formes de sagesse, toutes les deux sont en dedans. Elles ne sont pas recueillies de l'extérieur; elles sont en dedans. Ces deux formes de sagesse sont obtenues par la recherche, en allant dans son propre Soi, non par l’étude. Et cela s'avère être la connaissance spirituelle, qui se relie à la nature, à la qualité et à l'effet du Soi, l'esprit ou la conscience. Ceci est connu par la recherche, en retirant ses sens et par l'art de la méditation. On peut aller en dedans et faire l’expérience de la conscience. Ceci s'appelle Sujnana. Finalement, vous atteignez le centre même de votre être, où vous expérimentez la Divinité d'en dedans, où vous y trouvez une identification totale sans aucune séparation, et vous êtes un avec cela. Vous êtes cela. C'est Pradnayana.
Ce sont les quatre formes que j'ai mentionnées la semaine dernière, alors cette semaine nous entrerons dans d’autres détails du sujet. (Nous sommes un peu éloigné du rendez-vous habituel, alors je vais accorder quelques minutes de plus avant de commencer l'entretien. Mais cela n’a pas une grande importance. Ce n'est pas la longueur de l'entretien qui est important, mais le contenu réel, le sujet, qui nous aidera à la longue.)
Jnana signifie la conscience du Soi
Mes amis, pourquoi devons-nous être bien informés? Pourquoi devons-nous acquérir la sagesse? Avant que j'entre dans les détails, laissez-moi éclaircir un point, le rendre très clair, que Jnana est ' la connaissance spirituelle ' selon le texte sacré et spirituel du Sanathana Dharma. Mais du point de vue matériel, utilisé dans le sens matériel, il a différente signification ' de la connaissance ordinaire '. Mais dans le contexte spirituel, Jnana signifie ' la connaissance spirituelle '. Jnana, dans le contexte spirituel, signifie la ' connaissance du Soi '. Je pense que je suis clair.
Maintenant, essayons de comprendre comment Jnana aide. Comment m'aide-t-elle? Le premier point, indiqué très clairement par Bhagavan dans Son discours, est celui-ci. (je répète que tous ces points sont rassemblés de la littérature Sai.) Mes amis, nous savons tous que nous sommes insatisfaits d’une façon ou d'une autre, frustré, déçu et souvent dépressif. Avec tout ce qui est possible en ce monde, avec toutes l’abondance et la prospérité, nous continuons d’être insatisfaits. Pourquoi? Parce qu'il y a quelque chose de dissimulée, un désir spirituel en nous. Il y a un désir émotif immanent en chacun de nous.
La plupart d'entre nous sommes tristes
Nous sommes physiquement satisfaits de tous les agréments de la vie. Nous sommes psychologiquement satisfaits de tous les désirs accomplis, mais émotivement nous sommes appauvris, émotivement nous sommes en faillite, émotivement nous sommes extrêmement pauvres. C'est la raison pour laquelle il y a un désir ardent en dedans, il y a un appel d'en dedans, il y a une lacune en dedans et, il y a un vide en dedans parce que nous n'avons pas la satisfaction émotionnelle. Tout ceci peut être acquis, pourtant on continue à être mécontent. La raison c’est que nous n'avons pas satisfait notre exigence émotive. Par conséquent, la première chose à accepter c’est que la plupart d'entre nous sommes tristes. Observez le visage des gens et vous comprendrez à quel point les personnes sont tristes. Certaines personnes ne sont pas tristes, mais font que les gens près d’eux soient tristes! Ainsi nous manquons la joie de la vie, mes amis.
Nous oublions que la vie est joyeuse; nous oublions que la vie est extase. Nous oublions que la vie est une danse, que la vie est une célébration, que la vie est une festivité. Chaque moment est un festival; chaque jour est une célébration. Un enfant saute toujours de joie. Un enfant est toujours extrêmement heureux, il danse et rit, parce que pour un enfant chaque moment est une éternité. L'éternité a lieu dans le moment présent pour l'enfant; alors que nous considérons que l'éternité est dans le futur pour nous, un futur qui n'est pas garanti. L'éternité est le futur pour un adulte, tandis que l'éternité a lieu dans le moment présent pour l'enfant. Par conséquent, l'enfant est extrêmement heureux. Quand l'enfant pleure, l'enfant pleure pleinement. Quand l'enfant rit, l'enfant rit pleinement.
Un adulte pleure en dedans, mais rit extérieurement; il rit extérieurement, mais pleure intérieurement. Certaines personnes pleurent extérieurement, alors qu'elles sont heureuses intérieurement. Ainsi, nous sommes dichotomes et nous sommes divisés. Nous sommes divisés et alors nous sommes malheureux. Nous ne sommes pas totalement dans aucun état. Nous ne sommes pas holistiques.
Nous vivons dans le futur ou dans le passé
Nous ne sommes pas complets dans aucun état du mental ou dans aucune situation, parce que nous ne voulons pas montrer celui que nous sommes vraiment. Nous voulons créer une image; nous voulons créer une personnalité; nous voulons avoir un statut; nous voulons gagner le prestige. C’est tout de la fausse hypocrisie et seulement un mythe. Nous voulons vivre une certaine image de notre propre fabrication. Par conséquent, aucun de nous n'est vrai face à notre être. Quand ce qui est vrai en nous n'est pas reflété, cela est manifesté en termes d'idiosyncrasies, sottise, déplaisance, hypocrisie, stupidité et ignorance Himalayenne. Par conséquent, il y a ce genre de dichotomie (fait de se diviser en deux).
Nous ne sommes pas vrais à nous-mêmes parce que la société nous accepte seulement quand nous sommes ' un tel et un tel '. La société vous respecte si vous êtes ' un tel et un tel '. Par conséquent, vous voulez être ' un tel et un tel ' et non qui vous êtes vraiment. Quand vous ne pouvez pas être celui que vous voulez être, au moins vous voulez faire semblant d’être celui que vous n'êtes pas! Dans cette prétention non réussie, nous atterrissons dans l'échec, perdant la terre sur lequel nous nous tenons, incapable d'atteindre la taille que nous voulons, parce que nous demeurons accroché entre les deux. C'est la cause de notre misère. C'est la cause de notre tristesse.
Par conséquent mes amis, la plupart d'entre nous sont tristes parce que nous vivons dans le futur ou nous vivons dans le passé; ou parce que nous ne pouvons pas vivre selon nos propres espérances; ou parce que nous ne sommes pas dans la norme que nous voulons être; ou parce que nous ne pouvons pas réaliser ce que nous voulons vraiment. Toutes ces choses rendront notre vie malheureuse ou nous rendrons tristes. C'est très pitoyable.
Personne n’a besoin de la sympathie de personne. Laissez chacun avoir sa pitié. Après tout, il n'y a rien à réaliser dans la vie et il n'y a rien à atteindre dans la vie, car tout vous est déjà donné. Vous êtes né avec le bonheur, mais vous choisissez d'être malheureux. Vous êtes né dans le bonheur, mais vous choisissez d'être triste.
Si je suis naturel, je serai heureux
La totalité de la nature danse. Les fleurs s’épanouissent au contact du vent. Les fleuves coulent admirablement. Le vent souffle excellemment, caressant votre joue. La montagne s'ajoute à la beauté de la nature; les nuages qui passent vous inciteront à oublier; vous êtes perdus en observant la beauté du lever du soleil. Le monde entier danse; la nature entière célèbre! Mais je ne me suis pas accordé à la nature. Je ne suis pas accordé à la nature; au lieu de cela je suis accordé à toutes ces choses artificielles créées pour moi. Si je suis tout au naturel, oui, je serai beau, je serai joyeux et je serai heureux.
La tristesse actuelle est là parce que nous nous sommes coupés de la nature et nous menons une vie artificielle. Il y a trop d'exploitation des ressources naturelles. Le déboisement se poursuit, sur une grande échelle, la pollution est partout et la nature en paye le prix. La nature exprime sa propre réaction aujourd'hui, que se soit un tsunami, ou Katrina ou Rita ou quoi que cela puisse être. Ce n’est rien d’autre que la réaction de la nature contre l'exploitation de l'homme. L'homme continue à exploiter la nature; il ne veut pas de forêts, il veut seulement des appartements. Il ne veut pas que l'eau soit pure; il veut avoir une industrie où il peut verser du carburant dans l'eau, la polluant. Ceci mène aux calamités naturelles, comme nous nous en rendons compte. Que ce soit comme cela, mes amis, chacun semble être triste.
Dans le passé, au moins nous pouvions aller vers une personne âgée et dire, " Je suis malheureux " et cette personne âgée disait, " Ne vous inquiétez pas, j'étais comme vous aussi. Ne vous inquiétez pas, vous sera bien demain. "
Mais personne n'est resté pour sympathiser avec nous parce que chacun a sa propre histoire. Si vous voulez partager une chose simple et malheureuse avec un ami, il aura un paquet de choses malheureuses à décharger sur vous. Nous sommes laissés sans personne avec qui partagé, même pas les membres de la famille. Les frères et les soeurs, les parents, les amis... nous ne pouvons rien partager avec ces personnes parce qu'ils ont la tête chargée de leurs propres problèmes.
Le père appelle le fils et dit, " Fils, voici mon problème. "
Et le fils dit, " Assez, c’est assez! J'ai mes propres problèmes en ce moment. " (rire)
Par conséquent à chaque niveau, avec tous les instruments électroniques, avec tous les comptes bancaires, avec tous les équipements mobiles pour une communication efficace, nous sommes encore malheureux. Nous avons réussis à être malheureux.
Pourquoi? Parce que nous nous sommes coupés de la nature. Nous sommes dans une vie artificielle. Par conséquent mes amis, il est très clairement analysé pourquoi il y a de la tristesse. C’est parce que nous avons un corps. Certaines personnes, par désespoir, par anéantissement total diront, " Je suis dégoûtées de ma vie. Je ne veux plus vivre. " Ces déclarations sont faites à cause d’une frustration totale. Où est la garantie que vous allez être heureux après la mort?
Vivez dans le moment
Je me rappelle très bien d’un monsieur qui parlait en présence de Bhagavan. Un homme très responsable a fait une déclaration irresponsable, et il a eu des ennuis. Ce qu'il a dit sur les dais était ceci : " Swami, nous voulons Vous servir. Dans la prochaine période, quand vous allez revenir en tant que Prema Sai, nous voudrions vous servir -- même dans l'incarnation prochaine de Prema Sai. "
Il a pensé que c'était une occasion de démontrer, avec toute l’intensité et l’altitude, sa dévotion à Dieu. Mais notre Bhagavan ne lit pas seulement les lignes, Il lit entre les lignes également! Vous savez ce qu'Il a dit? " Vous n’avez pas à servir Prema Sai. C’est suffisant si vous servez ce Sai. " (rire)
Vous n’avez pas à attendre longtemps. Si vous n'êtes pas heureux maintenant, où est la garantie que vous allez être heureux dans le futur? Si vous ne pouvez pas servir cette forme, où est la garantie que vous allez servir la prochaine forme d'une meilleure manière? Non, non, c’est erroné. Alors, appréciez le moment. Vivez dans le moment. Vivez en existant, parce que la vie est ici maintenant. Dieu est ici maintenant. Ne vivez jamais dans le futur. C'est le paradis des imbéciles, comme construire des châteaux dans le ciel. Par conséquent mes amis, toute cette souffrance est là à cause du corps qui nous est donné. C’est à cause du corps que nous avons.
Le corps est le résultat de notre karma
Alors la question suivante est, " Pourquoi j'ai ce corps, après tout? " Bien, l'analyse dira. Les Écritures mentionnent que vous avez obtenu ce corps en raison du karma, ou le résultat ou la récompense des vies passées. Nous avons fait certaines actions et les actions mènent aux réactions et, nous devons jouir de la récompense, de la bénédiction ou du fléau, quel qu’il puisse être. Nous avons du jouir de toutes les sortes d'expériences de plaisirs et de souffrances. Nous avons dus faire toutes sortes d’actions, bonnes aussi bien que mauvaises.
Je pense qu'il est approprié si j’apporte une question qui a été posée à Swami par un industriel, un homme très grand. Je suis sûr qu'il ne voudrait pas que je mentionne son nom ouvertement. (rire) Si vous exigez, je chuchoterai son nom dans votre oreille à la fin de la réunion, (rire) parce qu'il n'y a rien qui peut m’être dit confidentiellement dans la vie, comme aujourd'hui. (rire) C’est juste un livre ouvert. Même Swami ne souhaite pas me dire ce qui n'est pas sensé être connu de tout le monde. Il sait que je suis comme le journal. (rire) Oui, Il le sait.
Vous ne pouvez pas vous échapper du résultat de vos actions
Ce monsieur a demandé, " Swami, nous faisons beaucoup de bonnes choses maintenant. Je suis un grand philanthrope. Je donne beaucoup d'argent en charité aux autres. Je fais tellement. Je partage tellement. Alors y aura-t-il une exemption, ou une concession, ou une réduction, ou une omission, ou une commission (rire) dans la gravité de la douleur dont je souffre? Je peux souffrir maintenant à cause de mes actions passées, mais je fais beaucoup de bien maintenant. Peut-il y avoir une remise, ou une omission, ou une commission? Au moins une remise? " (rire)
Alors Baba a ri et a dit, " C’est impossible! Je sais que vous êtes un industriel. Pour vous, la vie est un bilan. Ainsi vous pensez que vous avez fait beaucoup de bien et fait juste assez de mauvais ou de péchés. "
La pensée de cet homme est comme ceci : ' Ainsi le bon moins cela le mauvais, alors j’ai du bon à mon crédit. Pourquoi pas? '
Mais Dieu n'est pas simplement un auditeur. Dieu n'est pas simplement un comptable. Il est quelque chose de plus. Le comptable Divin, l'auditeur Divin n'ajoute pas, ne supprime pas. Il ne le déduit pas et Il ne le multiplie jamais. Ses affaires sont comme ceci, quelque soit le bon que vous ayez fait, Il vous donnera toutes les bénédictions, toutes les récompenses. Ce peut être 5% ou 10%. Tout le mauvais que vous avez fait, quel qu’il puisse être, Il verra à ce que vous n’échappiez pas au résultat de votre action. Ainsi, 50% de bon que vous avez fait, bien, vous jouirez de 50% de bonnes choses. Les mauvaises choses à 50%, oui, l'inverse s'applique, l'inverse de la même pièce de monnaie. Il n'y a pas de réduction; il n'y a rien comme l'addition ou la multiplication. Pour tout le bon qui a été fait, vous avez les bénéfices; pour tout le mauvais qui a été fait, vous devez faire face à une souffrance appropriée.
C'est un désir qui vous incite à agir
Par conséquent mes amis, la tristesse est là à cause du corps et le corps est le résultat de toutes les conséquences du bon et du mauvais que nous avons fait dans le passé. OK. Pourquoi est-ce que je ne fais rien du tout? Vous dites le bon et le mauvais. Pourquoi est-ce que je ferais cela? Qu'est-ce qui m’incite à agir? Qu'est-ce qui me motive à agir? Quelle est la base de l'action? La base de l'action, qu’est-ce qui vous incite à agir, c’est le désir. Soyons très clairs. C'est le désir qui vous incite à agir.
Je dis, je veux devenir riche. Par conséquent, je recours à toutes sortes de procédures et de méthodes, légal et illégal. Par le crochet ou par l'escroquerie, je veux être un homme riche; ainsi je finis ma vie comme escroc! Par conséquent, le désir de l'argent me conduira tant soit peu. Le désir de la position me fera faire des choses de bas niveau. Ainsi, c'est le désir qui est responsable de l'action ou du karma. Vous pouvez agir à cause du corps que vous avez pris et c'est à cause du corps que la vie est triste.
Alors la question suivante est : " Ok, pourquoi devrait-il y avoir du désir? " Mes amis, si nous prenons soin de lire toutes les Écritures avec un tempérament scientifique, aucune science ne pourra jamais égalée les Écritures, parce que chaque Écriture explique les concepts d'une manière méthodique, scientifique, mécanique -- comme un théorème en mathématique, comme une chaîne à réactions en chimie, comme les lois de la physique. Dire qu'une Écriture n’est pas scientifique et non technique c’est une déclaration faite par un fou. Non. Toutes les Écritures sont très scientifiques et techniques, si vous avez la bonne approche. Avec une approche révérencielle, respectueuse et pieuse, vous trouverez certaines révélations à l’effet que toutes les choses dites dans une écriture sont scientifiques, technologiques, radicales, logiques et techniques.
Le désir est né de l'ignorance
Par conséquent, mon point est, pourquoi le désir? Pourquoi désirez-vous? La raison c’est l’ignorance. Je vois. Le désir est-il né de l'ignorance? Certainement, parce que je désire quelque chose dans une imagination entière que je serais heureux le moment ou mon désir sera accompli. Le moment où le désir est accompli, peu après le malheur me hante encore. Chaque désir qui est accompli ne vous rendra jamais absolument heureux. Il vous rendra heureux pour le moment, et le moment suivant, un autre désir entrera. C’est quelque chose comme des moustiques qui entrent! (rire)
Je pense que la plupart de nos amis d'outre-mer apprécieront cet exemple parce qu'ils n'ont pas été exposées à la musique des moustiques! (rire) Ainsi, même si vous avez réussi à tuer ce moustique, il y en aura encore un autre qui fera un bel atterrissage sur l'aéroport de votre corps! (rire) Oui, vous ne pourrez pas réussir à tuer tous les moustiques. Non, il y en a un après l'autre, un après l'autre! Comme cela, mes amis, le désir est sans fin. Mais nous ne savons pas cela.
Chaque individu vient dans le bureau et dit, " Monsieur, je serais heureux si j'obtiens un travail. " OK, nous lui donnons un travail.
Peu de temps après il dira, " Monsieur, cet argent que vous me donnez n'est pas suffisant. " Oh ho. Alors vous devez lui en donner davantage. Alors, après un an il dira, " Monsieur, une augmentation est dû pour moi. " Il ne s'arrête pas là. Aussi il doit avoir un appartement, un quartier où habiter ici -- pourquoi pas?
Quel était son désir initial? Avoir une chance de travailler, c’est tout. Alors il multiplie. Ce n'est pas l'erreur de l'homme. C’est vrai pour chacun de nous. Si quelqu’un dit, " Je n’ai pas de désir " s.v.p. gardez-le à une distance respectueuse parce que c’est un hypocrite de premier ordre. Nous avons vu assez de la vie. Nous avons vu assez de personnes que nous n'allons plus être dupés. Assez c’est assez. Alors personne ne peut dire, " Je n'ai aucun désir. " Bien, même dire, " Je fais attention qu'il n'y ait plus de désir, alors je serai sans désir " c’est encore un autre désir. Cela signifie que vous avez le désir d'être sans désir. Oui, pourquoi pas? Par conséquent mes amis, le désir est né de l'ignorance.
C’est seulement Jnana ou la sagesse qui dissipe l'ignorance
Comment être à l’extérieur de cette ignorance? Qu'est-ce que c'est que vous devez faire pour être à l’extérieur de cette ignorance? C’est seulement par la connaissance ou Jnana spirituelle. Veillez comprendre, mes amis.
Le chagrin est là à cause du corps. Le corps est obtenu à cause des conséquences du karma ou de l'action, et cette action a le désir comme racine. Le désir naît de l'ignorance et l'ignorance peut être dissipée seulement par la connaissance ou Jnana. Par conséquent, la fin de la sagesse est la liberté. Cela signifie que cette sagesse ou connaissance spirituelle enlèvera l'obscurité de l'ignorance. Une fois que cette obscurité de l'ignorance est partie, vous n’aurez plus de désir. Quand vous êtes sans désir, vous êtes libre de tous les conséquences ou résultats de vos actions. Alors vous n’avez pas à prendre un autre corps. Il n'y aura plus de renaissance, avec le résultat que vous pouvez oublier pour toujours le sentiment du chagrin. Il n'y aura plus de chagrin du tout.
Ainsi c'est la connaissance spirituelle, ou Jnana, qui est tout d'abord exigé. Les gens sont intéressés à connaître qu’elle est le mal si elles n'ont pas Jnana. ' Dans quel enfer dois-je aller souffrir si je ne l'ai pas? ' Si vous n'avez pas Jnana, vous aurez toutes les misères, des paquets et des paquets, des tonnes et des tonnes de misères. Les psychiatres auront beaucoup de travail avec de telles personnes. C'est seulement la conscience du Soi, c’est seulement cette connaissance spirituelle, qui vous donne l'état suprême de bonheur. Aucune des choses matérielles ne peut vous rendre entièrement heureux. Si vous êtes vraiment heureux avec tous les conforts matériels et les convenances, comment expliquez-vous qu’il y a des milliers de personnes qui se réunissent dans les centres religieux? Comment expliquez-vous les milliers de personnes se réunissant régulièrement lors de chaque réunion religieuse? Cela signifie que les gens veulent quelque chose de plus. Les gens veulent quelque chose au-delà, non pas simplement ce qui est disponible dans la vie matérielle.
Le Jnana Yoga est la connaissance qui vous relie au Divin
Maintenant je voudrais attirer votre attention sur quelques aspects importants. Comme il a été montré ici, " La connaissance ou Jnana vous libérera de tous chagrin ou misère. " C'est la matière que je veux communiquer. Alors la Bhagavad Gita viendra à notre secours en expliquant les utilisations de Jnana d'une façon beaucoup plus détaillée. (Comme vous le savez, Bhagavan a fait des commentaires sur la Bhagavad Gita dans le Gita Vahini. Je veux que vous passiez par ce livre. Mais ne me confondez pas comme étant un agent commissionnaire de la Fondation des livres. Je ne le suis pas, en date d'aujourd'hui!)
Ce Gita Vahini particulier nous donne de nouvelles lucidités de la Bhagavad Gita avec lequel nous ne sommes pas toujours familiers. Nous avons beaucoup de commentaires sur la Bhagavad Gita, mais le Gita Vahini de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba est quelque chose d’unique et très spécial, parce qu'il utilise des exemples des situations de la vie quotidienne avec des suggestions pratiques, de sorte que cela sensibilise chaque lecteur. Ainsi prenant l'aide du Gita Vahini, je voudrais attirer votre attention sur certains aspects importants concernant la sagesse ou Jnana.
Vous avez de l'information de base. Dans la Bhagavad Gita. Le titre du quatrième chapitre est,
' Jnana Yoga. ' Jnana c’est la sagesse, alors que Yoga signifie ce qui vous relie au Divin; ainsi cela signifie ' La connaissance qui vous relie au Divin '. Que voulez-vous dire par cela?
Nous sommes débranchés maintenant. Nous devons nous brancher à nouveau. Quand le fil est débranché, il n'y a plus d’alimentation en énergie. Tous les microphones et les lumières ne fonctionneront plus parce que les fils sont débranchés. Ainsi ce que nous devons faire c’est de rebrancher le fil pour faciliter l'alimentation en énergie, et puis pour utiliser le courant électrique que nous avons ici. De même, nous sommes déconnectés de la Divinité, alors maintenant nous devons nous rebranchés par la sagesse, la connaissance ou Jnana. La Bhagavad Gita nous parle de la valeur de la sagesse dans son propre et unique style, dans le quatrième chapitre, appelé ' Jnana Yoga. '
" La vérité vous rendra libre "
Oui, il est clairement énoncé dans la Sainte Bible, " La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse. " Si vous n'avez aucune peur du péché, ou aucun amour pour Dieu, comment espérez-vous acquérir la sagesse? Comment vous attendez-vous à ce que la sagesse vous atteigne, et vous apporte ses fruits? C’est impossible! Comme Bhagavan Baba l’a mentionné, " La crainte du Seigneur, l’amour de Dieu et la moralité dans la société. " La peur du péché, (Papa bhithi), l’amour de Dieu, (Daiva prithi) et la moralité dans la société, (Sangha nithi) sont les trois bases pour acquérir la sagesse. C’est seulement alors que vous pouvez espérer avoir la sagesse spirituelle un jour ou l’autre.
Encore il est dit dans la Sainte Bible, " Connaissez la Vérité et la vérité vous libérera. " Qu’est-ce que la Vérité, la connaissance Divine? Qu’est-ce que la Vérité? C'est Jnana, la connaissance Divine, qui vous rendra libre, dit la Sainte Bible. De plus, la Bible continue en disant que tout vous sera donné par surcroît. Avec cette sagesse, avec cette Jnana, tout vous sera donné par surcroît. Sans cela, ce que vous avez est simplement inutile. Il n'y a aucun doute à ce sujet.
Maintenant je viens a la Gita, le quatrième chapitre, verset 39. Je vous donne ces références de sorte que si vous avez des copies de la Gita, si vous êtes intéressé, vous pouvez certainement passer par ces textes et en bénéficier. Je pense que je vous donne un peu de travail. C’est l’habitude d'un professeur – que puis-je faire? (rire) Ceci c’est ce que la Gita dit maintenant :
Sraddhavamllabahte jnanam tatparaha samyatendriyah
Jnanam labdhva paramshanthim achirenadhi gachathi.
C'est le sloka. Qu'il signifie?
Si vous voulez avoir la sagesse, vous devez la désirer ardemment
Ici Krishna à dit à Arjuna, " Mon cher fils, si vous voulez avoir la sagesse, Jnana,
(Shraddhavamllabahte jnanam) vous devrez avoir Shraddha, cette sincérité, cette immuabilité, ce désir ardent, cette envie, cet amour. Si vous n'avez pas cet amour, si vous n'avez pas cet esprit d’envie, vous ne pouvez pas acquérir la sagesse. "
Certaines personnes viennent et disent, " Monsieur, il y a longtemps, je vous ai rencontré. Sur mon chemin, je suis venu visiter Baba. " Je vois. Sur votre chemin vers un endroit quelconque vous êtes venus visiter (Baba)? Vous voulez voir Swami et repartir? Vous n’aurez pas de bénéfice pour cela. Sur votre chemin vous faites un bref arrêt et vous voulez avoir le plein bénéfice. Dieu calcule également. Oui, Il sait. Quand vous ne pouvez pas prendre du temps, quand vous n’avez pas beaucoup de patience pour L'écouter, pour Le voir, pour L'attendre, comment espérez-vous en bénéficier ou en profiter?
Il y a des dévots qui viennent et disent, " J’ai mon billet de retour pour demain. Puis-je parler à Swami? "
Je dis, " Je ne sais pas si vous pouvez parler à Swami ou non. "
" Quelle est cette réponse? Pourquoi dites-vous cela? "
" Si je dis que vous ne pouvez pas, Swami peut vous appeler pour une entrevue. (rire) Si je dis que vous pouvez, je serais embarrassé de vous faire face à nouveau. Par conséquent, rien n'est garanti mon ami. Nous devons attendre. "
La patience vous sauvera à la longue
Dans la spiritualité, l’attente et la patience vous sauvent à la longue. Ce n'est pas quelque chose comme de la nourriture rapide (fast food) ou un café instantané. Nous devons utiliser ces choses instantanées. Toutes ces choses instantanées vous donnent également des maladies instantanées. (rire) Cancer instantané, SIDA instantané, des maladies instantanées, oui... parce que nous prenons toutes ces choses instantanées. Mais Dieu attend. Il veut que nous attendions. C'est pourquoi Saburi est là. Saburi ce que Shirdi Baba avait l’habitude de dire. Saburi signifie l'attente, la patience.
Shraddhavamllabahte Jnanam. Si vous avez Shraddha, cette attente, accouplée à la patience, vous serez récompensés. Ce n'est pas une récompense instantanée. Ce n'est pas un accès spontané. Non. Cala va toujours duré. C’est éternel. C’est immortel. C'est la douceur même, sans défaut. Quand Il est sur le point de vous accorder des choses permanentes, ne pouvez-vous pas attendre pendant un certain temps, quelque temps? Pour un gain permanent, nous devons attendre pendant un certain temps, en ce moment. En particulier avec Sai Baba, qui aime vous faire attendre de plus en plus... oui, oui. Si vous êtes pressés, ce n'est pas un souci pour Lui de vous faire attendre. Laissez-le attendre. Qu’il soit un VIP ou le Président ou quiconque d’autre. Laissez-le attendre.
Et si quelqu’un parmi nous prend le défi de Lui dire, " Swami, un tel et un tel attend ", Il dira,
" Vous aussi assoyez-vous à ses côtés. " (rire)
Attendre pour Dieu c’est de la méditation
Mes amis, il n’y a aucune raison pour la déception. Veuillez comprendre cela. L'attente ailleurs c’est ennuyeux; l'attente ailleurs c’est une punition; l'attente de quelqu'un ou l'attente pour une autre raison c’est ignoble et vexant. Mais attendre pour Dieu c’est une pénitence, attendre pour Dieu c’est une méditation, attendre pour Dieu c’est une prière.
Comprenons ceci, parce qu'il y a certaines personnes qui disent, " Nous sommes assis ici depuis deux heures, depuis 6 heures du matin. " Alors quoi? Vous devez payer une certaine somme d'argent parce que vous avez eu une occasion de méditer. Où pouvez-vous méditer? Nous hésitons à nous asseoir n'importe où. C'est le seul endroit où vous pouvez méditer. Ainsi Dieu vous a donné la chance de méditer pendant des heures. Comme vous êtes chanceux!
Dans les temps antiques, les chercheurs devaient aller dans la forêt pour méditer, au milieu de toutes sortes de menaces et de danger des animaux sauvages et des feux de forêt. Aujourd'hui vous êtes confortable assis ici dans le Sai Kulwant Hall. Vous vous asseyez ici après le petit déjeuner avec le réservoir d'essence (votre estomac) bien rempli! Aucun problème jusqu'au repas du midi! ' Oh Dieu, je ne peux pas me permettre d'attendre. ' Ce n'est pas la bonne attitude.
' Oui, prenez votre temps... comme c’est bien. Nous sommes bien meilleurs que la plupart.' Bien meilleur? Pourquoi je dis cela? Nous ne souffrons pas du tout en demeurant assis et en attendant ici. D'ailleurs, quelle atmosphère spirituelle nous avons! Personne ne parle d’autre chose que de Baba.
Si vous parlez à quelqu'un, " Vous savez ce qui m’est arrivé? "
" Oh oui, merci, "
" Savez-vous comment je suis venu? "
" Oh, je vois. "
" Swami m’a regardé directement dans les yeux. "
Seulement Swami, Swami. Swami c’est le centre de l'attraction. C’est le centre de notre conversation. C’est le centre de tout entretien. C’est le centre de toute activité. C'est une méditation. Quand quelque chose attire votre attention totalement, c'est une méditation.
Les gens disent, " Oh Anil Kumar, allez là-bas. "
" Pourquoi? "
" La voiture de Swami est déjà là. "
" Je vois. Est-ce que je vous l’ai demandé? " (rire) Il vous le dit comme cela, non sollicité.
Quelqu'un dira, " Il n’y a pas de lumières allumées? Veuillez y aller. " Pourquoi êtes-vous tracassés à ce sujet?
Quelqu'un dira, " Le Vedam a commencé. Il sera très mauvais si vous commencez à vous déplacer maintenant. Allez prendre votre siège. "
Pourquoi? Votre souci et le souci de tout le monde c’est Swami, Swami, Swami et seulement Swami. Qu’est-ce que peut être une méditation plus que cela?
Qu’est-ce que peut être une méditation? Est-ce s’asseoir les jambes croisées? Est-ce s’asseoir droit jusqu'à ce que vous développiez un mal de dos? Est-ce d’être affamé, ou vous tourner le corps à l'envers? C'est de la gymnastique forcée. La vraie méditation : c’est attendre Baba et penser à Baba. Partager les nouvelles de Swami, Ses vues et Sa mission avec tout le monde est une prière suffisante. Par conséquent, nous devons tout d’abord développer cet art de Shraddha, né de l'amour, de la sincérité et de l'immuabilité.
Jnana conduit à la paix suprême
Sraddhavamllabahte Jnanam. Jnanam c’est la sagesse. Vous pouvez obtenir cette sagesse seulement si vous avez Shraddha, l'immuabilité, le désir et de l'amour pour Lui. Labdhva Paramshanthim.
Bien, bien! Quelle belle chose c'est cela! Vous avez soif lors d’une été chaude et vous prenez un Sprite, un 7-Up, ou un Coke. Vous apprécierez la boisson froide. Aaaah! " Ma soif est étanchée. "
Ou vous avez faim parce que la ligne aérienne sur laquelle vous avez volé ne vous a pas fourni une nourriture à votre goût. La nourriture que les lignes aériennes servent lorsque vous êtes en transfert vous fera perdre l’appétit. L'odeur et le goût mêmes ne vous inciteront pas à vouloir manger... même s’il y a une nourriture merveilleuse fournie par eux! Ainsi après 48 heures de vol, en demeurant assis dans le salon tandis que vous allez de nouveau à Kuala Lumpur, Malaisie, ou à l'aéroport JFK de New York, quand vous retournez à la maison, naturellement vous commencez à sentir la préparation des plats qui vous attend là-bas. Vos parents et vos proches savent ce que vous voulez et vous attendez pour ces mets délicieux, particulièrement faits pour vous. Vous serez le premier à attendre pour cela et les autres petits détails plus tard (rire) car vous êtes très, très affamé. Par conséquent mes amis, une bonne nourriture satisfait votre appétit, alors qu’une boisson froide étanchera votre soif.
De même, cette connaissance spirituelle, que fera-t-elle? Jnana, que fera-t-elle? Va-t-elle satisfaire vos besoins? Non.
Labdhva Paramshanti. C'est la paix suprême. Param c’est spirituel, super, et Shanti c’est la paix - la paix suprême. Jnanam labdhva – après l’acquisition de cette Jnana, après l’acquisition de cette sagesse, après avoir connu la connaissance spirituelle, vous aurez Paramshanti – la paix spirituelle, la paix Divine, la super paix, cette paix infinie. Vous l'obtiendrez.
" Pourquoi la paix, monsieur? Je veux une boisson froide, pas la paix. " (rire) Les boissons froides ne vous donneront jamais la paix. Les hôtels cinq étoiles ne vous donneront jamais la paix. Après tout, tout ce que nous faisons c’est seulement pour être en paix. C'est pourquoi à la fin des prières, à la fin des bhajans, nous chantons, " Om... Shanti... Shanti... Shanti. " Vous ne chantez pas, " Om… Boisson froide… boisson froide… boisson froide.... " Vous ne dites pas,
" Om... tarte et beignets.... " (rire) Vous ne dites pas cela parce qu'obtenir ces choses ne vous donnera pas la vraie Shanti ou la paix. D'ailleurs, la paix que nous obtenons dans le monde c’est seulement une ' pièce ' (jeu de mots peace et piece). La paix est goûtée seulement comme un petit ' morceau ' par nous tous. Mais la Paramshanti actuelle, Param signifie spirituel, Divin, super infini, au-delà des limites. Par conséquent mes amis, en acquérant cette connaissance spirituelle, nous ne sommes pas perdant. Nous allons jouir de la paix spirituelle suprême.
La récompense de Jnana est immédiate
Notre prochaine question est, " Quand? "
" Monsieur, je dépose de l'argent à la banque. Quand vais-je obtenir des intérêts? "
" Si vous attendez six mois, il y aura un taux d'intérêt. Si vous attendez un an, il y aura un taux d'intérêt. Si vous attendez six ans, l'argent sera doublé. Si vous attendez vingt ans, votre fils collectera les intérêts. " (rire)
Certaines personnes sont intéressées par les intérêts. Ainsi ils continuent à penser aux intérêts qu'ils recevront dans vingt ans. Votre fils doit avoir un intérêt à savoir cela, ce n'est pas votre intérêt qui compte. Par conséquent mes amis, quand vais-je obtenir cette paix spirituelle? Quand vais-je apprécier cette demeure de paix? Quand vais-je être dans cet état de paix infinie? Quand? En 2008 ou 2010?
Achirenadhi Gachathi. Très bientôt, très bientôt! Ainsi mes amis, ceux parmi nous qui sont dans l'ère des ordinateur rapide, des messageries, des courriels et de l'Internet, Dieu vous donne la paix plus rapidement que l'information sur Internet, plus rapidement que n'importe quel autre mode de la dernière technologie d'information. " Bientôt. "
Un exemple simple : Supposez que vous faites des bhajans de tout coeur. Quand vous chantez un bhajan de tout coeur, vous n'allez pas obtenir la paix suprême demain. Vous n'allez pas obtenir cette paix Divine ce soir. Vous l'obtenez maintenant. Quand vous chantez des bhajans, vous avez la paix ici et maintenant, pas demain.
Achirenadhi Gachathi. Très bientôt! Par conséquent mes amis, la Bhagavad Gita nous dit que nous devons avoir cette sagesse ou cette connaissance spirituelle afin de gagner l'infini, le suprême, le spirituel, la ' super ' paix, un goût que nous ne pourrons jamais obtenir si nous n'avons pas cette connaissance. Mais il y a deux conditions. Je fais des bhajans, mais je regarde constamment ma montre parce que mon prochain vol est à 6 h 30 à Bangalore. Ainsi mon souci est, ' Quand vais-je me lever d'ici? ' Alors comment pouvez-vous apprécier les bhajans? C’est impossible.
La plupart d'entre nous voyage par chemins de fer. Un voyage en train c’est un long voyage. Il s'arrête à certains endroits pour le petit déjeuner, le repas du midi et du soir. Nous descendons du train et allons à un restaurant ferroviaire pour manger. Nous commandons des dosas ou des idlies, comme nous voulons. Soudainement nous entendons sonner la cloche du train. Bien! Nous devons manger notre nourriture et courir.
Quelqu'un dira, " Non monsieur, la cloche que vous avez entendue n'est pas celle de votre train; c'est un autre train. "
" Non, non. Je pense que c'est mon train. "
" Non monsieur, je vous le dis. Vous venez juste d’entrer. C'est le déjeuner. Le train doit nécessairement s'arrêter ici pendant au moins 20 minutes. Le conducteur doit également avoir son repas, aussi bien que la gardien. Ainsi ne vous inquiétez pas, comme l’engin doit être changé également. "
" Non, non, non! "
Ainsi, quand vous êtes une ' cloche consciente ', comment pouvez-vous apprécier le déjeuner sur une plateforme ferroviaire? C’est impossible! Ce n'est pas possible. De même, vous ne pouvez pas apprécier les bhajans à regarder votre montre. Vous ne pouvez pas apprécier votre repas, lorsque vous regardez votre montre. Si nous sommes seulement conscients de quand nous devons courir ou quand nous devons partir... Bien! Bien!... Nous ne sommes nulle part.
Swami a donné un bel exemple au sujet de notre vie moderne. Comment est notre vie moderne? Il la compare à un rat qui est d’une certaine façon entré dans un tambour. Quand le rat se déplace vers ce coin, le son ' thada ' est entendu et le tambour joue de cette façon. Quand le rat se déplace dans l’autre coin, taka-dim, taka-dime, le tambour joue de cette façon. Comme le rat se déplace, il commence à courir de cette façon et de cette façon. Ainsi notre vie aujourd'hui est comme celle d'un rat, car nous battons aux deux extrémités. Ainsi nous n'avons aucun repos, mes amis.
Il y a deux conditions
Par conséquent, pour apprécier la béatitude suprême (paramshanti) très prochainement (achirenadhi gachathi), il y a deux conditions. Quelles sont-elles?
Tatparaha ou la totale concentration. Quand vous chantez un bhajan de Baba, pensez à Baba et faites le bhajan; ne regardez pas de ce côté-ci et de ce côté-là, ou essayez de savoir le nom du chanteur. Pourquoi êtes-vous préoccupé par cela? Si quelqu'un vous dit le nom du chanteur, allez-vous être comme lui? Ce n'est pas nécessaire de savoir, alors n’essayez pas de connaître le chanteur. Répétez le chant et soyez le chant lui-même. Alors vous vous oubliez. Soyez le chant et oubliez tout, c’est tout. C'est Tatparaha ou une attention concentrée.
Et alors il y a Samyatendriya. Tout en faisant un bhajan ou un certain puja, ou tout en lisant une Écriture ou en écoutant un entretien, les yeux ont tendance à regarder de ce côté-ci et de ce côté-là. Le nez veut sentir ce qui se passe dans la cuisine. Les oreilles veulent écouter les nouvelles du matin à la TV ou de la musique populaire. Voyez à ce que les sens ne soient pas captivés; voyez à ce que les sens ne nous écartent pas; voyez à ce que les sens ne nous éloignent pas de notre point d'intérêt. Cela signifie le contrôle des sens.
Par conséquent mes amis, nous pouvons jouir de la paix suprême et Divine, (paramshanti) très prochainement, (achivenadi gachachati) si seulement nous avons une attention concentrée (tatparaha) et le contrôle des sens (samyatendriya). Ces sont les deux conditions.
Il n'est pas si difficile. Assis dans le Kulwant Hall, vous pouvez contrôler vos sens parce qu'il n'y a rien à regarder et rien à entendre. La seule chose est que le mental doit être contrôlé, parce que le mental est toujours préoccupé par le voyage du retour ou au sujet des vêtements donnés au dhobhi, (va-t-il les retournés à temps ou pas), ou vais-je pouvoir m’asseoir dans la première rangée cette après-midi, ou quand Swami va-t-Il arriver : ' Il est préférable qu’Il vienne avant 2 h 30 de sorte que je puisse attraper l'autobus de 4 heures. ' (rire)
Ainsi, le seul problème c’est le mental. Le reste des sens sont sous contrôle. S'il y a contrôle du mental et également le contrôle des sens, très prochainement vous jouirez de Paramshanti, la paix suprême ou la paix Divine, donné ici, aspirant et aillant envie de Son amour.
Sraddhavamllabahte jnanam tatparaha samyatendriyah
Jnanam labdhva paramshanthim achirenadhi gachathi
C’est ce que la Gita dit en chapitre 4, Jnana yoga, verset 39. C’est également mentionné dans le verset 33, chapitre 4.
Jnana donne de meilleurs bénéfices que tous les rituels
Mes amis, il y a une pratique ici -- peut-être ailleurs aussi, je ne suis pas sûr : Nous demanderons à quelqu'un de prier en notre nom. Nous leur payons une certaine somme d'argent et nous lui demandons de prier. Il reçoit l'argent et prit pour vous. ' Oh, une prière électronique, je vois. ' Ainsi nous pouvons employer quelqu'un pour prier pour nous. En fait, nous voyons des annonces: " Si vous voulez que je prie, entrer en contact avec ce numéro et remettre une traite bancaire. " Ainsi il attendra l'argent, alors que vous prierez pour l'argent. Ainsi ce sera une prière pour de l'argent, de l'argent et de l'argent, pas à Dieu. Par conséquent mes amis, tous les rituels que nous faisons, l'argent que nous dépensons comme cela ne donnera pas autant de bénéfice que les avantages de la sagesse. Jnana vous donnera des bénéfices beaucoup plus grands.
Alors il y a d'autres rituels qui sont faits impliquant de l'argent : Je peux vous payer une certaine somme d'argent pour organiser ce yagna. Je vous donnerai une certaine somme d'argent; ainsi venez et faites ce puja. Je vous donnerai de l'argent pour faire un certain rituel, des japas. Les prêtres font cela. Vous pouvez en bénéficier. (je dis cela parce que je ne veux pas être maudit par ces gens à qui le font comme emploi. J'ai suffisamment d’ennemis, alors pourquoi en ajouter d’autres maintenant? Ce n’est pas nécessaire.) Bien! Vous êtes heureux parce que vous avez payé une certaine somme d'argent. Il y a certaines personnes qui disent, " Si vous payez 2000 roupies, tous vos péchés sont pardonnés. " Je vois. C’est facile, pourquoi pas? 2000 c’est bon marché parce que nous avons commis 200 000 péchés! C’est beaucoup en effet! Mais nous devrions leurs demander s'il y a une vente spéciale ou quelque chose du genre, de sorte qu'ils puissent réduire encore plus tard! (rire)
Par conséquent mes amis, ce que je peux dire c’est que tous les bénéfices que vous pouvez obtenir en faisant des rituels, en dépensant tellement d'argent pour eux, ce n’est rien comparé au gain de Jnana. Ce n’est rien comparé aux bénéfices et aux avantages, et au bon que vous obtenez de cette sagesse ou Jnana. Alors tous les rituels sacrés, tous les yagnas, tombent à rien une fois comparée à cette connaissance Divine, Jnana yagna.
L'acquisition de la connaissance Divine est le Yagna le plus élevé
Croyez-moi ou non, Swami dit que ce Satsanga -- quand nous discutons de Bhagavan et nous pensons à Bhagavan – c’est un yagna par lui-même. Mais malheureusement, nous pensons que le yagna signifie un feu avec quelques prêtres autour, des boîtes de ghee, de la fumée et du bois mis dedans, en plus de chanter des mantras. Je ne dis pas que cela n'est pas un yagna; mais c'est un yagna saisonnier. Vous ne faites pas ce yagna à chaque jour dans votre maison. Est-ce que c'est possible? Avez-vous neuf prêtres chaque jour avec tout le bois et le ghee nécessaire? Je ne pense pas que même un roi peut se le permettre! C’est impossible. Aussi, dans la société moderne, notre commodité est seulement adéquate pour que nous nous assoyons et nous nous levons, c’est tout. Si un invité est là, il doit s'asseoir dehors sur la véranda. Comme c’est le logement que nous avons, comment comptez-vous faire un yagna?
Par conséquent Krishna a dit, " Plus que tous les yagnas connus, le yagna le plus élevé c’est l’acquisition de la connaissance Divine. " L'acquisition de la connaissance Atmique, la connaissance du Soi, c’est la plus élevé, le yagna le plus profitable. Cela est dit dans le verset 33, chapitre 4.
Sreyan dravyamayad yajnyaj jnana yajnah Paramtapaha
Sarvam karmakhilam partha jnane parisamapyate
Tous les yagnas ou les rituels spirituels que vous faites, en dépensant beaucoup d'argent, peuvent être bons. Mais " Jnana yagna paramtapaha. Oh Arjuna, ce Jnana yagna est suprême. " Atmajnana, la connaissance du Soi, est suprême -- la plus élevé, la plus grande et la plus noble -- pas le yagna où l'argent est impliqué.
La connaissance du Soi est le but final de toutes les poursuites spirituelles
" Oh je vois, monsieur, je suis si déçu d’avoir versé tellement d'argent aux prêtres pour accomplir un puja pour moi. J'offre beaucoup d'argent à l'église. Est-ce en vain? Est-ce que tout cela a été inutile? "
Non, non, non, ne cessez pas. Vous pouvez le faire. Mais comprenez que quoi que vous fassiez doit finalement finir dans l'acquisition de la connaissance spirituelle seulement. Quoi que vous fassiez doit finir dans la conscience Atmique. Ainsi, la conscience du Soi, la connaissance du Soi est le point culminant, le but et l'objectif -- en fait, c’est le but final de toutes les poursuites spirituelles et tous efforts spirituels.
Baba donne un exemple : Vous pouvez manger dans la Cantine Indienne du Nord ou la Cantine Indienne du Sud ou la Cantine Occidentale. Vous pouvez manger dans n'importe quelle de ces cantines. Mais le but unique c’est que vous devez remplir votre ventre. C'est tout. La Cantine Indienne du Sud ne remplira pas votre nez. La Cantine Indienne du Nord ne remplira pas vos oreilles. Quelle qu’elle puisse être, la nourriture de la cantine doit remplir votre ventre et satisfaire votre faim. De même, quel que puisse être le chemin que vous suivez, quelque puisse être le rituel que vous suivez, tous cela doit conduire à l'expérience du Soi, la conscience du Soi, l'acquisition de la connaissance du Soi. C'est le but final. C'est ce qui est dit ici dans ce verset :
Sarvam karmakhilam partha jnane parisamapyate.
Toutes les actions, tous les rituels, tous les sortes de culte et toutes les formes de pratiques spirituelles conduisent à ' Jnane parisamapyate, ' cela signifie qu’elles finissent avec la conscience spirituelle. Elles vous conduisent tous à la connaissance du Soi. Quoi que vous puissiez faire -- cela peut être la plateforme 1 ou la plateforme 2 ou 3 ou la plateforme 4, ou le train express, le train de marchandises ou le train des voyageurs -- tous ces trains doivent atteindre la plateforme de la gare. De même, ce peut être n’importe quel rituel que vous fassiez; tous ces ' trains de rituels doivent atteindre ' la station du train ' d'Atmavidya ou de connaissance du Soi. C’est ce que la Bhagavad Gita dit ici.
Certaines personnes sont heureuses en se condamnant
Je voudrais apporter à votre notification un autre verset et puis prendre congé de vous. C'est très important et très prometteur, car certains de nos amis se critiquent.
J'ai eu un ami, qui avait l'habitude de toujours me dire, " M. Anil Kumar, ne pense pas que je suis un bon homme. Ne pensez pas que je suis un bon homme. "
J'ai dit, " Pourquoi devrais-je penser ainsi? Où est votre besoin de me dire cela, est-ce si évident?"
Certaines personnes disent, " M. Anil Kumar, vous ne connaissez pas mon passé. "
" Bien, je ne me tracasse pas au sujet de mon passé, alors qu’est-ce que je dois faire avec votre passé? " (rire) Alors que j'ai honte de mon propre passé, pourquoi devrais-je m'inquiéter de votre passé? Le passé est passé. Pourquoi?
Malheureusement, il y a certaines personnes qui sont heureuses à se condamner. Elles se condamnent. " Avant de venir à Baba, vous ne me connaissiez pas. " Veuillez l'oublier. Pourquoi devrais-je savoir?
" Vous savez que j'étais très colérique. " Alors quoi? Vous n'êtes pas colérique maintenant.
" J'étais très avide. " Vous n'êtes pas avide maintenant.
" J'étais un ivrogne. " Vous êtes une personne qui ne boit plus maintenant.
Pourquoi vous tracassez-vous? Parce qu'il trouve du bonheur en se condamnant. C'est mauvais. Se sentir coupable c’est beaucoup plus mauvais que la culpabilité elle-même. Vous avez fait quelque chose de mauvais alors; maintenant c'est fini... la fin du sujet. Si vous continuez à penser à ce que vous avez fait il y a longtemps.....cha, cha! Les mauvais comptes reviennent. La conscience coupable est plus mauvaise que la culpabilité elle-même. Ne vous sentez jamais coupable. C’est fini. C'est tout.
Atmavidya rachète tous les péchés
Par conséquent, le Seigneur Krishna nous dit que, (et c'est important pour chacun de nous), " Oh Arjuna, vous pouvez penser que vous êtes un pécheur. Vous pouvez penser que vous êtes le plus mauvais des pécheurs. Vous pouvez vous condamner; vous pouvez vous critiquer. Vous pouvez avoir le sentiment de manquer de confiance, être psychologiquement perdu, mentalement partie. Vous pensez que vous êtes très mauvais en ce monde. Mais mon cher fils, je dois vous dire que vous pouvez être le plus mauvais des plus mauvais camarades; vous pouvez commettre le plus mauvais des péchés, où personne ne peut concurrencer avec vous; mais je vous donne une garantie mon fils. Je vous donne une feuille propre qu'avec l'acquisition de la connaissance du Soi, Atmavidya, rien ne peut vous toucher. "
Atmavidya rachète tous vos péchés parce qu'Atmavidya vous indiquera ce qu'est le péché et ce qu’est le mérite. C’est ce que nous apprendrons plus tard, plus tard. Pour l'instant, c’est suffisant si nous savons que tous les péchés sont rachetés, sont pardonnés, sont simplement annulés avec l'acquisition de cette connaissance Divine.
Je ne suis pas dogmatique ou fanatique. Je suis logique et suffisamment rationnel, parce qu'Atmavidya parle du mérite et du péché à un différent niveau. Qui commet le péché et qui incite au péché? Adi Sankara le mentionne dans l’Atmabodha. C’est également très bien expliqué dans le Viveka Chudamani par Adi Sankara. Nous penserons à ces choses plus tard. En ce moment nous ne devons pas nous tracasser du tout au sujet des péchés, parce que le Seigneur compatissant verra à ce que vous soyez au-delà de cela.
Même si vous êtes le plus mauvais des pécheurs… Papakrutamaha... vous pouvez dire,
" Oh Seigneur, comment pouvez-vous me pardonner? Personne n'a commis un tel crime tel que j'ai fait. " La réponse : Sarvam Jnana. Si vous avez un bateau, il est facile de traverser le fleuve ou de traverser l'océan. Supposez que vous devez marcher tout seul la nuit. Car il n'y a aucune alimentation en énergie, c'est l’obscurité. Comment aller? Si je vous donne une lampe de poche vous pouvez aller, aussi longtemps que vous pouvez marcher. De même, les erreurs ou les péchés commis par nous peuvent être aussi grands que la mer ou le lac ou le fleuve. Elles peuvent être infinies. Mais avec le bateau de la connaissance du Soi, vous pouvez certainement traverser. Il n'y a aucun problème du tout. Ainsi la Bhagavad Gita dit que la connaissance du Soi est un bateau qui vous conduira confortablement et sans risque à l'autre rivage.
Le reste des choses la semaine prochaine! Merci beaucoup.
Anil Kumar a fini son entretien en chantant le bhajan, " Jayaho Jayaho Gopalana."
OM
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amritam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti