Om ....

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

LES RÉSULTATS DES ACTIONS SONT LIMITÉS ET LIÉS PAR LE TEMPS

La semaine dernière, nous avons essayé de connaître les deux différentes voies menant à la Divinité. La première voie est la voie de l'action, karma yoga; l'autre c’est la voie de la sagesse, jnana yoga. J'ai rendu amplement clair la voie vers la Divinité. J'ai rendu amplement clairs les implications exceptionnelles, les effets aussi bien que les limitations du karma yoga, ou la voie de l'action.

J'ai été très clair la semaine dernière à l’effet que la voie de l'action nous aide à la purification du mental, qui est un préalable à l'expérience de la Divinité. Et l'autre point que j'ai mentionné était que les fruits ou les résultats de la voie de l'action ont des avantages limités, ou des dividendes, ou des bénéfices qui sont réparti sur une période limitée. Indépendamment s'il y a une demeure céleste merveilleuse, même si on doit atteindre le ciel, il sera toujours conditionnel. Ce n'est pas un placement permanent. On doit revenir au moment où le mérite est épuisé. J’ai exposé cela clairement la semaine dernière, que tous les résultats ou conséquences des actions sont limités ou déterminés par le temps.

Plus tard, j'ai dit que la voie de la sagesse est une voie d'enquête. On procède sur la voie de la sagesse par enquête constante sur le Soi; en se posant personnellement la question, " Qui suis-je? " Ce que j’ai dis aussi la dernière fois. Enfin j'ai terminé avec la déclaration que la voie de l'action et la voie de la sagesse ne sont pas séparées, ne sont pas parallèles et ne sont pas contradictoires. L’une mène à l'autre; l’une est le corollaire de l'autre.

S’il y a un résultat attendu c’est la voie de l'action. Le moment où vous renoncez aux résultats, le moment où vous êtes disposés à sacrifier les résultats et les conséquences de vos actions, naturellement vous êtes sur la voie de la sagesse. Alors l’espérance, ou l’anticipation de quelque chose à se produire, ou de quelque chose qui est promise fait que vous êtes attachées à la voie de l'action. Le moment où vous sacrifiez les conséquences ou les résultats ou ce que vous appelez Karma Phala Pari Tyaga, en sacrifiant les résultats de ses propres actions, vous êtes sur la voie du yoga de la sagesse ou jnana. C'est la connexion. Un résultat attendu; l'autre ne rien attendre du tout. À cette étape, nous avons conclu la session de la semaine dernière.

LA VOIE DE LA DÉVOTION

Maintenant nous avons quelques questions à répondre ce matin concernant le même sujet. Nous voyons souvent des personnes qui ne font pas de progrès, qui sont sans amélioration, sans satisfaction, bien qu'elles soient sur la voie de la dévotion. Ils disent, " Nous sommes de grands dévots. " Ils déclarent ouvertement qu'ils sont très attachés à la voie de la dévotion, qu'ils sont très spirituels, qu’ils sont très ritualistes. Ils sont très religieux, mais pourtant ils sont prudents. Pourtant ils ne peuvent pas réaliser ce qu'ils veulent. Ils ne peuvent pas jouir de l’état qu'ils espèrent vraiment.

Par conséquent, la question est celle-ci, " Pourquoi la plupart d'entre nous n'obtenons pas de bons résultats malgré notre dévotion à Dieu? "

Je pense que je suis clair. Comme dévots, la plupart d'entre nous n'obtenons pas les résultats prévus. Pourquoi? Certains disent, " Oui monsieur, j'obtiens les résultats. "

Chapeaux à vous. Si vous l'obtenez, chapeaux à vous. Mes félicitations; mais je parle au sujet de la majorité des gens. Qu’est-ce qui m'a incité à arriver à cette conclusion? Est-ce que je suis égoïste? Est-ce que j’ai des préjudices? Est-ce que j’ai des tendances? Qu’est-ce qui m'a incité à conclure que nous ne récoltons pas la moisson? L’ego, la jalousie, la rivalité, la possession, l’attachement, la fierté, l’esprit de domination — ce sont tous des signes, des indications suffisantes, des symptômes suffisants de la maladie qui indiquent clairement que nous n'avons pas pu obtenir les résultats, malgré que nous soyons très dévots. Nous sommes dévots, pourtant nous n'avons pas obtenu les résultats à cause de ces indications ou symptômes que j'ai portés à votre connaissance.

L’EGO PEUT SE CACHER COMME UN CHAT NOIR DANS LA NUIT

Laissez-moi vous dire mes amis, point par point, pourquoi nous ne pouvons pas atteindre les normes prévues. Malgré notre longue période de séjour ici, malgré notre implication dans les activités de service depuis longtemps, malgré notre propre sadhana, notre pratique spirituelle, pourquoi ne pouvons-nous pas atteindre le but? Pourquoi ne pouvons-nous pas accomplir les résultats? Pourquoi? Mais parlant à haute voix, nous naviguons tous dans le même bateau. Personne n'est plus grand que l’autre. Nous sommes tous des pèlerins sur la même voie. Nous sommes tous des voyageurs. Nous essayons d'étudier ensemble. Nous essayons d’explorer ensemble. Nous essayons de trouver une réponse à ces questions ensemble. C'est tout.

Mes amis, la première chose que nous devons faire est celle-ci. Quand je fais n'importe quel service, quand je m’engage dans n'importe quelle pratique spirituelle, la chose fondamentale est que je dois être non égoïste. Non égoïste, signifie que je ne dois avoir aucune trace d’ego, ou ce que vous appelez égoïsme. Par ego, qu’est-ce que cela signifie? L’ego et la fierté sont différents. La fierté est quelque chose que vous pouvez voir automatiquement. En regardant une personne, en parlant à une personne, en observant les gestes d’une personne, nous pouvons dire qu'il est fier. La fierté est identifiable. La fierté peut être détectée. La fierté peut être découverte facilement.

Mais l’ego, même si nous le nions, même si nous sommes sûr qu'il n'y a aucun ego en nous, l’ego peut parvenir avec succès à se cacher dans les chambres intérieures de notre coeurs ou du mental. L’ego peut se cacher -- quelque chose comme un chat noir dans la nuit. Le chat est bien noir et la nuit est bien noire; ainsi il est impossible de le détecter. Ajoutez à cela une coupe de courant; l'alimentation en énergie n'est également pas là. C’est assez facile à imaginer, parce que nous avons déjà fait cela. Alors mes amis, l’ego peut se situer là, non détecté, dans chacun de nous. Si vous dites, " Je n'ai aucun ego " oui, vous êtes plein d’ego. Pourquoi? Ce ' je ' est l’ego.

" Je n'ai pas d’ego. "

Oui, c'est suffisant d’ego, merci. Son ' je ' est l’ego.

Si quelqu’un dit, " Monsieur, dans notre vie très tendue, nous faisons tellement d'activité de service, sans aucun ego. "

Ah, je vois. Pour dire ce que nous avons fait, ce que nous faisons, c’est le mode principal de l’ego, le phare de l’ego, la projection de l’ego. Ainsi, l’ego signifie ' je '; quoi que je dise avec le sentiment du ' je ' : " J'ai fait..., J'ai pensé..., je..., je...., je... " c’est l’ego. La sadhana spirituelle ou la pratique spirituelle a comme but une chose, et une chose seulement. Que nous soyons Chrétien ou Islamique ou Hindou ou n'importe quelle religion, que ce soit n'importe quel gourou, la voie spirituelle prescrit par tous les gourous, par tous les textes sacrés, par toutes les religions peuvent simplement se résumer dans une phrase — renoncer au ' je ', laissez tomber le ' je ', pour être libre de l’ego. C'est tout, c’est la seule chose; mais c'est la chose dont il est impossible à sortir! Très difficile!

Quand Swami parle à une personne, il refuse de se mélanger aux autres le jour suivant, parce qu'il pense qu'il est un être céleste plus élevé; il ne peut pas se mélanger à nous, les gens, les personnes mondaines, les personnes terrestres, parce que Swami l'a regardé et a dit, " Comment allez vous?" Maintenant donc, il est lui-même un ange. Ainsi, un doux regard, quelques mots de Swami fait de lui un égoïste, mais il dit toujours, " Je n'ai pas d’ego. " Alors, vous êtes non seulement un égoïste, vous êtes également un vrai hypocrite. L'hypocrisie est également ajoutée là dessus, mes amis.

L’INTROSPECTION DÉTECTERA L’EGO

Examinons-nous ouvertement. Voyons s'il y a un ' je ' en moi ou non. Est-ce que je prends le crédit pour tout? Est-ce que je réclame tout? L’ego, une fois qu'il est là, ne restera pas tranquille. Il soulèvera son capot ou sa laide tête à un moment donné ou à un autre. Quand les deux se réunissent, il commence à déclarer, " Vous savez, j'étais un très grand fonctionnaire, cadre supérieur, dans le service. "

Oh! Oh! Vous étiez, mais maintenant vous ne l'êtes plus. C’est passé — pourquoi vous tracassez à son sujet? Cet homme veut réclamer qu'il est supérieur à vous, parce qu'il sait ce qu’il était, mais aujourd'hui vous êtes égal; aujourd'hui nous sommes les mêmes. Mais nous ne voulons pas accepter l'égalité, donc nous allons dans le passé. " J'étais, j'étais... " Alors quoi? Alors mes amis, ce genre de complexe, ce genre de psychologie, ce genre de pensée, qui est en nous inaperçus, s'exprime de lui-même, d’une certaine façon ou d’une autre, dans nos pensées.

Supposer que je dis, " Comment va votre fils? "

" Monsieur, mon fils est ingénieur. "

" Où? "

" À Chennai dans ma ville natale. "

" Oh, Oh. Mon fils est aux Etats-Unis. "

Alors quoi? Tous les deux sont seulement sur terre, que se soit aux Etats-Unis ou à Chennai. On n'est pas dans le ciel. Il veut dire que son fils est aux Etats-Unis d'Amérique; ainsi il pose une question, quelque chose comme un apéritif, une amorce, pour vous faire dire où est votre fils, de sorte qu'il puisse dire où est son fils. Aha, un ego Himalayen, un ego Himalayen! Cela prendra cent vies pour sortir de cela. Il peut être assis sur les genoux de Bhagavan, mais pourtant Il ne peut pas le sauver.

Par conséquent mes amis, pour être non égoïstes ce n'est pas une chose facile. L’ego restera avec nous parce que nous ne remarquons pas sa présence. Il est possible de remarquer la présence de l’ego en nous seulement par l’introspection, vicharana ou meemamsa, ou la recherche en posant une question à son propre soi, " Qui suis-je? " C’est par cette enquête seulement, Par l’enquête sur soi (pas le bureau d'enquête de l'aéroport ou la gare) nous pouvons déraciner l’ego. Seulement l'enquête à l’intérieur de son propre soi nous aidera à détecter l’ego, et ensuite, on peut essayer de s’en débarrasser.

LA CONDITION FONDAMENTAL C’EST DE RENONCER À L’EGO

Ainsi, par l’introspection, je saurai que c’est une tentative de mettre la main dessus; la vraie tentative c’est la pratique spirituelle ou sadhana. Mais notre compréhension de la sadhana c’est de se lever à 4 h 30 am, circuler 100 fois autour du temple, marcher très rapidement parce que le temps est très court (quelque chose comme les Jeux Olympiques), ou simplement se tourner vers le prêtre d'une manière très rapide, plus rapidement que les roues d’un train électrique. Ce n'est pas un projet international d'assistance sociale que vous avez entrepris. Vous n'établissez pas la paix internationale.

Mes amis, c’est la raison pour laquelle, bien que nous soyons sur la voie spirituelle, la vie est très, très décevante. La vie n’est toujours pas réussie, nous nous sentons frustrés dans la vie et nous ne sommes toujours pas heureux parce que la condition fondamental, le diagnostic de base, et l'identification de la plainte nous ne la connaissons pas. À moins que vous sachiez la maladie, vous ne pouvez pas la traiter. Nous semblons en bonne santé, mais la maladie se développe en nous. Ainsi, la condition fondamentale doit d’être non égoïste, renoncer à l’ego, qui doit être notre but de la vie, qui doit être notre seule cible, le seul but dans la vie spirituelle. Il n'y a rien d’autre.

" Non monsieur, je veux voir Dieu. "

Voyez Dieu. Amenez-moi avec vous. Allons Le voir. Pourquoi pas? Mais le ' je ' est le rideau là, la porte est fermée. À moins que vous ouvriez la porte, vous ne pouvez pas entrer. L’ego de cet individu est toujours fermé. Le rideau de l’ego est toujours baissé. À moins que le rideau de l’ego soit soulevé, à moins que la porte de l’ego soit ouverte, vous ne pouvez pas avoir la vision Divine. Par conséquent c'est la première condition. Puisque nous avons cet ego profondément enraciné, nous ne pouvons pas apprécier la vie même dans l'ashram, même dans le domaine spirituel, parce que l’ego interfère.

Je peux être dans un magasin de sucrerie, où tous les sucreries sont vendus; d’excellents types de sucrerie, comme de notre cantine Indienne du nord dans Prashanti Nilayam, qui est connu pour la qualité de ses sucreries. Ne me confondez pas, je ne suis pas leur agent. Aucune commission, non. Les gens disent qu'on la connaît pour sa qualité de sucreries. Si un patient diabétique va là-bas, s'il mange, c’est finit pour la matière. Il ne peut manger aucune d'elle bien qu'il ait tant de sucreries, parce qu'il est diabétique. Le fait qu'il est diabétique ne lui permettra jamais de goûter aux sucreries, aussi belle qu’elles puissent être, aussi bonne qu’elles puissent être, aussi tentantes qu’elles puissent être. Il ne peut pas y toucher.

De même, je peux prendre un certain nombre de sadhanas spirituels, comme des sucreries, le japa (la répétition), dhyana (la méditation) lire les Écritures — toutes sortes de sucreries. Bon, mais fondamentalement je suis diabétique — j’ai le diabète de l’ego. Avec le diabète de l’ego, aucune sucrerie ne peut être examiné, ni goûté, ni apprécié. Ainsi, nous devons être en bonne santé afin d'apprécier la bonne nourriture. De même, pour obtenir des résultats positifs de la pratique spirituelle, nous devons être libre de cet ego avant de commencer. Alors que se produira t-il?

QUAND LE ' JE ' TOMBE, IL VIENT DANS L'IMAGE

Que se produira t-il? Dieu attend une occasion en vous. Il attend une occasion. Quand une fois que le ' je ' est tombé, Il vient dans l'image. ' Laissez-moi diriger l'exposition maintenant. Laissez-moi orienter votre véhicule maintenant. Laissez-moi prendre la charge de la direction du véhicule, de votre corps. Laissez-moi vous courir, courir après vous. Laissez-moi prendre l’entière charge de votre vie. ' Par conséquent, Dieu est disposé à prendre charge de notre vie; mais nous ne sommes pas disposés à Lui laisser. Pourquoi?

Dieu verra tout ceux-là, mais ne me verra pas. Par conséquent je veux faire quelque chose, de sorte que les gens applaudissent, de sorte que les gens me félicitent, de sorte que je vois mon nom sur les titres des journaux quotidiens, des émissions de radio et des télédiffusions, si possible. J'aurai de la publicité et de la propagande, le prestige et le statut. Par conséquent, je ne suis pas disposé à ne rien laisser à Dieu.

" Oh Dieu, vous m'aidez. Je fais ceci, ainsi joignez-vous à moi, ok? Je veux faire ceci. Je veux obtenir un bon nom; Je veux obtenir une position très élevée. Joignez-vous à moi dans mes efforts. Vous renforcez mes efforts. "

Toutes nos prières sont comme cela seulement. Toutes les prières sont seulement pour une chose, " Oh Dieu, voyez à ce que mes désirs soient accomplis. Si vous n'accomplissez pas mes désirs, vous ne me verrez pas à l'église dimanche prochain, ok? " Je suis désolé. Je ne fais pas cela. C'est notre psychologie. Ce n'est pas une vraie prière du tout.

LA DEUXIÈME CHOSE C’EST DE S’ABANDONNER

Une vraie prière est prompte, sans préparation, c’est l’acceptation de ce qui se produira dans notre vie, de bon ou de mauvais. Si je suis disposé à l'accepter sans réserve, cela s'appelle s’abandonner, c’est le but, la fin de la vie spirituelle. Ainsi la première chose c’est d'être non égoïste; la deuxième chose est de s’abandonner. À moins que je sois non égoïste, je ne peux pas m’abandonner. Un homme d’ego ne s’abandonnera pas.

Il y a un autre individu, qui est également le représentant de la société moderne. Il dira, " Je Lui ai abandonné ma propriété. "

Oho! Vous avez abandonné votre propriété? Mais vous n'avez pas abandonné ce ' je '. Alors vous n'avez rien abandonné. À moins que ce ' je ' soit abandonné, même si vous abandonnez votre propriété ou vos possessions ou vos acquisitions, ou autre chose, tout cela n'est rien. C’est quelque chose comme ceci : Si la fréquence du pouls est correcte, le poids du corps est très bien, mais quelque chose est erronée avec le coeur, c’est suffisant pour le transférer sur une autre planète. Le corps est correct, mais quelque chose est erronée avec le coeur. De même, à moins que l’ego ne soit plus là, totalement déraciné, nous ne pouvons pas nous abandonner sans réserve.

UN VRAI INSTRUMENT

Alors Dieu comprendra et Il se servira de nous comme puissant instrument. Il n'est pas suffisant de dire, " Oh Baba, servez-vous de moi comme un puissant instrument. "

Mais quel est le sentiment intérieur? " Vous vous servez seulement de moi comme votre instrument, non les autres instruments, parce qu'ils sont rouillés et poussiéreux, alors que je suis un très bon instrument, totalement stérilisé, ainsi vous pouvez l’employer dans Votre théâtre, Oh médecin Divin. " Ainsi je veux être employé comme instrument, mais seulement moi. Je dois être utilisé pour Vous et personne d'autre. C'est l’ego.

Ainsi un vrai instrument doit être prêt à tout moment, prêt à être lâché à tout moment; sans demander pourquoi, sans raison de pourquoi, mais accomplir et mourir. Par conséquent, s’appeler soi-même l’instrument de Dieu est plus un slogan politique qu'une réalité.

Tous les chefs politiques disent, " Nous sommes les serviteurs du peuple. "

Sommes-nous vraiment des serviteurs? Nous connaissons tous les faits. Alors pour dire que, " OH Swami, je suis votre instrument ", est un gazé numéro un. Oh oui, un gazé de première classe. Pourquoi? Parce que nous n’avons pas le sentiment sous-jacent, ' Seulement moi, je dois être votre instrument et non les autres instruments. '

Par conséquent être un puissant instrument, on doit s’abandonner. Avant cela, on doit être non égoïste. Ok, alors que se produit-il? C'est la chose.

Cela est pris des discours de Bhagavan seulement, mes amis. Je l'ai mis dans mon propre cadre, de sorte qu'il s’avère intéressant pour moi, et que je puisse insuffler et créer cet intérêt pour vous, et que nous puissions nous provoquer pour prendre action plus tard. Je pense que je suis clair, parce que, dans le présent contexte, j’ai fais une préparation et je l’ai porté à votre connaissance. C'est tout. C'est plus que de l’avoir clarifié pour moi; le bénéfice est pour moi d'abord.

Par conséquent, le non ego mène à s’abandonner, et cela mène à l’étape d'être un instrument efficace dans les mains de Dieu. C'est le troisième point.

LE DÉTACHEMENT

Cela mène à quoi? Cela mène au renoncement ou détachement ou vairagya. Par exemple, voici un instrument, un microphone. Le microphone ici n'est pas affecté si vous le félicitez ou le condamnez.

" Oh sale microphone, vous n’avez pas bonne mine. "

" Vous vous parlez, je ne suis pas affecté. "

" Comme vous êtes bien. "

Il est indifférent à mon commentaire. Le microphone est un instrument ici qui est indifférent à mon éloge ou blâme. C'est ce qui s'appelle le détachement. Le détachement, les gens pensent à distribuer leur propriété. N'importe quel buffle peut faire cela. Vous ne distribuez pas la propriété. Vous distribuez la pauvreté, parce que votre argent n'est pas suffisant pour le globe entier. Le monde entier ne sera pas libéré de la pauvreté en distribuant de l'argent. Non, non, non!

Qu’est-ce que le détachement? Le détachement s’est de s’élever au-dessus de l'éloge et du blâme. Je ne suis pas intéressé même par l'éloge. Je ne suis pas transporté de joie, je ne suis pas gonflé. Car je ne suis pas frustré, je ne suis pas dégonflé, je ne suis pas dépressif par votre opinion. C'est ce qui s'appelle le détachement. On peut avoir de l'argent, pourtant être détaché. On peut être en bonne position, pourtant détaché. On peut être jeune, vigoureux, sain et beau, pourtant détaché. Comment est-ce possible?

Un exemple simple : Un officier, un officier supérieur, un collecteur de district ou ingénieur supérieur ou superintendant d'un grand hôpital, il pense et continue à dire, " Mon personnel." Oh, ' mon personnel ' — bon, ' mon bureau ', ' ma résidence '; mais il sait que dans son cœur de pierre le personnel ne lui appartient pas. Après la retraite, ils peuvent ne pas l'identifier; ils peuvent ne pas le reconnaître. Il ne peut pas dire ' mon bungalow ', parce que lors de la retraite, le jour suivant, il doit quitter cet endroit. Ainsi, chaque officier sait que le bungalow ne lui appartient pas, que le personnel n'est pas en dessous de lui. Ils sont avec lui. Certaines personnes emploient ce mot désespéré — ' je travaille en dessous de lui. '

" D’où venez-vous? "

Elle a dit, " De certain campus. "

" De quel département appartenez-vous? "

Elle a mentionné un nom et le département, et dit, " Nous travaillons sous elle. "

Quel non-sens vous dites? Personne ne travaille en dessous ou au dessus. Tous travaillent avec. Comprenez cela en premier. Que ce soit un journalier ou un patron, nous travaillons avec, pas en dessous ou au dessus. Nous avons l’habitude d’utilisé les termes esclavage et bureaucratie, donc nous employons des termes tels que ' travaillant en dessous '.

Par conséquent, le vrai détachement c’est de tout apprécier, tout avoir avec un sentiment, avec la conviction que rien ne nous appartient. Je reste dans la maison, mais la maison n'est pas à moi. Je travaille dans ce bureau, mais ce bureau n'est pas à moi. Quinze membres du personnel travaillent avec moi, mais ils ne travailleront pas avec moi jusqu'à la fin de ma vie. Alors tout avoir, avec le sentiment de ne rien avoir, c’est le détachement ou renoncement.

C'est l'idée que nous devrions avoir, parce que certaines personnes pensent que le détachement signifie se laisser pousser une barbe, porter une robe orange, ne pas prendre de bain ou ne pas manger régulièrement. Ce n'est pas du détachement. C'est un processus suicidaire. La torture de soi est un processus suicidaire. Certaines personnes disent qu'ils ne se rasent pas la tête; elles arrachent leurs cheveux. Veuillez arracher vos cheveux comme cela, mais pas ceux du voisin, ni ceux de l’individu à côté de vous. Vous êtes libre d’arracher vos cheveux; veuillez le faire. La torture individuelle n'est pas religion, mon ami. La torture individuelle est suicidaire, parce que le Soi est suprême. Le corps est un temple de Dieu. La vie est Divine. La vie est une occasion. La vie est merveilleuse, suprêmement agréable, fantastique. La vie est musique. La vie est mélodie. Alors pourquoi vous torturez-vous au nom de la religion?

SOYEZ DANS LA VIE, POURTANT HORS DE LA VIE

Par conséquent mes amis, vous pouvez être dans la vie, pourtant hors de la vie. Comment est-ce possible? Ne pensez pas que je suis fou, pas encore. Un bateau qui navigue sur un fleuve est sur la surface de l'eau. Il flotte. L'eau n'entrera pas dans le bateau, le bateau ne sombre pas dans le fleuve. Le bateau flotte simplement sur la surface de l'eau.

De même, nous sommes dans la vie, pourtant hors de la vie. Soyez comme la fleur de lotus qui est née dans l'eau, pourtant ses feuilles et la fleur ne sont pas touchées par l'eau. C’est d’être dans la vie, pourtant hors de la vie. C'est ce qui s'appelle le renoncement ou le détachement. Ce n’est pas de distribuer ce que nous ayons. Ce n’est pas de se promener nue sur la rue, se peigner les cheveux d’une manière ou jeûner sans interruption. Ce n'est pas du détachement. Vous êtes attachés au jeûne.

Je dis, " Monsieur, je jeûne parce que je suis très attaché ou très religieux. " Oh. Si vous êtes attachés au jeûne, comment pouvez-vous être religieux?

Certains disent, " Je dors sur le plancher seulement, aucun lit, vous comprenez, parce que je suis un yogi - détaché." Oho! Ainsi vous êtes attachés à la pierre!

Certaines gens disent, " Nous avons quitté nos familles, nous avons quitté nos parents, nous avons quitté tout le monde et nous nous sommes installés à Prashanti Nilayam. "

Très bien, mais ils sont attachés à la pierre sur laquelle ils s’assoient tous les jours. S'ils trouvent quelqu’un assis à leur endroit, alors ils deviennent très sérieux. Ils perdent leur tempérament, leur équilibre, tout.

Puis, " Vous êtes vraiment grand parce que vous êtes attachés à une pierre. " Quelle vie c'est cela! Après avoir tout renoncé, les gens s’attachent à la pierre, au galet de Cuddapah sur laquelle ils s’assoient tous les jours.

Et la pierre dit, sur laquelle il sont assis, " Je vous remercient infiniment de vous asseoir régulièrement ici parce que je suis poli, pas comme vous. Je suis poli, pas vous. Je suis bien mieux que vous. Veuillez occuper ce siège, parce que votre poids m’aidera à me polir plus qu'autrement. "

C'est ce que c’est, mes amis. Notre conscience doit changer; nos idées doivent changer. Ce que nous pensons comme du détachement, à ce que nous pensons car du renoncement c’est du non-sens. Nous n’avons pas à nous éloigner de la famille au nom du détachement. Vous pouvez vous éloigner d'une famille ici et vous attacher à une autre famille là-bas, parce que c'est le mental qui prédomine. C'est le mental qui vient avec vous. C'est ce qui se produit.

Avec ce détachement, que se produit-il? Parce que nous savons ce qui se produit avec l'attachement. Avec l'attachement, que se produit-il? Nous avons tant de propriété, beaucoup de gens autour de nous et finalement la fin est une tragédie. Aucun homme avec beaucoup de personnes autour de lui, aucun homme avec une position très élevée, aucun homme avec un très grand compte bancaire, dans l'histoire humaine, n'est heureux continuellement. Aucun homme ne peut être heureux sur terre avec cette relation.

Mes amis, je vous suis vraiment reconnaissant, parce que Bhagavan m’incite à aller en dedans pour me rappeler, pour me remémorer ce que j'ai dit plus tôt, de sorte que je puisse partager ces points avec vous.

RELATION ET AMOUR

Il y a deux mots – relation et amour. Cultivez l'amour, laissez tomber la relation. Mais que se produit-il avec nous ici. L'amour finit dans la relation. Nous commençons à aimer et alors nous établissons la relation et cette relation nous conduit à la misère. Aucune relation n'est vraiment joyeuse. Aucune relation n'est heureuse en aucun temps. La relation est toujours tragique. La relation est toujours malheureuse, tandis que l'amour est le bonheur.

La relation est conditionnelle; l'amour est non conditionnel. La relation est liée par le temps; l'amour est éternel. La relation a des espérances; l'amour n'a aucune espérance. La relation est égoïste; l'amour est altruiste. La relation obtient toujours et oublie, tandis que l'amour donne et pardonne. La relation est physique; l'amour est spirituel. La relation est limitée par le temps et l’espace, tandis que l'amour est au-delà du temps et de l'espace.

Par conséquent mes amis, cet esprit de renoncement, cet esprit de détachement m'aideront à connaître ce qu'est le vrai amour. Qu’est-ce que le vrai amour? L'amour est bonheur. L'amour est Dieu. L’amour est Divin. L'amour est conscience et l'amour est la connaissance du Soi. Nous aimons le non soi, qui est un non-sens. Le vrai amour est la connaissance du Soi ou de l'Atma Jnana. Alors si je suis conscient du Soi, c'est le bonheur, c’est l’amour, c’est Dieu, qui est esprit. C’est ce que nous appelons la conscience spirituelle. C'est possible seulement si nous sommes détachés, seulement si nous renonçons, comme je l’ai expliqué il y a un moment.

L'ÉTAPE FINALE

Alors que se produit-il? Ce qui se produit est ceci : Nous aurons l'équanimité; nous développerons un état d’équilibre mental; nous aurons un mental stable; nous apprécierons la tranquillité et l'équanimité. C'est l'étape finale.

Résumer ainsi, ce que nous devons finir, c’est son propre ego, de sorte qu'on puisse développer l'esprit d’abandon. Ce qui fera que Dieu se servira de vous comme instrument, vous conduira au détachement ou au renoncement, même au milieu des plaisirs et du confort, vous être au-delà. Cela nous aides pour avoir la conscience du Soi par lequel nous développons l'équanimité et la tranquillité. C'est le voyage spirituel. C'est la voie spirituelle. Ce n'est pas le nombre de jours où nous avons jeûné ou le nombre de jours où nous n’avons pas dormi -- pas les choses extérieures. Nous changerons les qualités extérieures; nous pouvons changer les extérieurs à plusieurs reprises. Mais à moins qu'il y ait un certain changement à la base, cela ne nous conduira jamais à un but ou une fin réussie.

Cette équanimité est ce qui s'appelle moksha ou nirvana ou la libération. L’équanimité, le mental régulier, l'étape quand on est calme, s'appelle la libération ou moksha ou nirvana. Mais notre compréhension de moksha est différente. Certains disent que moksha est quelque chose qui doit venir dans la vie après la mort. Qui sait?

Quelqu'un a dit, " Monsieur, je veux moksha. "

J'ai simplement demandé, " Qu’est-ce que moksha? "

Il a dit, " Ce que je vais obtenir après la vie. "

Oho! " Comment savez-vous que vous allez obtenir moksha? Êtes vous sûr? " Alors il a un visage sans expression.

Alors j'ai posé une autre question, " Avez-vous rencontré quelqu’un qui a atteint moksha? "

' Moksha est si bien, ainsi pourquoi ne me joignez-vous pas? S.v.p. travailler pour l’avoir dorénavant; faites du travail supplémentaire. '

Est-ce que quelqu'un vous a dit comment c’est, qu'est-ce que c’est? Personne! Mais vous voulez ce dont vous ne savez pas. Voyez, c’est l’humour de la vie. Nous ne devons avoir aucun humour extérieur. Il y a suffisamment d'humour dans notre propre vie.

" Que voulez-vous? "

" Je ne sais pas. "

" Pourquoi le voulez-vous? "

" Comment le savoir? "

Nous ne le savons pas. Même après être venu ici, " Pourquoi êtes-vous assis dans la rangée avant? "

" Parce qu’il y a de la concurrence pour la rangée avant, alors je concurrence également. "

Oho. " Qu’elle est la lettre que vous transportez? "

" Parce que les autres transportent des lettres, pourquoi ne devrais-je pas également écrire une lettre? "

" Que voulez-vous? "

" Parce que Swami donne de le vibhuti à certains, pourquoi ne devrais-je pas également en recevoir? "

Alors, bien qu'il n'y ait rien, aucunes idées en dedans ici, il commence à développer des idées en observant les gens autour de lui. Ceci n'est pas moksha. Le bonheur intérieur, la joie intérieure, le sentiment intérieur, l’équanimité, la tranquillité, un état équilibré, c’est moksha, pas quelque chose d’extérieur.

Parce que ce concept n'est pas entré suffisamment profond dans notre vie, nous sommes encore agités. Même dans les lieux d'un temple, même dans un ashram, nous ne savons pas ce que nous voulons. Au moins ceux qui vont à un centre commercial savent ce qu'ils veulent. Ceux qui vont dans un magasin départemental savent ce qu'ils veulent -- une boîte d'allumettes ou de la pâte dentifrice. Mais nous, sur le ' marché ' spirituel, nous ne savons pas ce que nous voulons, parce que nous voulons tout.

' Il a obtenu de la vibhuti, alors laissez-moi en obtenir. '

' Il a obtenu une bague; laissez-moi en obtenir une aussi. '

' Il a donné une lettre à Swami; laissez-moi en donner une également. '

' Swami l’a regardé; laissez-Le me regarder aussi. ' C'est tout.

Ainsi c’est quelque chose comme un individu qui va au marché, voulant tout acheter. Peut-il? Et cet individu dira, " C'est pas en endroit pour vous. "

Pareillement, la chose que nous voulons c’est le bonheur, qui est notre droit de naissance, qui est déjà là en dedans; mais qui est caché par un nuage. Il y a le soleil, mais à cause des nuages, nous ne pouvons pas le voir le jour. Il fait tellement froid, parce que le soleil est couvert par des nuages. De même, il y a le bonheur en nous. Ce bonheur est couvert par le nuage de l’ego, par le nuage de l'attachement, par le nuage de la possession, par le nuage de l'ignorance, par le nuage des plaisirs passagers. Par conséquent nous ne pouvons pas trouver la joie intérieure.

VOUS N'ÊTES PAS DANS L’ASSERVISSEMENT

Alors mes amis, toutes les étapes que j'ai expliquées jusqu'à maintenant sont les différentes étapes. Comme il y a différentes étapes dans les mathématiques et la chimie, il y a différentes étapes dans une réaction en chaîne. Je vais exposer devant vous quelques points mentionnés par Bhagavan dans un de ses discours.

Très bien, la question est celle-ci : Chacun dit, " Je veux la libération. "

Cette demande a été faite à Swami : " Swami, je veux la libération. "

Vous connaissez la réponse de Baba? Il est très intéressant de parler à Swami, parce qu'Il a des mots d'esprit et drôle. Sa revanche était tout à fait fantastique, inégalé.

Quand cet individu a voulu la libération, Il a dit immédiatement, " Êtes-vous dans l’asservissement? Si vous êtes dans l’asservissement, alors vous devez être libérés. Si vous êtes dans l’asservissement, vous pouvez dire, je veux la libération. Vous n'êtes pas dans l’asservissement. "

C’est quelque chose comme cette histoire: Il y avait un individu qui était un très bon serrurier. Il pouvait manipuler et ouvrir toutes les serrures de porte. Il aurait pu y avoir une tour de 10 étages ou de 15 étages ou 100 étages. Il était un expert pour ouvrir n’importe quoi. Alors, toutes les personnes dans la ville sont venues à connaître qu'il pouvait ouvrir n'importe quelle serrure.

Soudainement il s'est arrêté à une porte, qu'il ne pouvait pas ouvrir. Il a combattu comme n'importe quoi. Il ne pouvait pas l'ouvrir, alors il était complètement déprimé, bien qu'il ait réussi jusqu'à maintenant à ouvrir n'importe quelle serrure.

" Comment se fait-il que je ne puisse pas l'ouvrir cette fois? "

Il était très agité. Quelqu'un parmi les visiteurs a dits, " Elle n'est pas verrouillée du tout! Elle n'est pas barrée du tout! Vous êtes idiot, elle n'est pas barrée. Vous pensez que quelqu'un l'a barrée. Vous pensez que quelqu'un l'a fermée à clé. Vous ne pouvez pas voir comment ouvrir la serrure, et donc, vous combattez. Mais elle n'a jamais été barrée ou fermée à clé en premier lieu. "

De même, nous ne sommes pas dans l’asservissement. Nous pensons que nous sommes dans l’asservissement et nous voulons sortir de cet asservissement, donc chacun commence à dire, " Je veux la libération. "

Alors la question se posera, " Est-ce que quelqu’un nous a forcée à penser qu'on était dans l’asservissement? " Non, non, non, non. Qu’est-ce que l’asservissement? Si je sais ce qu'est l’asservissement, la définition même satisfait l'autre mot moksha également. C’est la même chose. Qu'est-ce que c'est? L’asservissement c’est le ' je '. Ce ' je ' est une prise à trois pattes, comme celle pour le courant. Ce ' je ' est tridimensionnel ou triangulaire. Je m’identifie avec le corps, ainsi j'ai la conscience du corps. Je m'identifie avec le mental, qui est la conscience du mental. Je m'identifie avec l'intellect, la conscience de l'intellect. Corps, mental, intellect. CMI

Ainsi, l'identification avec CMI, est le triangle de notre vie. Le ' je ' est la somme totale. Avec une ligne, je ne peux pas dire que c'est un triangle. Je dois avoir trois lignes pour un triangle. Ainsi, c'est le corps; c'est le mental; c'est l’intellect. Alors, c'est ' je '. Quand une fois que cette identification avec le ' je ' est tombée, c'est la libération. La libération n'a aucune autre définition séparée. Avec ' je ', il y a l’asservissement; laissez tomber le ' je ' c’est la libération.

L'absence de la lumière c’est l'obscurité. La présence de la lumière c’est l'absence de l'obscurité. N’ai-je pas raison? C’est la même chose. Pareillement, quand une fois que le ' je ' est parti, c'est la libération. Aussi longtemps que le ' je ' est là, c'est l’asservissement, c’est la même chose. À 10 heures ou près, quand la lumière du soleil est là, je ne peux pas dire qu'il fait noir. Ce n'est pas vrai. Veuillez faire vérifier vos yeux si vous dites autrement. C’est ce que je vous dis. Alors avec la lumière du soleil, il n'y a pas d’obscurité; mais la nuit quand il n'y a pas de soleil, là c’est l’obscurité.

De même, c'est ce ' je ' qui fait la différence. La culture du ' je ', l’adhérence au ' je ', la force du ' je ' c’est l’asservissement. C'est un champ pour la science. La disparition totale du ' je ' est ce qui s'appelle la ' libération ', comme les Écritures disent et comme Bhagavan l’a démontré de la meilleure manière.

LE' JE ' EST IDENTIFIABLE PAR L’AUTEUR ET LE FAIT DE JOUIR DE L'ACTION

" Swami, me donnent un certain indice pour identifier le ' je '. Comment puis-je connaître le ' je '-en moi? "

Comme je l’ai dit plus tôt, il se cache dans un certain coin. Comment l'identifier? Nous pouvons l'identifier par deux signes. Comme Baba l'a présenté, ' je ' a deux expressions importantes. L’une est l’auteur. " Je fais ceci. J'ai fait cela. Je ferai cela. " L’auteur signifie, " Je fais. J’ai fait. Je ferai. Je continue à faire. " Ceci s'appelle être l’auteur. C'est un côté de l’ego.

L'autre côté de l’ego est celui qui va en jouir. Celui qui en jouie dans le Sanskrit, dans la Bhagavad Gita est bhogruthva. Celui qui en jouie est kartritva. Bhava de Karta – ' Je fais ', signifie Je jouie de. Bhogruthva est celui qui va en jouir. Bhogtha est jouir de. Bhogruthva est profiter de.

Un exemple simple : Aujourd'hui la salle est très belle, très ordonné. Quelqu'un peut venir et dire, " Vous savez, je l'ai nettoyé. Elle est si propre. Appréciez-le. " Cela signifie, ' Oho, je veux en prendre le crédit. ' Je pense que je suis clair.

Aujourd'hui la nourriture est très délicieuse. Vous savez, j'ai dit cela à la femme de la maison.

" Pourquoi me donnez-vous le crédit, vous individu? "

Ainsi, demander le crédit, prendre le crédit, avoir le sentiment de posséder la responsabilité, c’est ce qui s'appelle jouir de, bhogruthva.

Alors, si je renonce à ces deux choses, une fois que j’ai renoncé à l’une, l'autre part également. Une fois que je sais que je ne suis pas l’auteur, je sais qu'Il est l’auteur et qu'Il m'incite à le faire. Swami m'incite à le faire. ' Je ne suis pas l’auteur ' signifie que vous avez renoncé à être l’auteur des sentiments. Quand une fois que nous avons renoncé à être l’auteur, il n'y a plus question d’en jouir.

Nous avons eu un conférencier il y a longtemps, il y a 50 ans, un homme drôle connu pour son anglais, qui était également très drôle. Il était un professeur distrait, comme la plupart des professeurs le sont. (Si on n'est pas distrait, on ne peut pas être professeur!)

Il a demandé au journalier, " Est-ce que la première cloche fut donnée à la classe? "

" Non monsieur. "

" Quand est-il de la deuxième cloche? "

" Quand la première cloche n'est pas donnée, où est la question de la deuxième cloche? "

" Est-ce que la première cloche fut donnée? "

" Non monsieur. "

" Quand est-il de la deuxième cloche? "

Sans la première cloche, comment la deuxième cloche peut-elle être donnée? Pareillement, une fois que vous renoncez à être l’auteur, vous renoncez automatiquement d’en jouir. Cela est considéré comme avoir renoncé. Par conséquent, Bhagavan nous dit clairement que ce ' je ' est identifiable sur la base d’être l’auteur et d’en jouir, et quand nous renonçons à être l’auteur, c’est la fin de la matière. C’est elle-même la libération.

LE MENTAL EST LA CAUSE DE LA NAISSANCE ET DE LA RENAISSANCE

Bien, tout cela c'est des trucs, le mécanisme et le jeu du mental. C'est tout. Le problème n'est pas à l’extérieur. Le problème est ici dans mon mental. Nous considérons toujours les problèmes comme venant des autres.

" Pourquoi ayez-vous échoué dans l'examen? "

" Mon compagnon de chambre ne m'a pas permis de lire. "

" Pourquoi est-il mort à un âge si jeune? "

" Il n'a pas fait vérifier sa santé régulièrement. "

" Pourquoi êtes-vous si faible? "

" Les mets préparés dans la pension ne sont pas savoureux. Par conséquent, je ne mange pas. "

Nous sommes toujours intéressés à blâmer l'autre, l’autre et l’autre!

" Pourquoi êtes-vous corrompus? "

" Cet individu m’a corrompu. "

Toujours les autres. Nous ne voulons pas prendre la responsabilité. Si nous développons l'esprit de responsabilité, nous disons " Je l'ai fait; c'est mon erreur. Par conséquent je souffre. " Ou, " Je l'ai fait. Par conséquent j'ai obtenu cette récompense. Par conséquent j'ai obtenu ce crédit. "

Oui, parce que nous ne voulons pas avoir cette responsabilité, nous courons après des personnes.

Un exemple simple : J'ai commis un certain péché, une certaine erreur et je dois être puni. Naturellement. Quand il y a une certaine erreur, vous êtes punis. Mais ce que je fais, je vais dans un temple et je prie, " Oh Dieu, s.v.p. épargnez-moi de la punition. "

Vous avez fait l'erreur et vous voulez qu'Il vous libère de la punition. Voyez cela. Nous pensons que nous sommes très intelligents, oubliant le fait que Dieu est plus intelligent que nous tous. Nous oublions ce point.

J’ai tué un individu, alors je serai pendu. Mais je ne suis pas satisfait. Je vais à Thirupathi à Venkateswara.

" Oh Dieu, voyez à ce que je sois libéré. "

C'est ce que c’est. Par conséquent mes amis, nous ne sommes pas disposés à prendre la responsabilité. C'est la raison pour laquelle les gens courent après les prêtres, les pasteurs, les mosquées, les temples et les centres de pèlerinage, parce qu'ils ne sont pas préparés à porter la responsabilité.

Je choisis un dimanche pratique, je vais à l'église et je dis au pasteur, " Lundi, oh père, j'ai bu une bouteille. Mardi, père, j'ai volé une certaine somme d'argent. Mercredi, père, j'ai volé un individu. Le quatrième jour, père, j’ai simplement joué pendant quelque temps, pas très longtemps. "

Le prêtre écoute toutes ces choses. " Allez, mon fils. Tous vos péchés sont pardonnés. "

Du lundi au samedi, je vais au temple, demandant au prêtre de faire un puja en mon nom. Je ne fais pas de puja; Je veux qu'il fasse un puja en mon nom. Ainsi il fait mon puja en mon nom, tout comme le pasteur écoute toutes nos prières, du lundi au samedi -- et elles donnent un ACO, Aucun Certificat d'Objection. Alors le lundi, je puis recommencer à jouer; le dimanche suivant, il est sûr d'aller au temple ou voir encore le prêtre.

C'est tout dans le mental, mes amis. Bien que nous soyons religieux, nos actions sont irréligieuses. Bien que nous soyons spirituels, nos attitudes sont non spirituelles. C'est pourquoi nous ne sommes pas heureux quand nous sommes censés être heureux. C'est pourquoi nous ne sommes pas joyeux. Nous ne sautons pas de joie, même en présence de Dieu, parce que c'est le jeu du mental. Le mental est la cause de la naissance et de la renaissance.

Il y a d'autres étapes à suivre. Si Dieu le veut, la semaine prochaine nous nous réunirons. Merci d'être avec nous ce matin. Merci beaucoup.

Om ...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti