Om ....

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

Nous avons toutes les raisons d'être radieux, toutes les raisons d'être heureux, parce que nous avons Swami physiquement avec nous et, nous avions attendu quelques semaines. D’une certaine manière, le bon Dieu a eu pitié de nous, et finalement Il est arrivé ici hier. Bien, nous menions toujours nos discussions quand Il est arrivé ici.

Je voudrais continuer sur ce que j'ai laissé la semaine dernière. Nous avons discuté des deux voies apparemment différentes qui étaient les mêmes – l’une du parcouru extérieur, l'autre centré vers l'intérieur -- les deux voies étaient la voie de l'action et la voie de la sagesse, karma et jnana. C'est là où nous avons laissé la semaine dernière.

NOURRITURE, TÊTE ET DIEU

Bien, cette semaine je voudrais attirer votre attention sur certains autres points liés au même sujet. Chaque religion, chaque Écriture souligne le genre de nourriture que nous sommes censé prendre. Une discipline doit être strictement observée en ce qui concerne la nourriture que nous prenons. Pour citer Bhagavan, " Telle est la nourriture, ainsi est la tête. Telle est la tête, ainsi est votre Dieu. "

Ainsi ce sont les trois étapes – la nourriture, la tête et Dieu. Par conséquent, tout commence par la nourriture, ce qui signifie que nous devons être très, très prudent en ce qui concerne la nourriture que nous prenons. Que signifie prendre soin? Que signifie être prudent au sujet de la nourriture que nous mangeons? Pourquoi est-ce si important dans le domaine spirituel? Ce sont les questions qui viennent à notre mental.

QUATRE CONDITIONS

Bhagavan dit ceci : D'abord, patharthasuthi; signifie que la nourriture que nous employons, que se soit les légumes, le riz, le blé ou autres, doivent être pur et propre. Patharthasuthi – la nourriture doit être propre, pur et fraîche.

En second lieu, patharasuthi, signifie que les ustensiles que vous utilisez, les récipients que vous utilisez doivent être propres. Patharasuthi signifie ' nettoient '. Tous les ustensiles, tous les gobelets, tous les récipients devraient être parfaitement propres. C'est le deuxième point.

Troisième – pakkasuthi. Que signifie pakkasuthi? La méthode de préparation doit également être parfaite. Le processus de la cuisson doit être parfait de sorte que nous puissions apprécier le plat plus tard. Le processus doit être parfait -- pakkasuthi. Si le processus n'est pas bon, si la nourriture n’est qu’à demi bouillie, si les légumes ne sont pas correctement cuits, alors il est impossible d'apprécier la nourriture plus tard. Par conséquent, pakkasuthi, le procédé de cuisson, doit être parfait.

Et le quatrième bhavasuthi – le cuisinier doit avoir des pensées pures, un mental pur. C'est également très important.

Ce n'est pas simplement les calories, les protéines et la teneur en graisse dont nous devons être très conscients. Je connais certains de mes amis qui vérifient immédiatement leur poids peu après qu'ils aient pris leur déjeuner. (rire) Naturellement après avoir mangé, les gens pèsent plus. Je ne sais pas.

Certaines personnes disent, " Je ne veux pas manger à cause des graisses et des protéines. " Je vois, très bien.

Il y a également certaines personnes qui développent une école séparée au sujet de la santé. Qu’est-ce qu’ils préconisent? Ils disent de boire de l’eau, de plus en plus d'eau. Ils disent, " Buvez 6 litres ou 8 litres d’eau par jour, ne prendre aucuns sel ou poivre, manger rien d’autre que des légumes. " Ils suivent cela.

Et quelqu'un est venu à moi et m’a dit, " M. Anil Kumar, pourquoi ne suivez-vous pas cette méthode de nutrition? "

J'ai dit, " Pourquoi suivez-vous cette méthode? Dites-le moi. "

Quelle est la méthode qu'ils adoptent? De l’eau potable, sans sel, sans poivre – sans autre nourriture, ils mangent seulement des légumes crus.

J'ai dit, " Pourquoi mangez-vous comme cela? "

Ils ont dit, " Nous voulons être en bonne santé. "

J'ai dit, " Très bien. Pourquoi voulez-vous être en bonne santé? "

Ils ont dit, " De sorte que nous puissions vivre longtemps. "

J'ai dit, " Je ne veux pas vivre aussi longtemps. "

" Pour cela, pour vivre longtemps, je prends mes légumes directement du marché et les mangent sans les faire cuire et tous cela, et boire de l'eau? Je ne veux pas vivre avec cette nourriture longtemps! (rire) Pour vivre longtemps seulement en buvant de l'eau, je ne pense pas. Est-ce nécessaire? Pouvez-vous manger des légumes crus sans les faire cuire et vivre longtemps? Je ne pense pas. "

Je lui ai dit, " Je ne veux pas vivre longtemps en mangeant cette sorte de nourriture -- non que je sous-estime cela. Mais je ne peux pas le faire, je suis sûr, parce que j'aime tellement mes mets épicés et tout cela. Que dois-je faire? "

Mais les quatre conditions que Baba mentionne, je pense qu’ils satisfont le genre d'habitude alimentaire que j'ai. Que dit-Il? Pour le répéter encore, le premier patharthasuthi – la nourriture doit être propre et fraîche. En second lieu, patharsuthi -- le récipient, les ustensiles dont vous vous servez pour faire cuire doivent être propre. Troisièmement, le pakkasuthi - la méthode de cuisson doit être parfaite. Le quatrième bhavasuthi - le sentiment avec lequel vous faites la cuisson doit être pur et altruiste et plein d'amour.

C'est la raison pour laquelle les gens sont très anxieux d’avoir de la nourriture préparée à la maison. En fait, même dans les hôtels cinq étoiles, sept étoiles, dix étoiles ou n'importe quel hôtel super étoile, ils vous donnent de la nourriture d'une manière snob, une très bonne table et des arrangements; également la facture avec des prix très élevés et tout cela! Vous ne l'aimez pas toujours; vous préférez votre nourriture à la maison. Pourquoi? La raison est que ces personnes à la maison — que ce soit la mère, l’épouse, la soeur ou d'autres membres de la famille, préparent les repas avec beaucoup de souci. Ils les préparent tout avec amour. Ils les préparent de telle manière que vous mangez davantage. Ils aiment que vous mangiez.

Dans les hôtels, les motels ou les Holiday Inn, leurs motifs sont que vous mangiez encore plus de sorte qu'ils fassent plus d'argent. Cela est une orientation commerciale. Par conséquent vous ne trouverez pas beaucoup de joie dans cela.

Par conséquent mes amis, Bhagavan dit que vous devez faire très attention et être prudent au sujet de la nourriture que vous prenez, parce que telle est la nourriture, ainsi est la tête. La tête sera pleine des pensées impures à cause de la mauvaise nourriture que nous consommons. Toutes les pensées sont non sacrées en raison de la nourriture détériorée que nous avons mangée. Ainsi nous devons faire très attention au sujet de la nourriture. C’est ce que les Écritures mentionnent.

BABA A EXPLIQUÉ CE CONCEPT DE NOURRITURE D'UNE NOUVELLE MANIÈRE

Mais notre Bhagavan ajoute une autre dimension à ce contexte. Nous courons après Baba pour cette raison, parce qu'Il projette également la lumière d’une autre manière, dans une nouvelle direction, à laquelle nous ne sommes pas familier. Baba explique ce concept de nourriture d'une nouvelle manière. Que dit-Il?

Tout ce que vous voyez est une nourriture pour vos yeux. Tout ce que vous entendez est une nourriture pour vos oreilles. Toutes les pensées que vous avez sont une nourriture pour votre mental. Ainsi par ces cinq sens, tout ce que nous recevons est également nourriture. En d'autres termes, je dois voir ce qui ne polluera pas mon mental. Je dois voir à ce que mon mental ne soit pas perturbé. Je dois voir, entendre et penser à ce qui ne crée pas de turbulence, de souci ou d'inquiétude. Pour parler émotionnellement, tous les cinq sens doivent attirer seulement cette nourriture qui est saine, afin de maintenir l'équanimité, l'égalité et un état d’équilibre mental.

Quand nous regardons certaines scènes, nous sommes très perturbés. Quand nous écoutons certaines nouvelles, nous sommes très agités. Cela signifie que nous sommes tous affectés par les différents genres de vibrations que nous recevons, lesquels entrent dans notre corps par des scènes, des sons, par des odeurs et de toutes autres différentes manières. Ainsi nous devons faire très attention avec les cinq sens, comme Baba l’a mentionné à plusieurs reprises.

COMMENT MÉDITER SUR DIEU QUI EST SANS FORME?

La seconde, la question la plus souvent posée est celle-ci : " Comment est-il possible de méditer sur Dieu qui n'a aucune forme? Comment est-il possible de se concentrer sur Dieu qui n'a aucun attribut? Comment pouvons-nous penser à Dieu sans forme, sans attribut? "

Toutes les religions sont d’accord sur ce point que Dieu est sans forme. Dieu est sans attribut. Il n'a ni commencement ni fin. Comment se concentrer sur la personnalité Divine, qui après tout est Un? Comment penser à la Divinité de cette façon, en tant que sans forme et sans attribut? Cette question a été posée à Bhagavan. Mes amis, je vous prie de vous concentrer sur ce point. Veuillez faire une concentration supplémentaire sur ce point. Comment méditons-nous sur Dieu qui est sans forme, qui est sans attribut, qui est partout, qui a ni commencement ni fin? Comment se concentrer? Comment méditer? Cette question a été posée à Bhagavan. Je pense qu’il n’y a personne qui a répondu à cette question autre que Bhagavan Lui-même. Comment a-t-Il répondu?

Il m'a regardé et dit, " Avez-vous une forme ou non? "

J'ai dit, " Je suis sûr que j'ai une forme, Swami – le vêtement que j'ai mis dessus et le genre de coupe de cheveux et tout cela. Oui, j'ai une forme. J'ai un certain poids et un corps, pourquoi pas? J'ai une forme, Swami. "

Bon. La deuxième question que Baba m’a posé fut celle- ci : " Avez-vous des attributs ou pas? Les attributs comme la compassion, la bonté, l'amour, la haine, l'attachement et l’ego - ceux-ci sont toutes des qualités, des attributs. Vous avez ces qualités ou pas? "

J'ai dit, " Oui Swami. J'aime une tasse de café chaud. J'aime la nourriture épicée. J'aime le gâteau, la crème glacée, le lait fouetté, les beignets. Oui, j'aime ces choses. Je l'admets publiquement. Il n'y a aucun secret à ce sujet. Ainsi j'ai certaines préférences dans ma vie. J'ai certains choix dans ma vie. J'ai des attributs. "

Alors Baba a dit, " Pourquoi pensez-vous à Dieu sans attribut, alors que vous êtres plein d’attributs vous-même? Vous êtes plein d’attributs, rempli de ces qualités; mais vous voulez penser à Dieu qui est sans attribut. Comment est-ce possible? Vous dites que vous avez une forme. Vous êtes conscient de votre forme. Oui, si quelqu’un vous regarde, immédiatement vous êtes conscient de cela, ' Est-ce que quelque chose ne va pas avec mon vêtement? ' Si quelqu’un vous regarde, vous regarde directement dans les yeux, vous devenez conscient, ' Qu’est-ce qui ne va pas avec moi? ' Alors vous avez une forme. Vous êtes conscient de votre forme. Pourtant vous voulez prier Dieu qui est sans forme. Comment jeter un pont sur cela, comment combler la lacune? Un homme qui a une forme entière veut prier Dieu sans forme. Un homme qui est plein d’attributs veut prier Dieu qui est sans attribut. Comment est-ce possible? "

Alors j'ai dit, " Swami, laissez-moi. J'ai une forme et des attributs. Veuillez m’oublier pendant quelque temps. Mais Dieu est sans forme et sans attribut; c’est ce que les Écritures mentionnent. Si je suis familier avec l'enseignement des Écritures, je suis familier avec chaque sage et noble personne, je dois d’une manière ou d’une autre prier Dieu qui est sans forme et sans attribut. Je peux avoir une forme entière avec des attributs; rien n’est séparé? Je ne peux pas être sans forme maintenant. J'ai toujours une forme; il y aura un temps pour être sans forme plus tard. Il y a encore du temps; Je ne suis pas pressé. Comment est-ce possible? "

Notre Bhagavan compatissant a donné un bel exemple. Swami a dit, " Bien. Vous Me voyez? "

J'ai dit, " Pourquoi pas, Swami? Je vous vois très clairement. Oui, malgré mes verres. "

Swami a demandé, " Voyez-vous le garçon ici? "

J'ai dit, " Très clairement. "

Swami a demandé, " Voyez-vous le VIP assis sur la chaise? "

J'ai dit, " Très clairement. "

Swami a dit, " Ainsi Je vous vois. Je vois les garçons. Je vois le VIP sur la chaise. "

J'ai dit, " Très clairement. "

Swami a dit, " Oh Je vois. Voyez-vous la salle? "

J'ai dit, " Pourquoi pas? "

Swami a demandé, " Voyez-vous le tapis? "

J'ai dit, " Oui, entièrement. "

" Tous ce que vous voyez, vous pouvez le communiquer; vous pouvez en parler. Vous pouvez l'enregistrer dans votre mental. Maintenant après que le voyage à Kodaikanal fut terminé, après trois semaines du séjour de Bhagavan là-bas, vous retournez de nouveau à votre résidence. Vous retournez de nouveau dans votre ville natale. Là, quand vous pensez justement à Kodaikanal, immédiatement vous vous rappelez de Swami. Immédiatement vous vous rappelez de la chaise, immédiatement vous vous souvenez des garçons; immédiatement le VIP assis sur la chaise apparaîtra sur l'écran de votre mental. Maintenant, quand vous retournez à la maison après les vacances, physiquement la salle n’existe plus; physiquement Swami n’existe plus; physiquement les garçons sont absents; physiquement les VIP sont absents. Mais toujours, au moment où vous pensez à eux, ils y sont tous, bien qu'ils soient sans forme, ils ne sont pas là physiquement. " Le moment où je pense à eux, oui, tous apparaissent sur l'écran de mon mental, comme dans un ordinateur.

Baba a dit, " Comme vous Me voyez avec une forme, vous pouvez penser à Moi sans une forme alors que vous êtes en méditation. Vous Me voyez ici physiquement; dans la méditation vous M'expérimentez dans le sans forme. Pourquoi? Parce que Je ne suis pas là physiquement devant vous quand vous méditez. Je ne me tiens pas là devant vous quand vous vous concentrez. Je ne suis pas dans ce plan physique quand vous priez, mais vous M'expérimentez toujours. "

Par conséquent physiquement Swami nous aidera à L’expérimenter spirituellement. Ainsi nous allons du physique au spirituel. Physiquement nous Le voyons; spirituellement nous L'expérimentons. Physiquement nous Le voyons à un certain endroit, à un certain temps; spirituellement nous pouvons L'expérimenter tout le temps, partout. Pourquoi?

La différence est quand vous tournez l'objectif de votre appareil photo vers quelque chose, vous voyez une image. Mais quand je tourne l'objectif de l'appareil photo vers moi, je vois mon image. C’est comme un miroir. Un miroir est fait de manière à ce que vous puissiez voir votre visage. Un miroir est tourné vers moi, alors je peux voir mon visage. La différence est seulement dans la rotation. De même, quand le mental est tourné vers l'extérieur, c'est une expérience physique. Quand le mental est tourné vers l'intérieur, c'est une expérience spirituelle. A l'extérieur c’est le physique, alors qu’à l'intérieur c’est le spirituel. Je pense que je suis clair. C'est comme cela que Baba l'a expliqué.

PRIEZ VOTRE FORME DE DIEU FAVORIE – LA PREMIÈRE ÉTAPE

Alors Swami, que voulez-Vous me dire finalement? Que voulez-Vous me dire, Baba? Faites-moi savoir. Ce que Swami a dit fut, " Vous devriez qualifier. Aussi longtemps que vous êtes conscient de votre forme, vous pouvez prier Dieu avec une forme seulement. Aussi longtemps que vous avez des attributs, vous pouvez penser à Dieu avec des attributs seulement. "

Quand vous vous levez au-delà de votre corps, quand vous vous élevez au-delà de votre mental, quand vous êtes au-delà de votre intellect, quand vous dépassez le niveau physique, naturellement vous pouvez avoir une expérience transcendantale. Alors on doit transcender, pour avoir une expérience transcendantale. Si je m’élève au-delà du corps, je peux penser à Dieu sans forme. C’est seulement quand je m’élève au-delà du mental que je peux voir Dieu sans attribut, ou bien c’est sans signification. C'est plus ou moins du jargon. C’est plus ou moins une approche académique ou théorique, mais non une réalité pratique. C’est ce que Bhagavan a mentionné.

" Alors Swami, qu’est-ce que je dois faire maintenant? Maintenant, qu’est-ce que je dois faire? Parce que j'ai un corps, très bien, laissez-moi mourir comme cela. Qu’est-ce que vous voulez que je fasse maintenant? "

Ce que Baba a dit fut, " À partir de ce moment, commencez à prier le Dieu de votre choix, de votre goût, celui que vous aimez. "

Ok. J'aime Rama, ainsi je pense à Lui. Je Le prie. Je répète Son nom. J'aime le Christ, ainsi je pense à Lui et Le prie. Ainsi commencez là, c’est la première étape.

FAITES VOTRE DEVOIR COMME UN EXPERT – LA DEUXIÈME ÉTAPE

Ok Swami, alors qu’est-ce que je dois faire? Soyez assidu à votre travail. Faites votre devoir de manière assidu, scrupuleusement, loyalement, sincèrement. La deuxième étape est très importante. J'ai peur que certains pourraient mal me comprendre si je fais la déclaration suivante : Au nom de la spiritualité, nous trouvons du médiocre dans différents domaines d'activité. Médiocre. Certains, qui sont incompétents, inefficaces et non éligibles, prennent abri sous le parapluie de la religion. Mes amis, je vous le dis, la religion n'est pas pour les personnes incompétentes. La religion n'est pas pour les personnes non qualifiées. La religion n'est pas pour les personnes non éligibles. La religion n'est pas pour une personnalité faible.

Je partage ce sentiment avec tout le monde, avec aussi mes étudiants et collègues. Certains professeurs disent que nous sommes ici pour l'activité spirituelle; nous parlons seulement au sujet de Swami dans les salles de classe. J'ai dit, " Je ne suis pas d'accord avec vous. Un médecin doit avoir un stéthoscope. Il a également un appareillage pour vérifier la haute pression. S'il se déplace avec un autre équipement, alors je ne pense pas que c'est une façon de vivre religieusement. En tant que professeur, vous devez enseigner le sujet de la meilleure manière possible, qui est le signe d'un homme spirituel. Si vous êtes un médecin, vous devez être le meilleur médecin. Si vous êtes un ingénieur vous devez être le meilleur ingénieur. "

Yogaaha Karmasu Kousalam

Être un expert dans le domaine c’est la qualité d'un homme religieux, non l’incompétence ou l’inefficacité. Le Seigneur Krishna a demandé à Arjuna de combattre sur le champ de bataille. " Prenez votre arc et vos flèches. Venez et combattez. " Il n'a pas dit, " Jetez l'arc et les flèches et asseyez-vous pour méditer. " Il n'a pas dit, " Faites pénitence. " Il a dit, " Venez et combattez. " Arjuna, étant un guerrier, un Kshatriya et un roi est censé combattre. Il n'est pas censé s'asseoir et méditer. C'est religion.

Faites votre devoir en tant que professionnel, comme un expert, comme un célibataire, comme un chef de famille ou comme une femme au foyer. Faire votre devoir de la meilleure manière. C'est la pratique spirituelle – la sadhana. La pratique spirituelle n'est pas une exaltation, une négligence ou une désobéissance. Ce n'est pas une négligence du devoir. Ce n'est pas une désobéissance. La sadhana accomplit son propre devoir au meilleur de ses capacités.

Yogam Karthaviya Muchatheya

Kartaviya signifie ' devoir '; Muchatheya signifie ' il est dit '; Yogam signifie ' spiritualité '. Ainsi la spiritualité c’est d’accomplir votre devoir au meilleur de ses capacités. C’est ce que Baba dit : " Faites votre devoir. "

TROISIÈME ÉTAPE – LA PRATIQUE DE LA MÉDITATION

Passez alors quelques temps sur la voie de l’introspection, ce que vous appelez la ' méditation '. Prenez du temps pour vous-même. En pensant à votre Soi, laissez toutes vos pensées se centrer sur le Soi, l'âme, l'esprit, la conscience. Passez du temps sur le centre de votre vie. Passez du temps sur votre être. Mais nous ne passons aucun temps là. Nous passons du temps autour de la périphérie. Nous passons du temps autour de la circonférence. Nous passons du temps autour de toutes autres choses excepté le centre de la vie, qui est notre être.

Ainsi mes amis, passer du temps sur le centre même de notre vie, notre être, cela s'appelle de la méditation. Les gens pensent que la méditation s’est se lever à 4 heures, s’asseoir bien droit, barrer la porte de l'intérieur, à une période particulière et spécifique de la journée. Ce n'est pas cela. C'est un non-sens. La méditation c’est de centrer le mental, voyager vers le centre, laissant la périphérie, laissant la circonférence, se déplacer vers le centre. C'est la méditation.

Pour ajouter une pensée de plus à ceci : Nous sommes tous différents dans notre périphérie; nous sommes différents dans notre circonférence. Mais nous sommes les mêmes à notre centre. L’être est le même avec nous tous ici, partout dans le monde. Mais nous sommes différents dans nos caprices périphériques. Ainsi nous pouvons venir au centre de notre être en étant sans aucune pensée ou libre de pensée.

Mes amis, juste encore plus d'attention s.v.p. Quand le mental se déplace vers la périphérie, il y a multiplicité, il y a duplicité, il y a variété et il y a une complexité des pensées. Quand le mental est vers la périphérie, quand le mental est vers la circonférence, il y a des millions et des millions de pensées.

Mais quand le mental voyage vers l'intérieur, une fois que le mental veut entrer dans ou s’orienter vers le centre, l’être, les pensées s’arrêtent. Les pensées s’immobilisent; les pensées s’arrêtent; les pensées disparaissent, périssent.

Par conséquent, comment savoir que ma méditation est parfaite? Comment savoir si j'ai vraiment apprécié ma méditation? Comment savoir cela? Comment savoir si vous avez la fièvre? Mettez le thermomètre sur la langue; il vous indiquera la température. Ainsi, comment savoir si vous avez réussi la méditation? Le seul point c’est l'état d’être sans aucune pensée. Quand il n'y a plus de pensées, quand vous êtes centrés sur l’être de votre vie, pas la périphérie -- cela s'appelle la méditation.

QUATRIÈME ÉTAPE
LA BONNE COMPAGNIE ET LIRE LES ÉCRITURES

La quatrième étape est de passer du temps en compagnie de gens bons, nobles et idéals. Passez du temps en rencontrant des personnes semblables à vous. Supposer que je rencontre un terroriste. (rire) Que se produira-t-il? Il fera de moi également un terroriste. Supposez que je rencontre un athée, un communiste, il me finira. C'est tout. Aucune discussion. Je deviens également un bon communiste. Telle est la compagnie, ainsi vous devenez. " Dites-moi qui vous fréquentez; Je vous dirai qui vous êtes. " Ainsi nous devons être en compagnie de personnes semblables qui communiquent sur la même longueur d'onde que nous.

" Monsieur, je n'ai personne ici dans Tirupathi. "

" Oh! Vous n'avez personne qui pense comme vous? Vous n'avez personne avec qui passer du temps? Vous n'avez personne dont les idées sont conformes à vos idées? "

" Monsieur, je n'ai personne. " Vous dire.

Certaines personnes veulent être seules. Elles ne veulent pas se mélanger à personne d’autre parce qu'elles ne trouvent pas de gens semblables à eux. Alors Baba a dit que dans cette situation, vous n'avez pas besoin d'être frustrés. Lisez les Écritures, lisez quelques livres, lisez quelques biographies de personnes nobles, lisez la Bible, lisez le Coran, lisez la Bhagavad Gita. C'est autant de la compagnie de bonnes personnes. Ainsi, un livre ou une personne -- passez du temps à lire les Écritures ou passez du temps en compagnie de bonnes gens. C'est la quatrième demande.

VOUS ATTIREZ L'ÉNERGIE

" Oh Bhagavan, alors que se produira-t-il? En effectuant mon travail le plus sincèrement possible, en réfléchissant au centre même de mon être au nom de la méditation, en passant du temps en compagnie de bonnes gens, en lisant des livres nobles et saints, des biographies de grands personnages, qu’est-ce que j'obtiens? "

Nous demandons ceci parce que nous voulons quelque chose. Si vous voulez déposer une certaine somme d'argent à la banque, vous voulez savoir le taux d'intérêt. Naturellement pour n'importe quel investissement, nous voulons savoir le taux d'intérêt. De même, qu’est-ce que vous obtenez de ces choses?

Baba dit que vous obtenez de l'énergie. Vous attirez l'énergie. Nous attirons l'énergie d'eux, pas simplement de la nourriture. Beaucoup de gens mangent bien, mais elles sont toujours faibles. Ils mangent bien. Ils mangent le double de la quantité que vous prenez et que je mange. Mais ils ne peuvent pas marcher en ligne droite. Ils ne peuvent pas s'asseoir droit. Pourquoi? La nourriture est très bien, mais la tête est au marché. La tête est sale, pleine d’ordures, de choses fétides, de putréfactions; donc il est faible.

Par conséquent le mental doit être alerte. Le mental doit être pur. Le mental doit être en activité. Quand le mental est alerte, en activité, pur, propre et dynamique, vous ne vieillirez plus jamais du tout. Vous pouvez avoir soixante-dix ans, mais toujours très en activité. Pourquoi? Non seulement à cause des graisses et des protéines. Non à cause de la balance de pesage. C’est à cause de cette énergie. C'est très important. Par conséquent Baba dit que vous retirer de l’énergie en suivant ces étapes.

LA SHAKTI MÈNE À BHAKTI - L'ÉNERGIE MÈNE À LA DÉVOTION

En accomplissant votre travail le plus sincèrement possible, en passant du temps en méditation, en lisant quelques bons livres, vous attirerez la shakti ou l'énergie. " Oh Swami, je vois. Puis quoi? Avec la shakti ou l’énergie, que se produira-t-il? "

Alors Baba a dit, " Vous vous développerez en bhakti - dans la dévotion. " La bhakti augmentera quand vous aurez la shakti, l’énergie. C’est très important. Certaines personnes, au nom de la spiritualité, ne mangent pas bien. Elles perdent du poids. Au lieu du ciel, elles vont à l’hôpital. (rire) C’est sûr. L'hôpital est le ciel pour ces individus. Non, pas comme cela. Vous devez entretenir votre corps. Un homme dans le lit ne peut pas prier.

EST-Il POSSIBLE DE PRIER DIEU QUAND LA FIN APPROCHE?

Quelqu'un a demandé, " Monsieur, est-il vrai que les Écritures mentionnent que si vous priez Dieu à la fin, quand la fin approche rapidement, vous allez au paradis, dans le ciel. Est-ce vrai? "

Alors je lui ai dit, " Que se soit vrai ou pas, je ne sais pas. Mais une chose est vraie. Vous ne pouvez pas prier. (rire) Parce qu'un homme qui est hospitalisé, un homme qui est tombé malade, passant par la douleur de l’agonie, la douleur atroce et les problèmes du corps, est d'abord inquiété par l'électrocardiogramme, inquiété par la fréquence du pouls, inquiété par le taux de sucre et inquiété par la tension artérielle. Quand peut-il prier? La vie suivante. Pas maintenant.

" Laissez le sucre descendre. Laissez la tension artérielle redevenir normale. Laissez l'ECG être ok, laissez-moi sortir d’ici. Alors je penserai à Lui, pas maintenant. ' "

Mais les Écritures disent clairement que si vous priez Dieu à la fin, ou quand la fin approche, au dernier moment, vous irez au ciel. Est-ce seulement un mensonge flagrant? N'est-il pas vrai, et est-ce que les Écritures parlent de choses fausses comme cela, et font des déclarations fausses comme cela?

Non, mes amis, je ne suis pas aussi idiot, pas encore. Je ne suis pas aussi fou, pas encore. Je suis encore sain maintenant. Alors que signifie la déclaration des Écritures? Quand il n'est pas possible de prier Dieu quand la fin approche, à cause des problèmes physiques, de la douleur de l’agonie, que cela signifie-t-il que vous devez prier Dieu quand il n'est pas possible? La signification sous-jacente est celle-ci – parfois nous devons lire entre les lignes également. Pas simplement lire sur les lignes; nous devons lire entre les lignes également. Qu’elle est la signification des Écritures?

Si vous priez Dieu durant toute votre vie, toutes les fois qu'il est possible, en accomplissant votre devoir, en vous acquittant de vos obligations, en dirigeant votre famille, en prenant soin des responsabilités professionnelles et tout cela, si vous priez Dieu, que se produira-t-il? À la fin, quand il n'est pas possible de prier, quand il n’est pas possible de penser à Lui à cause de la grande douleur et d'autres maux physiques, Dieu commencera à penser à vous. Quand vous commencez à penser à Lui maintenant, il pensera à vous alors. ' Pauvre individu. Je vais penser à lui. Le pauvre individu est là. Il a pensé à Moi tout le temps. Je vais penser à lui maintenant. ' Il nous lève vers le haut comme avec une grue. C’est ce que cela signifie. Par conséquent mes amis, ne soyez pas confus ici. Ainsi la shakti, l’énergie, est la manière de développer bhakti, la dévotion.

LA DÉVOTION MÈNE À LA SAGESSE

De ceci, qu'obtenez-vous? Être un dévot, avec de la dévotion ou bhakti, qu’est-ce que j'obtiens? 14% d’intérêt, 20% d’intérêt – qu’est-ce que j'obtiens? Un billet de voyages gratuit par avion pour Los Angeles? Qu’est-ce que j'obtiens? Certains hôpitaux présentent de très bonnes annonces. Si votre cœur est opéré ici, vous avez une autre opération gratuite. (rire) Une autre opération gratuite! Alors soyez préparé pour une opération, parce qu'une autre opération est gratuite. (rire)

Dans les pays occidentaux il y a une vente sur le marché. Tous les prix sont des prix de vente, une vente de vêtements. Oui. Vous obtiendrez ces choses pour la moitié du prix. Si vous allez dans des Centres d’achat, vous pouvez voir des ventes, avec des prix réduits. Certains hôpitaux font également cela – test d’angine, non 50 000 roupies, mais pour 10 000 seulement; l'opération du coeur, non 50 000, mais pour 30 000 vous êtes opérés, l’analyse de sang et l’analyse d'urine gratuits. Je souhaite que de tels individus soient opérés d'abord! (rire) L’individu qui a fait une telle publicité devrait être opéré d'abord, et tout le reste des opérations devrait être faites gratuitement juste après! Voyez cela. Notre mental est devenu comme cela, de sorte que nous voulons savoir ce qui en sortira de cela.

De cette dévotion, bhakti, qu’est-ce que j'obtiens? Vous obtenez jnana ou la sagesse. Ah, je vois. Qu’est-ce que je fais avec cela? Vous voulez savoir ce que vous obtenez. Oui, ce que vous obtenez. Alors qu’est-ce que je fais avec cette sagesse? Je ne peux pas me brosser les dents avec. (rire) La sagesse ou jnana ne m’aidera pas à payer ma facture d'électricité de dix Livre (15 Euro), ou elle n'a pas la valeur d'une carte de crédit ou de la carte de Visa. Qu’est-ce que je fais avec jnana? (rire) Ce n'est pas comme cela. Ne pensez pas comme cela.

LA SAGESSE VOUS AIDE À ÊTRE ÉQUILIBRÉ ET EN PAIX

Ce jnana ou la sagesse vous rend équanime; elle vous aidera à développer l'égalité, vous aidera à avoir un mental stable, vous aidera à être équilibré, vous aidera à être en paix, calme, à être prévenant, compatissant et amical – il y a tant d'avantages.

Maintenant la plus légère provocation fait augmenter la tension artérielle rapidement. Si vous demandez à quelqu’un, " Monsieur, quand allez-vous ouvrir la cantine? "

" Regardez, pourquoi me demandez-vous cela? " (rire)

" Je vous demande seulement quand la cantine va-t-elle ouvrir. Pourquoi criez-vous comme cela?"

Jnana, la sagesse, est manquante, donc il crie. (rire)

" Monsieur, voulez-vous me servir une cuillère supplémentaire de sambar? " (rire)

" Non!" Au lieu de le mettre dans le plat, il le met sur votre tête! Abhiseka. Pourquoi? Jnana est manquant. Il n’y a aucun jnana.

" Monsieur, puis-je m'asseoir ici? "

" Quoi? Non! Vous ne pouvez pas vous asseoir ici! "

Vous pouvez doucement dire, " Monsieur, vous pouvez vous asseoir là. " En disant ' Vous ne pouvez pas vous asseoir ici ', vous pouvez dire, ' Vous pouvez vous asseoir là. ' " Non." Pourquoi non? Jnana est manquant. " Monsieur, puis-je me placer ici? " " Non!" " Alors je ne peux pas m'asseoir ici et je ne peux pas me placer ici. Alors qu’est-ce que vous voulez que je fasse? "

" Ce n'est pas mon devoir. " (rire) Quand les gens viennent à moi et me demandent, " Monsieur, cet individu me dit que je ne dois pas me placer ici, ou que je ne dois pas m'asseoir ici. Alors qu’est-ce que je peux faire? " Je leur dis, " Vous continuez à marcher. (rire) Il n'y a aucun problème. Personne ne dira, ' ne vous déplacez pas.' Ils diront, ' ne vous placez pas là et ne vous assoyez pas. ' Ils ne peuvent pas dire, ' ne vous déplacez pas. ' Continuez à vous déplacer. " (rire)

" Monsieur, voulez-vous nous donner une chambre pour rester ici? " " Non." (rire) Vraiment c'est une grande sadhana pour nous tous d’être au milieu de ces cris, ces coups de fouet et éclairs; mais il y a une chose dont nous devons être convaincue. C’est à cause d'ajnana seulement que les gens parlent comme cela. Ajnana signifie l'absence de sagesse. Ajnana c’est l’ignorance. C’est seulement l’homme ignorant qui cris; c’est seulement l’homme ignorant qui est agité. Un homme ignorant est égoïste. Un homme ignorant est jaloux. Un homme ignorant est compétitif. Un homme ignorant n'a aucun sens de discrimination ou aucun sens de la proportion.

Un homme est venu avec de l'arthrite aiguë et il a voulu s'asseoir sur une chaise. Il a demandé, " Monsieur, où est la chaise? "

La réponse qu'il a obtenue fut, " Apportez votre propre chaise. " (rire)

Alors il devrait retourner à New York et prendre sa chaise maintenant? (rire) Le pauvre homme est retourné et a regardé de ce côté et de ce côté, a trouvé un espace qui était libre et il s'est assis là.

Puis quelqu'un dit, " C'est réservé. "

Il n'y avait aucun nom d’écrit, mais c’était réservé et préservé. Comment pouvez-vous dire cela? Mes amis, ce sont toutes des expressions de l'ignorance. Ce sont tous des sentiments d'un homme sans sagesse.

UN PAQUET APPELÉ SAGESSE

Par conséquent mes amis, une fois que vous avez shakti ou l'énergie, vous aurez bhakti ou la dévotion, de cela vous développerez jnana ou la sagesse, qui n'est rien d’autre que l'équanimité, la piété, un état calme, un mental stable, la paix, le sacrifice, l’altruisme et la compassion. Tout cela est donné dans un paquet que vous appelez la ' sagesse '.

Maintenant dites-moi qu’est-ce que vous obtenez de la sagesse. Personne ne posera cette question jusqu’à maintenant. À 2 heures, au temps du darshan nous découvrirons ce que c'est.

Alors la réponse finale que Dieu a donné est celle-ci : Quand vous êtes le propriétaire de la sagesse, je vous donne la libération. Je vous accorde le nirvana. Je vous donne moksha, la libération. Je vois. La libération.

À quoi ressemble-t-elle? À quoi elle ressemble? Je vais dire une chose, sans publicité ou ego. Quand je vous prends comme membre de ma propre famille, comme je vous aime, je partage seulement ce qui s'est produit, mais sans fierté ou ego. Une fois Swami a dit, " Je vais vous donner moksha. Vous le voulez? "

J'ai dit, " Je ne le veux pas. "

Alors Baba a dit, " Pourquoi? Beaucoup de gens veulent moksha. Les gens de toutes les religions veulent être libérés. Pourquoi vous ne le voulez pas? "

J'ai dit, " Swami, je ne sais pas à quoi cela ressemble, que la libération soit admirable ou belle ou laide. Je ne sais pas si elle est grande ou courte, ou douce ou chaude. Je ne sais pas ce qu’elle goûte, à ce qu'elle ressemble. Pourquoi devrais-je demander quelque chose que je ne connais pas?"

Oho. Swami doit avoir compris qu'il y a quelque chose qui ne va pas avec cet individu. Alors Il a posé une autre question. " Que voulez-vous? "

J'ai dit, " Swami, je veux une chose, dans la prochaine vie et les vies à venir. "

" Quoi? "

" Cette magnifique occasion de partager votre message, de parler aux gens au sujet de votre Divinité, au sujet de votre vie. C’est ce que je veux; rien de plus que cela. Si je dois naître encore, permettez que je parle des Écritures. Si je dois naître encore, permettez que je parle de philosophie et de spiritualité. Et si Vous voulez que je demande un autre désir, je n'ai pas d’autre désir que celui-ci. "

S'Il insiste pour que j’en demande encore un, c’est celui-ci;

" Que je dois laisser ce corps en parlant de Vous, comme j’en parle. C'est tout. Je n'ai aucun autre désir. Permettez que cela se produise. Je ne veux pas mourir dans un lit. Je ne veux pas mourir dans un hôpital. Je veux mourir sur une plateforme publique pendant que je parle de Vous. Quand je dis Votre saint Nom, laissez-moi dire au revoir à tout le monde et quitter la terre. " (Applaudissements)

Je suis préparé pour ce jour, à n'importe quel moment. C'est mon souhait.

Baba a dit, " Bien. Très bien. "

En moi je prie, permettez que cela se produise. Ce n'est pas ce que Vous dites, c’est bon. Non, non. Permettez que cela se produise.

LA PRATIQUE SPIRITUELLE EST PRESCRITE SELON NOTRE TEMPERATMENT

Alors mes amis, qu’est-ce que la libération signifie? La libération est un état de bonheur -- un état de béatitude, un état de rire, un état de musique, un état de célébration, l’enthousiasme, un état de beauté et de bonheur. C'est moksha ou la libération. C’est ce que nous devons rechercher.

" Puis Baba, vous avez dit toutes ces choses; ainsi qu’est-ce que je dois faire pour réaliser ceci? "

Habituellement, mes amis, ce que nous faisons c’est d’imiter les autres, nous suivons le même procédé adopté par les autres. Maintenant Baba dit, " N'imitent pas. " " Cet homme s'est levé à 4 h 30 am pour aller circuler autour de Ganesha. Laissez-moi me lever à 3 h 30 et circuler autour de Ganesha. "

Le troisième homme dit, " Ne me laissez pas dormir. Je dormirai devant Ganesha. (rire) Il circulera autour de Ganesha, faisant le pradakshina 108 fois. Permettez que je le fasse deux fois par jour ou trois fois un jour, continuant de le faire. "

Il ne nous aidera pas. Baba a donné un exemple. Si vous voulez avoir une chemise, la chemise ou le manteau doit être à votre pointure. Je ne peux pas porter votre chemise. Vous ne pouvez pas porter ma chemise. La pointure de la chemise est selon nos mesures. De même, la pratique spirituelle est prescrite selon notre tempérament, dépendant de notre attitude. Alors n'imitez pas. Suivez votre propre modèle. " La méditation extrême, venez faites-la! " Parce que quelqu'un pense bien, laissez-moi également penser comme cela. Les gens doivent mettre du coton dans leurs oreilles pour ne pas entendre ma voix, qui est grossière. Permettez que je fasse ce qui me convient et ce qui me donne une satisfaction. C’est ce que Baba a mentionné. Le reste des détails suivront la semaine prochaine.

Merci de votre présence aimable.

Om...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti