OM...

Chers frères et soeurs,

Hier soir, certains de mes amis m'ont rencontré et m’ont dit qu'ils voudraient avoir la chance de poser quelques questions. Je ne sais pas s'ils sont ici ou non, mais libre à vous si vous avez des questions. Y a-t-il des questions, s.v.p?

" LAISSEZ TOUS VOS FARDEAUX ICI, PRENEZ LE BONHEUR DE MOI "

La parole de Baba, " Donnez tout, ne prenez rien? "

Je me rappelle que Baba ait dis, " Laissez tous vos fardeaux ici, prenez le bonheur de moi. Prenez tout de moi." C’est ce que je me rappelle.

NÉGLIGER LE CORPS N'EST PAS DE LA SPIRITUALITÉ

Quand nous commençons sur la voie spirituelle, nous devenons de plus en plus conscient du corps, en faisant des exercices et ainsi de suite. Est-ce de l’attachement au corps?

La question est concernant l'attachement au corps. Qu’est-ce que Baba a dit à ce sujet?

L'attachement au corps c’est de considérer que le corps est ' le but ultime ', que le corps est tout et qu’il n'y a rien au-delà. Une vie humaine centrée sur le corps, vécue pour le corps, le commencement et la fin avec le corps, c’est l’attachement au corps.

L'attachement du corps, on ne pense pas au principe qui est éternel, immortel et essentiellement Divin. L'attachement du corps est limité à la nourriture, au vêtement et à l'abri. Avoir de la nourriture à manger, un endroit où vivre et se vêtir, c’est la satisfaction. Viser le confort et la convenance, tous les luxes et les plaisirs, cela décrit également l'attachement du corps.

Sur la voie spirituelle, on doit s’élever au-delà de cela, mais pas en négliger totalement le corps. Certaines personnes pensent que la spiritualité exige que nous négligions le corps. Certainement pas! Elles sont totalement dans l’erreur. Un corps minable ou malpropre, mourant de faim, ce ne sont pas des signes de spiritualité.

On doit entretenir le corps. Le corps est un véhicule ou une automobile de transport et c’est un instrument efficace équipé pour réaliser le but final. En d'autres termes, le corps est un moyen pour arriver à la finalité, mais non une fin en soi. Ce genre de conscience nous aidera à aller au-delà des limitations du corps et au-delà de l'attachement du corps; mais nous ne devons jamais négliger le corps.

LE BUT ET LE DEVOIR DE LA VIE

Pourriez-vous s.v.p. nous dire ce qui est le but de la vie? Quel est le devoir le plus important dans la vie de chaque être humain?

Deux belles questions nous ont été posées. La première partie de la question est, " Quel est le but de la vie? " Pour l’homme d'intérêts mondains et des poursuites matérielles, le but de la vie est d’être riche, ou être un intellectuel, ou être en autorité, ou d'utiliser son influence dans la société; si possible, pour dominer également de toutes les façons possibles. Ceux-ci semblent être les objectifs de beaucoup de gens matériels.

LE BUT DE LA VIE HUMAINE EST DE FUSIONNER EN DIEU

Parlant spirituellement, le but de la vie peut être brièvement énoncé comme ceci. Pour citer Bhagavan, je donnerai une illustration. Le soleil chauffe l’eau de l'océan, qui devient à son tour de la vapeur, s’élevant vers le ciel pour former les nuages. Les nuages descendent sur la terre sous forme de pluie, créant des fleuves et des lacs. Les fleuves coulent sans interruption, par différentes voies, et leur but est de fusionner finalement, à nouveau, dans l'océan d'où ils sont nés.

Ainsi le fleuve origine de l'océan et le but du fleuve est de fusionner finalement dans l'océan. Jusque-là, le fleuve est très agité. Les fleuves coulent dans différentes directions et régions, chacun avec son propre nom, sa forme et son goût. Mais une fois que le fleuve a fusionné dans l'océan, il perd sa forme; il perd son nom et perd son goût. Il est bon comme l'océan lui-même. Ainsi au commencement, c'était l'océan, maintenant c'est le fleuve, et à l'avenir, ce va être l'océan à nouveau.

La conscience qu'on est né de cet océan de la Divinité, menant la vie du fleuve de l'individualité, et qu'on doit fusionner de nouveau dans l'océan est le but de la vie humaine. Le but de la vie humaine est de fusionner en Dieu. Puisqu'il est né de Dieu, il doit fusionner en Dieu. Où est-il entre ces points? Il est encore en Dieu, mais ignorant ceci. Il pense qu'il est hors de Dieu, mais il est en Dieu. Alors il doit fusionner en Dieu, chose dont il n’est pas conscient.

NOTRE PRINCIPAL DEVOIR EST DE RÉALISER LE CENTRE DE NOTRE ÊTRE

Et la deuxième partie de la question est, " Qu’elle est notre devoir principal? " Le devoir principal (comme Bhagavan le dit) c’est de sortir de ce que nous ne sommes pas. Qu’est-ce que je veux dire par cela?

Essentiellement, nous sommes esprit. Fondamentalement, je suis conscience, mais la conscience dans l'identification avec le corps nous éloigne de la réalité. La conscience dans l'identification avec le mental va encore plus loin de la réalité; et la conscience dans l'identification avec l'intellect va même encore plus loin de la réalité.

Ainsi la réalité est très éloignée de nous. Nous sommes allés très loin du centre de notre être. Le centre de notre être est la conscience ou l’esprit ou l’Atma. Mais nous avons sauté à l’extérieur du centre et cherchons dans l'obscurité de la périphérie. Nous sommes dans la périphérie du corps, la périphérie du mental et la périphérie de l'intellect.

Ainsi notre principal devoir c’est de réaliser le centre de notre être, qui s'avère justement être identique au centre universel. Le centre individuel n'est pas différent du centre universel. Le centre de ma vie est le même que votre centre; le centre de notre être est le même que le centre universel.

Ainsi notre principal devoir doit être loin de ce que nous ne sommes pas. En d'autres termes, être libre des préceptes périphériques du mental, du corps et de l'intellect, et de vivre au centre même, afin d’être entièrement conscient, d’être entièrement alerte, d’être éveillé au centre de notre être. C'est notre devoir.

D’autres questions? Au meilleur de ma connaissance, je donnerai certainement des réponses et si je ne le sais pas, alors sincèrement je vous fais des excuses et j’attendrai l'occasion de demander une réponse à Bhagavan. Jusqu’à ce moment et aussi longtemps que promis, et aussi longtemps qu’Il le voudra, je répondrai à vos questions.

LA SIGNIFICATION SYMBOLIQUE DU LINGAM

Je veux savoir au sujet de la Mahashivaratri et la signification du lingam matérialisé par Bhagavan.

C'est une question concernant la Mahashivaratri (une célébration spirituelle très importante – ' la nuit du Dieu Shiva '), et le lingam (un petit objet ovale habituellement en or ou en pierre) qui parfois est matérialisé par Bhagavan.

Premier point : La signification du lingam est un signe ou un symbole. Le drapeau national est un signe ou un symbole de notre nation. De même, la signification du lingam est un signe, un symbole ou une marque. C'est le premier point que je veux éclaircir.

Deuxième point : Lingam signifie ' Celui qui est à l'origine, Celui qui est responsable de soutenir et Celui dans lequel tous les objets créés fusionneront à nouveau '. Ainsi le lingam représente trois principes: la création, la préservation et l’annihilation -- la naissance, la croissance et la mort. C’est ce qu'il signifie.

Troisième point : Le lingam représente la lumière de la connaissance, jyotir lingam. Il signifie la lumière de la sagesse ou la lumière de la connaissance.

Quatrième point : Le lingam représente l'Atma ou le Soi, ou nous pouvons dire l’Atma lingam. Il représente l'être. Le lingam représente l'état de béatitude éternelle de notre conscience ou la Conscience. Nous vivons dans un monde de dualité. Nous traversons des expériences de dualité. Mais pour dire vrai, nous sommes non dualité, éternels, immortels et béatitude. C'est ce que nous sommes vraiment. Ainsi l'éternel, le nectar, le Soi non pollué ou la conscience est le lingam, et cela se nomme Sada Siva lingam. Sada signifie ' éternel ', Sivam est ' ce qui est favorable, immortel ' et le linga est le signe ou le symbole.

Cinquième point : Le lingam représente également notre corps. Le corps se compose des cinq éléments. L'eau et le feu sont internes; c'est pourquoi nous avons une température normale du corps de 98.4º. Quand le feu est absent, l'étape suivante c’est la réunion en l'honneur du départ de l'âme. (rire) Il y a le feu et l'eau dans le corps; il y a l'air dans notre souffle. Les muscles sont la terre; et alors il y a l'espace dans lequel les différents systèmes sont contenus, car nous maintenons notre bagage dans une valise. Ainsi les cinq éléments sont présents dans le corps. Les cinq éléments sont Divins, comme Bhagavan l’a dit l'autre jour. C'est la signification d'Anda-Pinda-Brahmanda lingam. Le lingam Anda-pinda signifie ' le corps qui est fait des cinq éléments essentiels.

Le corps se compose de membres et d’organes. Ceux-ci s'appellent anga. Ils sont tous liés. Ma main n'est pas différente de ma tête (à moins qu'elle soit amputée). Tous sont un, et donc le corps existe. Les angas (membres) sont reliés. Cela s'appelle sanga. Anga est en harmonie ou en unité parfaite dans sanga; en raison de sanga, il y a activité -- le mental pense, les jambes marchent. Tout cela est dû à l'Atma ou la conscience intérieure, c’est ce que nous appelons linga. Par conséquent, il y a anga qui unifie (sanga), qui mène à l'activité sanga due à l’entité linga.

Linga est toujours ascendant, cela signifie que la conscience est ascendante et universelle. Notre mental est toujours vers le bas. C'est la raison pour laquelle les gens sont étroits d’esprit. L'esprit n'est jamais étroit, il est universel et expansible. Ainsi linga est toujours ascendant. Il est sans limites.

LA SIGNIFICATION DERRIÈRE LA MATÉRIALISATION DU LINGAM

Maintenant pour la deuxième partie de la question au sujet du lingam matérialisé par Bhagavan : Swami a dit que le lingam est présent dans tout le monde. Il manifeste ce lingam d'en dedans pour nous faire voir qu’il est bien là. Ainsi notre affaire dorénavant est de penser que le lingam étant présent dans chacun de nous. Ce n’est pas une exclusivité; la Divinité est présente dans chacun de nous. Bhagavan a démontré cela de sorte que nous puissions voir, réaliser et finalement expérimenter le lingam ou la conscience en chacun de nous. C'est la signification derrière la matérialisation du lingam.

Pouvez-vous s.v.p. partager certaines de vos expériences au sujet de l'omnipotence de Swami?

Laissez-moi remettre cette question à plus tard. J'ai eu un certain nombre d'expériences et une fois que j'entre dans cela, l’occasion actuelle de répondre à d'autres questions sera perdue. Je la couvrirai certainement, à un moment donné.

SWAMI VEUT QUE NOUS APPRENIONS L’ABANDON SPIRITUEL

Nous savons tous que Swami est Brahmanda nayaka. Il peut tout contrôler. Tous les dévots prient avec coeur et âme pour Le voir marcher comme il le faisait avant. Qu’est-ce qu’Il veut nous enseigner? Il doit y avoir une certaine leçon à apprendre pour nous, ici. Pouvez-vous s.v.p. nous la dire?

La leçon à apprendre pour nous c’est de supporter tout ce qui vient dans notre vie avec acceptation et patience, sans rechigner, sans se plaindre, en accomplissant notre travail régulièrement, heureux, souriant, sans interrompe nos fonctions. Swami dans le fauteuil roulant veut que nous apprenions comment accepter les choses. Ne luttons pas contre les choses qui se produisent. Une fois que je suis réconcilié, j’accepte tout, ce qui s'appelle ' s’abandonner ' dans la spiritualité. Ainsi Il veut que nous apprenions l’abandon spirituel. Nous devrions apprendre à accepter la réalité qui nous est donnée. Mais Il est au-delà et capable de continuer.

Qu’en est-il de notre pauvre corps mortel? Nous devons également pouvoir continuer. Mais nous sommes troublés par la plus légère déviation de la routine normale de notre vie. Un simple mal de tête doit être suffisant pour déclarer le couvre-feu à la maison. (rire) L’élévation d'un degré dans la température du corps fera que nous ne voudrions voir aucun trafic sur la rue. Une chicane à la maison c’est suffisant pour prendre un congé temporaire du travail. C'est notre situation.

" Je ne veux pas que personne regarde la TV parce que j'ai un mal de tête. " (rire)

" Personne ne peut sortir pour prendre une pizza ou du gruau, un beigne, un pâté ou une glace. Vous ne savez pas que je fais de la température? " Ma température est un problème universel. Mon mal de tête est le mal de tête du monde! (rire)

C'est comme cela que nous nous sentons; mais voici Bhagavan qui est au-delà. C'est la leçon que nous sommes censés apprendre. Souffrez, mais rendez tout le monde heureux; acceptez sans réserve ce qui vous est donné. C'est comme cela que je le vois.

L’ESPRIT DE SERVICE ABOUTIT À LA LIBÉRATION

Baba prêche le service à l'humanité comme la priorité la plus élevée pour l'humanité. Baba prêche également pour que notre but final soit la libération ou moksha. Que devrait-il en être? Atteindre moksha ou servir l'humanité?

Votre question est très vraie parce que vous êtes de la terre du Bengale occidental où le mouvement Indien de la Renaissance a eu lieu. Cette question a deux parties, le service à l'humanité et le désir de la libération. Qu’elle devrait être notre priorité?

Mon ami, la libération prendra soin d’elle-même; ne nous inquiétons pas à son sujet. Servons sincèrement. Servons sans sentiment du ' je suis l’auteur ', ou ' je suis la cause '. Ce ' je ' devrait disparaître. Faisons-le sans en vouloir de récompenses (jouir de l’action).

" Savez-vous ce que j'ai fait? Laissez-moi le dire à Swami! "

" Savez-vous comment les choses étaient quand j'étais là. Vous pouvez voir comment les choses ont changé maintenant! "

L'espérance d’un crédit, les félicitations, les compliments, l’appréciation, tous reflètent l'esprit de ' jouir de l’action ' ou ce que nous appelons bhogthruthva. Je, l’auteur, est karthrthva. Servons en renonçant à deux choses: vous-même en tant qu’auteur et vous-même comme jouisseur de l’action.

" Je ne fais rien. " Est-ce que cela signifie que vous ' ne faites rien '? Oui, vous êtes, mais seulement comme instrument dans Ses mains.

" Je ne suis pas celui qui jouis de l’action. " Pourquoi? Le crédit ou le discrédit va alors à Lui. Quand je suis l’auteur, je peux être complimenté ou condamné. Quand je ne suis pas l’auteur, il n'y a personne pour recevoir le compliment ou le doute.

Ainsi quand nous faisons du service comme ceci, sans être celui qui apprécie ou celui qui est l’auteur, vous réalisez que Dieu est partout. Vous réalisez que chacun représente la Divinité et que le nom et la forme sont seulement des signes d'identification. Fondamentalement, tout est la Divinité. Cette expérience d'unité, la conscience universelle qui est au-delà du nom et de la forme, s'appelle la libération. La libération est sans nom, sans forme, sans attribut, éternel, sans fin et sans commencement, l'état permanent de conscience.

Un jeune fruit tendre augmente graduellement en taille. Quand le fruit est entièrement mûr et prêt, il tombe par terre. J’ai seulement à me tenir devant l'arbre. Je n’ai pas à prier. Quand le fruit est prêt, il tombe à terre par lui-même. De même quand l'esprit de service est totalement spirituel, altruiste, pur et divin, il aboutit à la libération. Le service n'est pas aux dépens de la libération. Notre travail doit être de servir; Son travail est de donner.

LA RECONSTITUTION DE LA PURETÉ DU CŒUR EST SADHANA

Pourriez-vous expliquer la signification des mots de Baba : " Un coeur pur est sadhana (la pratique spirituelle)? "

Sans aucune réserve, ce que je communique ou illustre ici est seulement de la littérature de Sai. Je ne donne pas mon propre avis ou mes pensées sur le sujet de discussion. Je suis totalement libre de cela; soyez sûr de cela. (rire) Je cite de la littérature de Swami seulement.

Alors, qu’est-ce que Baba a dit à ce sujet? Le coeur est pur, mais il devient impur. Un mouchoir est blanc quand il est fabriqué; mais une fois qu'il est acheté, il devient sale et marqué avec l'utilisation. Ainsi je le donne au blanchisseur, qui le lave complètement et le repasse de sorte qu'il redevienne aussi blanc qu'avant.

Ainsi le coeur est pur, mais il est rendu impur en raison de l'ambition, du désir, de la convoitise et de l'avarice. En raison de tous ces polluants, il devient sale. Enlever cette saleté par la pratique spirituelle, c’est la sadhana.

Par conséquent, notre sadhana est d’enlever la saleté et les taches par le lavage avec de l'eau et du savon. Le savon est la répétition du nom de Dieu et l'eau est l’amour. De cette façon, toute la saleté accumulée en raison de l'utilisation excessive peut être enlevée et le cœur redevenir à sa nature (pure) blanche originale. C'est ce qui est signifié par, " Un coeur pur est sadhana. "

NE RENONCEZ JAMAIS AUX VALEURS DIVINES

Les enseignements de Swami sont simples et profonds, mais parfois je trouve que lorsque j'essaye de les appliquer dans ma vie, il y a beaucoup de résistance de la part du monde. Mon coeur dit de faire quelque chose qui est correcte, mais essayez de mettre en application ces principes est difficile.

Supposez que je travaille avec une équipe de 50 personnes environ, et aucun n'est d'accord avec mon point de vue. Mon coeur dit que c’est vrai, mais je n'ai pas le courage de le mettre en application ou en pratique. Alors qu’elle est mon devoir, dans cet exemple?

Un homme jeune et entreprenant quand il entre dans le monde fera face à de telles questions. Je peux comprendre votre situation.

Le premier point : Si le monde entier est conforme à ce que vous faites et à ce que vous dites, ce n'est plus une sadhana. Si tout le monde dit " Bon, ce que vous dites est très bien, continuez, " ce n'est pas une sadhana. Faire quelque chose malgré l'opposition ou la résistance est une sadhana ou une pratique spirituelle.

Le deuxième point : Les valeurs que vous prisez sont Divines. Naturellement c'est le devoir du Divin de voir que les autres vous rejoignent également, en temps opportun. Au commencement il y aura opposition et un certain genre de conflit; mais avec le temps, les gens se conformeront à votre ligne de pensée. Les valeurs matérielles bons marchés sont immédiatement acceptées, évaluées et dévaluées. Elles ne maintiennent pas leur valeur. Mais les valeurs essentiellement Divine prennent du temps à être acceptées par tout le monde, et alors cela prend encore plus de temps à retourner à l’ancienne façon de vivre. Ne renoncez jamais et Swami vous soutiendra.

Je vous donnerai un exemple. Je ne donnerai aucun nom. Il y a eu une situation où un professeur a reçu un avis de trois mois pour quitter son travail. Il a dû partir et du moment où il a reçu son avis de départ, les gens l’ont ignoré. Les gens vous remarque lorsque vous êtes remarqué par Bhagavan. Une fois éloigné, nous devenons inexistants à la vue des autres dévots. C'est l'expérience de beaucoup de gens. Ainsi cet homme a reçu un préavis de trois mois pour arrêter. Tout le monde a cessé de lui parler et il a été totalement ignoré.

Il est toujours ici, mais je ne mentionnerais pas son nom. Deux mois ont passé, deux mois et quinze jours, vingt jours. Tout le monde a commencé à demander quand il partirait. Seulement trois jours avant le dernier jour, il a obtenu une lettre disant qu'il pouvait continuer à l'université.

C’est ce que nous appelons une intervention Divine. Il ne vous laissera jamais tombé. Mais notre souci et inquiétude sont vérifiés, un test pour savoir comment forte est notre conviction, comment sont les valeurs que nous aimons. Soyez patient. La patience, la pureté et la persévérance sont les trois P qui feront finalement de vous un vainqueur, un triomphant. Prenez-le comme s’Il vous testait. C'est vrai avec beaucoup de gens.

RÉALISEZ LA PAIX EN VOUS

Je suis de l'Australie. Je voudrais poser une question qui est dans mon mental depuis longtemps. C’est au sujet d’un homme qui torture une autre personne. Nous voyons des tortures brutales dans les journaux et à la télévision. Je ne pense pas que simplement les prières sont suffisantes. Que pouvons-nous faire pour changer la pensée des hommes? Pourquoi y a-t-il de la torture ici sur la terre?

C’est également une torture d’entendre parler de la torture. Que pouvons-nous faire au sujet de la torture, d’un homme qui torture les autres hommes? Laissez-moi être très clair, la torture ne signifie pas nécessairement seulement ce qui est fait sur le corps physique. On peut torturer les autres mentalement. On peut être torturé intellectuellement. Ainsi la torture n’est pas seulement physique; elle peut être psychologique ou intellectuelle.

Supposez que vous ne m'écoutez pas, alors je me sens torturé. Quand vous m'ignorez, je suis torturé. Quand vous me frappez, c'est une torture physique que tout le monde peut voir. Ainsi la torture peut avoir plusieurs aspects.

Il y a de la torture en chaque individu. L'intellect décide quelque chose et le mental n’accepte pas. Les sens désirent des choses, mais l'intellect dit ' non '.

L'intellect dit, " Allez aux bhajans, " mais le mental dit, " Allez à la cafétéria. "

L'intellect dit, " Restez, Swami peut venir n'importe quand, " mais le mental dit, " Allez prendre votre petit déjeuner. Swami viendra plus tard, ne vous inquiétez pas. " (rire)

Alors, mes amis, la torture est un processus qui est en chaque individu. La torture est également un phénomène qui a lieu entre deux individus. La torture est une chose de domination, un processus d'insulte, de honte et d’humiliation. La torture est un signe d’ego. La torture est violence et agression. C'est un comportement entièrement animal, bestial.

Que pouvons-nous faire? Une nation veut torturer une autre nation; un groupe veut torturer un autre groupe. Cela continue partout, de l'individu au niveau international. Que puis-je faire? Au moins, laissez-moi essayer de vivre en paix avec moi-même. Ne me laissez pas me torturer.

Un : Supposez que je ne mange pas. Le monde ne souffrira pas, mais mon corps sera torturé. Vous ne mangez pas; alors que se produira-t-il, vous torturez votre corps. Vous ne dormez pas; vous torturez votre corps. Ainsi je ne dois pas torturer mon corps.

Deux : Je torture mon mental en permettant aux désirs de se multiplier. Le mental veut une bicyclette; plus tard il exige un scooter; puis il insiste pour une voiture au moins. Enfin il meurt d'envie pour une Mercedes! Ainsi en permettant seulement au mental de se comporter comme cela, je me torture. Ainsi ne permettez pas que je me torture physiquement en jeûnant, ou par la négligence du corps. Ne me laissez pas me torturer par les caprices et les fantaisies du mental, en multipliant mes désirs.

Trois : Ne me laissez pas être torturé par les personnes autour de moi. Parfois les gens sont également capables de vous torturer.

Quand vous êtes immergés dans les bhajans, quelqu'un s'assis près de vous et dit, " Savez-vous ce qui s'est produit en 1980? "

Le bhajan est commencé, alors pourquoi ne gardez-vous pas votre bouche fermée! (rire)

Soudainement quand nous sommes assis avec les yeux fermés, quelqu'un vient et demande, " Avez-vous lu ce livre? "

Allez et lisez, pourquoi me déranger!

Les gens veulent parler au sujet d'eux-mêmes et ce qu'ils ont fait chronologiquement. " En 1970 c’était ma première visite; le 15 décembre 1975, ma deuxième visite, " et ainsi de suite.

Finalement nous commençons à nous dire, " Swami, pourquoi lui avez-Vous permis de vous rendre visite tant de fois pour qu'il torture tout le monde! "

Souffler dans sa propre trompette signifie que vous torturez quelqu'un d'autre. La vantardise et l’ego servent d'instruments efficaces pour torturer les autres.

Permettez que je ne me torture pas et ne me laissez pas torturer les autres. Laissez-moi vivre dans la paix intérieure et prier ainsi Dieu :

Loka Samastha Sukhino Bhavanthu.
Om Shanti Shanti Shanti.

Que tout le monde soit heureux.
Om..., paix, paix, paix.

' Que la paix soit là. ' C'est la prière que nous pouvons faire au niveau individuel.

DITES N’IMPORTE QUEL NOM DE DIEU POUR PACIFIER LE MENTAL

Swami dit tant de choses au sujet du mental. Il a dit que le mental fonctionne à plusieurs niveaux, nous pouvons l'apprivoiser ou passer par-dessus, et lentement l’illuminer. Pour des mortels comme-nous, contrôler certains désirs concernant le monde extérieur est vraiment difficile. Comment pouvons nous faire avec ce que Swami conseille : " Pratiquez lentement et atteignez ce niveau où vous dépassez le mental? "

Le mental refuse d'être contrôlé, tout comme un enfant. Le mental est un singe fou, comme Swami le dit. Swami a dit beaucoup de choses au sujet du mental, et nous disons, " Laissez faire! " (rire) Mais pour contrôler le mental, sachant qu'il est incontrôlable, voici la technique que nous avons besoin :

C'est pourquoi Swami dit :
Govindethi Sada Jnanam,
Govindethi Sada Japam,
Govindethi Sada Dhyanam,
Sada Govinda Keerthanam.

Oh mental, si je vous laisse partir, je sais ce que vous ferez. Vous ne me laisserez pas jusqu'à ce que je sois malheureux. Vous ne me laisserez pas jusqu'à ce que je me sente suicidaire, totalement frustré et déçu. Je sais que vous ferez cela, O mental.

Maintenant je vais vous donner un exercice pour engager le mental. Avant, je vais vous raconter une petite histoire.

Un mendiant priait Dieu. Dieu est apparu et a demandé, " Que voulez-vous? "

" Oh Dieu, j'ai tellement de choses à demander, donnez-moi un peu de temps. "

Puis Dieu a dit, " Bien, voici un démon. Ce démon vous donnera tout ce que vous voulez, mais à une condition : si vous ne faites plus aucune demande, il vous avalera. "

Cet individu a pensé, " C'est bien, je peux faire cela. J'ai tant de désirs, plus que suffisant pour le démon. "

Ainsi il a continué à commander au démon, " Je veux de la nourriture, je veux une maison, " et ainsi de suite. Le démon a continué à fournir tous ce qu’il voulait. La liste fut par la suite épuisée. Il avait tout en ce monde. Alors il a commencé à courir et le démon l'a pourchassé.

Il a prié Dieu, " Oh, Dieu, sauvez-moi maintenant! "

Dieu est apparu et lui a demandé ce qu'il voulait.

" Swami, le démon est prêt à m'avaler. "

" Vous avez voulu cela. Que puis-je faire? "

" Non, non, sauvez-moi! "

Alors Dieu a dit, " Plantez un poteau et demandez au démon de monter dans le poteau et de redescendre jusqu’aux ordres futurs. "

Ces ordres sont toujours en place et le démon continu à monter et à redescendre. Il ne peut pas aller ailleurs.

Le mental est comme cela. Le poteau est le corps, le démon est le mental. Si vous dites, " So-Ham, Hari Om " (ou tout autre nom de Dieu), il ne vous avalera pas.

Ainsi la meilleure manière de contrôler le mental c’est d'engager le mental. Si le mental n'est pas engagé, la pensée à ce moment-là a besoin de cette énergie. La pensée est énergie. En continuant à penser, cela attire plus d'énergie; la pensée devient plus énergique et fait agir le corps. À cette étape, nous sommes finis.

Ainsi ne donnons pas de force à la pensée en ruminant ou en réfléchissant. Quand la pensée vient et dit " Hari Om." Si les pensées viennent entre temps, faites-le encore. De cette façon nous pouvons pacifier notre mental.

Mais le contrôle ce n'est pas facile. Essayez de contrôler le mental c’est quelque chose comme essayer de contenir l'océan dans un gobelet. Pouvez-vous le faire? C'est impossible. Si quelqu’un dit, " J'ai contrôlé le mental, " ne le croyez pas. C’est un fraudeur. Il ne sait pas ce qu'est le mental. Oubliez-le.

Le mental peut être engagé; il ne peut pas être contrôlé. Les enfants font beaucoup du bruit. Quand les invités viennent, ils sont encore plus bruyants. (rire) Nous nous sentons très embarrassés; que devons-nous faire? Faites les regarder un programme pour enfants à la télévision, ou quelques dessins animés. Ils les aiment et cela les amusera. Maintenant, vous pouvez vous parler à vous-mêmes. (rire) Mais si vous battez les enfants, ils créeront de nouveaux problèmes. Ils commenceront à pleurer et commettront des sottises. (rire) Vous ne pouvez pas les contrôler par la force.

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Sri Bhagavan Sri Satya Sai Babaji Ki, Jai!