OM...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

LA RECHERCHE EST LA VACCINATION SPIRITUELLE

J'ai rassemblé quelques conseils pratiques que nous discuterons point par point de sorte qu'il soit facile à les pratiquer.

Nous avons été vacciné de sorte que nous ne soyons pas victime d’une épidémie. Quand vous visitez un pays où il y a la fièvre jaune, vous devez être vaccinés pour cela. De même, nous devons recevoir la vaccination spirituelle.

Qu’est-ce qu’un vaccin? Comment nous aide-t-il? Nous devons être vaccinés pour que la dualité ne nous affecte pas, pour que nous ne nous fassions pas capturé dans la toile de la dualité et de l'illusion.

Qu’est-ce qu’un vaccin? Le vaccin qui nous est donné est la ' recherche ', qui rendra notre corps libre de toute attaque d’épidémies comme l'illusion, le dualisme, l'identité mélangée et l'attachement.

Deuxièmement, certaines personnes demandent, " Qu’est-ce que j'obtiens en lisant les Saintes Écritures? Qu'est-ce que j’obtiens en écoutant certains entretiens? Qu’est-ce que j'obtiens? "

C'est vraiment nécessaire! Même dans un marché, si vous achetez deux articles, un autre article est gratuit. (rire) Si vous avez une opération, l'autre sera gratuite. C'est la tendance moderne aujourd'hui. Alors je peux comprendre les personnes qui demandent, " Qu’est-ce que j'obtiens? "

LE DÉTACHEMENT EST BONHEUR

Voici la réponse que les Écritures nous donnent. En répétant Son nom (namasmarana), en méditant sur Lui, en lisant les Écritures, nous obtenons le détachement ou vairagya. Comment le détachement m'aide-t-il? Le détachement m'aidera-t-il à être heureux? Le détachement me rendra-t-il heureux? Pourquoi est-ce que j'ai besoin du détachement? J'emploierai quelques réponses prises des entretiens Divins de Ramana Maharshi.

La réponse par Maharshi est celle-ci : Le détachement ne donne pas le bonheur. Un autre nom pour le détachement est le bonheur lui-même. Le détachement signifie bonheur. Le détachement ne vous donnera pas le bonheur; le détachement lui-même est le bonheur.

La question suivante est, " Comment l'obtenir? " La réponse de Ramana Maharshi d'Arunachala est celle-ci : En acquérant cette sagesse ou la connaissance du Soi, vous serez détachés et ce détachement lui-même est le bonheur.

RÉALISER LE SOI ÉTERNEL EN DEDANS EST LE BUT DE LA VIE

Quelqu'un a demandé à Ramana Maharshi, " Quel est le but de la vie? " Une très bonne question! Si cette question était posée à un petit garçon, il dirait que le but de la vie est d'avoir un ou deux bonbons, (rire) ou une crème glacée en ce moment. L'enfant est très clair au sujet du but de la vie.

Certaines personnes mondaines et matérielles sont également très claires au sujet du but de la vie. " Je veux être qualifié; Je veux être employé, je veux être riche, je veux réussir. " Nous sommes très clairs au sujet de la vie matérielle. Mais spirituellement, quel est le but de la vie?

Maharshi a répondu ainsi : En étant vivant, dans ce corps lui-même, si vous comprenez la nature immortelle, l'esprit éternel du Soi, vous avez atteint l'objectif de la vie. Spirituellement, le but de la vie est de connaître le Soi permanent et éternel, alors que nous sommes dans ce corps.

Certains disent, " Swami, je veux mourir pour Vous. "

Baba dit, " Je veux que vous viviez; vous n’avez pas à mourir pour Moi. Je veux que vous viviez."

Par conséquent mes amis, le but spirituel de la vie est de connaître le Soi tandis que nous sommes vivants, dans ce corps. Après tout, que nous le voulions ou pas, que nous soyons disposés ou pas, nous sommes sûrs de laisser le corps - seulement la date n’est pas connue. Le mot de passe de l'ordinateur est connu de Dieu. Il ne nous le dit pas. Si le mot de passe nous était donné, nous pourrions facilement manipuler les choses. Il ne fera pas cela. Les crimes Cybernétiques ne sont pas possibles avec l'ordinateur Divin! Il est protégé par le meilleur des anti-virus. (rire)

UTILISER LE PROVISOIRE POUR EXPÉRIMENTER LE PERMANENT

Le corps est provisoire; le corps est sûr de disparaître. Il est sûr de mourir un jour; mais dans ce corps il y a une chose qui est permanente, immortelle et éternelle. C'est le Soi, ou l'esprit, ou la conscience, ou l’Atma. Expérimenter ce qui est permanent, alors que nous vivons dans ce corps qui est provisoire, est le but de la vie. Le corps est une chose provisoire que nous employons pour connaître la chose permanente.

Comment est-ce possible? Comment est-ce qu'une chose provisoire vous aide à connaître le permanent?

Baba a donné un exemple : Vous avez un coffre fort. Ainsi le coffre-fort est fait de fer; mais à l’intérieur dans le casier de sûreté, vous avez des bijoux, des diamants, de l'or coûteux, etc. Ainsi le coffre se compose du fer, qui a peu de valeur comparé à l'or et aux diamants très chers à l'intérieur. Voyez ceci! L’un est bon marché, le coffre fort de fer; l'autre sont les bijoux les plus précieux. De même, notre corps est un coffre fort de fer. Mais à l'intérieur de ce coffre sont les bijoux, la conscience, qui est éternelle. La réalisation et l'expérience de cette conscience sont le but de la vie, comme Ramana Maharshi nous l’a mentionné.

Quelle est la voie? Ici on affirme clairement qu'il y a deux choses essentielles pour n'importe quel chercheur spirituel :
1. Vairagya, ou le renoncement, le détachement;
2. La recherche ou vicharana ou mimamsa.

Ce qui se produit dans le processus est notre question suivante.

OBSERVEZ VOS PENSÉES POUR IMMOBILISER LE MENTAL

J'ai beaucoup de pensées. Je dois observer ou être témoin de mon propre processus de pensée. Mes amis, je partage avec vous la quintessence du message de Ramana Maharshi.

Maharshi dit, " Ne vous identifier pas avec vos pensées. Soyez le témoin ou l’observateur de vos propres pensées. "

Comment est-ce possible? Cela semble-t-il idiot? Non! C'est possible. Maintenant une pensée est venue à mon esprit; est-ce que je sais ou pas? Je sais. Immédiatement la pensée suivante vient. Est-ce que je sais au sujet de telle chose ou pas? Je sais. Une pensée vient : " Est-ce le temps de la cantine? " Je sais. " Est-ce le temps du darshan de l’après-midi? " Je sais. " Il semble que Swami sort maintenant pour assister à un mariage, " une autre pensée, que je sais. Alors je connais mes pensées.

Est-ce que quelqu’un dit qu'il ne connaît pas ses pensées, s.v.p. lever la main. Nous connaissons tous nos pensées! Par conséquent Ramana Maharshi a dit, " Arrêtez! Observez vos pensées. Soyez le témoin de vos pensées. "

L'un après l'autre, les pensées viennent rapidement. Observez vos pensées. Une fois que vous observez vos pensées, le processus de pensée ralentit. Quand l'écoulement des pensées est lent, il vous conduit à une autre étape où par la suite il n'y aura plus de pensées.

Ainsi selon Ramana Maharshi :
1. La première étape est d’observer nos pensées;
2. Dans la deuxième étape, l'écoulement des pensées se ralentit;
3. Dans la troisième étape, nous atteignons le sans pensée ou l'état de n’avoir aucune pensée.

Cela s'appelle méditation ou samadhi. Ainsi la méditation c’est de ne penser à aucun objet. La méditation n'est pas de la concentration ou de l’imagination ou de la spéculation. La méditation n'est pas d’entretenir d’autre pensée. Nous sommes déjà chargés de pensées. Pourquoi devrions-nous ajouter d’autres pensées supplémentaires au nom de la méditation?

Certains disent, " Quand je m'assieds en méditation, je reçois une certaine brise fraîche. " Je vois. Sans méditation je reçois aussi une brise fraîche en actionnant mon ventilateur! (rire) Pourquoi méditez?

Certains disent, " Quand je m'assieds pour une méditation, je vois de la couleur or. " Veuillez marcher sous le soleil et fermez vos yeux. Aha! Vous percevez de la couleur d'or. Ces prétendues choses que nous prétendons avoir expérimenté dans la méditation sont toutes des jeux du mental.

Je cite Ramana Maharshi. Ne combattez pas avec moi alors je couvre ces étapes. (Nous tous sommes très fiers de nos réalisations dans la méditation.) Certains disent, " Méditez ici, pendant que Swami vient ici, " comme s’Il n'était pas là déjà! (rire) Certains disent, " Quand je m'assieds pour une méditation, Swami vient. " Oh! D'où vient-Il? L'avez-Vous tiré et l’avez-Vous mis là comme un point, ou le vermillon du front, ou le vibhuti?

Ce sont toutes les choses dont nous nous sentons fiers, et c’est honteux de les partager ainsi, en ayant le sentiment que nous avons réalisé quelque chose. Nous avons réalisé la folie, selon la littérature de Ramana Maharshi.

LA VRAIE MÉDITATION TRAVERSE LA BARRIÈRE DE LA PENSÉE

En méditation, quoi que vous imaginiez, les sentiments que vous avez, les réponses que vous obtenez, ce sont tous des trucs ou un jeu du mental. La vraie méditation est au-delà du mental. Qu’est-ce que le mental? Le mental est séparé, sans temps. La vraie méditation traverse les limitations du temps et les barrières de la pensée.

Par conséquent, mes amis, penser à un objet, la répétition de Son nom, et à la concentration sur une simple forme nous aidera tout au commencement à nous concentrer, ce qui n'est pas erronée. La concentration est bonne.

Laissez-moi vous apporter un exemple donné par Baba : Vous voulez une rose, alors qu’est-ce que vous faites? Vous allez dans le jardin. Dans le jardin il y a beaucoup de fleurs et plantes, mais vous voulez une rose. Que faites-vous alors? Vous allez vers le rosier, évitant le reste des plantes. Se tenant devant la rose, vous avez coupé la fleur. Par la suite vous l’a sentez, ou la mettez sur votre tête (dans les cheveux), ou autre chose que vous voulez faire avec.

Ainsi, il y a plusieurs étapes :
1. Éviter toutes les plantes, en pensant seulement à la rose que vous voulez choisir;
2. Vous tenir devant le rosier et couper la fleur choisie;
3. Sentir le parfum de la fleur.

C'est l'exemple que Baba donne fréquemment toutes les fois qu'Il parle de la méditation. Il y a trois étapes dans la méditation aussi.

LA PREMIÈRE ÉTAPE DE LA MÉDITATION C’EST LA CONCENTRATION

La première étape c’est la concentration. Est-ce nécessaire? Absolument! Si vous voulez avoir une rose, vous ne pouvez pas aller à la librairie et demander une rose! Le Sevadal vous donnera le traitement nécessaire. Si vous allez à la cantine et demandez une rose, ils vous diront qu'ils ne vendent pas de rose pour manger. Si vous voulez une fleur rose, vous devriez aller dans le jardin ou au marché de fleurs.

De même, vous devez vous concentrer sur un Nom et une forme. Vous pouvez vous concentrer sur n'importe quelle forme choisie. C'est votre choix: Jésus sur la croix, Krishna avec sa flûte et la mélodie, la forme de Bhagavan Baba, de Shirdi Sai ou de Sathya Sai. N’importe quelle forme qui vous est chère, concentrez-vous sur elle. C'est l'équivalent que d'aller au marché de fleurs ou d'aller au jardin.

LA CONCENTRATION MÈNE À LA CONTEMPLATION –
LA CONTEMPLATION MÈNE À LA MÉDITATION

Deuxièmement, vous recherchez un rosier, en évitant tout le reste. " Oh! Le rosier est un buisson. C'est un arbuste, pas un arbre. Il est petit et beau avec quelques épines et des feuilles qui sont affilées comme une scie. " Vous pensez au rosier de plus en plus pour l'identifier, pour aller près de lui, n'est-ce pas? Ainsi, toutes vos pensées sont maintenant concentrées sur le rosier. Ceci s'appelle la ' contemplation '.

La concentration nous amène à l'étape suivante de la contemplation. Spirituellement, je me concentre sur le nom et la forme. Dans la deuxième étape, toutes mes pensées seront autour du sujet. Par exemple, je me concentre sur Jésus. Je pense à l'amour de Jésus. Je pense au sacrifice de Jésus. Je pense à Jésus, le Sauveur. Toutes mes pensées sont sur le nom et la forme choisis. C'est la deuxième étape appelée la ' contemplation '.

Dans la troisième étape, il n'y aura aucun nom ni forme; il n’y aura aussi aucune remémoration sur la qualité ou la noblesse du nom et de la forme parce que le mental est inexistant. Vous n'êtes pas là pour penser ou faire quelque chose. Quand vous n'êtes pas là, il n'y a rien à faire. En l'absence du mental, dans l'état du non mental, rien ne peut être fait. Cela s'appelle la ' méditation'.

Revenons à l'exemple de la rose, une fois que vous avez coupé la rose (représentant la méditation), les feuilles et les branches du rosier (représentant la contemplation) cela ne vous tracassent pas. De même, le reste des plantes et des fleurs dans le jardin (représentant la concentration) ne vous tracassent pas. Par conséquent mes amis, la concentration vous mène à la contemplation et la contemplation vous mène à la méditation. C’est ce que Bhagavan Baba dit.

Dans une phrase, l'état de non pensée ou l'état de non mental c’est la méditation, selon Ramana Maharshi. Comment est-ce que je sais qu’il n’y a aucun mental? Ce ' je ' est l’ego; l’ego est le mental. Aussi longtemps que vous voulez savoir, vous ne pouvez pas savoir, parce que ce ' je ' est le mental. Je pense que je suis clair.

Qui doit être connu? Qui est celui qui veut connaître? Quand ces questions s'arrêtent, c'est la méditation ou le samadhi. Par conséquent mes amis, le retrait du mental, manolaya, ou annihilation du mental, manonashana est le signe de la vraie méditation.

Voici un exemple simple : Comme dévot de Sathya Sai, vous avez l'image de Baba. Vous regardez Son image et L'adorez. C'est la concentration.

Dans la deuxième étape, vous pensez à Son amour, à Son sacrifice, à Son universalité, à Sa largeur d'esprit et à Son message. Toutes vos pensées sont centrées sur Baba, Sa grandeur et Sa Divinité. C'est la contemplation.

Dans la troisième étape, vous ne voyez pas la photo; vous n’avez pas connaissance que vous êtes assis là. Il y aura un état qui ne peut pas être rapporté. Vous vous oubliez. Vous êtes perdus; vous êtes absorbé.

Par exemple, parfois en jouant, les enfants soudainement s'assoyent et commencent à regarder. Qu'est-ce qu’ils font? Ils regardent dans le vide, ne faisant rien. Simplement cela indique le retrait du mental. De même, quand il n'y a aucune pensée; c'est ce qui s'appelle la méditation. Ceci est conforme à l'approche de la méditation de Bhagavan Baba, que j'ai voulu partager avec vous ce matin.

IDENTIFIER LE VRAI GOUROU

Quelqu'un a demandé à Maharshi comment identifier un gourou, un précepteur. Il y a beaucoup de gens qui disent qu'ils ont ce gourou-ci, ce gourou-là, etc. Ce sont des gens qui croient qu'ils doivent avoir un compte dans plusieurs banques. Ils croient qu'il faut déposer une certaine somme d’argent dans toutes les banques. De même, certains croient qu'il faut rendre visite à tous les gourous. Comment identifier un vrai gourou? Qui est un gourou? C'est une question qui fut posée à Ramana Maharshi.

VOUS VOUS SENTEZ CALME, TRANQUILLE, PUR, STABLE
EN PRÉSENCE DU GOUROU

Ce sont les points que je veux partager avec vous. Ceux-ci seront utiles à chacun de nous sur la voie spirituelle.

Le premier point, un gourou est celui dont la présence vous rend calme, tranquille, pur et stable. Si vous sentez ces quatre états en présence de quiconque, alors c’est votre gourou.

Habituellement nous ne sommes pas calmes en la présence de tout le monde. En présence de certaines personnes, le calme disparaît. Nous pouvons ne pas être purs en présence de certaines personnes parce qu'elles nous encouragent à être impurs. Nous pouvons ne pas être stable parce que l'autre personne est une source d'ennui et de constantes perturbations. Ainsi il n'est pas possible de rester pur et stable devant tout le monde.

Par conséquent, le premier signe d'un gourou est que vous vous sentiez calme, paisible, tranquille et dans un état sacré en sa présence. Nous éprouvons de la paix en présence de Bhagavan Baba. Prenez quelques images ou une vidéo des personnes entrant par la porte de sécurité. La prise postérieure d’une vidéo ou des photos des mêmes personnes assît dans la salle à l'heure du darshan, quand la voiture de Swami passe tout près. Personne ne pourrait les identifier sur la photo!

En entrant dans Prashanti Nilayam avec de lourd bagage, les gens ne sont pas certains du logement ou autre chose. Ils viennent avec leur bagage d'inquiétude et leur bagage de problèmes et d’anxiété. La vie est un point d'interrogation, vu comme leurs longs visages de Shakespeare. (rire) Tous auraient peur de leur parler à ce moment-là parce que leurs visages sont si tendus.

À l'heure du darshan, si la voiture de Swami passe tout près, les choses changent. Même si c’est un individu qui sourit rarement, ou qui ne sait pas sourire, commence à sourire quand Swami passe tout près. Comme l’annonce du dentifrice Colgate avec toutes les dents brillantes! Pourquoi? Vous ne savez pas que vous souriez. Ce que vous connaissez c’est un long visage inquiet, une vie écrasante. C'est le comportement normal.

Comme Swami l’a dit une fois, la plupart des gens sont comme des chiens Alsatian et Pomeranian. Soudainement à l'heure du darshan, quand la voiture de Swami passe tout près, les gens deviennent très heureux. Vous pouvez vous demander ce qui lui est arrivé? C'est le signe d'un gourou. Il vous rend calme, tranquille, paisible et sacré.

LE GOUROU COMMUNIQUE AVEC VOUS SUR LA MÊME LONGUEUR D’ONDE

Deuxièmement, le gourou est celui avec qui vous pouvez communiquer sur la même longueur d'onde. Si un homme chargé des problèmes vient à Swami et Swami lui parle au sujet de l'immortalité, Brahman, Atman, la libération, cet individu consommera du poison et se suicidera. Fini! Ce qu'il a besoin maintenant c’est quelque chose de différent.

Un individu qui est retiré alors que tous ses enfants sont bien placés n'a plus rien à apprécier. Que se produit-il si Swami lui parle au sujet de toutes ces choses matérielles comme le développement de la personnalité et le développement de la vie professionnelle? Il a seulement eu une carrière, la carrière qu’il va rapporter à la vie suivante.

Baba parle de ce qui est approprié pour vous à ce point précis du temps. Quand Swami parle aux étudiants, il ne parle pas du Bhur loka, du Bhuvar loka, du Svarg loka (autres mondes), du corps subtile ou du corps astral. Swami leur indique comment être ponctuel, de travailler dur, être honnête, être discipliné et dévots. Ce sont des choses que les étudiants doivent apprendre.

D'autre part, s'Il me dit quelle discipline est à cette étape... ou autre. C'est une perte de temps parce que je ne peux pas changer maintenant. Une meilleure chance dans la vie suivante. Nous sommes tous ' des individus arrangés ' (arrangés à notre manière)!

Certains me demandent pourquoi Baba passe la majeure partie de Son temps avec les jeunes. " Pourquoi Baba parle aux étudiants et non à nous? " La réponse est simple : Quand Il parle aux étudiants, il y a espoir d'une certaine transformation, un jour. S'Il nous parle, les retraités, c'est une perte de temps parce que nous attendons pour que tout s’arrête, c’est tout. Ce n'est pas un long voyage, plus pour longtemps.

Par conséquent mes amis, Baba parle aux gens au sujet de ce qui leur est approprié. Supposez qu'Il appelle quelques personnes âgées; de quoi leur parle-t-il? Il leur parle au sujet du détachement. Comprenez que personne ne vous suivra; comprenez que votre propriété ne vous suivra jamais; comprenez que toutes ces personnes ne vous appartiennent pas; comprenez que vous êtes arrivé tout seul et vous repartirez tout seul; comprenez que Dieu est avec vous et en vous. Vous avez déjà soixante ou soixante-dix ans. Vous n'allez pas vivre encore soixante-dix ans pour continuer. Au cours de cette courte période, comprenez comment utiliser au mieux ce temps.

C'est comme cela qu’Il parle aux aînés, tandis qu'aux jeunes Il parle du patriotisme, de la nationalité et de la culture. Quand Il parle à de jeunes garçons ou aux enfants des écoles primaires, Il leur parle de crème glacée, de plume fontaine, etc. C'est l’habilité d'un gourou.

Alors, comment identifier un gourou? Un gourou est celui avec qui vous pouvez communiquer sur la même longueur d'onde. Vous pouvez vous accorder sur Son processus de pensée. Il peut descendre à votre niveau mental. C'est la qualité d'un vrai gourou et notre Bhagavan est un vrai gourou.

VOUS ÊTES SANS VOIX EN PRÉSENCE DU VRAI GOUROU

Une autre qualité d'un gourou c’est que le mental et la parole s’arrêtent complètement en Sa présence. Le mental s’arrête et vous êtes sans voix en présence d'un gourou. Normalement vous avez le besoin de parler à tout le monde; mais quand Swami se tient devant vous, vous êtes sidéré. Si Swami demande ce que vous voulez, vous êtes sans voix, vous avez un blanc.

En fait, à la maison vous aviez commencé par un mémorandum, par un discours, par une demande, deux lettres, une écrite par votre épouse, une écrite par vous. (rire) Quand Il se tient réellement devant vous, les deux lettres sont oubliées. (rire) Vous vous en souvenez quand vous retournez. Pourquoi? Vous ne pouvez rien faire. Les fusibles du mental sont sautés, le pouvoir est coupé et la parole a perdu sa qualité de communication.

Le mental disparaît ainsi vous ne pouvez pas communiquer ou ne rien faire excepter L’observez. C'est le signe d'un gourou. Demandez à quiconque qui a obtenu une entrevue. Le moment où il sort de la salle d'entrevue, demandez-lui, " Qu’est-ce vous avez demandé? " Tout le monde vous dira qu'ils ont voulu poser beaucoup de questions, mais n'ont pu en demander aucune. (rire) Pourquoi? Le mental est parti, fini. Il est maintenant sous le contrôle à distance. Swami l'actionnera. Il l'arrêtera.

" Est-ce que Swami a dit beaucoup de choses? "
" Oui. "
" Qu’est-ce que vous avez demandé? "
" Je n'ai rien demandé. "
" Pourquoi? "
" Je ne pouvais pas. "
" Pourquoi? Qu’est-ce qui vous est arrivé? "
" Je ne sais pas. "
" Maintenant vous nous parlez; pourquoi vous n'avez pas parlé là-bas? "
" Je ne sais pas. "

C'est la qualité d'un gourou, selon Maharshi.

UN GOUROU VOUS ATTIRE COMME UN AIMANT

Ainsi, la qualité d'un vrai gourou est de vous rendre sans voix, pour vous inciter à vous développer au-delà du mental. Dans ce contexte, je voudrais vous parler d'un autre aspect important ici. Tout comme un aimant attire les objets en fer, le gourou vous attire. Il y a certaines personnes qui disent que là où ils s’assoient, Swami passe de ce côté. Pauvre individu, peut-être qu’il s'est échappé d'un asile de fou!

Plutôt, ce devrait être présenté de cette façon : " Par la miséricorde de Baba je pourrais m’asseoir du côté qu'Il va passé. À cause de Sa grâce je pourrais m’asseoir là le long de Son chemin, à travers de Son chemin. " C'est la manière de présenter les choses, plutôt que de dire que partout où vous vous asseyez Il vient de ce côté, vous plaçant supérieur à Lui. Alors nous viendrons à vous, pourquoi aller à Baba? C'est erroné. Vous n'attirez pas Baba; Baba vous attire.

Veuillez comprendre ceci. C'est l'aimant qui attire le fer et non vice versa. Le même fer, quand il est éloigné de l'aimant, est plein de poussière et de rouille, perd la propriété d'attraction de l'aimant. L'aimant ne peut plus attirer ce fer parce qu'il est plein de rouille et de poussière maintenant.

De même, dans Prashanti Nilayam, nous sommes des morceaux de fer sans rouille ou poussière. Quand nous traversons la porte de Prashanti Nilayam, nous sommes les mêmes morceaux de fer avec la rouille et la poussière. C'est pourquoi certains se demandent pourquoi ils ne peuvent pas continuer de la même manière ou être aussi heureux que lorsqu’ils étaient à l’extérieur de Prashanti Nilayam. Le point est qu’ici ou dehors, vous êtes le même homme. Le même homme est heureux ici et malheureux à l’extérieur. Pourquoi? Cela signifie que nous devons se reformer et se transformer.

La qualité d'un gourou est d’attirer. Certaines personnes sont curieuses, ainsi elles me demandent, " Est-ce que Swami va à Kodaikanal? " Qui suis-je pour le dire? Suis-je son porte-parole? A-t-Il un porte-parole pour ce sujet? S'Il dit qu'Il va à Kodai, cela signifie qu'Il n’irait pas. Oh oui, cela s'est produit plusieurs fois. Qui sommes-nous pour diriger Son programme? Permettra-t-Il à quelqu'un de deviner ou de spéculer? Non! Mais partout où Il va, les gens Le suivent.

Soudainement quand Il commence à voyager, des centaines de voitures Le suivent. Comment ces individus savent-ils, je me le demande! Soudainement Swami se tourne et demande, " Comment ces personnes savent-ils? " (rire) Comment puis-je répondre à cette question? " Swami, je ne sais pas. "

Oh!

Premièrement d'abord sachez que vous ne savez pas. (rire) Ma question est comment ont-ils su? " Ils savent parce que Je fais pour qu’ils savent, " dit Baba.

Vous ne connaissez pas parce que vous pensez que vous savez. Quand vous pensez que vous savez, vous ne savez pas. Mais quand Il veut que vous sachiez, alors vous savez tout. C'est pourquoi sans aucune communication préalable, il se déplace cinquante voitures. Qui a dit à ces individus? Je me le demande vraiment! Il les aide à savoir. Ils sauront d’une façon ou d'un autre.

De même, mes amis, sachons à ce moment que c'est Baba qui nous attire. Nous ne l'attirons pas.

UN GOUROU EST COMPATISSANT

D'autre part, certains d'entre nous Le dérangent, certains d'entre nous L'irritent; mais par sa miséricorde Il nous permet d'être ici et d'avoir Son darshan quotidiennement. Par soi-même c’est une preuve de Sa compassion infinie.

Laissez-moi vous donner un exemple simple : Supposez que vous avez un aide ou une servante dans votre maison. Vous lui demandez de faire quelque chose et elle ne le fait pas. Vous lui rappelez à tous les jours, mais elle ne le fait pas. Enfin vous lui demanderez de partir, n'est-ce pas? Mais Baba compose avec nous tous, qui parfois ne faisons pas ce qu'Il dit!

Quelqu'un a demandé à Swami, " Pourquoi Vous ne parlez pas ces jours-ci? "

Il a dit, " C'est une perte de temps. "

" Une perte de temps. Pourquoi? "

Swami dit, " Personne n'agit selon mes paroles. Par conséquent j'ai cessé de vous parler. "

" Quoi, Swami, que voulez-Vous dire? "

" Quand Je parle, quand Je dis quelque chose, vous devriez le faire. Quand vous ne donnez aucune valeur à mes paroles, pourquoi devrais-Je perdre Mon temps? Au moins Je dois donner de la valeur à mes paroles. Par conséquent Je ne vous parle pas." Suis-je clair? C’est ce que Baba a dit.

Par conséquent mes amis, un vrai gourou va au-delà de toutes nos limitations et nous attire malgré nos embûches et faiblesses.

LA MÉDITATION CONNAÎT LE ' JE '

Quelqu'un a demandé à Ramana Maharshi, " Swami, tandis que je suis en méditation, est-ce que je peux ouvrir ou fermer mes yeux? " Très bonne question!

Qu’elle est la réponse donnée par Maharshi? " Que les yeux soient maintenus ouverts ou fermés, comprenez qui ouvre les yeux et qui ferme les yeux. Comprenez ce ' je ' qui ouvre ou ferme les yeux. Le ' je ', qui ouvre ou ferme les yeux, est Un et le même. Comprenant ce ' je ', comprenez qui ouvre ou ferme les yeux, est plus important que d’ouvrir ou fermer les yeux. "

Je me rappelle d’une plaisanterie d’un poète, une bonne plaisanterie par un érudit Telugu. Quelqu'un est venu lui demander, " Monsieur, un chien se déplaçant de la droite vers la gauche, ou un chien se déplaçant de la gauche vers la droite, qu’est-ce qui est favorable? Qu’elle est le bon signe? "

L’érudit dit, " Aussi longtemps qu'il ne vous morde pas, c’est très favorable. " (rire)

Ainsi sachant qui ' je ' suis c’est la méditation, comme Ramana Maharshi le dit.

UN GOUROU CORRIGE VOTRE CHEMIN

À ce moment, je veux attirer votre attention sur un autre épisode, sur la biographie du Mahatma Gandhi. Gandhiji a écrit une lettre à Kasturba, son épouse, qui est tombée malade. Elle était dans un état critique. Mais Gandhiji ne pouvait pas aller lui rendre visite parce qu'il était très occupé avec le mouvement pour la liberté. Il a écrit une lettre à son épouse qui était malade et très mal en point. Qu'a-t-il écrit?

" Kasturba, ne te sens pas désolé que je ne sois pas avec toi. Tout arrive selon la volonté de Dieu. Ne pense pas que les médecins peuvent prolonger ta vie. C'est Dieu qui prolonge la vie et non le médecin. Le médecin l'aide. Le médecin est un instrument, c’est tout. "

Il a écrit, " Kasturba, comprends que tu ne vas pas mourir. C'est le corps qui va mourir. Mais tu ne vas pas mourir; tu es permanente. Comprends que tu n’es pas le corps. C'est le but de cette vie."

Enfin Gandhiji a écrit un beau message à son épouse. " Le but de la vie est de connaître la conscience impérissable dans ce corps périssable. Le corps est périssable; la conscience est impérissable. Reconnaître cela est le but même de la vie. "

Le gourou a un autre rôle également. Parfois quand vous marchez sur un chemin, le gourou vous demande de prendre une déviation. Il vous le dit quand cela n'est pas approprié. Ceux parmi vous qui sont passés par les livres de Swami seront d’accord avec moi quand je dis que Baba rectifie la voie spirituelle de plusieurs personnes. Certaines personnes allaient dans une mauvaise direction. Swami les a corrigées parce qu'Il est un gourou. Ainsi un vrai gourou vous corrige et vous transforme.

UN GOUROU EST LE CHEMIN ET LE BUT

Enfin on dit que le gourou est le chemin et le but. C'est l'apogée : le gourou est le chemin et le but. Baba veut que nous fassions des bhajans. À la fin, Il est les bhajans et Il est le but des bhajans. Par conséquent le gourou est le chemin et le but.

C’est ce que Maharshi a dit, et cela s’applique bien à notre situation. Quand quelqu'un a demandé à Ramana Maharshi, " Swami, nous vous prions pour votre grâce. Quand allez-vous être miséricordieux avec nous? " C'était une bonnes question et prière. Certains demandent à Swami la grâce aussi.

Maharshi a répondu, " Pensez-vous que vous avez développé un intérêt pour la spiritualité sans la grâce? Pensez-vous que vous pouvez lire tous ces livres sans la grâce? "

Baba dit, " Sans la grâce, pensez-vous que vous êtes venus ici tout seuls? Pensez-vous que vous pouvez venir ici sans Ma grâce? Pouvez-vous avoir Mon darshan sans Ma grâce? "

Par conséquent, douter c’est de l’ignorance. Sans Sa grâce, rien ne peut se produire parce que c'est Sa grâce qui nous a amené ici. Sa grâce nous a rendu éligible à avoir Son darshan. Alors pourquoi mourons-nous d'envie de la grâce encore? C'est seulement de l’ignorance, selon Maharshi.

Alors quelqu'un lui a dit, " Swami, est-il vrai que j'aie Votre grâce; mais je veux encore plus de grâce, encore plus, un extra. " (rire)

Ramana Maharshi a dit, " Pouvez-vous résister à cela? C'est un choc. Êtes-vous prêt pour cela? "
Il a dit, " Swami, je Vous rencontrerai plus tard. " (rire)

Cet individu savait que quand la pleine grâce est là, lui ne serait plus là. Il n'était pas préparé pour cela. Il en veut encore plus. Il ne veut pas l'état de ' ne pas en avoir plus '. Il veut l'état d’en avoir ' encore plus '.

Par conséquent mes amis, nous devrions mériter avant de désirer. Si nous désirons sans mériter, nous serons effrayés. Nous ne pouvons pas recevoir ce choc parce que nous ne sommes pas disposés pour cela.

LA PRÉPARATION EST NÉCESSAIRE POUR LA GRÂCE

Une bonne préparation est nécessaire pour recevoir toute la grâce de Bhagavan. Bien que nous la voulions, nous ne pouvons pas lui résister si elle est conférée juste comme cela. Nous devons nous préparer. La préparation pour une grâce abondante peut être faite au moyen des bhajans, d’une lecture spirituelle, en écoutant des discours Divins, etc.

Mais nous pensons que la préparation est la fin. La cuisson n'est pas la fin. Une fois que j'ai fait cuire tous les aliments, est-ce que je peux dire que le dîner est complété? Comment? La cuisson est faite, mais l'accomplissement de la cuisson n'est pas la fin du dîner. Je dois manger et ma faim doit être rassasié. C’est seulement alors que le dîner sera complété.

De même, notre lecture, nos bhajans, notre méditation, notre prière et le satsang sont des quantités à la préparation, qui est vraiment nécessaire. Vous devez être prêt avec un stylo à l'encre pour vous présenter à l'examen. Si non, prenez l'examen supplémentaire plus tard. Un médecin doit avoir un thermomètre et un kit de tension artérielle avec lui. Si non, qu’il se rende à la cafétéria et non au dispensaire. Ainsi, nous devons nous préparer pour mériter Sa grâce additionnelle. C’est ce que Ramana Maharshi a dit.

Je ne sais pas si je l’ai dis plus tôt, mais il est préférable que je le dise : Nous adorons tous Subrahmanya. Nous allons à la fourmilière et offrons du lait. Soudainement de la fourmilière, un serpent sort, nous disons " Hari Om! Nous vous verrons l’année prochaine, pas maintenant. " Ou nous appelons quelqu'un et le tuons. Mais tandis qu'il est à l'intérieur, nous l'adorons. C'est mauvais. Ainsi nous ne sommes pas préparé. " Seigneur Subrahmanya, vous êtes miséricordieux, Vous êtes grand! Veuillez conférer Votre grâce sur nous. " Mais quand cela se produit nous disons, " Je ne la veux pas. Je la veux, mais pas autant, s.v.p. " (rire)

Par conséquent nous n'avons pas fait de préparations adéquates pour être les destinataires de Sa grâce.

UN GOUROU ENLÈVE TOUS LES DOUTES

Sur la même longueur d'onde, je peux également vous mentionner un autre point. Quand vous posez une question, Swami se rappelle de cette question et lui répond d’une manière ou d’une autre. Mais même sans poser de questions, tous nos doutes sont dissipés dans Ses Divins discours. N’ai-je pas raison?

À la fin de chaque discours vous rencontrez des amis qui disent, " Monsieur, mon doute fut enlevé; ma crainte est partie. Toutes mes inquiétudes sont parties. "

" Comment ont-elles obtenue réponses? Avez-vous demandé à Swami? "

" Non. "

Alors comment furent-elles dissipées? Le Résident intérieur sait tout. Par conséquent dans le Divin discours, tous nos doutes sont dissipés. C'est la qualité d'un gourou. Une question que vous avez voulu poser est répondue – non demandée, non sollicitée.

Aussi, le gourou est dans la connaissance totale, dans la conscience de la profondeur du sujet. Je peux vous donner beaucoup d'exemples. Un évêque de l'Église Catholique de France est venu et a dit, " Swami, vous citez la Bible librement. Librement vous citez, sans aucune aide, livre, ou papier, et vous interprétez la Bible de telle manière que la plupart d'entre nous ne connaissons pas. Nous ne connaissons pas les interprétations bibliques. Vous les expliquez de façon excellente, Swami. C’est fantastique. "

Je sais également que certains bouddhistes se mettant à genoux devant Swami, disant, " Swami, le message de Bouddha est véhiculé tellement mieux par Vous que par les Bouddhistes eux-mêmes. " Pourquoi? Parce que Swami personnifie tous ce que les textes sacrés peuvent contenir. Tous les livres Saints contiennent l'essence, qui est sous une forme humaine, que vous appelez Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. C'est la qualité d'un gourou. J'ai voulu vous dire cela.

UN GOUROU EST IDENTIFIÉ TOTALEMENT AVEC LE SOI

Une autre qualité d'un gourou est l’identification totale avec le Soi. Il est perdu (en pensée). Même s’Il est assis là parmi vous, vous ne savez pas ce qu'Il pense. Mes amis, vous pouvez ne pas le croire, mais c’est vrai. Il est assis sur la chaise avec quelques uns parmi nous devant Lui, soudainement Il ferme les yeux. Pour une demi-heure ou quarante cinq minutes, nous ne le savons pas. Somnole t-Il? Non. D'autre part, Il ondule Ses mains avec Ses yeux fermés pendant longtemps. Qu'arrive t-il à Swami? Quand un certain programme a lieu, Il semble être perdu quelque part.

C'est la qualité d'un gourou. Nous pouvons comprendre certaines de ces actions de la personnalité Divine de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba si nous creusons dans la littérature de Sri Ramakrishna Paramahamsa ou de Sri Ramana Maharshi. Il se perd parce qu'Il est dans l'identification totale avec Sa Divinité. Ainsi Il ne se tracasse pas avec ce qui se déroule. Il peut y avoir un drame, une danse ou un chant en groupe; mais Il est au-delà de ces choses. Il est dans l'identification totale avec la conscience Divine. C'est la qualité d'un gourou.

UN GOUROU COUPE DIRECTEMENT À LA VÉRITÉ

Swami ne mâche pas les mots. Il vous le dit directement, que vous l’acceptiez ou pas, que vous L’écoutiez ou pas. À une personne ritualiste, Il dit que le spirituel est plus important que le rituel. Il dit à l'homme qui pense que la spiritualité c’est de lire des livres spirituels et avoir de l’érudition, que l’expérience est plus importante que toute la richesse de sa connaissance. Il dit à l'homme qui travaille comme une machine que le travail n'est pas la fin de la vie; il doit aller au-delà de cette activité et cultiver l'amour pour Dieu. Il vous le dit simplement et directement, dans votre propre intérêt, que cela vous fige ou pas. C'est la qualité d'un vrai gourou. C’est ce que nous trouvons dans Bhagavan.

UN GOUROU EST SANS EGO

Une autre qualité d'un gourou c’est l’absence d’ego. Laissez-moi vous donner un exemple simple. Swami a demandé à beaucoup de personnes de parler en Sa présence. Parfois c'est des garçons, parfois des aînés. De quoi parlent-ils? Parfois les orateurs eux-mêmes ne savent pas. Mais qu’est-ce que les dévots entendent? Ils sont ici pour entendre les discours de Bhagavan et non les entretiens des garçons.

Je dis toujours à mes garçons, " Ils observent Swami; ils ne vous entendent pas. Simplement parce qu'ils ont entendu vos entretiens, ne pensez pas que vous êtes de grands orateurs, vous ou moi, personne. Les gens vous tolèrent. (rire) Les gens sont en relation avec vous. "

" La douleur est un intervalle entre deux plaisirs. Le darshan de Swami est un plaisir; Le discours de Swami un autre plaisir; la douleur dans l'intervalle est votre entretien et mon entretien. Notre entretien est la douleur. Le darshan et le discours sont le plaisir." C’est ce que je dis aux gens.

Par conséquent mes amis, il n’y a aucune trace d’ego en Lui. Un individu vient près de Lui après son entretien et demande, " Swami, comment ai-je parlé? "

Vous observez son visage quand Il dit, " Bien, bien. "

Est-ce bien? Nous savons comme c’est bien. Il apprécie toujours. Quand un individu parle, nous regardons nos montres on se demande quand il aura fini. Dès que cet homme arrivera à la fin de son entretien, il approche Swami et demande, " Swami, comment c’était? "

" Très bien. " C'est d’être sans ego.

Il n'y a rien que l’orateur peut faire à ce niveau. Il était à son meilleur. Par conséquent Swami dit que c’était bien. Mais si vous demandez à n'importe qui d’entre nous, nous dirions que ce n'était pas bien du tout. ' Nous ne voulons pas voir son visage la prochaine fois Swami, s.v.p.! ' (rire)

Mais Il apprécie toujours, parce qu'il n'y a aucun ego en Lui. Il y a certaines personnes qui chantent des chants et jouent de la musique, et qui ne sont pas connues dans ce pays. Ils jouent certains instruments, chantent des chants en français ou en allemands ou en japonais que nous ne comprenons pas. À la fin, ils sont tout sourire et Swami continue, " Aha! Très bien. Très bon. "

Veuillez observer les cassettes et quand Thyagaraja ou autre musique Indienne du Sud est joué, la plupart de nos frères d'Amérique, du Japon, d’Allemagne et d'autres nations d'outre-mer ne peuvent pas les suivre. Mais si Swami demande comment la musique était, " Très bien, Swami, " (rire) C’est la réponse habituelle. Comment pouvez-vous dire que c’est très bien? Cela veut dire, " Nous pouvons vous voir longtemps, alors qu'ils chantent. Je peux vous voir et c'était très bien. ' Bien ' cela s'applique à vous, pas à la musique. "

Peu m'importe si c’est de la musique ou de la littérature ou dans une langue orientale ou occidentale, méridionale ou nordique. Swami aime et encourage chaque forme d'expression et d'art parce qu'Il n'y a aucune identification avec rien d’autre que le Soi dans chacun.

Si je dis que j'aime seulement la musique Carnatic, est-ce que cela implique que je déteste la musique Hindoustanie? Si je dis que j'aime la musique occidentale, quelqu'un peut me demander si je déteste la musique Indienne. Ainsi quand vous vous identifiez, quand vous dites, " J'aime " -- allez, c'est l’ego! Swami ne dit jamais, " J'aime " ou " Je n'aime pas. " Il n'y a aucune identification. C'est la qualité d'un gourou.

L’AMOUR, LA PAIX ET LA COMPASSION DÉBORDENT D’UN GOUROU

L’amour, la paix et la compassion débordent d’un gourou. Toutes les fois qu'un pauvre ou un mendiant s'approche, ou quand un étudiant rapporte qu'un membre de sa famille est malade, observez le visage de Swami. Il est entièrement concerné et déborde de bonté.

Par conséquent mes amis, ce sont toutes les qualités d'un gourou, comme expliqué par Ramana Maharishi, qui est tout à fait applicables à notre Jagath gourou, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Merci beaucoup. (Applaudissements)

Om...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti