OM…

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

La semaine dernière nous avons commencé à discuter sur le sujet dont le titre était, " Ce que vous pensez, ainsi vous le devenez. " Je suis plein d'espoir que nous complèterons le sujet ce matin. Je vais apporter à votre attention certaines parties des discours de Bhagavan qui sont liés à cette matière. D'abord, j'ai apporté plusieurs comparaisons que Baba avait mentionné dans Ses Divins discours où Il fait des parallèles entre le mental humain et un scorpion, un singe et ainsi de suite. J'ai également apporté à votre connaissance ce que Baba a dit au sujet du mental et de la manière dont il fonctionne. Ensuite, j'ai également apporté à votre connaissance comment le mental fonctionne et se manifeste vie après vie. Maintenant allons à l'aspect suivant, qui est une autre dimension de la même matière.

NOTRE EXPÉRIENCE DU CIEL ET DE L’ENFER EST BASÉ SUR NOTRE MENTAL
Ne considérons pas le mental d'une manière simple. Ne stigmatisons pas du mental comme étant idiot; ne condamnons pas le mental en tant que tel. Le mental, quand c’est positif, vous conduira au ciel ou même au paradis. Et le même mental, quand c’est négatif, n'est rien d’autre que l’enfer. Ainsi nous ne pouvons pas condamner le mental comme tel, parce que le mental est également un cadeau de Dieu. Ainsi le négatif au sujet du mental n'est pas de la spiritualité. La positivité totale envers le mental vous conduira dans l’illusion. Nous devrions avoir un genre d'équilibre dans les pensées entre ces deux extrêmes. L'indulgence totale, la participation totale du mental, n'est rien d’autre que de l’attachement ou Bandha. L'action d'éviter totalement le mental n'est rien d’autre que l'état d’un sommeil profond. Ainsi je ne me réfère pas à ces deux états – je veux dire la transcendance du mental. Ce n'est ni l’action d'éviter ni l’indulgence; c'est la transcendance. Au-delà du mental, au-delà de l'état du mental, c’est ce que nous appelons Moksha, ou la libération, ou le royaume des cieux, ou le nirvana.

L’ATMA OPÈRE À TROIS NIVEAUX POUR MANIFESTER LA CONSCIENCE
Je voudrais attirer votre attention sur quelques autres points que Bhagavan a mentionnés à cet égard, qui nous fera avoir de la révérence envers le mental. Il a dit que l'Atma ou la Conscience a trois brillants aspects, trois principaux aspects, par lesquels elle se manifeste, réfléchit, et fonctionne. L'Atma ou la pure Conscience en tant que telle est sans attribue, sans défaut, impeccable, douce comme le nectar et immortelle; mais l'Atma, comme conscience fonctionnelle, opère à trois niveaux différents.

D'abord, elle agit au niveau du mental. Par conséquent, le mental n'est rien d’autre que la capacité, ou les possibilités, ou les habilités, ou la manifestation, ou l’expression de la conscience. Sans conscience, le mental ne fonctionne pas. Cette conscience est le principe primaire, primordial, principal qui fait que chacun opère, qui rend chaque instrument du corps humain fonctionnel. L'oeil ne peut pas voir sans cette puissance Atmique; l'oreille ne peut pas entendre sans cette puissance de la conscience; la peau perd son sens du contact sans cette conscience. En d'autres termes, la conscience est l'alimentation sous-jacente en énergie ou l'électricité derrière tous ces sens. Je pense que je suis clair. Ainsi, le mental est le produit de la conscience; et donc nous ne pouvons pas condamner le mental et devenir négatif.

Le deuxième niveau de l'opération de l'Atma ou de la Conscience est l’intellect. Le mental est Manas; et l'intellect est Buddhi en sanskrit. Nous avons traité longuement ce qu’est l’intellect: ce qu’est la discrétion, ce qui décide, ce qui juge, ce qui distingue, ce qui différencie c’est l'intellect. Ainsi, Buddhi – l’intellect - est fonctionnel, à cause de la puissance Atmique, ou de la Conscience.

Le troisième niveau est la volonté, ou Sankalpa. " Je le ferai. Je le réaliserai. Je l'accomplirai. Je l'atteindrai. " La détermination, le Sankalpa, cette volonté, est également un produit de la Conscience. C'est la volonté Divine qui se produit. Et la volonté Divine, qui est universelle, fonctionne au niveau individuel - ce que nous appelons la volonté. Cette volonté, qui n'est rien d’autre que la volonté Divine, la loi Divine qui est universelle et cosmique, existe au niveau individuel dans ce que vous appelez le pouvoir de la volonté.

DE MÊME EST LA PENSÉE, AINSI EST L’ACTION
Par conséquent, selon Swami, la conscience s’exprime dans trois dimensions: Manas - le mental; Buddhi - l'intellect; Sankalpa - la volonté ou pouvoir de la volonté. Une fois que la conscience s'exprime par le mental ou manas, que se produit-il? Il commence à envoyer tant de pensées, produisant tant de pensées qui mènent à tant d'actions. La nature de l'action est basée sur la pensée derrière elle, c’est ce qui l’incite. Par conséquent, le mental produit des pensées et les pensées mènent aux actions.

Naturellement, nous tous entendons parler d’actions sans pensée qui sont absurdes et politiques. La plupart des actions politiques sont sans pensée parce que les politiciens sont des individus sans cerveaux. Nous savons cela. (rire) Il y avait une certaine conférence organisée par le département de Bio-science ici à l'université qui s’est appelée " Cerveau, mental et conscience. " Et je leur ai dit, " Vous pouvez parler à ces individus qui ont un cerveau; mais s'ils n'ont pas de cerveau, quel est le but est là? " (rire)

Ainsi, c'est le mental qui produit des pensées et les pensées vous conduisent à l'action. Et puis au niveau de l'intellect, que se produit-il? Il y a la possibilité de l’égoïsme ou la possibilité de l'intérêt personnel. Afin d’aller au-delà de l'égoïsme, aller au-delà de l'intérêt personnel, l'intellect est responsable. Si l'intellect ne s'exprime pas, si l'intellect ne se manifeste pas, si l'intellect, qui est un produit de la conscience, n'est pas fonctionnel, l’homme devient totalement égoïste et égocentrique. S'il est altruiste, s'il n'est pas égocentrique, cela signifie que son intellect est très puissant, très réveillé et pointu. Pourquoi? Parce que l'intellect est également une manifestation de la conscience.

SANKALPAS SONT DES TRAITS RAPPORTÉS DES VIES PRÉCÉDENTES
Quel est le but du Sankalpa? Nous devons clairement comprendre. Elle n’est pas correct, exacte, la traduction à cent pour cent du mot Sankalpa. Dire c’est la " volonté " est seulement une excuse ou des justifications. La langue anglaise est non adéquate pour pouvoir donner une traduction exacte du mot Sankalpa. Je suis désolé à ce sujet. Il y a certains mots en sanskrit, que quand nous les traduisons, nous les réduisons au quart de leur signification, un dixième de leur profondeur; parfois la signification est le contraire, juste l'opposé. C'est la raison pour laquelle je tiens à le corrigé. Toutes les fois que Swami parle et que je commence à traduire, je me fais corrigé chaque fois. Parce que les mots que nous employons ne traduisent pas entièrement ce qu'Il veut dire vraiment. La langue anglaise n’est pas adéquate. Par exemple: Chaitanya. Comment dites-vous cela? Conscience; la conscience; prendre conscience. Dans un contexte, c'est de prendre conscience. Dans un autre contexte, c'est la conscience et à une autre occasion, c'est la grande Conscience. Qu’est-ce qui est vrai? Tous les trois sont corrects. Quelle employez-vous? Sauf celui que vous utilisez, les deux autres restants sont corrects! (rire) C’est la langue sanskrite.

Sankalpa, mes amis - la détermination, certains traits dont je vous parlais la semaine dernière, peut également s'appeler Vasanas. Vasanas ou Samskaras; Sankalpa, ou laissez-moi dire Samskara. Samskaras, Vasanas - qui sont-ils? Samskaras ou Vasanas sont des traits apportés des vies précédentes, tout comme nous sommes la location légale à la propriété parentale. Tout comme un livre de comptes, la dernière entrée est rapportée à la page suivante sur le dessus, les Samskaras de la vie précédente sont apportés dans cette vie et gardés sur le dessus, et sont responsables de tous ce qui est bons et mauvais, cela apparaît comme des flashs dans notre vie.

SANKALPAS EXPLIQUENT NOS COMPORTEMENTS INATTENDUS
Parfois un homme très instruit se comporte d'une manière vulgaire - la plus inattendue de lui. Une personne qui est décente dans la vie, occupant une position très élevée, se comporte d'une manière maladroite – d’une manière la plus inattendue de lui. Pourquoi? Les Samskaras. Une personne qui n'a aucune possibilité d’être sage, qui n'a aucune possibilité d’être un intellectuel, qui n'a aucune possibilité d’être un érudit, qui n'a aucune instruction, vient soudainement en avant avec certaines déclarations pleines de vérité. Certaines personnes illettrées font des déclarations remplies de vérité. Certaines personnes des villages, lorsqu’elles parlent, nous devons accepter qu'elles sont plus sages que nous tous ensembles. Comment pouvez-vous prévoirent de telles déclarations inattendues de personnes rurales, rustiques, peu sophistiquées, non civilisées, loin des foules sophistiquées, des industries, de l'électricité et de l'automatisation? (rire) Comment pouvez-vous expliquer cela? C’est à cause des Janma Samskaras, qui est latent, immanent, caché.

Tous les hommes d'affaires maintiennent deux comptes: un pour l'impôt sur le revenu, le second pour leur utilisation personnelle. (rire) Le deuxième compte ils ne le montrent pas à personne. Le premier compte n'est jamais vrai. Par conséquent, nous pouvons dire que toute la civilisation, toutes ces manières, les cultures et l’éducation est le " compte numéro un " qui n'est pas nécessairement vrai. Mais parfois nous venons à nos vraies couleurs en faisant une déclaration qui est le plus malséant de notre personnalité et de notre statut. Nous entretenons certaines pensées dont nous avons honte. Nous faisons certaines choses dont nous ne sommes pas fiers. Pourquoi? À cause des vies précédentes. J'ai honte de mes propres pensées parfois. Pourquoi? Le compte de la vie précédente est venu à l’avant. Cette conscience s’est avancée parce qu'Il est le comptable Divin. Je peux contrôler, au niveau humain, tous les comptables élues. Je peux également suborner tous les comptables du Bureau chef comptable. Mais le comptable Divin ne peut pas être contrôlé. Parce que vous ne Le voyez pas. Vous ne Le rencontrez pas pour Le suborner. Il est à l'intérieur de vous, ainsi vous ne pouvez pas Le suborner en dehors de vous; Il est à l'intérieur de vous. Ainsi le comptable Divin s'appelle Chitragupta. Chitra - particulier, étrange, mystérieux, non compréhensible, inconnu, drôle. Gupta - confidentiel, hautement secret. Et il y a les dossiers confidentiels gardés par le comptable Divin que vous appelez Chitragupta. Il apporte les comptes des vies précédentes, bien préservés. C’est ce que nous appelons Vasanas, ou Samskaras. Ils sont également une expression de conscience.

LES ÊTRE HUMAINS SONT DOUÉS POUR CHANGER LEURS SAMSKARAS
Ces Samskaras sont avec nous. Notre devoir doit être libre de toutes maladies, être libre de tous les maux, des Janmandra Samskaras. Je ne peux pas dire à un juge, " Monsieur, j'ai tué un tel et un tel à cause du Janma Samskara. Alors comment puis-je être puni pour mes vies précédentes maintenant? Je suis désolé. J'ai fait cela à cause des incitations survenues des vies précédentes. Comment pouvez-vous me punir maintenant? " Cela semble être logique. Mais cela ne fonctionne pas à la longue. Notre affaire est de changer les Samskaras qui sont mauvais et développer les Samskaras qui sont bons.

Un exemple simple : Prahlada avait de bons Samskaras. Par conséquent, il a développé les Samskaras de sorte qu'il puisse devenir totalement spirituel et Divin. Un être humain est doué avec la chance de changer ses Samskaras. Je ne peux pas dire, " Cet événement est le résultat de mes Samskaras, " et continuez en passant par dessus. Certainement pas. Je mentionnerai quelques exemples ici.

TOURNER LE MENTAL DU TAMASIQUE AU SATTVIQUE - VALMIKI
Le premier exemple est Valmiki, le saint qui a composé l’épique du Ramayana. Un saint est naturellement sattvique ou pieux; calme, posé, altruiste, faisant des sacrifices, etc., ces derniers sont des qualités pieuses. Mais le même individu, pendant les premières années, était criminel no. 1, un voleur no. 1 et un anti-sociale no. 1. Tous les sujets que nous y trouvons dans les journaux modernes ne l'assortissent pas du tout parce qu'il a cru qu'il faut finir les choses d'abord et négocier plus tard. (rire)" Finissez-en avec lui " – c’est tout. Et avant cet individu portait le nom de Ratnakara. Ratnakara, le criminel, le voleur no. 1, était rempli de qualités thamasique - horribles. " Bestial " est un mot simple; " démoniaque " est insuffisant. Comment bien le décrire? Il était incomparable dans ses mauvaises qualités parce qu'il tuait des personnes sans aucune raison.

C'est le genre de personnes qui fut responsables de l’explosion de bombes à Bombay que vous avez lu dans le journal. Les gens sont allés à leurs bureaux et tandis qu'ils retournaient en train, il y a eu des bombes qui ont sautées et beaucoup ont perdu la vie. Leurs membres de la famille doivent avoir impatiemment attendu le retour de leurs parents. Bien, ils ont dû recevoir leurs corps décédés et quelques corps n'ont même pas été identifiés. Tous les gens qui ont fait l’attentat appartiennent à ce même type de camp, de Ratnakara -- bestial, démoniaque, inhumain et diabolique.

Ainsi un homme thamasique, au lieu de pleurer, au lieu de se lamenter, au lieu de se repentir, de regretter, ou de se sentir sans aide, pourrait améliorer sa qualité. Un homme thamasique, démoniaque, diabolique pourrait devenir un saint homme. C'est le pouvoir dont l'homme est doué. Vous êtes doué de la qualité de transformer vos propres Samskaras, vos propres Vasanas, plutôt que de simplement dire, " Je suis impuissant; Je ne peux pas le faire! "

LE TUEUR ET LE JUGE
Je me rappelle une plaisanterie: Il semble qu’un coupable ait été conduit devant la cour. Le coupable se tenait là et le juge l'a interrogé : " Vous, individu, êtes-vous celui qui a tué un tel et un tel? "

Le meurtrier a répondu, " Oui, monsieur ".

Le juge a interrogé, " Savez-vous que vous allez être pendu? "

Le meurtrier a répondu, " Oui, monsieur." Et le meurtrier a dit, " Mon seigneur, j'ai une chose à dire."

Le juge a dit, " Oui, dite-la. "

" Qui est le tueur? Qui est tué? (rier) Le tueur est Dieu et celui qui est tué est Dieu. Qui est le tueur et qui est tué? Pourquoi me punissez-vous, mon seigneur?" Le meurtrier a demandé.

Le juge était suffisamment intelligent. Alors il a répondu, " Qui punit et qui est puni? (rire) Celui qui punit et celui qui est puni sont également Divins. Par conséquent allez derrière les barreaux! " (rire)

SEUL L'HOMME EST DOUÉ POUR LA TRANSFORMATION DU SOI
Par conséquent, mes amis, cette tentative de changer, pour raffiner, pour être cultivé, pour transformer, est un cadeau donné à l'homme. Baba va plus loin et donne un exemple: Vous ne pouvez pas demander à un lion d'aller à la cantine Indienne du Sud et avoir deux idlis et un seau de sambar. (rire) Impossible! Un lion ne sera jamais heureux avec du sambar et des idlis; un tigre ne peut pas être heureux avec les sucreries Indiennes du Nord. Les lions et les tigres veulent de la chair humaine. Fini! Je ne peux pas prier un lion d’être végétarien. (rire) Je ne peux pas inviter le tigre à être herbivore. Impossible!

Mais l'homme peut être végétarien, non végétarien ou tous les deux - omnivore: carnivore et herbivore. Il peut être les deux. Il peut changer ses habitudes. Vous pouvez me croire ou pas, mais une des contributions de Sathya Sai Baba à la communauté du monde est aujourd'hui celle-ci: Beaucoup ont pris le végétarisme après être venu aux Pieds de Lotus de Swami. Beaucoup ont pris le végétarisme. Beaucoup de pays qui étaient totalement non végétarien ont quelques restaurants végétariens aujourd'hui parce qu'il y a un certain nombre de végétariens maintenant. La plupart d'entre eux ont été influencé par Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Par conséquent, le troisième aspect du Sankalpa est la capacité de se changer.

Nous pouvons également penser à un autre exemple: Vishwamithra. Vishwamithra était un saint; mais plutôt il était roi, un homme rempli d'ambition, un homme plein de passions, un homme plein de possessions, un homme rempli d'attachement, un homme plein d’ego et d'esprit de domination; un homme qui a souhaité établir un empire, qui a cru en tuant des personnes et causant des massacres.

Mais ce Roi Vishwamithra est devenu un saint plus tard. L'esprit de l’ego, l'esprit de la domination, suprématie, outrepassant ses pouvoirs - sont des qualités rajasiques. La qualité rajasique est devenu une qualité sattvique au cours du temps et est devenu un saint. Qui est ce Vishwamithra? Il est celui qui a donné le mantra de la Gayatri au monde entier. Le mantra de la Gayatri que nous chantons aujourd'hui fut donné par Vishwamithra, le saint. Oui. Il a enseigné lui-même le mantra de la Gayatri à Sri Ramachandra et nous le répétons toujours aujourd'hui. Quelle fut son histoire avant? Suprématie et domination; c'est-à-dire, tout le monde devait être sous son pouce. Un tel homme est devenu un homme sattvique plus tard. Aussi vous avez cette capacité, une chance de transformer vos Samskaras ou Vasanas.

ALLER AU-DELA DES TROIS GUNAS : SUTHA-SATTVIQUE
Allons au troisième exemple. Il y avait un roi dans Mahava, dans le Bhagavatha. C'était Jatavaratha. Pour commencer, il était rajasique, plein d’émotions. Mais plus tard il est devenu sattvique, pieux, paisible et par-dessus cela – sans attribut. Il a pu aller au-delà des trigunas, sattvique, raja et thama.

Les trois gunas maintiennent l’individu dans l’attachement; c'est seulement une différence de qualité. Baba a dit, " Thamasique est une chaîne de fer; rajasique est une chaîne en argent; sattvique est une chaîne en or. Mais une chaîne est une chaîne. Le changement est seulement dans le métal. Par conséquent, le sattvique devient sutha-sattvique, ou au-delà des trois attributs." C’est ce que Baba a dit à ce sujet. Très intéressant!

TUER LE MENTAL - IMPOSSIBLE
Nous employons souvent un mot, " Manonasana ". Que voulez-vous dire par cela? Manonasana signifie " l’annihilation du mental. " Les gens disent que vous devez tuer votre mental. Je ne sais pas ce qu'ils veulent dires. Tuez votre mental? Qui doit tuer le mental? Où est le mental? Où êtes-vous? Par conséquent, Baba dit " Manonasana ".

RETRAIT DU MENTAL - POSSIBLE
L'annihilation du mental ou tuer le mental est une expression sans signification. C'est un ensemble de mots sans signification. Mais ce que vous pouvez faire c’est de retirer le mental, non annihiler le mental. Oh! Je vois. Qu’est-ce que le retrait du mental? Qui doit se retirer? Comment se retirer?

Je n’ai pas à expliquer. En tant que professeur, je sais que beaucoup d'étudiants retirent leur mental quand le professeur enseigne dans la salle de classe, et ils entrent en Samadhi - un bon sommeil bruyant. (rire) Les étudiants sont de bons exemples parce qu'ils retirent constamment leur mental. Par conséquent nous devons leurs enseigner à plusieurs reprises. Et leur retrait du mental est si complet qu'ils entrent dans un sommeil profond, le Samadhi. Nous avons les plus grands saints - des rishis - dans les salles de classe aujourd'hui, et nous avons beaucoup de saints et rishis dans le Sai Kulwant Hall également! (rire) Parce que, quand Swami parle, certains peuvent entrer en Samadhi immédiatement. Ils dorment. Arrah! Quand Swami parle comment pouvez-vous dormir? C'est la sadhana – pratique spirituelle. (rire) Ils sont doués. Ainsi nous tous savons ce qu'est le retrait. Bien!

Revenons à nos affaires, un exemple simple: Je continue à me féliciter, me vanter, " se vanter " signifie se faire des éloges. Si je continue à revendiquer et amplifier, vous inclinerez la tête. Mais si je vous demande ce que j'ai dit, vous direz, " Oui, je suis. " Mais vous n'êtes pas vraiment intéressés. Nous ne voulons pas entendre personne se féliciter (ego). Laissez-le être l'homme le plus élevé dans le monde. Celui qui se livre à l'éloge du soi est l'homme le plus sale. Il est préférable de se rende compte de ce type. L’éloge de soi est un péché comme la condamnation des autres. La condamnation des autres est autant un péché que l'éloge du soi, de l’ego.

Quand vous êtes assis dans le Kulwant Hall pour le darshan, quelqu'un vous dira, " En 1974, que s'est-il produit, vous savez? " 1974 est hors de contexte. D'abord, ce qui s'est produit alors, c’est à vous, alors pourquoi devrais-je le savoir? (rire) Non pertinent! Nous tous sommes venus ici pour le darshan de Swami aujourd'hui, alors pourquoi parlez-vous de choses qui sont hors de cette place? Quelles manières! Oh, je vois. " Qu’est-ce qu’il a dit?" " Je ne me rappelle pas. " Par le retrait du mental, nous savons ce que signifie devenir indifférent, faire l’oreille sourde. Si vous voulez, à 2 h 30, nos étudiants viendront et vous pourrez leur demander comment retirer le mental! (rire)

Dans notre bureau, nous le faisons également. Nous retirons notre mental quand le patron nous dit quelque chose. Par conséquent nous ne faisons pas ce qui est prévu pour nous. " Monsieur, j'ai oublié. " Il se rappelle - " Chod dho. Laissez-le. " Il n'est pas aussi sérieux à ce sujet. Alors le retrait du mental est possible; mais l'annihilation du mental est non-sens parce que l'annihilation ou tuer le mental est impossible. Dans la théorie kinétique de l'énergie, l'énergie ne peut pas être créée ni détruite. Seulement une forme d'énergie peut être transformée en une autre forme d'énergie. De même, le mental, ses expressions, sa manifestation et sa potentialité, peut être changé, mais il ne peut pas être annihilé. Ainsi, rappelez-vous que Baba a dit, le Manonasana n'est pas possible, mais le retrait du mental est possible.

FUSION DU MENTAL
La plus grande chose est Manolaya, signifiant la fusion du mental. Ainsi nous avons trois états du mental :

1. Manonasana: tuer totalement, qui est impossible, qui est absurde

2. Retrait du mental, qui est une chose commune

3. Manolaya: fusion du mental

Un exemple simple: Un fleuve a un nom, une forme et un goût. Par la suite le fleuve coule vers le bas et fusionne dans l'océan. Alors où est le fleuve? Le fleuve n'est plus. Le fleuve est seulement un fleuve jusqu'à ce qu'il fusionne dans l'océan. Jusque-là, il a un nom et une forme. Après avoir fusionné dans l'océan, il perd son nom et forme. C’est ce que vous appelez le fusionnement - Manolaya. C'est possible. Comment est-ce possible?

Quand Swami commence à chanter, où est-il votre mental? Quand Swami se tient devant vous, où est votre mental? Quand Swami vous donne une entrevue, qu'arrive-t-il à votre mental? Pourquoi avez-vous oublié de Lui parler au sujet de votre problème, de votre douleur aux jointures? (rire) Pourquoi avez-vous oublié de donner la lettre de votre épouse à Swami? Pourquoi avez-vous oublié de prier pour un visa? Pourquoi avez-vous oublié de dire à Swami que vous avez une fille prête à être marié? Pourquoi? Le mental est coupé. Une fois que Swami se tient là devant vous, Swami est l'océan et vous êtes le fleuve. Vous êtes le fleuve jusqu'à ce que Swami donne le darshan. Je suis un tel et un tel, M.Sc., Ph.D., ceci et cela. Ok, bon. Et une fois que vous (ego) est partie, Il reste. Parce que, Il est l'océan et vous êtes le fleuve.

Ainsi " vous " le fleuve fusionne en " Lui " l'océan - alors c’est ce que nous appelons Manolaya, la fusion qui est tout à fait possible. Dans le chant, dans les bhajans, vous êtes perdus parfois. Certains des bhajans que vous aimez, ou certaines des significations dans les bhajans peuvent s'appliquer à votre situation à ce moment (un moment quand vous avez besoin de Son aide, quand vous avez besoin de Son appui immédiatement pour des raisons médicales ou des buts professionnels, ou pour des affaires où vous avez besoin de Son intervention) – qu’un bhajan particulier peut être là pour vous. Il vous fait oublier tout, et vous vous perdez. Parfois les gens pleurent dans la salle des bhajans. Ils ne sont pas fous. Vous êtes fou de penser qu'ils sont fous! Prions pour être fou comme eux.

Supposez un bhajan... (Anil Kumar chante un bhajan:)

Devaki Thanaya Dayaa Nidhe
Dayaa Nidhe Kripa Nidhe

Daya Nidhe: Vous êtes l'océan du Daya ou de la compassion. Kripa Nidhe: Vous êtes l'océan de la bonté. Ceci s'applique. Ceci est compris quand nous Le voulons à ce moment, quand nous avons besoin de Lui à ce moment, dans le moment du besoin. De la même manière, " vous " n'êtes plus; vous êtes perdus dans ce bhajan.

Quand vous êtes dans une humeur joyeuse, quand vous êtes dans une humeur de remerciement, quand vous êtes dans une humeur reconnaissante... (Anil Kumar chante)

Gopika Mala Hari Pyari Maayi Meri Mana Vihari
Madhana Mohana Murali Ghana Krishna Jai

Quand ce chant est la même longueur d'onde que votre psychologie, quand ce chant est correctement accordé à votre processus de pensée, alors vous vous perdez; " vous " n'êtes plus. Vous devenez un avec le chant, vous êtes un avec le bhajan; vous êtes un avec la forme et le nom de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Vous n'êtes plus là. C’est ce que nous appelons Manolaya, comme l’a expliqué Bhagavan.

QUATRE ÉTATS DU MENTAL: LE PREMIER, SUPER MENTAL OU DUALITÉ
Swami a également parlé du " super mental ". Ce mot " super " est très souvent utilisé et on en abuse. Il est très souvent mal compris. Qu’est-ce qu’un super mental? En fait, avant Bhagavan, il y a eu Sri Aurobindo, le grand Aurobindo, qui a parlé des différents niveaux du mental.

Ce super mental, comme Swami l’explique, est un mental duel. Le mental duel est l'état du mental où l'identification avec le corps est relativement élevée. Cet état est un état de dualité, l'état qui s'appelle super mental.

EN SECOND, UN MENTAL ÉLEVÉ OU LA PENSÉE CONSCIENTE
Le deuxième état, comme Swami l'appelle, est le mental élevé. Veillez ne pas dire, " laissez faire." (jeu de mot avec «Never mind» (rire) C'est le mental élevé. Qu’est-ce que ce mental élevé? Un mental élevé est au-delà de la conscience du corps. Il est au-dessus du niveau physique. S'il est au niveau physique, c'est le super mental. S'il est au-dessus du niveau du corps, s'il est au-dessus du plan physique, c'est un mental élevé ou ce que vous appelez, " Pensée consciente ".

La pensée consciente s’élève au-dessus du niveau animal. Le niveau animal est le niveau physique; le niveau humain est un niveau plus élevé. Les animaux vont selon le corps. Mais pour l'humain, on va par la pensée, qui est au-dessus du plan physique. C’est cette pensée consciente c’est ce que nous appelons le mental élevé.

TROISIÈMEMENT, LE MENTAL ILLUMINÉ OU CONSCIENCE DIVINE
Le troisième niveau est le mental illuminé. Le mental illuminé est quand on comprend que tout fonctionne à cause du courant sous-jacent de la conscience Divine. On ne pense pas que c'est l'oeil qui voit. Un homme aveugle peut avoir de meilleurs yeux que vous et moi. L’aveugle a des yeux, mais il ne peut pas voir. Une personne sourde a des oreilles qui peuvent être plus attrayantes, mais il ne peut pas entendre. Ainsi l'oeil de l'oeil, l'oreille de l'oreille, ou le pouvoir de la vision derrière la vue - ce qui incite, ce qui rend la vision c’est cette conscience Divine.

Sekat Shekshu Sektshu
Shrotrakshu Shrotherehu
Nethraksa Nethrahu.

Le pouvoir derrière un objet qui fonctionne, l'énergie Divine ou la conscience, est quelque chose comme l'électricité dans le ventilateur ou dans l'ampoule ou dans le micro. C’est ce que nous appelons réalisation dans un mental illuminé. Le mental illuminé pensera à l'électricité (le pouvoir Divin) et non à l'ampoule (le nom et la forme). L’illuminé ne pensera pas au micro, mais à l'électricité. Le pouvoir derrière tout – le pouvoir derrière ma vision, le pouvoir derrière mon entretien, le pouvoir derrière mon audition, le pouvoir derrière mon sens de l'odorat, le pouvoir derrière mon sens du toucher – ce pouvoir est le pouvoir Divin, que nous appelons le mental illuminé.

QUATRIÈMEMENT, AU DESSUS DU MENTAL OU LA TOTALITÉ DE LA DIVINITÉ
Le quatrième état du mental est au dessus du mental. Qu’est-ce que l’au dessus du mental? L'au dessus du mental n'est rien d’autre que la totalité de la Divinité – le Divin total. Un exemple simple: L'air en moi que je respire à l’intérieur et à l’extérieur est vraiment identique à l'air autour de moi. L'air autour de moi est si vaste et sans limites. C'est l’au dessus du mental. L'air en moi qui soutient ma vie, qui maintient ma vie, est le mental illuminé. Ce qui est universel est en moi également. Suis-je clair?

Ainsi, le super mental est la vie dans ce corps; le mental élevé est la vie au-delà du corps. Le mental illuminé est la conscience de la Divinité derrière tous les sens; tandis que l'au dessus du mental est l'expérience de la Divinité dans sa totalité. Ce sont les pensées de Bhagavan, Il a expliqué cela à plusieurs occasions.

Swami a dit, " Vous ne pouvez pas tuer le mental. " Ok, je ne suis pas prêt à le tuer parce que je ne sais pas quoi tuer, car je ne sais pas où est le mental. Permettez-moi d’oublier cela. Deuxièmement, Swami a dit, " Il est possible de retirer le mental. " Je l'ai pratiqué et j’ai très bien réussi. Et troisièmement, Swami a dit, " Essai de fusionner le mental, Manolaya. " Oui, je l’expérimente parfois, pendant les bhajans, pendant les périodes de darshan, pendant la méditation, pendant les heures de contemplation, pendant le songe, la réflexion ou dans le temps de la méditation - oui, j'expérimente cette fusion ou l'état Manolaya.

ON NE PEUT PAS RÉALISER LE SOI SI ON A ENCORE DES DÉSIRS
Maintenant Swami a demandé, " Pourquoi tout cela? Pourquoi devez-vous faire cela? "

Où la fusion vas-t-elle avoir lieu? Ce sont les étapes. Aussi longtemps que le mental est présent sous sa forme entière -- une roche est une pierre très dure – aussi longtemps qu’elle est là, vous ne pouvez pas être libre de désirs. Pour répéter, aussi longtemps que le mental est solide, vous ne pouvez pas être libre de désirs.

Si quelqu'un dit, " J'ai un désir, mais je suis allé au-delà du mental ", nous pouvons lui dire, " Vous n'avez ni un mental sonore, ni ne pouvez accomplir votre désir. "

Le désir vient du mental seulement. Aussi longtemps que le mental est fort et puissant, vous ne pouvez pas sortir de ce royaume du désir. " Ok, monsieur. J'ai un désir, mais pourquoi vous tracassez-vous? J'ai mes propres désirs, pourquoi vous vous tracassez? Mon désir ne vous nuira pas. J'ai mes désirs. J'essayerai de les satisfaire. J'essayerai de les accomplir. Pourquoi ne serais-je pas plein de désirs? " (Non seulement un désir, mais remplis de désirs -- plein de désirs!) Pourquoi pas?

Aussi longtemps que vous êtes plein de désir, vous ne pourrez jamais être libre de Abimana ou de Mamakara - Je et mien. Vous ne pourrez jamais être libre du Je; vous ne pourrez jamais être libre du sentiment " mien ": mes gens, mon groupe, ma communauté, mon, mon, mon.

Swami a dit ceci " mon, mon, mon " est Maya ou l'illusion. Pour répéter, ce " mon, mon, mon " c’est maya ou illusion. Antha Mayi. Tout est maya ou illusion. Par conséquent, le point est celui-ci : Aussi longtemps que le mental est à l’état solide, vous ne pouvez pas être libre du désir. Aussi longtemps qu'il y a du désir, vous êtes lié, attaché. Ce Je, les sentiments du " Je et mien " continueront.

" Ok, monsieur. Je suis attaché. Pourquoi pas?" Oui, des individus comme moi sont attachés à leur tasse de café chaud. Oui. Certaines personnes sont attachées à la crème glacée. Certaines sont attachées à la pizza. Certaines sont attachées à leurs positions, à l'argent. Oui. Pourquoi pas? Bien. Aussi longtemps que vous êtes attachés, vous ne pouvez pas être libre de l’ego, Ahamkara. L’ego sera là. L’ego n'est pas la fierté. Veillez comprendre cela: la fierté et l’ego sont différents. L’ego est le je. L’ego est l’identité. L’ego est une réclamation et la fierté est une expression. La fierté est un produit, alors que l’ego est l'origine.

Ainsi ce sentiment d'identité ou d'identification séparée est le Je. Je suis ceci. Je suis cela. Oui, " Je ". Je suis un tel. C’est ce que nous appelons " Je ". Bien. Si " Je " est là, que se produira-t-il? Si Je ou Ahamkara est là, que se produira-t-il? Vous n'aurez jamais la connaissance du Soi ou de l'Atma Jnana. La connaissance du Soi est impossible. La conscience du Soi est impossible. Comment cela? À moins que le rideau soit soulevé, le cinéma ne peut pas commencer. À moins que le rideau soit soulevé, le drame ne commencera pas. Vous ne pouvez pas observer le drame. Vous ne pouvez être témoin d'aucun film à moins que le rideau soit soulevé, jusqu'à ce que le rideau soit levé. Suis-je clair?

Maintenant allons dans l'ordre inversé. Pour avoir la connaissance du Soi, pour avoir la conscience du Soi, nous devons savoir ce qu'est le vrai Soi. Beaucoup de gens disent, " Je sais ce qu'est le Soi. " Ce qu'ils savent c’est l’égoïsme, pas le Soi. Le Soi est différent de l'égoïsme. Par conséquent, pour dire, " Je connais le Soi " n'a également aucune signification, parce que vous êtes le Soi. Si je dis, " Je connais le Soi ", qui est ce " Je "? Ce " Je " est le Soi. Le " Je " et le " Soi " ne sont pas séparés. Parfois nous employons ces mots.

UN COEUR PUR EST LE TEMPLE DE DIEU
Il y a un chant. Je ne me rappelle pas exactement lequel, mais je me rappelle le mot Atmanivasi, qui signifie " Celui qui réside dans le Soi ", ou celui qui vit dans l'Atma ou l'esprit ou la Conscience. Une fois, un garçon chantait ce chant et il est arrivé au mot Atmanivasi, et Baba a dit, " Non, non, change-le en Hrudayanivasi, celui qui vit dans le coeur. "

Quelqu'un a demandé à Swami, " Quelle est la différence? "

Swami a répondu, " Quand vous dites ' Atmanivasi ', celui qui habite dans l’Atma, cela n’a aucune signification parce que l'Atma est partout. La Conscience est partout. Comment pouvez-vous vivre partout? Ainsi c'est erroné. Hrudayanivasi : Il est présent dans votre coeur. Un coeur pur est le temple de Dieu. "

Iswara Purdese Arjuna Thistathe.

Dieu s'installe Lui-même dans le coeur. Le coeur est le centre de Dieu. Je dis, " De tout coeur ". Je ne dis pas " De tout mental ", à moins que je sois mental! (rire) Le mental est supplémentaire. C'est le coeur qui vous amène ici.

RETIREZ LE MENTAL POUR RÉALISER LE SOI
Par conséquent, afin d'avoir la connaissance du Soi, il ne doit pas y avoir d’ego. L’ego est le rideau. Pour laisser tomber ce rideau, vous devez être libre de l'attachement au mental. Pour être libre de l'attachement au mental, vous devez être sans désir. Pour être sans désir, le mental doit être retiré. C’est ce que nous appelons une réaction réversible, c’est comme enseigné aux étudiants de chimie. L'étudiant de chimie apprendra: a - > b; b - > a. De même, le mental, une fois qu'il s’est retiré, cela vous conduit automatiquement à la conscience du Soi ou de la connaissance du Soi. Si le mental est là, alors il n'y a aucune connaissance du Soi du tout. Ceci est expliqué par Bhagavan Baba Lui-même.

SUIVEZ L’INTELLECT, NON LE MENTAL
Maintenant Swami vient à un autre point. Ce qu'Il a mentionné dans beaucoup de poèmes, mais je ne veux pas les répéter en Telugu car la langue n'est pas connue de beaucoup de gens ici. Ainsi ce sera une tentative futile de la lire en Telugu, excepté pour la vanité d'exhiber mon érudition et Il est trop tard dans ma vie pour cultiver cette habitude maintenant!

Mais je vous donnerai la signification du poème: L'homme qui va par le mental, qui fonctionne d’après le mental, sera plus mauvais qu'un animal. L'homme qui va par les directives de l'intellect est plus près du Divin.

Mansaatharavu Manovundu
Pasukante Hinayamani Paatananumu.
Buddhaatharau Budda Jananaundu
Paasupathika Maaranunu Palkey Parthi Sayi.

Ceux qui connaissent le Telugu comprendront la beauté du poème. Pasupathike Maranu signifie qu'il devient Dieu Lui-même. Mais s'il suit le mental, il est Pasu, un animal. S'il suit son intellect, il est Pasupathi ou Dieu Lui-même. Suivez ainsi l'intellect, pas le mental.

LA QUALITÉ DE VOS PENSÉES DÉTERMINE LA QUALITÉ DE VOTRE VIE
Alors Swami a mentionné également un autre point:

Sadhu Sankalapamala Sertha Sadhuvaganu.

Avec toutes les bonnes pensées, vous êtes un homme pieux

Dushta Sankalapamala Sertha Dushtututaganu.

Avec toutes les pensées mauvaises, vous êtes un homme mauvais

Sagala Sankalapa Sununoda Santhivuda.

Si vous êtes sans pensée, si vous avez retiré votre mental,
vous êtes un saint, vous êtes totalement Divin.

C’est ce que Bhagavan a mentionné. En plus, Swami a dit que si vos pensées sont très pures, vous êtes destiné à réussir dans la vie. Si vos pensées sont impures - bien, vous serez en déboire dans votre vie.

LA PENSÉE EST CE QUI SÉPARE L'HOMME DE DIEU
Cela s'est produit plusieurs fois que quand Swami parlait, j'ai été sidéré, et tout ce que je pouvais dire était, " Aha! Aha!"

Une fois Swami a demandé, " Qu’est-ce qui vous arrive? Vous êtes ici pour traduire Mon entretien. Pourquoi ' Aha '? (rire) Qu’est-ce qui vous arrive? " A-t-Il demandé.

Alors j'ai dit, " Je ne suis pas une machine. Je ne suis pas un instrument électronique. Je ne suis pas simplement un micro. J'aime Votre message. Quelques points dans Votre message vont tellement en profondeur que je suis sidéré, et je reste sans voix! "

" Heh! Suivant, suivant! Rapide, rapide! (rire) Dites ce que vous devez. Vous pouvez parler de votre folie plus tard! (rire) D'abord faite ceci. " C’est ce qu'Il a dit.

Thala Pulandu Veru Deivam Anabu Kaladani.

En pensée vous pensez que Dieu est ailleurs. Dans la pensée Dieu est séparé de vous. Dans la pensée Dieu est loin de vous. C’est la pensée qui vous sépare de Dieu. C’est la pensée qui pense que Dieu est loin, Dieu est différent et Dieu est séparé de vous.

Thalachi Naradu Thannu Thanne Marasu.

Penser que Dieu est ailleurs, l'homme s'oublie, et l'homme se perd dans la jungle de la vie. L'homme est noyé dans l'océan de la famille. L'homme est étourdi, l'homme est intoxiqué, et l'homme est désabusé. Pourquoi? Il pense qu’il est séparé de Dieu.

Thalachi Thannu Thanne Marasu.

Il L'oublie. Pourquoi? Il pense que Dieu est loin de lui, qu'Il est séparé de lui.

Thalapulani Veda Thane Deivambagu.

Vah! Vah!

Thalapulani Veda Thane Deivambagu.

Une fois que vous laissez tomber vos pensées, une fois que la pensée est parties, une fois que le mental est retiré, une fois que le mental est dans une fusion totale avec le Divin, puis Thaane Deivambugu, vous êtes Divin. Vous êtes Dieu. Ainsi ce genre de distance, cette sorte de dualisme ou la dichotomie, cette séparation, c’est seulement à cause du mental.

Par conséquent, mes amis, nous arrivons à la fin de la matière: " Ce que Vous Pensez, Ainsi Vous le Devenez – Partie 2. " Semaine prochaine nous prendrons une autre matière et je répondrais également à quelques questions que j'ai reçues. Merci infiniment de votre présence aimable et de votre attention soutenue. Que Dieu vous bénisse.

(Anil Kumar a terminé son satsang avec le chant " Sai Narayana Narayana.")

OM.........

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti