Om...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

QUESTIONS ET RÉPONSES
Je voudrais répondre aux questions que j’ai reçues par courriel il y a quelque temps. S’il reste du temps à la fin de la période nous débuterons le prochain sujet prévu pour aujourd’hui. Comme ces personnes attendent des réponses à leurs questions, nous ne pouvons pas les faire attendre trop longtemps. Pour sauver du temps, je ferais simplement la lecture sommaire de la question, pas la question entière.

LE MENTAL, L’EGO ET LA CONSCIENCE DU CORPS
La première question se rapporte au mental et l’ego, et il y a une question supplémentaire au sujet des différents aspects de la conscience du corps. Trois points sont soulevés dans cette question concernant le mental, l’ego et la conscience du corps. Laissez-moi répondre à la question de cette façon.

La conscience fonctionne à trois niveaux. Je suis conscient de mon corps – c’est la conscience du corps. Quand une fourmi se déplace sur mon corps, je la sens. Quand quelqu’un me touche, je le sens. Ne me laissez pas dire que le corps peut le sentir - non! Parce qu'un corps mort ne pourra jamais rien sentir. Un corps mort ne peut ni voir ni entendre. Un corps mort n’est pas conscient du sens du toucher.

C'est seulement un corps qui est en vie qui peut voir, entendre et être conscient du toucher. Les cinq sens sont en action seulement quand il y a de la vie dans le corps. La conscience de la vie qui fonctionne au niveau physique est connue comme la conscience du corps, ou Dehatma. Dehatma est l’Atma, ou la conscience, en accord, en liaison avec et en combinaison avec le corps, et ceci nous fait expérimenter les cinq sens qui sont opérationnels et fonctionnels en ce monde.

Le deuxième point est que la conscience fonctionne également en combinaison avec le mental. Par conséquent, je sens: " je suis un tel et un tel; Je suis fâché; Je suis émotif; Je suis passionné; Je suis ambitieux Je suis en paix; Je suis heureux; Je suis envieux; Je suis jaloux; Je suis ceci; Je suis cela. Ce Je n'est rien d’autre que la conscience en combinaison avec le mental. Ceci s'appelle l’ego. L’ego n'est rien d’autre que le Je.

" Qui êtes-vous? "

" Je suis un tel." C'est l’ego.

" Qu’est ce que vous faites? "

" Je suis... C'est également l’ego.

" J'ai fait ceci. Savez-vous qui je suis? " - encore l’ego!

Par conséquent, ce Je c’est l’ego. C'est l'expression de la conscience en combinaison avec le mental. Elle établit l'identité, la reconnaissance, l'identification et la spécialité. Elle réclame l'unicité et veut être extraordinaire - quelque chose de spécial - quelque chose de super - quelque chose au-dessus des autres! C'est ce qui s'appelle l’ego, ou Jîvatma. Ainsi, Dehatma est la conscience en combinaison avec le corps; Jîvatma est la conscience en combinaison avec le mental.

Le troisième point est la conscience au-dessus du corps et du mental, qui est au-delà des sens et de l’ego, et qui fait que ces deux se manifestent, physiquement ou mentalement. Mais il est au-delà de ces deux. C’est ce que vous appelez la supra conscience ou le Paramatma.

Paramatma est une supra conscience, qui est sans forme et qui n'a aucun attribut. C'est un témoin, et quand il descend au niveau du mental, il est appelé Jîvatma. Jîvatma c’est ce que nous appelons l’ego - remplis de sentiments, capable de penser, d’agir et de répondre.

Les deux concepts sont biens clairs: Cet ego qui opère au niveau du mental en termes de réponses et de pensées est Jîvatma, tandis que cet ego qui est au niveau opérationnel ou fonctionnel du corps est Dehatma. Ainsi, je pense que j'ai clairement répondu à la question.

L’INCARNATION DE PREMA SAI
Ce sujet est celui qui est souvent dans le mental de beaucoup de gens. Bhagavan a mentionné qu'Il se réincarnerait en tant que Prema Sai, huit ans après qu'Il aura laissé Son corps actuel. Mais un récent courriel mentionne que la réincarnation aura lieu un an après que Swami ait laissé Son corps.

Mon ami, ne nous tracassons pas avec cette question. Ne pensons pas au futur, que ce soit après un an, après sept ans et ainsi de suite. Nous ne sommes pas sûrs de ce qui se produira demain. Nous ne sommes pas sûrs de l'heure qui va suivre. Ainsi, mes amis, il y a seulement une réponse, sous la forme de deux questions: Qu’est-ce que la vie? Qui est Dieu? Les questions sont deux, mais il y a seulement une réponse.

La vie est dans le présent. Dieu est dans le présent. Dieu est dans le présent et la vie est dans le présent. Vivez l’existence dans le maintenant. C'est tout.

Où est Dieu? Dieu est dans le présent.

Où est la vie? La vie est dans le présent. La vie n'est pas dans le passé. Si la vie était dans le passé, nous devrions être partis déjà. Si la vie est dans le futur, nous ne sommes pas sûrs. Si Dieu est du passé, nous ne Le voulons pas. Si Dieu est dans le futur, nous ne sommes pas sûrs de Lui. Dieu est dans le présent.

Dans ce contexte, n'entretenons pas cette question. Qu'Il s'incarne comme Prema Sai un an ou huit ans après cela n'est pas important. En fait, pourquoi cela devrait-il être important? Pourquoi devriez-vous vous inquiéter au sujet de ce qui va se produire? Vous devez vous rapporter seulement au présent aussi longtemps que vous existez. Une fois que vous n'êtes plus là, qu'y a-t-il à se tracasser. Quelle garantie y a-t-il que vous serez là dans l'heure qui suit ou dans l'année qui vient?

Swami a mentionné une petite anecdote. Un mendiant est venu au palais de l'empereur Dharmaja dans le Mahabharata. Le Roi Dharmaja a dit, " Je n’ai pas le temps, venez demain. "

Son frère Bhîma a entendu cela. La même nuit, quand le Roi Dharmaja (le plus vieux des cinq frères Pandavas) est allé au lit, Bhîma a ordonné que toute la ville soit décorée. Toutes les maisons devaient être décorées avec des bannières, des drapeaux et des célébrations devaient être mises en place pour le lendemain matin.

Le jour suivant, Dharmaja s'est levé et il a vu ces célébrations. Il y avait de la musique et de la danse partout. Il a appelé Bhîma et a demandé, " Qu’est-ce qui ne va pas avec vous? Pourquoi toute cette célébration? "

Bhîma a dit, " Frère, je célèbre parce qu'hier vous avez dit au mendiant que vous serez vivant aujourd'hui. Par conséquent, je célèbre. Je ne suis pas sûr de ma vie demain, alors que vous êtes sûr de votre vie demain! Ainsi je célèbre. " Alors seulement Dharmaja a compris son erreur.

Par conséquent, mes amis ne pensons pas à demain. Si quelqu’un dit à Swami, " Demain ", Sa réponse sera : " Demain? Maaro!"

Dans la langue Hindi, le mot " Maaro " signifie " tuer ". Ainsi Maaro, demain! Tuez la pensée de demain, parce qu'aujourd'hui – en ce moment – c’est la vie.

LA DAME ET LES TROIS BOUGIES
Swami avait matérialisé trois bougies pour une dame dévote, représentant la paix, l’harmonie et la guérison. Nous nous demandions si vous pouvez nous fournir plus d'information. Savez-vous plus au sujet de cette histoire?

Je n'ai pas entendu parler de cette histoire jusqu'à maintenant. Mais je ne l'écarte pas, ne la nie pas ou ne la condamne pas, pour la simple raison que je ne sais rien à ce sujet. Ainsi je ne peux pas dire qu'elle est fausse.

Avec Swami tout est possible. Avec Swami, toute chose – à n'importe quel jour - avec quiconque - n'importe où – c’est possible! C'est possible; cela a pu s'être produit. Cependant, je ne peux pas commenter si cela s’est produit ou pas.

Et supposant que ces bougies aient été matérialisées par Swami et données à cette dame, qui suis-je pour commenter? En ce qui concerne les trois bougies représentant l'harmonie, paix et la guérison, qui a-t-il à commenter? Là où il y a la paix, il y a l’harmonie; ils vont ensemble. Quand les deux sont là, il y aura guérison. Pourquoi pas?

Par conséquent, c'est une chose positive! Ce n'est pas un rapport diabolique. Ce n'est pas un rapport paradoxal. Ce n'est pas quelque chose à discuter ou à contredire. Nous l'apprécions et félicitons cette dame qui a reçu ces trois bougies de Swami, qui représente les trois valeurs qui peuvent être mises en pratique.

VOLER DE L’ÉNERGIE
Il semble que certaines personnes disent, " Ne va pas là, ne va pas là. " Un homme spirituel ne devrait pas rencontrer personne, ne devrait pas aller nulle part, ne devrait pas rencontrer le monde, parce que certains voleront son énergie.

Voler son énergie? Le point est ceci, quand vous dites que d'autres peuvent voler votre énergie, je ne pense pas que vous parlez de l'énergie. Ils peuvent voler votre argent; ils peuvent voler votre stylo; ils peuvent voler votre propriété; ils peuvent voler vos possessions. Mais comment peuvent-ils voler votre énergie? Je ne sais pas. Si c'était possible, nous tous serions devenus faibles à ce jour. Après tout, beaucoup de personnes sont prêtes à voler. Si l'énergie peut être volée si facilement, certains d'entre nous seraient finis à ce jour et le problème de la population aurait été réglé il y a bien longtemps!

Mes amis, ce n'est pas ainsi. De l'énergie ne peut pas être volée. La théorie kinétique de l'énergie dit, " L’énergie ne peut pas être créée ni détruite. "

Mais pourquoi les gens disent-ils que vous ne pouvez pas rencontrer tout le monde?

Prenons un exemple simple. Quand vous croyez en Sathya Sai Baba, comment pouvez-vous parler à une personne ou rencontrez une personne qui Le critique, et qui ne L'accepte pas? Comment pouvez-vous rencontrer une telle personne? Ce n'est pas possible.

Vous êtes un homme religieux. Comment pouvez-vous être ami avec un homme irréligieux? Avec un athée? Vous êtes un homme discipliné. Comment pouvez-vous être ami avec un individu indiscipliné? Ce n'est pas possible, à moins que nous soyons sur la même longueur d'onde! C'est pourquoi il y a un proverbe anglais qui dit, " Les oiseaux de la même bande volent ensemble. "

Ainsi ceux parmi nous qui ont la même idéologie, le même tempérament et attitude peuvent communiquer et être ensemble. C'est ce qu’est le satsang. Satsang signifie la bonne compagnie, la compagnie des personnes semblables. Nous sommes en compagnie de ceux qui pensent et agissent de la même manière que nous.

Par conséquent, ne rencontrez pas ceux qui sont contre vos idées. Après tout, notre foi est si petite. Notre foi n'est pas colossale; elle n'est pas aussi forte qu’un pilier. Notre foi est comme un brin d'herbe. Elle est si légère, comme un sari en soie; aussi léger qu’un film radiographique qui peut être soufflé facilement par le plus léger contact du vent. Notre foi est comme cela!

Si tout le monde est positif, alors notre foi est très forte. S'il y a une petite secousse dans la famille, s'il y a secousse dans le bureau, nous demandons immédiatement, " Est-ce que Baba est Dieu? "

Le matin, vous dite, " Il est Dieu, " ainsi pourquoi demandez-vous, " Est-il Dieu " maintenant?

Ceci est le matin, cela est le soir! Ainsi notre foi est oscillante et vacillante. Nous ne sommes pas aussi forts. À ce stade, si nous parlons à un athée ou à un individu irréligieux, qu'arrivera-t-il au peu de foi que nous avons?

Gardez une bougie devant vous, allumez-la, et soufflez dessus - fattah! (Anil Kumar a fait le bruit de souffler sur une bougie) - la lumière est partie, éteinte! Ainsi nous perdons notre foi existante quand nous sommes en compagnie d’hommes sans foi. C'est pourquoi nous devrions être sélectif en choisissant les personnes - les personnes méritantes - que nous fréquentons, et ne pas fréquenter tout un chacun comme des Tom, Dick et Harry.

Il y a également un autre point ici, ce que nous appelons les vibrations. En compagnie d'un bon homme, vous recevrez ses vibrations. En compagnie de Baba, vous recevez des vibrations Divines. C'est pourquoi quand nous allons au darshan, nous allons avec des visages en points d'interrogation. Des visages en points d'interrogation, des visages inquiets avec des rides, des visages exclamatifs -- faibles, se plaignant, ainsi perturbés. Mais quand nous voyons Swami, nous exprimons la béatitude, " Hari Om! " Nos visages deviennent calmes, paisibles, heureux et très beaux. Pourquoi? Les vibrations Divines!

Il fait noir toute la nuit. Mais le matin suivant quand le soleil se lève, il y a de la lumière partout. Avec cette lumière, il y a du plaisir dans notre mental! De même, avec le darshan de Baba, nous recevons des vibrations Divines. Écouter les discours de Swami, vous recevez des vibrations Divines. Avec le contact de Swami, vous recevez des vibrations Divines.

Quand Sri Ramakrishna Paramahamsa a touché la tête de Vivekananda, les vibrations Divines ont réveillé son intellect, réveillé sa conscience à un état plus élevé, telles qu'il a perdu la conscience du corps. Quand Ramana Maharshi a regardé profondément dans ses yeux, les vibrations Divines ont réveillé son intellect, dissipant tous les doutes.

Par conséquent, les bhajans sont très importants. Quand nous chantons tous les bhajans ensembles, il y a des vibrations Divines. Le même genre de vibrations se produit avec la méditation en groupe, le darshan Divin, le satsang et le seva. Nous ne devrions pas confondre les vibrations avec l'énergie. De cette façon, les aspirants spirituels devraient être prudent et choisir la compagnie qu'ils fréquentent.

À KODAIKANAL AVEC SWAMI
Question suivante: Êtes-vous déjà allé à Kodaikanal avec Swami? Vous devez connaître beaucoup d'étudiants qui sont allés à Kodaikanal avec Swami. Pouvez-vous mentionner certaines de vos expériences?

Oui, je suis allé à Kodaikanal avec Swami. J'ai écrit un livre du nom de " Directions Divines ". Le livre contient toutes mes expériences avec Swami à Kodaikanal. J'ai également écrit deux volumes, Sathyopanishad (volumes un et deux), remplis de questions et de réponses -- les questions que j'ai posé à Swami et les réponses qu'Il a eu la bonté de me donné. Alors qu’elles autres expériences puis-je vous mentionner? Veillez passer par ces livres, car il y a un bon nombre d'expériences à l’intérieur.

QUAND RAMA EST-IL NÉ?
En quelle année Rama est-il né? Hari Om! En quelle année était-Il né?

Mes amis, il y a deux façons de voir ici. L’une est la perspective historique; la seconde est la dimension philosophique, une sorte de perspective spirituelle. Cette question est posé de la perspective historique : " Quand Rama est-il né? "

Les gens qui sont intéressée peuvent vous donner une date approximative, qui sera controversée. Certains diront " oui ", beaucoup diront " non." Mais tous conviendront qu'Il fut né dans le yuga connu sous le nom de Treta Yuga, mais personne ne peut donner l'année civile, ni la date, ni le temps précis - que ce soit avant Jésus-Christ, après Jésus-Christ, am ou pm! Je ne pense pas que personne ne peut donner le temps précis. Mais certains peuvent donner un temps en regardant dans l'almanach, ou en allant dans certains textes antiques. Certains peuvent faire cela. Je ne peux pas nier cela.

Je suis très respectueux de ces gens. Ce que nous ne savons pas, nous devons l’accepter, au lieu de dire " non " à tout, comme un imbécile.

Je rends mes respects à ceux qui peuvent spéculer, qui peuvent déterminer et qui peuvent donner la date de naissance de Rama. Mais je ne vérifie pas si c’est vrai ou pas, parce que je ne suis pas intéressé par la date de naissance de Rama. Je ne suis pas intéressé de la connaître.

Je suis intéressé par la deuxième dimension de Rama, la dimension spirituelle de Rama, la dimension philosophique de Rama, qui fut donné dans différents message au monde entier – maintenant et pour toujours. Le message de Rama est vérité, Sathya. Le message de Rama est Dharma, l’action juste.

La dimension spirituelle de Rama est celle-ci: Rama est né au moment où vous pensez à Lui. Rama est né dans le mental, pas dans un endroit. Rama n'est jamais né dans un pays particulier. Rama est né dans votre propre coeur. La naissance de Rama a lieu dans son propre coeur, pas dans une terre particulière comme chacun de nous. Ici, prenez note que je vous donne la dimension spirituelle de Rama.

Au fur et à mesure que vous pensez à Lui, Rama est né. Rama est déjà là en vous, et vous Le rencontrerez quand vous pensez à Lui. Rama est déjà là à l'intérieur, attendant que vous regardiez pour Lui. Rama est là en dedans, vous parlant tandis que vous essayez d'écouter Ses paroles, ce que nous nous référons comme la " Voix intérieure. " Ce Rama est l’Atma Rama. " L’Atma Rama " signifie " Rama, le Soi." C'est la dimension spirituelle, que je crois qui est importante, et laquelle Baba décrit souvent dans Ses discours.

Quand vous conditionnez Jésus-Christ à un événement historique limité, cela ne vous aidera jamais à avancer dans la vie. Il est vrai que la naissance du Christ est un événement historique; mais c'est également un éveil spirituel qui a lieu à chaque moment, partout dans le monde. La naissance d'un Paramahamsa est un événement historique, elle inspire tout le monde pour des années et des siècles par la suite.

De même avec la naissance de Rama, ne le prenons pas simplement comme un événement historique, même s’il en est ainsi. Au lieu de cela dépassons-le et allons au-delà dans l'arène spirituelle. Rendons-nous compte de la profondeur philosophique afin de Le voir en dedans, de Lui parler en dedans et de Le contempler, et de méditer sur Lui en dedans. C’est ce que je peux dire à ce sujet.

RÊVES DE SWAMI
Maintenant les gens me disent qu'ils rêvent de Swami, et qu’ils ont des messages de Swami. Ils veulent que je commente sur les rêves qu'ils ont et les messages qu’ils reçoivent de Swami.

Comment puis-je commenter sur votre rêve? Si vous êtes confortable avec les rêves, continuez à rêver! (rire)

Certaines personnes vivent dans un monde de rêve! J'ai un ou deux amis que je ne peux pas éviter, car ils sont mes collègues. L’un des deux, qui continue à m'ennuyer constamment avec ses rêves. Il me dit que la nuit passée dans son rêve, Swami l'a pris dans Sa voiture. Alors je pense en moi, " Pourquoi Il ne vous a pas fait descendre là? " (rire)

Et alors il me dit que Swami l'a invité pour le déjeuner ou que Swami l'a invité au Poornachandra, et ainsi il va comme cela. J'essaye de l'éviter, mais parfois ce n'est pas possible. Au moins, en signant le registre d’assistance, je ne peux pas m’éloigner.

Des rêves, ils sont si drôles! Un monsieur a dit, " Swami m'a mentionné dans mon rêve de ne pas aller à cet endroit. " Comment expliquer à cet homme? Alors je lui ai dit, " Swami m'a mentionné dans mon rêve de vous éviter, de ne pas vous rencontrer de nouveau. " (rire)

Mes amis, cessez de rêver! Pensez au rêveur. Le rêve n'est pas important; c'est le rêveur qui est important. Le rêveur continue à rêver, mais les rêves sont différents. Le rêveur est un. Le rêveur d'hier est le même que le rêveur d'aujourd'hui. Le rêveur d'aujourd'hui va être le même que le rêveur de demain.

C’est quelque chose comme cela: J'ai vu un film hier. Aujourd'hui, je verrai un autre film et demain un autre. Mais je suis le même. Les films, les séries de la TV et les canaux de la TV sont différents; cependant le Je, comme visionneur, est un et le même.

De même, mes amis, n'allez pas par les rêves. Ils sont différents; ils sont la dualité; ils sont ironiques; ils sont paradoxaux; ils sont controversés; ils sont douteux; ils sont momentanés.

Voici un exemple simple. La nuit passée, supposez que j'ai eu un beau rêve où je dînais à la même table que le Président George Bush, assis à son côté. Pourquoi pas? Pourquoi est-ce que je devrais rêver d'un individu de troisième classe? (rire) Alors je rêve de rien de moins que le Président.

Si je m'assis à son côté et si ce rêve est permanent, quand je me réveille le matin, la Maison Blanche devrait également être là.

Cependant, s'il n'y a aucun Washington DC, aucune Maison Blanche, aucun Bush et seulement quelqu'un qui me pousse (rire) hors de la maison – aucun Bush, seulement quelqu’un qui pousse - alors je viens au Mandir, où les Seva Dals me poussent, je me demande toujours alors: " Où est Bush? "

Parti!

Ainsi, quand vous rêvez, si c’était permanent, vous devriez continuer à rêver ici également. Actuellement, je peux vous voir ici. Vous me parlez; vous me donnez un beau sourire, bien. Je vous souris. Cependant, quand je vais dormir, je ne vous vois pas. Alors c'est le rêve de jour, alors que c'est le rêve de nuit, et vous êtes le rêveur, jour et nuit.

Pourquoi? Ce rêve de jour n'est pas là la nuit, ni est le rêve de nuit là le jour. Mais le rêveur est là jour et nuit. C’est ce que Baba a mentionné. Nous viendrons à cela.

Par conséquent, pensez au rêveur, pensez à l'expérimentateur - qui est la conscience, c’est l'esprit, l’Atma. Ne vous inquiétez pas des rêves.

Mais au sujet des choses que Baba vous dit dans vos rêves? Que diriez-vous si Baba vous dit que c'est Lui qui apparaît dans vos rêves?

Je passais par un courriel au sujet d'un miracle qu'une dévote m'a envoyé du Canada. Il semble que Swami est apparu dans son rêve et a manifesté et a matérialisé beaucoup de vibhuti pour elle (dans le rêve). Le jour suivant, elle a eu un problème dentaire aigu qui l’a conduit à l'hospitalisation et a exigé une chirurgie.

Plus tard, elle a souffert d’une douleur terrible. Elle a eu quelques anti-douleurs et elle devait être hospitalisée de nouveau. Tous les membres de la famille insistaient pour qu'elle aille immédiatement à l’hôpital pour un traitement. Alors cette dame s’est rappelée du rêve de la vibhuti matérialisée par Swami pour elle. Immédiatement, elle a commencé à prendre de la vibhuti et a dit à tous ses amis, " Ne me déranger pas. Demain matin j'irai à l'hôpital. "

Quand elle a commencé à prendre de la vibhuti, elle a eu une guérison totale et elle est venue à Puttaparthi avec d'autres membres de l'Organisation du Canada. Swami Lui a donné une entrevue, l'a regardée et a demandé, " Vous rappelez-vous que Swami est apparu dans votre rêve?"

Elle a dit, " Oui." Mais elle a douté, à quel rêve Il se référait, parce qu'elle rêvait de Lui presque chaque jour. Elle n'était pas sûre de quel rêve Swami lui parlait et dans quel contexte cela s'était produit.

Baba a immédiatement dit, " Quand je vous ai donné de la vibhuti en abondance. " Alors elle s’est rappelée immédiatement!

Est-ce que je dois dire que ceci est faux? Est-ce que je dois dire que ce n'est pas vrai? Non! Je ne suis pas un imbécile. Ni suis un fou - jusqu'à maintenant! (rire)

Le nom de cette dame dévote est Aphrodite. Elle est secrétaire de l'Organisation Sathya Sai, du Canada. C'est un miracle qu'elle a eu. Je vous fournis toute cette information de sorte qu'elle puisse être sujette à vérification. Je ne crois pas qu'il a créé simplement quelques histoires. Je ne crois pas aux exagérations. Je vais par la lettre et l'esprit.

Mes amis, voici une clarification. J'ai parlé à ce sujet, " des rêves ou des visions " autrefois dans le passé. Passez en revue votre ordinateur, www.saiwisdom.com, où vous avez tous les discours généreusement introduits dans l'ordinateur par notre frère Lakhi et son équipe, disponible aux utilisateurs d'Internet dans six langues étrangères.

Quand Swami apparaît dans votre rêve - quand vous pensez que c’est un rêve - ce n'est pas un rêve. C'est une vision. Les visions sont différentes des rêves.

Bien que ce soit une répétition, cela ne me dérange pas. Nous les professeurs sommes toujours coupables de la répétition. Et les étudiants sont méritoires en ne se rappelant pas, quoique des choses soient souvent répétées. Mes étudiants sont méritoires parce qu'ils oublient. Je suis coupable parce que je répète. Ainsi tous les deux nous sommes grands: Nous sommes chacun unique dans notre propre modèle, en ne changeant pas nos habitudes!

Ce à quoi vous pensez souvent apparaît dans votre rêve. C'est psychologique.

Mon patron continue à me blâmer; il continue à me harceler; il continue à me taquiner; mon patron attend une occasion de me jeter hors du bureau. Et alors je rêve de ce bureau et de mon patron. Dans le rêve, je peux le battre. En fait, je le tue même parce que je ne peux pas lui faire face ici dans son bureau. Les désirs non comblés apparaissent dans nos rêves.

Ces pensées qui s'engagent mentalement – que se soit d'une activité, d’une personne ou d’un objet - apparaissent dans les rêves. Les tâches non accomplies et les programmes à demi terminés apparaissent également dans nos rêves.

Quand vous ne pensez pas à quelqu'un, quand vous êtes très occupé avec votre bureau, entièrement occupé avec votre famille, quand vous avez presque oublié, et que Swami apparaît, puis-je dire que c’est seulement un rêve?

Quand vous voulez aller à New York et avoir un travail là-bas, quand vous avez tout fait pour cela, et que tout est prêt pour vous pour y aller, et alors Swami apparaît et dit, " N’y vas pas ", puis-je dire que c'est un rêve?

Habituellement dans un rêve, vous rêvez de ce que vous voulez faire. Ou vous rêvez de ce que vous avez peur, de ce qui vous menace, de ce qui vous effraye – c’est psychologique. Un psycho analyse peut parler encore plus sur ce sujet.

Mais ici, une vision est une directive de Swami. Une vision est un ordre de Swami. Une vision est une guidance de Swami à un dévot. Ainsi, ne confondez pas les deux. C’est ce que je veux vous donner comme réponse.

LA DUALITÉ ET LA NON DUALITÉ
La question suivante: Rien ne se produit sans la volonté de Dieu. Nous sommes les acteurs. Pensez-vous que vous êtes les acteurs. Que dites-vous de l'attachement, de l'identification du corps et de toutes ces choses. Pensez-vous qu’ils sont seulement des concepts?

Tout se produit selon la volonté de Dieu. Les attachements et tous ces choses, sont-ils seulement des concepts? Si l'attachement est un concept, comment êtes-vous attaché? Vous pouvez parler d'attachement, mais vous ne pouvez pas être attaché. Un concept est différent d'une expérience.

Je peux parler de l'Advaita, la non dualité, qui est le concept de " Dieu est Un ". Avez-vous expérimenté Anil Kumar? Attendez et voyez. Le concept est différent. Les gens sont des experts en matière de concepts et de préceptes, mais très pauvres en pratique. Ils sont pauvres en pratique, mais ils sont des érudits dans les concepts et les préceptes.

L'attachement n'est pas un concept si vous êtes attaché. L'identification du corps n'est pas un concept, mais une réalité. Croyez que vous êtes l’acteur. Oui, cela se produit; Je pense que je le fais. Je pense que c'est mon corps. Je suis attaché à ma famille. Je suis attaché à mon travail. Ce sont des choses qui arrivent. Tout se produit selon la volonté de Dieu. C'est le point que nous devons comprendre ici.

Où il y a attachement, le mot même " attachement " a une signification quand il y a détachement. Quand il n'y a rien comme le détachement, la signification du mot " attachement " est partie. Il y a le jour parce qu'il y a la nuit; quand il n'y a pas de nuit, le mot " jour " n'a aucune signification. Ainsi l'attachement a une signification parce qu'il y a détachement, ou bien il perdrait sa signification.

Croire que " je suis l’acteur " c’est l’ego. Et en ce qui concerne l'identification du corps, si je m’identifie, cela signifie qu'il y a de la place pour la non identification. Quand je dis que je suis identifié, cela signifie que je peux également ne plus m’identifier. Vous pouvez également ne plus vous identifiés. Alors où est l’attachement, il y a une possibilité pour le détachement. Là où il y a identification du corps, il y a une possibilité pour la non identification du corps.

Là où il y a un sentiment de faire, il peut y avoir le non faire également. C'est toute la dualité. Cependant, la réalité est au-delà de cela. La réalité est la non dualité.

Par conséquent, mes amis, la volonté de Dieu est la non dualité. La volonté de Dieu est au-delà de la dualité. Cette dualité, cette Divinité, au niveau opérationnel, est, d’un côté, l’attachement, et de l'autre côté, le détachement. Comme la même pièce de monnaie avec ses deux côtés, l'attachement et le détachement sont présents.

Est-ce l’attachement ou le détachement? C’est les deux, et ils ne sont ni l'un ni l'autre des deux. Tous les deux sont présents, mais comment tous les deux peuvent être présents en même temps? C’est quelque chose comme cela.

Par conséquent, mes amis, la réalité est non dualité. Cependant, au niveau fonctionnel, elle agit dans la dualité. Je ne peux pas dire, " Le jour et la nuit est la non dualité; la nuit et le jour sont identique pour moi. " Si je parle comme cela, vous direz, " Il y a un hôpital mental tout près. Je connais le médecin, alors je vais voir pour qu’il soit traité. Swami donne des traitements médicaux à tout le monde entièrement gratuit. "

Le jour et la nuit sont une dualité; c'est correct. Mais pour dire vrai, ils sont non dualité. Le soleil ne se lève pas, ni ne se couche. Il n'y a rien comme le lever du soleil et le coucher du soleil. Quand la terre tourne de ce côté, c'est le jour. Quand elle tourne de l'autre côté, c'est la nuit. Nous disons toujours le lever du soleil et le coucher du soleil.

Si je dis à la fin de l'entretien et mentionne à chacun qu'il n'y a aucun lever du soleil et aucun coucher du soleil, les gens diront, " Il y a une demi-heure, Anil Kumar, vous étiez bien. Nous n'avons jamais pensé qu’une personne deviendrait folle après une demi-heure! " Une demi-heure n'est pas nécessaire - cinq minutes sont suffisantes! Nous avons vu des personnes de ce type! (rire)

Par conséquent, dans le fonctionnement vous êtes dans la dualité; mais pour dire vrai, vous êtes non dualité. Veuillez comprendre ce concept.

PROGRAMME D’OUTRE-MER
Quelqu'un veut savoir mon programme d'outre-mer.

À ce jour, le programme d'outre-mer est terminé. Attendons à l'été.

LE VÉGÉTARISME ET LES ŒUFS FERTILISÉS
Est-ce que Swami a dit, ou a-t-Il fait une déclaration dans le passé, que les végétariens pouvaient manger des œufs fertilisés?

Quelle question globale c'est cela! (rire) Quelle question universelle c'est cela! (rire) Ceci a seulement une signification, c’est que je veux manger des oeufs d'une certaine manière ou d’une autre. Par conséquent, je veux trouver une excuse pour cela. Si c'est un oeuf fertilisé, c’est végétarien. S'il l'œuf n’est pas fertilisé, c’est non végétarien. Ainsi je puis manger un oeuf non fertilisé.

Vous voulez être végétarien - oeufarien, non végétarien!

Mes amis, si vous voulez vraiment manger des oeufs, ne soyez pas hanté, mangez-en! N’en faites pas une obsession. Parce que si je limite mon mental avec l’hypothèse que c’est un oeuf fertilisé, et avec un œuf non fertilisé, je pourrais devenir un oeuf dans ma prochaine vie. (rire) Dans ma prochaine vie, M. Anil Kumar je vais naître en oeuf – qu’il soit fertilisé ou non, je ne sais pas! (rire) Le créateur peut avoir déjà décidé.

Les Écritures disent, " Ce que vous pensez, ainsi vous le devenez. " Comme vous pensez à un oeuf, ainsi vous deviendrez un oeuf. Par conséquent ne faisons pas de problème avec si c’est un oeuf fertilisé ou non fertilisé.

Mais je peux dire une chose. Veuillez aller à la boulangerie et demandez-leur. Naturellement, je ne fais aucune propagande ou publicité, ni aucune affaire commerciale ou publicitaire avec eux. Il serait bon si j'avais un tel arrangement, mais malheureusement ce n’est pas le cas encore. (rire)

Rien n'est préparé avec des oeufs ici. Rien! Fertilisé ou non fertilisé, un oeuf est un oeuf. Par conséquent, puisque rien n’est préparé à partir d'oeufs ici, ce n’est pas aventureux de l’essayer. Mais si c'est une obsession, sortez-en lentement. Mais ce n'est pas un problème spirituel, non!

L’EFFET KARMIQUE SUR L’ÉDUCATION
Il semble qu’un jeune homme ne pouvait pas compléter son diplôme de PhD. Sa question est sur cela. Selon lui, il y a un mauvais karma qui affecte son éducation, qui est Sarasvathi. Il dit, " J’ai demandé à Baba de m'aider à finir mon éducation et de me tenir sur mes deux pieds. " Ok, sa question est celle-ci: Pourquoi y a-t-il un effet karmique sur mon éducation?

J'étudie mais je pense qu'il y a un effet karmique sur mes études.

Ce que vous faites est différent de ce que c'est. L'éducation est différente du processus d'être instruit. " J'étudie." C'est l'étude. Les études sont différentes du processus d'étudier. Est-ce que je suis clair?

Les études, l’éducation, Saraswathi, sont tous les mêmes - correctes? Le karma ne peut pas affecter les études ou l'éducation. Mais " J'étudie, " " Je suis instruit, " ce sont des actions. Le processus d'étudier, le processus de savoir, le processus d’apprendre et le processus d'être instruit, ce sont toutes des actions. Et l'action est liée par le karma. Par conséquent, ni les études ni l'éducation ne sont affectées.

Supposez que je dise que je suis pauvre. Et la question est celle-ci : " Pourquoi Lakshmi, la déesse de la richesse, souffrira-t-elle du karma?" Lakshmi ne souffre pas du karma. C'est moi qui souffre du karma, parce que je ne l'ai pas. Je souffre du karma parce qu'elle est loin de moi. Si elle est avec moi, bien; mais si elle est éloignée de moi, donc je suis pauvre. "

Est-ce que je suis clair? Saraswathi, la déesse de l'étude, n'est pas affecté par le karma. C'est parce que je ne peux pas l'atteindre. C'est mon karma. Comprenez-vous cela? C'est la réponse à cette question.

QU’EST-CE QUE JE PEUX FAIRE ICI POUR LE YAGNA?
Il y a un grand yagna qui va avoir lieu ici dans Prashanti Nilayam (en août). Qu’est-ce que nous pouvons faire ici lorsque le yagna va avoir lieu?

Quand vous mangez là, qu’est-ce que je peux faire ici? Je dois manger également. Vous mangez là dans la cantine Indienne du Nord. Qu’est-ce que je peux faire? Je peux manger dans la cantine Indienne du Sud. Vous mangez dans la cantine Indienne du Sud. Qu’est-ce que je dois faire? Je dois aller à la cantine Occidentale. Ainsi si quelqu’un sens qu’il a faim, il doit aller à la cantine et manger.

Alors quand le yagna va se poursuivre ici, faites un yagna là, où que vous êtes! Qu’est-ce qu’un yagna? Clairement, la Bhagavad Gita dit, " Chaque activité sacrée est un yagna. Chaque activité altruiste est un yagna. Chaque activité pure est un yagna. Chaque activité aimante est un yagna" Ainsi vous pouvez le faire n'importe où, partout où vous êtes.

Alors que va-t-il se passer ici? Un yagna symbolique et spirituel va se produire ici. Ceci peut être apprécié psychologiquement n'importe où, et nous pouvons en bénéficier n'importe où. Même si vous le voyez ici, mais si vous ne le prenez pas psychologiquement, vous êtes perdant -- même si vous êtes ici.

Voici un exemple simple. Tandis que le bhajan se poursuit, je lis un livre. Est-ce que j’en bénéficie ? Non!

Swami est là devant moi, et je pense à autre chose. Je pense à Washington DC, ou à Bombay, ou à Hyderabad. Swami est là au temps du darshan. Est-ce que j’en bénéficie? Non.

Ainsi vous pouvez être ici physiquement; mais si vous êtes absent mentalement, alors vous ne bénéficiez pas. Vous pouvez être ailleurs; mais si vous êtes mentalement engagés, vous bénéficiez. Ainsi, mes amis, ne localisez pas.

Ceci échappe de mon mental: J'ai reçu tous les détails du yagna. Quelques amis, les organisateurs en chef, m’ont envoyé un courriel. J'ai oublié d'apporter cet article. Ils ont donné tant de particularités, je pense que je pourrais les partager avec vous la semaine prochaine. Je vais obtenir la liste imprimée et vous la lire, vous la citer, c’est tout.

Je ne peux pas officiellement dire que c'est à cent pour cent correct. Je ne peux pas dire officiellement que c'est un bulletin officiel. Je peux seulement vous donner la lecture des quelques détails que j'ai reçus par courriel d'une des personnes responsables. La semaine prochaine, je le ferai.

En tant que le yagna est concerné, prenons-le comme une activité altruiste.

COMMENT PUIS-JE GAGNER LA GRÂCE DE SWAMI?
De quelle manière pouvons-nous gagner la grâce de Swami? De quelle manière? Est-ce que je dois jeûner? Veuillez ne pas faire cela, s.v.p! Combien de fois devrais-je chanter le nom de Dieu? Combien de temps devrais-je servir? Dois-je chanter ou servir, ou les deux? Ce sont des questions. Oh bon, mon ami, je dois répondre à cela, " Dois-je chanter ou servir? Que dois-je faire? "

Je vous donnerai une simple anecdote. Quand l'hôpital Super Spécialisé était en construction, j'étais là avec un groupe de nos étudiants faisant du seva.

Swami est arrivé pour visiter l'endroit et ils ont arrêté la voiture et m'ont appelé. " Qu’est-ce que vous faites ici? "

J'ai dit, " Swami, les étudiants font du seva. Je suis ici simplement pour coordonner. "

Baba a dit, " Je peux employer des ouvriers. Je peux employer des travailleurs pour faire le travail. Pourquoi donnez-vous cette chance de servir? Qu'est-ce qui est attendu de vous? De quelle manière ces garçons sont différents des travailleurs ou des ouvriers réguliers? Ne pouvez-vous pas leur demander de chanter des bhajans pendant qu'ils travaillent? Laissez-les faire des bhajans et s'engager ainsi eux-mêmes dans le travail. "

Travaillons et chantons la gloire de Dieu. «Dil mein Ram, hath kaam mein kaam – travaillons avec nos mains, Dieu dans nos coeurs. Laissez les deux choses se produire.

C'est pourquoi vous voyez à plusieurs endroits ici qu'ils font le japa, " Om Sri Sai Ram, Om Sri Sai Ram, " et travaillent en même temps. Dans quelques endroits, ils font des bhajans et travaillent. Dans certains endroits où nous ne pouvons pas chanter fort, nous pouvons le faire silencieusement. Je ne peux pas chanter fort dans mon bureau, car je peux être congédié en après-midi, parce que je suis une nuisance pour les autres personnes! Cependant, je peux chanter silencieusement; Je peux le faire mentalement. Est-ce possible? Pourquoi pas? Faites-le!

Mes étudiants peuvent me regarder et me prêter leurs oreilles, mais ils peuvent penser à autre chose ou encore aller dormir. Dans le bureau parfois nous pensons à autre chose. Ne le faisons-nous pas? Pouvez-vous dire, " Non monsieur, je suis cent pour cent concentré, vingt-quatre heures par jour, 365 jours par année? " Si vous dites cela, je dirais que vous êtes un faux - un hypocrite numéro un! C'est impossible.

Par conséquent, le mental part au loin. Le mental ondule. C'est la nature du mental. Si le mental peut être maintenu stable juste comme cela, nous tous serions des rishis ou des saints à ce jour. Je suis juste un Manishi, un humain, pas un Rishi, pas un saint. Un Manishi doit devenir un Rishi. Mais il n'est pas Rishi par naissance. Il peut devenir un Rishi par Krishi, c'est-à-dire, par l’effort. Ainsi un Manishi, un humain, par Krishi, l’effort, peut devenir un Rishi, un saint!

Qu’est-ce que la sainteté ? La sainteté se situe dans la pensée à Dieu: Tandis que je travail, j'offre mon travail à Dieu, j’accomplis le devoir comme Dieu, effectuant le travail comme un culte, c’est la sainteté. En chantant Son nom, le travail ou le service ne sont pas en opposition. Ils peuvent aller main dans la main. C'est la réponse que je peux vous donner.

UNE PRIÈRE POUR UN AMI
Avez-vous entendu Swami parler au sujet de demander ou de prier, quelque chose comme cela? Un ami qui m’est cher est malade et je prie Baba pour qu’il devienne mieux et guérisse. Est-ce suffisant à demander une seule fois? Est-ce de Le déranger de demander à plusieurs reprises?

Mes amis, prier pour les autres n’est pas de demander la charité du tout. La prière n’est pas une demande de charité. Veuillez comprendre cela. Parce que vous demander pour qui? Pourquoi devriez-vous?

Un mendiant se sent toujours inférieur. Un mendiant, qui est inférieur, demande et se tient devant la personne qui est plus grande et plus haute que lui. Je demande et cet homme riche peut refuser. Je demande et l'homme plus haut peut ne pas accepter. Celui qui prie n'est pas un mendiant. Je pense que je suis clair.

Je vais chez ma mère et lui demande de me donner quelque chose. Est-ce que je suis un mendiant? Non.

Je vais chez mon père et dit, " Papa, je veux ceci. " Est-ce que je suis un mendiant? Non!

Quand ma mère dit " Non, " cela signifie-t-il qu’elle me traite comme un mendiant? Non!

Quand mon père dit " Non, " cela signifie-t-il qu'il me réduit au niveau de mendiant? Non!

En disant " Non, " est-ce que mes parents deviennent supérieurs à moi? Non!

En demandant ou en sollicitant quelque chose d'eux quand je suis obligé de le faire, est-ce que je pense que je mendie? Est-ce que je pense que je suis un mendiant professionnel. Un mendiant idéal? Les autres mendiants peuvent me suivre? Que tout le monde devienne le meilleur des mendiants en m'imitant?

Ce n’est pas mendié. C’est de l’amour. Substituez le mot " amour " au mot " mendier".

Quand je prie pour un certains de mes amis, c'est l’amour qui m'incite à prier. Et je prie Dieu à cause de mon amour pour lui. L'amour pour lui m’incite à prier. C’est dû à l'amour pour Dieu. C'est seulement l’amour, ce n’est pas mendié ici.

En mendiant, il y a une espérance; dans la prière, il n'y a aucune espérance.

En mendiant, il y a frustration, quand le mendiant ne reçoit pas ce qui est prévu. Dans la prière, il n'y a aucune espérance; il y a acceptation. Si vous donnez, bien! Si vous ne donnez pas, doublement bien! " Vous pouvez penser que ce n’est pas le bon moment de donner; après tout, vous savez quand c’est le meilleur pour moi. " Ainsi, dans la prière, il y a acceptation, il y a un état de préparation; considérant qu'en mendiant, il y a une espérance. C’est conditionnel.

En mendiant, il y a frustration; mais dans la prière, il y a le contentement.

Mendier c’est futuriste: Vous mendié et vous vous attendez à quelque chose de lui dans un temps ou dans un autre. C'est une espérance futuriste. La prière est instantanée, immédiate, parallèle. Si vous priez aujourd'hui, le résultat ne sera pas la demain. Si vous ouvrez l’interrupteur, vous n'allez pas obtenir la lumière demain. La réponse à la prière est immédiate – que se soit positif ou négatif!

Veuillez comprendre qu'Il sait ce qui est dans votre meilleur intérêt. Ce peut être négatif ou positif pour vous. Pour Lui, ce qui est bon c’est le meilleur pour vous. Est-ce que je suis clair?

Voici un exemple simple. Le fils d’un grand officier souffrait d’une douleur terrible à l'estomac. Cet officier était un inspecteur du revenu et un dévot de Shirdi Baba. Ainsi il a commencé à donner de la vibhuti à son fils.

Son ami est venu et a dit, " Vibhuti? "

" Oui, je donne de la vibhuti. "

" Quand vous attendez-vous à la guérison? Vous donnez de la vibhuti maintenant. Votre fils lutte très durement. C'est très douloureux. Quand comptez-vous qu'il sera libéré de la douleur? "

Cet officier a dit, " Cette après-midi. Si non, demain. "

Cet après-midi, cet officier a pris un déjeuner somptueux, et naturellement, à un certain âge, certaines personnes ont besoin d’un petit somme après le déjeuner.

Pendant ce petit somme, Shirdi Baba est apparu dans un rêve. Il s'est assis sur sa poitrine et a continué à le cogner, le giflant.

L'homme a commencé à crier, " Qu’est-ce que ces coups, Swami?"

Shirdi Baba a dit, " Pourquoi avez-vous dit que votre fils sera guéri ' cette après-midi, si non demain '? Pourquoi n'avez-vous pas dit ' immédiatement '? Vous êtes idiot! Voulez-vous dire que je dois attendre cette après-midi? Voulez-vous dire que Je dois attendre jusqu'à demain matin pour guérir votre fils? Stupide! Vous ne me connaissez pas! " Shirdi Baba croyait qu'il faut ' malmener '. (rire)

Sathya Sai Baba donne le traitement d'une période prolongée de silence. Silence! Mais parfois, nous estimons que d’être malmené serait préférable au silence parce qu'une fois vous êtes malmené, c’est la fin du chapitre. Le silence est infini et indéfini. Il peut être plus difficile à supporter.

Quoi qu'il en soit, le point c’est que la prière est immédiate, alors que vous mendié, bien, vous pouvez dire, " Revenez demain. " Quand on mendie, vous pouvez dire, " Le mois suivant nous nous rencontrerons. " Mais la prière est différente.

Par conséquent, combien de fois devriez-vous prier?

Combien de fois devriez-vous parler à votre fils? Combien de fois devriez-vous parler à votre fille? Combien de fois devriez-vous parler à votre épouse? Combien de fois devriez-vous parler aux personnes aimées? Aussi longtemps que vous les aimez. Aussi longtemps que vous les aimez.

Combien de fois devriez-vous respirer? Aussi longtemps que vous vivez! Combien de fois devriez-vous manger? Jusqu'à ce que votre faim soit apaisée! Combien d'eau devriez-vous boire? Jusqu'à ce que votre soif soit étanchée!

Alors combien de fois devriez-vous faire cette prière? Jusqu'à ce que vous soyez satisfaits.

Il n'y a aucune satisfaction ou saturation pour l'amour, comprenez s.v.p. Je peux manger deux idlis. Plein. Trois, une de plus, très bien. Quatre? Sambar c’est bon, bien! Cinq, je suis désolé. Si je force toujours, les quatre autres sortiront! (rire)

J'aime le cinéma. Un film, bon! Deuxième film, meilleur. Troisième film, mieux. Quatrième film, un petit mal de tête. Le cinquième film, arrêtez! Il y a une limite. Mes amis, il y a une limite pour n'importe quelle expérience physique. Il y a une limite pour n'importe quel processus mental.

Mais l’expérience spirituelle est sans fin, elle est infinie. La prière devrait être infinie. La prière, qui est spirituelle, qui est amour, devrait être du ventre de la mère au tombeau, et, si possible, au-delà. Par conséquent ne comptons pas la prière en termes de nombre de fois, comme un panneau de points de cricket ou d’un jeu du football.

Car le temps est passé, nous prendrons un nouveau sujet la semaine prochaine. Merci infiniment d'être ici. Merci de votre temps. Que Bhagavan vous bénit. Sai Ram.

Om...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti