Om....

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

LA CONSCIENCE DU SOI EST LE SEUL BUT D’UN CHERCHEUR
La semaine dernière nous avons commencé avec le sujet intitulé " L’unité dans la diversité " ou " L’Un dans le multiple. " Nous essayerons de compléter le même sujet ce matin.

Mes amis, je suis sûr que vous seriez d'accord avec moi que la conscience du Soi est la seule voie vers la libération, le salut, le nirvana ou Moksha. Quoi que nous fassions, que se soit la méditation, ou le chant ou l’écriture de Son saint Nom à plusieurs reprises, ou lecture de Ses textes spirituels, se sont tous des moyens pour arriver à la même fin – la conscience du Soi. C'est pourquoi Adi Shankara, Ramana Maharshi et Bhagavan Baba répètent à plusieurs reprises, " Connaît toi toi-même. " " Sachez qui vous êtes. " Demandez, " Koham (qui suis-je)? "

Toute chose qui n'est pas une recherche du Soi est un rituel. Je ne suis pas dénié et ne nie rien. Ma seule question est: Quel est le but de tous ce que nous faisons? Depuis le Nagarsankirtan jusqu’au bhajans de la soirées, qu'en est-il?

Nous pouvons faire plusieurs choses, mais le but est le même: la conscience du Soi. Vous pouvez manger dans la cantine Indienne du Nord ou la cantine Indienne du Sud ou la cantine Occidentale, mais l'objectif est un et identique – que votre faim soit satisfaite.

Nous sommes attirés par une sadhana particulière ou une pratique spirituelle dépendant du procédé, et où nous avons arrêté dans nos vies précédentes. C'est la raison pour laquelle les gens sont automatiquement attirés sur un chemin particulier. Certains peuvent aimer faire des bhajans parce qu'il a fait des bhajans dans la vie précédente. Il s’ajuste immédiatement dans le canal du Namasmarana. L'homme qui précédemment a travaillé de manière désintéressée se place dans le karma yoga (la voie de l'action) sans effort dans la présente vie. La vie est une et se continue pour l'éternité; elle se poursuit indéfiniment.

Punarapi Jananam Punarapi Maranam.

La fin ou la finition de ce cycle de naissance et de mort est la conscience du Soi. Par conséquent, la conscience du Soi est le but de n'importe quel chemin spirituel ou religion ou chercheur spirituel.

DIEU A UNE FORME, EST SANS FORME ET AU-DELÀ
La dernière fois nous nous sommes arrêté sur ce point: Dieu dans une forme, Dieu sans forme, et Il est les deux et au-delà.

Quand je suis retourné à la maison après avoir terminé cet entretien, un monsieur m'a demandé de lui expliquer cela encore pendant une ou deux minutes. " Il semble y avoir eu de la confusion, " dit-il. Dites-moi quelques mots de plus à ce sujet, pour qu’il n’y ait aucune ambiguïté ou perplexité future.

Voici les quatre points:
1. Dieu avec une forme.
2. Dieu sans forme.
3. Il est les deux.
4. Il est au-delà.

Tous les quatre déclarations semblent être en opposition et contradictoire. Alors quand j’ai dis ceci, je peux sembler avoir été idiot; mais je peux vous assure que ce n'est pas le cas encore (rire). Passons quelques minutes à cela. Aussi longtemps que ce micro est fonctionnel, aussi longtemps que vous pouvez entendre ma voix clairement, l'électricité a la forme du micro. Aussi longtemps que l'ampoule est allumée, l'électricité a la forme de l’ampoule. L'électricité a une forme maintenant. Dans l'ampoule, elle a la forme de l'ampoule. Dans le micro, elle a la forme du micro. Partout où l'électricité entre, elle prend cette forme et accomplit ces fonctions appropriées.

Que se produit-il quand il y a une coupure de courant, ce qui se produit souvent ici? Que se produit-il? Rien ne fonctionne. Où est l'électricité alors? Est-elle partie loin d'ici? Quelle est sa nouvelle adresse? " Attrapez-la et ramenez-la! " Non, non. Elle est ici, mais sans forme. L'électricité n'a aucune forme en tant que telle. Quand elle s’installe dans ces instruments, elle prend leurs formes. Ainsi l'électricité peut être avec une forme et sans forme. D'où est-elle venue? Dieu est Chaitanya (la conscience). La source est Dieu ou Brahman. Que la source de Brahman peut avoir une forme ou être sans forme, c’est son choix. Elle peut être les deux et être au-delà.

Sarvendriya Guna Bhasam
Sarvendriya Vivarjtham.

Alors que l'électricité traverse le micro, elle vous atteint sous forme de son. Alors qu'elle traverse l'ampoule, elle vous atteint sous forme de lumière. Mais l'électricité n'est ni le son ni la lumière. Elle peut être le son et la lumière, selon la façon dont nous l'employons. Sa source est Brahman – le fond est Brahman, la Conscience, la Divinité. Cette conscience, qui est au-delà, peut avoir une forme ou être sans forme, ou les deux. C’est ce que nous signifions par la nature transcendantale de la Divinité.

Le sucre peut prendre la forme d’un grand nombre de bonbons comme le Jamoon ou le Laddu. Est-ce que je peux dire que le Jamoon est le sucre? Non. Est-ce que je peux dire le Laddu est le sucre? Non. Je ne peux pas parce que le Jamoon n'est pas le sucre. La douceur dans le sucre est présente dans le Laddu et le Jamoon. La forme et le sans forme sont des aspects de la même Divinité. Elle peut avoir une forme, ou être sans forme, ou être les deux. Puisque c'est la source, elle est au-delà.

VOUS N’ÊTES PAS SÉPARÉ DU DIVIN
Si nous comprenons sa complexité, ses implications et comprenons ses ramifications, alors par la grâce de Dieu, nous pouvons l'expérimenter. Rien de plus n'est nécessaire dans une vie parce que vous êtes Un; vous n'êtes pas séparé. Tout comme une goutte d’eau est l'océan, vous êtes le Divin. " Vous êtes Dieu, " comme Baba le déclare souvent. Depuis que cet ami m'a demandé de répéter ce sujet, j'ai simplement pris quelques minutes pour reprendre le fil et résumer la suite de notre sujet.

Mes amis, vous devez avoir compris à ce jour que je suis un extroverti. Je ne peux garder aucun secret. C'est impossible! J'ai rassemblé autour de 800 à 900 poèmes de Swami en Telugu. Avant de débuter chaque entretien, Swami récite un poème qu'Il a composé spontanément. Alors Il développe Son entretien basé sur ce poème. Alors que je passais à travers Ses poèmes, j'ai découvert leur étonnant modèle littéraire. Aha! Quelles expressions! Et dans les termes les plus simples possibles!

Par conséquent j’ai le sentiment de vouloir aller plus profond en eux. Une fois que nous sommes familiers avec ceci, il n'y a plus rien qui reste et il n'y a rien au-delà. Ce sont les trésors de la littérature que Baba nous a donnés. Mais nous sommes occupés avec notre propre ordre du jour : " Je veux qu'Il me regarde, mais je ne veux pas L’écouter. Je veux qu'Il accomplisse mes désirs, mais je ne veux pas faire ce qu'Il dit. " Nous n'avons pas le temps de L’écouter à cause de notre ordre du jour et de nos désirs personnels. Nous n'avons pas le temps de le comprendre et agir selon Ses conseils. Par conséquent, nous continuons à rester où nous sommes.

LA CROISSANCE EST LE SIGNE DE LA VIE
Si un de mes anciens étudiants vient et me dit, " Monsieur, vous n'avez pas changé; vous êtes celui que vous étiez, " est-ce un compliment? (rire)

Si je suis celui que j’étais, c'est une insulte parce que cela signifie que je ne me suis pas développé. L'absence de croissance n'est pas un signe de vie. Ce micro sera toujours comme cela; il n'augmentera pas de taille. La croissance est un signe de vie. Si vous pensez que vous avez simplement des mains et des jambes, alors vous êtes seulement aussi bon que la table (rire)! Drôles comme nous sommes, nous le prenons comme un compliment; mais ce n'est pas cela. Nous devons être mûrs et suffisamment intelligents pour savoir ce qui est bon, ce qui est exact et ce qui doit être fait.

LE LANGAGE DE BHAGAVAN EST SIMPLE, MAIS SON MESSAGE PROFOND
En revenant à la poésie de Swami, je ne veux pas exhiber mon érudition en chantant le poème entier ou en le répétant. C'est inutile. Comme il est en Telugu, je suis sûr que cela ne sera pas facile à comprendre pour la plupart d'entre vous. Mais je peux vous l'expliquer sous forme de citation.

Ceux qui me connaissent l’apprécieront certainement. Dans ce poème, Swami a donné un merveilleux exemple. Beaucoup de gens ont l’habitude d'aller au temple une fois par an ou une fois par mois ou aux occasions de festival. Ceux parmi vous qui ont été suffisamment chanceux d’avoir écouté les discours dans le temple ou fait par quelques gourous seront d’accord certainement avec moi. Le meilleur modèle de communiquer la vérité Védantique et le plus élevée est rendue possible par l’Avatar Bhagavan Sri Sathya Sai Baba – parce qu'Il l’a mis dans un style très simple!

J'ai entendu beaucoup de gens dirent, " J'ai lu un bon nombre de livres, mais Swami a le langage le plus simple. Même un villageois peut le comprendre; pourtant il est insondable et profond. "

L'HOMME DOIT RETOURNER À LA SOURCE DIVINE
Un exemple simple est l’argile ou la boue. Un pot est fabriqué à partir de l'argile. Quand le pot se casse, ça devient de la boue à nouveau. Ainsi un pot fait de boue redevient par la suite de la boue. Il ne peut pas devenir de l’or. Le matériel (l’argile) duquel le pot est fait retournera de nouveau à la source (la boue). De même, l'homme, qui est fait de Brahman, y retournera par la suite? L’homme qui est l’Atman, qui est Divin lui-même, retournera de nouveau à la source ou à la Divinité.

Par conséquent Swami dit, " Un arbre se développe à partir du sol en beaucoup de branches et puis retourne de nouveau au sol. De même, le Créateur est la source de la création, et la création retournera de nouveau à la source. "

C’est ce que les chrétiens appellent, " Le Jour du Jugement " et les Hindous l’appellent " Pralaya". Pranaya est une romance, mais Pralaya est l’annihilation ou la fin (d’un cycle). Par conséquent, la création, qui a été créée par le Créateur, retournera de nouveau au Créateur.

D'une perspective ordinaire, le Créateur et la création semblent différents ou séparés. Mais ils sont Un et identiques. Voici de l'or et voici une bague. La bague et l'or semblent être différents. Nous mettons l'or sous forme d'ornement, comme un bracelet ou une bague. Mais les ornements, une fois fondus, retournent de nouveau sous forme d'or.

Par conséquent nous pouvons penser que le Créateur et la création, l'homme et Dieu, sont différents, mais tous les deux sont Un. L'or et la bague sont un, la goutte et l'océan sont un, et le Créateur et la création sont Une. Il semble qu'ils sont deux entités, mais fondamentalement ils sont Un et identiques. La connaissance de cette unité est comprise seulement par la grâce de Dieu, ou bien cette vérité des vérités semble savante ou de l’érudition.

LE NON DUALISME EST LA SAGESSE
J'ai commencé mon entretien en citant Bhagavan, dimanche passé, le 20 août 2006:

Advaita Darshanam Jnanam.

Le non dualisme est Jnana ou la sagesse. L'expérience du non dualisme est la sagesse. La sagesse n'est pas une connaissance simplement apprise des livres, ni n’est un caprice, une fantaisie, ou de l’imaginations mentales.

Pour réitérer, je dirai ces quelques mots des autres poèmes de Swami. Matti est le sol et Chettu est l'arbre. Chettu, l'arbre, est né de matti, la terre. Après la mort, il va de nouveau au Matti. De même, la création va de nouveau au Créateur. C’est si simple.

Mais je ne peux pas aller à l'arbre et dire, " Oh, ceci est le sol, merveilleux! Prenez des fruits du sol. " Les gens s’éloigneront de moi parce que personne ne voudrait être près d'un cinglé! Il pourrait me mordre ou me lancer des pierres. Ne confondez pas, je ne suis pas aussi fou.

Quelqu'un m'a demandé, " Baba a commencé les hôpitaux Super Spécialisés pour le coeur, les poumons et les maladies du rein. Pourquoi n’a t-Il pas commencé un hôpital ou un département pour la psychiatrie, pour les problèmes mentaux? "

J'ai dit, " Baba ne l'a pas fait parce que le Sai Kulwant Hall entier serait dans l'OPD (le département des patient)! " (rire)

C'est seulement une question de quantité. Certains sont fous comme la taille d'un raisin; certains sont fous comme la taille d'un citron; certains sont aussi fous que la taille d'une citrouille. La taille est différente, mais nous sommes tous fous! (rire) Je peux être fou de ma propre manière limitée, mais nous sommes tous des frères naviguant dans le même bateau! (rire)

UN DIEU DANS PLUSIEURS CORPS
Regardons un autre poème de Baba. Go signifie vache, Ksheera signifie le lait. Le lait est un, mais les vaches sont nombreuses.

Si je veux du lait, je ne peux pas dire, " Allez à la vache #22 (rire) dans le Gokulam et prenez le lait. "

Ils diront, " Monsieur, allez-y vous-même. Je voudrais vous servir, mais pas à ce niveau. " (rire)

Vous ne dites pas cela, n’est-ce pas? Ainsi les vaches sont différentes, mais le lait est identique. De même, si je veux une bague, je ne peux pas demander à quelqu'un d'obtenir une bague en or extraite à partir de Kolar (où sont les mines d'or). Ils vous demanderont d’entrer dans la mine et alors ils prieront pour que vous ne sortiez plus! (rire) Est-ce que je suis clair?

Alors, le même or est employé dans différents genres d'ornements ou bijoux que nous portons. Ekam (un) Paramatma (Dieu), Bahu (plusieurs) Devarthi (corps). Le même Dieu est présent dans tous les corps.

" Est-ce possible? Non, non, non! J'ai mon Dieu personnel. " (rire)

" J'ai mon Dieu Indien avec moi et vous pouvez avoir votre Dieu Américain ou Dieu Russe avec vous. Et aussi, parmi les dieux Indiens, là est seulement un Dieu spécial dans Andhra (rire). Dans Andhra, ce Dieu spécial, qui est naturellement du district de Guntur, est 100% Divin. "

Oh! Il y a des gens qui parlent comme cela! Comment est-il possible qu’ils disent, " Mon Dieu ", alors que le même Dieu est également en moi aussi? Vous avez le droit de dire ' Mon Dieu ' et veillez le dire, mais cela ne signifie pas que je n'ai aucun Dieu. Votre Dieu est mon Dieu aussi. Comment est-ce possible?

Baba nous a donné un exemple. Supposez que vous avez plusieurs pots ou récipients remplis d'eau. Lors d’une nuit de pleine lune, observez ces pots. Vous y trouverez la réflexion de la lune dans tous les pots. Chaque pot peut dire, " Ma lune. " Il peut y avoir plusieurs pots, mais la même lune est réfléchie dans chacun d'eux. Ainsi, elle est une dans le multiple. C'est l'exemple donnée par Baba: Ekoham Bahusyam – L’Un se manifeste dans le multiple.

LES RELIGIONS SONT MULTIPLES, MAIS LE BUT EST LE MÊME
Vous pouvez prier d’une manière; il peut prier d’une autre manière. Il peut venir au temple par la porte principale, la porte de sécurité ou la porte du nord. Il peut venir par n'importe quelle porte, mais il y a seulement un Mandir dans Prashanti Nilayam.

Les religions sont différentes, mais le but est un. Il peut y avoir beaucoup de fils, mais tous les fils sont entrelacés dans un tissu. De même, il peut y avoir beaucoup d'êtres, mais le Résident intérieur est identiques.

" Non, monsieur! Les Indiens du Sud respirent de l'oxygène, mais les Indiens du Nord respirent de l'azote. " (rire) Cela signifie que je ne sais pas qu’est ce que l’oxygène ou l’azote ou la respiration; parfois je parle comme cela!

Nous respirons tous de l'oxygène, indépendamment qui nous sommes et où nous sommes. Même si vous voulez essayer l'azote, vous pouvez; mais écrivez vos volontés d'abord (rire)! Par conséquent mes amis, les êtres sont nombreux, mais le souffle est un.

Nous pouvons avoir nos propres visions, nos propres expériences. Il y a certaines personnes qui me disent, " J'ai vu Swami juste entre mes deux sourcils. " Continuez s.v.p. à Le voir. Il y a certaines personnes qui disent, " Swami est apparu dans mon rêve la nuit dernière. " Très bien, veillez rêver comme cela sans interruption. Il y a des gens qui disent, " J'ai senti le toucher de Swami sur mon épaule. " Très bien! Sentez Son contact tous les jours si possible.

Que vous Le voyiez, L'entendiez, L’expérimentiez, ou sentiez Son contact, c'est le même Baba, le même Swami, le même Dieu. Notre expérience peut être différente, mais elle se rapporte au même Swami. C’est ce que Baba dit: Darsanambulu Veru.

Ma vision ou concept de Dieu peut être différent du vôtre, mais le même Dieu est responsable de chacune de nos expériences et interprétations.

LA CONSCIENCE DE DIEU EST PERDUE À CAUSE DE L’ILLUSION
Baba explique également pourquoi les gens font cela. À moins que je dise que mon Dieu est plus grand que votre Dieu, ou un peu plus grand que votre Dieu, il n'y aurait pas tant de religions; les affaires ou la politique ne seraient pas faites à partir de la religion; et il n'y aurait pas tant de conflits parmi les personnes. Par conséquent, cette diversité est un signe de politique, d’affaires, de conflit et de confusion. Mais Baba explique que l'unité est la Divinité.

Le médecin connaît la maladie et également son remède. Alors que je souffre, s'il connaît seulement la maladie et non le remède, alors je n'ai pas besoin de lui. Le médecin devrait connaître ma maladie et suggérer un traitement pour le guérir. Bhagavan Baba diagnostique clairement et prescrit parfaitement notre traitement individuel. Ceci explique pourquoi nous entretenons des pensées de diversité. Baba dit ceci parce que nous sommes pris dans la toile de l'illusion ou de l’errements ou de maya, la conscience de Dieu est perdue.

Prakrithimaya Chetha Bandhimpa Batuda Chetha.

Vous êtes enchaînés par maya (l’illusion) de Prakrithi (la nature).

Nene Brahmambu Anu Eruka Chedara.

La conscience même que je suis Divin est partie.

Eruka (cette conscience) Chedare (est partie). Nenu Brahmambu (je suis Dieu). La conscience même que je suis Divin est partie. Pourquoi? Maya Chetha Bandimpabadutha Chetha – je suis lié par l’illusion et par conséquent j'ai perdu la conscience de ma vraie identité.

LES SENS TROMPENT VOTRE COMPRÉHENSION DE LA RÉALITÉ
Ici Swami nous mentionne la deuxième raison pour laquelle notre conscience de la Divinité est perdue: Panchendriyamula Che Vanchimpabaduta Chetha.

Je suis trompé par mes sens.

C'est la signification de la citation originale de Swami : " Je suis trompé par mes sens. " Je pense que les yeux voient. Non! Un homme aveugle a des yeux plus beaux et meilleurs qu'un homme voyant, mais il ne peut pas voir. De même, je pense que l'oreille entend. Cependant, une personne sourde a également des oreilles, mais elle ne peut pas entendre. Je pense que la peau sent le sens du toucher, mais l'homme paralysé ne peut pas le sentir.

Je pense que les sens me donnent l'expérience – c’est la tragédie. L'expérimentateur est la cause de l'expérience. Sans l’expérimentateur, il n'y a aucune expérience.

Les expériences sont nombreuses, mais l'expérimentateur est un et identique. Celui qui voit, celui qui entend, est un et le même expérimentateur. Mais à cause des cinq sens, nous semblons diviser l'expérimentateur en plusieurs -- comme celui qui entend, celui qui voit et ainsi de suite. Mais c'est notre erreur, parce que vraiment c'est la même Divinité.

Par conséquent Swami dit:

Panchedriyamula Chethe, Vanchimpa Baduta Chetha.

En raison des cinq sens, vous êtes trompés et escroqués.

Les cinq sens vous conduisent dans ce piège de l'illusion. Les cinq sens vous mettent dans ce camp de d’errements. Quel est le résultat?

Devude Jeevudu Telivi Poyindi.

Dieu est cet homme devant vous.

Dieu a pris une forme humaine parce que c'est seulement chez l'humain que les sens peuvent Le reconnaître. Cependant, cette conscience est complètement partie parce que nous sommes emprisonnés par les cinq sens.

LE SENTIMENT DE L’UNITÉ EST PERDU
À CAUSE DE L’EGO ET DE L’ATTACHEMENT
Troisième raison:
Mamatha Ahamkara Ekatva Bhavam Leka Poye.

Mamatha est " attachement " et Ahamkara est " ego ". Ce sentiment et cette expérience d'unité sont absents parce que nous sommes emportés par notre ego et l’attachement.

L’ATTACHEMENT DU CORPS ET L’ILLUSION
CAUSENT LA PERTE DE LA CONSCIENCE
Quatrième point: Dehabhimana (l’attachement du corps) et Moha (l’illusion) sont responsables du fait que je n'ai aucune idée de ce qu’est la conscience ou la réalité ou la Divinité.

Étant un professeur, mes amis, je vous demande pardon, si je suis strict ou trop dur et si je vous traite comme des étudiants, c’est seulement parce que les vieilles habitudes ne meurent pas. Après avoir passé toute ma vie dans la profession d'enseignement, je suis enclin à me répéter de temps en temps pour m'assurer que je suis compris.

En résumé, les quatre points qui sont responsables de l'absence de la conscience, de l'absence de l'expérience de la Divinité et de l'absence de notre expérience d'unité, sont:

1. L'illusion de la nature
2. Les cinq sens qui sont extrovertis, à l’extérieur; pravritti
3. L’attachement et l’ego
4. L’attachement du corps et l’errements

Ils sont responsables de l'absence de la conscience de ma vraie identité, de mon vrai Soi, qui est la Divinité ou la pure Conscience.

COMPRENEZ QUE VOUS ÊTES DIEU
Par conséquent, quel est le résultat?

Brahmalo Neevu, Neelona Brahmamu Unda.

Quand vous êtes en Dieu, Dieu est en vous.

Neeku Brahmambu Lekayunde.

Comprenez qu'il n'y a aucune différence entre vous et votre Dieu. Les deux sont Un et le même.

Nene Brahmambu Anuchu Ippudu Erugu Neevu.

" Comprenez en ce moment! Comprenez que vous êtes Dieu! " Swami nous le mentionne dans chaque discours.

Sai Prema Bodha Groyee Neevu.

" Après avoir goûté au nectar de l’évangile de Sai, l'ambroisie de Sai, comprenez que vous êtes Dieu, " dit Sathya Sai Baba.

Comme c’est bien expliqué! Quelle analyse scientifique! Si dix à quinze versets sont récités en donnant le même message, nous pouvons sans effort entrer dans l’état de Samadi! Quand certains érudits citent des versets Sanskrit librement, nous regardons l'horloge, ou nous nous appuyons contre le dos de notre voisin et sommeillons, ou nous essayons de trouver un passage dans un coin par lequel nous pouvons silencieusement nous échapper (rire).

NE COMPLIQUEZ PAS LA SPIRITUALITÉ
D’une façon ou d'une autre (et vous êtes libres de me corriger, parce que je peux avoir tort), nous pensons que la spiritualité est une chose compliquée. Plus je la rends difficile, plus la compréhension spirituelle est difficile. Elle est comme si vous croyez que, parce que vous prenez 500 comprimés de magnésium, cela signifie que vous avez une grande maladie (rire). " Non, non, monsieur. Je prends des injections. " La condition doit être plus sérieuse alors. " J'ai besoin d'une opération. " Alors nous ne sommes pas sûrs de votre retour!

Quand une vérité spirituelle est donnée, plus elle est compliquée, plus l’orateur lui-même devient confus (rire). La complication n'est pas un moyen efficace de communication.

Pourquoi les temples ne sont-ils pas pleins des gens quand il y a un discours? Les gens sont prêts à faire un puja, car c’est très facile d'obtenir du matériel et accomplir mécaniquement quelque chose (rire). Vous donnez des fleurs ou du riz, le prêtre fait quelque chose et vous faites quelque chose. Ni l'un ni l'autre de vous ne savent ce qui se produit, mais votre futur au ciel est garanti (rire)!

Par conséquent, mes amis, les discours compliqués qui sont du bavardage et qui emploient seulement de grands mots, prouvent que l'orateur est un exhibitionniste. Il veut exhiber son érudition et alors il cite cinquante versets. À la fin, nous retournons Shoka, grincheux. Nous allons du sloka (verset) au Shoka (grincheux). Cela ne devrait pas se produire.

LE SÉRIEUX N’EST PAS NÉCESSAIRE EN SPIRITUALITÉ
En raison de cette confusion, nous pensons qu'un homme spirituel est sérieux. Dans tous les rassemblements spirituels, le sérieux règne – une atmosphère grave (rire). Ce silence Himalayen est simplement l’indication d'un cimetière! Il doit y avoir des perles de rire, de joie et d'extase. La vie est joie, mes amis. Dieu est joyeux. Dieu est un danseur, un musicien, plein de l'humour.

" Bien, je veux être un homme d'huile de ricin. Je veux être un homme sérieux. Je veux porter un long visage de sorte que les gens s’éloignent de moi. Quand ils voient mon érudition, les gens auront peur de moi, comme si j’étais un tigre ou un serpent. " Le zoo est un endroit convenable pour cette catégorie de personne!

Par conséquent, nos rassemblements, nos assemblées et entretiens spirituels ne sont pas très assistés ou ne sont pas appréciés parce que nous rendons le sérieux, compliqué et le mettons hors contexte. Nous nous sentons heureux quand nous rendons les autres malheureux (rire). C’est pourquoi, même après être sortir d'un discours de Swami, que dites-vous? " Je ne sais pas. "

" Pourquoi. Dormiez-vous là dedans? "

" C’était très bien. "

" Comment bien? "

" Je n'ai pas le temps de l'expliquer... c’est le temps de la cantine maintenant." (rire)

Je ne crois pas cela du tout. Les discours de Swami sont pleins d'humour. Les discours de Bhagavan sont pleins d'esprit. Il sourit et fait sourire chacun, tandis que d'autres individus pleurent et font pleurer tout le monde. Par conséquent nous devrions simplifier nos entretiens spirituels de sorte que chacun puisse nous comprendre.

Les choses les plus complexes sont rendues simples et faciles par l’Avatar. C'est le signe d'un Avatar, selon Sri Ramakrishna Paramahamsa. Sathya Sai Baba est un Avatar, rendant toujours les choses le plus simple possible.

Dans certains entretiens spirituels, à d'autres endroits, nous sommes invités à nous imaginer qu'il y a quatorze mondes et d'autres choses fantaisistes. Je ne peux pas bien réussir dans un seul monde, ainsi pourquoi me dites-vous qu’il y a quatorze mondes!? (rire)

D'autres parlent de rêves et d’imaginations. Je suis déjà fatigué avec cette vie, mais vous voulez que je m'imagine plus loin! Cette vie seulement et l'état d’éveil me donnent suffisamment l'hypertension, alors vous voulez que je pense à d'autres états à d'autres niveaux et tout cela? Merci, monsieur, je suis heureux avec ce que j'ai déjà! (rire)

Les discours de Baba sont les plus intéressants. Les messages de Baba sont facilement communiqués à chacun, d’une personne illettrée à l’érudit des érudits. C’est parce qu'Il sait donner des conférences populaires. Il sait comment dire les choses de telle manière qu'elles atteignent directement chacun des coeurs. C’est comme tirer une flèche directement dans la cible. Ceci doit être l'expérience de chacun de vous.

L’ESSENCE DE L’ADVAITA C’EST QUE TOUT EST DIVIN
Par conséquent Bhagavan dit:
Kalam Anthayu Brahma.

Le temps entier est Dieu, comprenez cela.

Sai Prema Bodha: Son enseignement est celui d'aimer, de vivre, de prendre soin. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba dit que vous et Dieu sommes Un. C’est en raison des autres distractions et attractions que votre compréhension de la Divinité est celle de la pluralité ou de la multiplicité.

Pour citer encore plus Swami: Chukkalanniyu Brahma.

Toutes les étoiles et les galaxies sont Divines.

Suryundu Adhi Brahma. Chandrudannanu Brahma.

Le soleil est Dieu. La lune est Dieu.

Jalamu Brahma.

L'eau est Dieu.

Swargamannamu Brahma. Vaikuntamani Brahma.

Le ciel est Dieu. Le ciel est Divin.

Thalli Yannanu Brahma. Thandri Brahma.

La mère est Dieu. Le père est Dieu.

Bhagyamannanu Brahma. Swalabhyamu Adhi Brahma.

Votre propriété, votre richesse et les affluences sont Divins. Votre bonne fortune est Divine.

Yuva Raasulu Brahma. Jeevi Brahma.

Tous les êtres sont Divins. L'individu est Divin.

Puttinchuta Brahma. Poshichuta Brahma. Gittinchuta Brahma.

La naissance est Divine. L’existence est Divine. La mort et le retrait sont Divin.

Grihini Brahma.

La femme au foyer est Divine.

Kalamanthayu Brahma. Ee Srushti Brahma.

Le temps est Dieu. La nature est Dieu.

Prakithanthayu Brahma. Aa Shakthi Brahma.

Le monde est Dieu. L’énergie est Dieu.

Sarvamu Brahma. Ee Sabhayu Brahma.

Tout est Dieu. Ce rassemblement est également Brahma.

" Le Kulwant Hall entier, avec des milliers de personnes là, ce rassemblement, cette assemblée est Brahman, c’est Divin, " dit Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Sathyamul Telupu Mata Ee Sayi Mata.

La vérité des vérités est la déclaration de Sri Sathya Sai Baba.

Est-ce que quelqu'un peut mettre l’Advaita sous une forme plus simple ou plus facile que ceci? C’est impossible! Vous pouvez dire mille slokas (versets) sur ce sujet. Mais vous ne prendrez pas le soin d’écouter, ni de comprendre un simple sloka. La citation de Swami a commencé par les étoiles et a terminé par appeler l’assemblée entière Brahma (Divin)!

SWAMI ET VOUS SONT UN
Mes amis, j'ajouterais une note avec votre permission:

Un homme en position élevée voudra toujours rester là de sorte qu'il puisse être le bénéficiaire de chacun courtoisie et hospitalité. Il ne descendra jamais à un niveau plus bas. Un Inspecteur chef ne descendra jamais au niveau plus bas de constable de police. Un collecteur d’impôt ne descendra jamais au niveau d'inspecteur du revenu. La plupart des gourous aujourd’hui sont comme cela. À moins que le gourou reste à un niveau supérieur, les gens ne le suivront pas.

Sathya Sai Baba, le Maître Divin, est le seul qui dit, " Vous et Moi sommes Un. " Il ne réclame pas qu'Il est supérieur à vous ou plus grand que vous. Il dit, " Vous et Moi sommes Un. " Cette expression, dite avec confirmation et courage, peut seulement être soutenue par la conviction dans l'unité de la Divinité.

C'était Krishna qui a dit, " Arjuna, Vous et Moi sommes Un. "

C'était le Christ qui a dit, " Tous sont Un, mon cher fils, soit semblable à chacun. "

C'était Ramana Maharshi qui a dit, " vous n'êtes pas séparé de moi. Qui suis-je? Découvrez qui vous êtes et vous comprendrez que tout est un. "

C'était Sri Ramakrishna Paramahamsa qui a dit que nous sommes tous un. Nous sommes tous les enfants de Mère Kali.

La vérité la plus élevée est celle de l'unité. Personne n'est supérieur. Personne n'est extraordinaire. Ceci me fait prosterné devant Baba: " Je suis Dieu, vous êtes Dieu et tous les deux sommes Un. Je ne suis pas séparé de vous; vous n'êtes pas séparé de Moi. "

Plus loin Il dit, " Dieu est remplis, et vous êtes remplis." Un exemple simple: Si je disais à mes étudiants que je suis un PhD, remplis de connaissance et qu'ils sont également pleins de connaissance, ils pourraient dire, " Monsieur, à partir de demain, vous n’avez plus besoin de venir dans votre classe. " (rire)

Si je demande à quelqu'un de l'argent, il pourrait dire, " Je suis riche et vous êtes également riches. "

" Non, monsieur. Je veux être plus riche, alors donnez-moi de l'argent. " (rire)

Il y a toujours une espérance, une division, un conflit et de la confusion dans la diversité. La diversité est comme les affaires ou la politique, où les gens veulent toujours être plus haut. Qu'est-ce que ce " plus haut "? Il y a seulement un état plus haut, et il est obtenu après que nous ayons quitté cette planète! Pourtant voici Baba, qui dit que vous et Moi sommes Un. C'est le plus haut de l'Advaita ou du non dualisme.

L’UNITÉ EST LA SAGESSE, LA DIVERSITRÉ EST L’IGNORANCE
Par conséquent, nous revenons là où j'ai commencé la semaine dernière: Qu’est-ce que la vraie jnana (la sagesse)? Bhagavan dit:

Bhinna Dehamulandunna,

Dans différents corps,

Thanu Ekamaguchu.

Il unifie comme un fil qui traverse chaque fleur dans une guirlande.

D'une manière semblable, nous sommes nombreux et Dieu nous unifie, nous unit et nous réunit.

Avayambayi Velgundu.

La Divinité immortelle, éternelle, sans souillure est toujours brillante, toujours radiante et toujours rayonnante.

C'est jnana, selon Sathya Sai Baba. Aussi longtemps que nous serons divisés pour les raisons idiotes de la langue, de la caste, de la foi et de la communauté, c'est Ajnana - l’ignorance. L'unité est jnana ou la sagesse; et la dualité ou la diversité est Ajnana, l’ignorance.

DIEU EST AU NIVEAU COSMIQUE ET ÉGALEMENT AU NIVEAU INDIVIDUEL
Finalement, laissez-moi mentionner une chose simple. Dieu peut exister dans l’individu et Dieu existe également partout. Par exemple: L'air est présent partout. Il peut être dans le pneu d'une voiture, d'un camion ou d'un tracteur. De l'air peut être mis dans les pneus de plusieurs véhicules, et l'air est également présent tout autour.

De même, Dieu est partout et dans l’individu. Dieu qui est partout s'appelle Eswara. Eswara est la Divinité au niveau cosmique ou universel. Dieu dans l’individu s'appelle Jîva ou l'âme individuelle. L'âme individuelle est la conscience (Jîva), tandis que l'universel ou l'âme cosmique est la Conscience (Eswara). C'est la même entité avec différents noms.

L'air dans le ballon est identique à l'air dans le pneu d'une voiture. La qualité de l'air dans le pneu d'une voiture est identique à la qualité d'air dans le pneu d'un camion. Mais les pneus sont différents. D'une manière semblable, la Divinité tout autour est Eswara, et Celle dans un individu s'appelle Jîva. La compréhension de ceci est la vraie sagesse, selon Bhagavan.

EXPÉRIMENTEZ BABA DANS VOTRE CŒUR
ET ÉLEVEZ-VOUS AU DESSUS DU PETIT ENTRETIEN
Mes amis, ces sujets sont sérieux. Ces sujets sont au-dessus de notre expérience; mais Dieu est si grand que vous pouvez écouter l'entretien, et je vous suis très reconnaissant d'écouter. Dieu nous bénit tous les deux pour agir davantage.

Combien de temps allez-vous discuter, " Je venais dans un camion; alors je suis tombé en bas du camion! Baba a sauvé ma vie! " Pourquoi? Combien de temps pouvez-vous parler de ce sujet? Baba, qui a sauvé votre vie, est ici. Cela ne signifie pas que vous allez devenir un monument, comme le Taj Mahal (rire). Un corps peut être embaumé comme celui du Président Mao en Chine. Selon Mao, un corps est permanent et peut être préservé dans une boîte avec des produits chimiques. Vous pouvez être permanent de cette manière. Mais disant, " Baba a sauvé ma vie " ne signifie pas que vous êtes éternel. Les miracles de Baba sont simplement une invitation à aller à des étapes plus élevées dans la demeure de la Divinité.

À la porte du Gopuram (l'entrée principale de Prashanti Nilayam) vous ne pouvez pas dire, " J'ai vu Baba. " " Bien, retournez au stand d'autobus alors! " Non, c’est seulement la porte principale. Vous devez passer par la porte principale, entrer dans le Mandir, et Le voir là. Le Mandir c’est le coeur et Baba est à l'intérieur. Ces portes sont nos expériences ou nos cinq sens.

Je me prosterne et j’offre mes humbles salutations aux Pieds de Baba. Je prie pour que nous puissions être de plus en plus intéresser à la profondeur de la philosophie, dans la réalité de la spiritualité et non pas être pris dans les sujets périphériques et superficiels que nous discutons habituellement avec les autres. C'est l’ego et la publicité. Creusons dans la demeure de Sathya Sai Jnana Sagara (l'Océan de Sagesse).

Que Baba vous bénisse beaucoup! Merci

Om...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti