OM...

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

Il y a une citation qui se dit comme ceci : " Vasudaika Kutumbakam ". Cela signifie que la création entière est une seule famille; nous sommes tous d’une seule famille, Vasudaika Kutumbakam, une seule famille. Cette idée particulière est très bien expliquée par des personnes de différentes manières, mais je voudrais partager avec vous comment je la vois. C'était un sujet donné par une aile lors d’un cercle d'étude de l'Organisation Sathya Sai et ils l'ont vu d'un angle particulier. Cependant, je voudrais le regarder d'une manière différente.

Vasudaika Kutumbakam signifie que nous appartenons tous à une seule famille. Les gens d’habitude la restreignent, la limitent à la société humaine, que nous appartenons tous à une seule famille - Américains, Russes, Australiens - la race humaine entière appartient à une seule famille. C'est comme cela qu’ils l'interprètent, c’est comme cela qu’ils voient la signification ' une seule famille '. Cependant, je la vois de cette façon : La vie de Bhagavan démontre cette unité à divers niveaux.

LA DIVINITÉ DANS LA PIERRE
Dans Sa jeunesse, Bhagavan, vers l'âge de 14 ou 15 ans, étudiait dans une école située dans un endroit du nom de Uruvakonda. Il était assis sur un rocher. Un photographe est venu près de Lui et a voulu prendre une photo. Swami gardait une petite pierre devant Lui et a demandé au photographe de déclancher l'appareil photo. Le photographe a pris une photo. Qu'a-t-il vu? Une statuette de Shirdi Sai a été photographiée d'une pierre brute. D'une pierre brute, une photo d'une statuette de Shirdi Sai est apparue.

Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie qu’une pierre n'est pas simplement une pierre; cela signifie que ce n'est pas simplement de la matière sans forme précise, statique et sans vie. C’est quelque chose très importante, plus que cela. Une pierre a pu devenir une statuette. Cela signifie qu’une pierre peut sembler être sans vie extérieurement pour vous et moi, mais il y a une conscience latente dans la pierre. Il y avait la Divinité dans la pierre que Baba a manifestée quand le photographe l’a photographié et a obtenu la statue de Shirdi Sai d'une pierre.

Ainsi, la matière n'est pas simplement de la matière, car elle semble l’être. Il y a la Divinité à l'intérieur; il y a la Divinité en dedans. Par exemple, chaque temple a une idole à l'intérieur du sanctuaire fait d'une pierre; mais est-elle vraiment une pierre? Si c'est simplement une pierre, pourquoi allez-vous au temple? Pourquoi? Non! Ce n'est pas une idole faite d'une pierre; c’est quelque chose de plus que cela. Il y a la Divinité à l'intérieur. La matière minérale, comme la pierre, la dynamite ou quelque soit la manière dont vous pouvez l'appeler, ce n'est pas de la matière passive, statique, sans vie. Il y a la Divinité en dedans. Cela appartient à notre famille.

La matière minérale appartient à notre famille. La Divinité en vous est vraiment identique à la Divinité dans une pierre; mais dans une pierre la Divinité est latente, tandis que la Divinité est plus exprimée, plus manifestée dans l’être humain. Par conséquent, c'est une question d’une manifestation de première grandeur, c’est seulement une question d’une mesure d'expression; mais la Divinité est identique. Ainsi la qualité est identique; il y a seulement une différence quantitative.

Ainsi, quand je dis que nous appartenons à une seule famille, Vasudaika Kutumbakam, nos premiers membres dans cette famille sont justement les pierres, les montagnes, les collines, le sable, les vallées, la planète entière - qui font partie de notre famille. Nous les vénérons, nous les adorons et une fois qu'ils sont perturbés, cela apporte un déséquilibre dans la nature.

LA TERRE APPARTIENT À NOTRE FAMILLE
Le deuxième membre de notre famille c’est la planète terre. La terre appartient à notre famille. Si vous la négligez, un vide est créé dans la terre, et ce vide mène aux tremblements de terre. Les tremblements de terre sont dus aux déséquilibres planétaires. Nous devons considérer la terre comme membre de notre propre famille. Nous ne devons pas la négliger; nous ne devons pas l'exploiter. Nous devons la révérer, la respecter et lui être reconnaissant. Par conséquent la terre est désignée sous le nom de Mère Terre, Bhu Mata.

Les gens rendent hommage à la terre lors d’une cérémonie de creusage dans la terre. Nous rendons hommage à la terre avant d’ouvrir la terre, avant de creuser profondément pour créer les fondations, c’est ce que nous appelons la pierre de fondation comme base. Vous priez de sorte que, parce que vous creusez suffisamment profond, la Terre sera indulgente pour vous; vous exprimez votre révérence et respect à la Terre. Ainsi, la terre n'est pas une chose sans vie; elle vit et donc vous l'adorez.

C’est seulement de la terre que vous pouvez obtenir des grains. Vous utilisez la terre pour la culture; vous faites sortir des minerais, des métaux, des diamants, de l'or, etc. de cette terre. Elle est très précieuse. Sans terre nous n'avons aucun endroit pour vivre dessus et nous n'avons aucun endroit pour vivre dedans. C'est un endroit qui nous offre l’espace suffisante pour nous déplacer et pour construire nos maisons. Ainsi, la terre appartient à notre famille.

Il y a longtemps à Brindavan, Swami a pris quelques pierres et a commencé à jouer avec. Les déplaçant d'une main à l’autre main, des pierres il fut matérialisé un perroquet - un perroquet sorti des pierres! Il a commencé à voler. C’est enregistré dans les archives. Pouvez-vous faire sortir un perroquet d'une pierre? C’est possible pour Baba; ce n'est pas possible pour vous et moi. Nous pouvons transformer un perroquet en pierre. Nous ne pouvons faire l'inverse, mais Il a fait cela. Pourquoi? Puisque Il peut faire que la Divinité se manifeste dans la pierre, s’exprimé sous forme de perroquet - la Divinité exprimée. Mes amis, pensez seulement à ceci!

LES PLANTES APPARTIENNENT À NOTRE FAMILLE
Notre prochain membre dans cette famille se sont justement les plantes. Les plantes appartiennent également à notre famille. Pourquoi? Parce qu'elles nous donnent des fruits. Les arbres produisent des fruits et ces arbres nous offrent de la nourriture à tous. Les végétariens mangent des plantes, des légumes, alors que les non végétariens dépendent des plantes indirectement. Fondamentalement, cependant, nous sommes tous des végétariens; certains sont directs et d’autres sont indirects: Un non végétarien peut manger un animal, mais cet animal s’était nourri de plantes avant. Ainsi, nous sommes tous des végétariens - certains sont directs, certains sont indirects, c'est tout.

Sans plantes, nous n’avons pas de nourriture, nous n'avons pas d’énergie. Les plantes attirent l'énergie de la lumière du soleil et préparent la nourriture que nous mangeons - de la nourriture déjà préparée. Les plantes appartiennent à notre famille. Notre énergie et notre santé dépendent des plantes.

Swami a appelé son ashram à Bangalore du nom de Brindavan. Il ne l'a pas appelé Mydaan, terrain plat - non, Brindavan. Il a appelé Sa résidence à Ooty du nom de Nandanavanam. Il aime les jardins, Il aime les plantes et Il aime les fleurs, en particulier à Brindavan, où est Sa résidence, ' Trayee Brindavan '. Autour de ce bâtiment, il y a un beau jardin avec de très belles fleurs.

Quand Swami s’avance pour accorder Son darshan le matin, à Ses dévots, autour de 7 h 00 - 7 h 30 AM, c'est une vision pour les dieux. Les fleurs dansent, se balancent d'un côté et de l'autre, touchées par le vent; les pelouses sont si belles, comme si un tapis vert est étendu tout autour. Vous y voyez des canards avec un flottement d'ailes, des cerfs dansants et courants, venant près de Swami, des oiseaux qui volent; vous y voyez des paons dansants - le darshan du matin est une vision pour les dieux! La totalité de la nature se réjouis dans la célébration du darshan du Créateur. La création accueille le Créateur avec sincérité, grandeur, beauté, un bienvenu naturel.

Un bienvenu silencieux est un bienvenu éloquent. Un bienvenu éloquent c’est simplement des mots sans signification; mais un bienvenu silencieux est profond. Un bienvenu né du silence est profond parce que le langage entre deux amoureux c’est le silence. Le silence est éloquent; sans parler, ils communiquent entre eux. C'est la romance. La création est romantique avec le Créateur dans les profondeurs du silence.

LA NATURE FAIT PARTIE DE NOTRE FAMILLE
Swami commence à regarder de ce côté-ci et de ce côté-là, marchant lentement. Je me rappelle très bien, un jour, Swami est venu tout près et a demandé, " Avez-vous remarqués? "

Je ne comprenais pas ce qu’Il voulait dire. " Avez-vous remarqués s’il y a des VIP? " C'est comme cela que je l'ai pris. " Avez-vous remarqués la foule? " C'est comme cela que je l'ai compris. " Avez-vous remarqués s’il y a de nouvelles voitures sur la route? " C'est comme cela que je l'ai compris. Mais le bon sens me dit de ne pas ouvrir la bouche, ce qui est une chose très rare à se produire dans ma vie! (rire) J'ai simplement souri et je suis demeuré silencieux.

Baba a dit, " Regardez, regardez ces oiseaux, comme ils volent joyeusement! Regardez ces canards, de manière douce, ordonnée, gentille, majestueuse, lente, admirable, ils marchent. Observez le paon, comme il danse bien. La nature entière rejoint Swami au darshan, mais... "

Mais... alors j’ai pensé que quelque chose allait venir.

" Mais, " Baba a dit, " Vous individus vous avez des visages à l'huile de ricin! " Tandis que la nature sourit, que la nature se réjouie, nous avons des visages sérieux à l'huile de ricin, même à l'heure du darshan! C’est vraiment tragique, vraiment tragique et très malheureux!

Je veux attirer votre attention à l’effet que la nature fait partie de notre famille. Quand nous apprenons à apprécier la beauté de la nature, nous pouvons alors apprécier notre vie bien mieux qu’avant. Quand nous regardons les fleurs, quand nous regardons les feuilles, les paons, les cerfs et les oiseaux, nous aimons encore plus la vie. Par conséquent, ils appartiennent à notre famille. Quand nous négligeons certains membres de notre famille, bien, là il n’y a pas de bonheur complet. Il n'y a pas de bonheur complet parce que nous avons négligé certains membres de notre famille.

Ne négligeons pas les plantes qui appartiennent à notre famille. Les plantes sont très importantes. Au temps de Noël, vous voyez l’arbre de Noël qui est amené et particulièrement décoré. C'est Krishna qui a aménagé à Brindavan, le jardin. Les saints ont passé leur temps dans les forêts, remplie d’arbres. Les saints ne se sont jamais installés dans les villes très occupées comme Los Angeles ou Chicago, dans le vacarme et le bruit. Ils vivent dans les forêts où il y a beaucoup d’arbres tout autour et des vallées. Les arbres sont associés aux saints parce qu'ils fournissent l'abri; ils fournissent un bon environnement pour la méditation et la contemplation – c’est si beau. Eux aussi, appartiennent à notre famille.

LES ARBRES NOUS PARLENT
Quand nous coupons les arbres tout autour, au nom du déboisement, afin de construire des barrages et des bâtiments, des palais, que se produit-il? L'atmosphère entière se réchauffe, nous obtenons le réchauffement. C’est ce que nous appelons ' le réchauffement global ' ou ' l'effet de serre '. Quand il y a le réchauffement global, cela conduit à la maladie dans l'humanité. Cela conduit aux maladies graves comme le cancer – à cause du réchauffement global. Nous avons négligé les membres de notre famille, le monde des plantes.

Quand Swami vient près d'une fleur, comment Il regarde la fleur! Il ne permettra pas à personne de cueillir la fleur du plant. Il ne permettra pas à personne de faire cela. Une fois, je me rappelle très bien qu’une personne avait cueillie une fleur d’un plant. Swami a été très perturbé. Il lui a donné une telle remontrance de sorte qu'il ne le fera plus jamais de sa vie! Une fleur, qui est née d’un plant, est plus belle quand elle n'est pas coupée du plant.

Les plantes nous parlent. Vous pouvez parler aux plantes. Comment faites-vous cela? Quand vous regardez les plantes avec beaucoup de bonté, beaucoup de considération, ils fleurissent plus hâtivement que les plantes qui sont négligées. Ils fleurissent complètement, comparé à ces plantes pour lesquelles il n’y a aucun soin. Ainsi, il y a une communication silencieuse entre les plantes et la société humaine. Le non verbal est plus significatif que les expressions parlées. Les plantes appartiennent à notre famille.

L'ARBRE EST DIEU
Croyez-moi ou non, dans Brindavan il y avait un arbre énorme autour duquel un abri avait été construit, ce que nous appelions ' Sai Ram Shed ', vous vous rappelez? Swami avait l’habitude de s’asseoir sous cet arbre. Pour moi, c'était plus beau que le Sai Ramesh Hall d’aujourd'hui. Je ne trouve aucune beauté dans cela. Je suis désolé; c’est purement personnel, purement personnel. Quand Swami s’assoyait sous l'arbre dans Sa chaise, c’était si beau. Quand la structure actuelle était en construction, cet arbre a dû être enlevé. Ils ne pouvaient pas couper l'arbre d’un seul coup. Pour commencer, ils ont commencé à couper les branches d'abord.

Quand ils ont coupé les branches, j'étais là dans Brindavan à ce moment-là; vous pouvez vérifier ceci avec certains de nos frères Seva Dal là-bas. De l’extrémité des branches coupées on pouvait voir le visage de Swami - vous pouvez vérifier ceci. Ils pouvaient voir le visage de Swami dans l'extrémité des branches coupées! Ils n'ont pas osé couper d’autres branches. Les gens n’ont pas pu dormir pendant quelques jours; l'image du visage est demeurée longtemps comme cela.

À ce moment-là, le gardien de Brindavan était justement Ramabrahmam. Il a envoyé un message à Bhagavan: " Que devons-nous faire maintenant? Devons-nous coupe l'arbre ou pas? "

Alors Swami a dit, " Ne vous inquiétez pas, ne vous inquiétez pas, vous pourrez le faire à partir du demain. "

Le jour suivant, ils n'ont pas vu le visage de Swami sur l'extrémité des branches coupées, ainsi ils pouvaient continuer à couper et à déraciner l'arbre.

Maintenant je viens à la raison pour laquelle j'ai relaté cet incident. Quand vous voyez le visage de Swami à l'extrémité des branches coupées, est-ce simplement un arbre? Est-ce simplement un arbre, portant des branches et des feuilles, des fruits et des fleurs? Non, il est Divin, il est Divin. L'arbre est Dieu. C'est la raison pour laquelle dans la Bhagavad Gita le corps humain est comparé à un arbre du nom de Aswatha.

" Urdhva-mulam Adhah-sakham Ashvattham Prahur Avyayam."

Le corps est Aswatham. Il est comparé à un Vruksha, Aswatha.

DES PÉTALS À UN DIAMANT
Je me rappelle également un autre incident. Swami a cueilli une fleur, une fleur jaune, qui ressemblait à un chrysanthème, ou un dahlia. Brindavan est plein de chrysanthèmes.

Swami a cueilli une fleur et m'a appelé. " Venez ici. Qu’est-ce que c’est? " M'a-t-il demandé.

" Une fleur, Swami ".

" Oh, Oh ", alors il a enlevé quelques pétales. " Que sont elles? "

Arre! N’importe qui d’autre le saurait, mais pour s’amuser de moi en public, il m'a demandé, " Que sont elles? " Bien, je suis l’objet d’un divertissement pour tout le monde, pourquoi pas? Oui. Nous disons, " Swami, je veux être un instrument dans Vos mains. " Ainsi, laissons cet instrument être un drôle d’instrument dans Ses mains! Pourquoi pas? L'instrument n'a aucun choix!

" Ok, Swami. Ce sont des pétales, " J’ai dit.

" Que sont elles? "

" Ce sont des pétales. "

" Oh, Oh! Vous êtes un étudiant de botanique, Je sais, " dit-Il. Alors Il a commencé à jouer avec les pétales. Il a soufflé dessus. Chacun des cinq ou dix pétales ont été transformé en une bague avec un diamant!

" Qu’est-ce que c’est maintenant? " Il a demandé.

Dois-je dire des pétales ou dire une bague? J'ai dit des pétales avant. Est-ce que maintenant je dois dire une bague? Je ne peux pas dire cela.

Ainsi j'ai dit, " C'était des pétales; maintenant c'est une bague. " (rire)" C'était un groupe de pétales; maintenant c'est une bague, Swami. "

" Oh, appa, knack, ayya, knack!" Alors Swami a dit, " Donne la bague à un monsieur du nom de Dr Kakade, qui a écrit le livre, Shirdi à Parthi. "

Maintenant, où sont ces pétales, les pétales? Sont-ils cette bague, une bague? Non, les pétales ou une bague ou une pierre, ils sont tous Divins. C'est la raison pour laquelle je conclus qu'ils appartiennent également à notre famille.

Au temps de Shirdi, Shirdi Baba a fait un jardin. Les Avatars sont toujours près des jardins, toujours près des fleurs et des arbres. Ils appartiennent à notre famille. N'importe quels dommages aux membres de notre famille, en coupant les arbres, cela endommagera notre santé, endommagera nos vies. Ainsi, le monde des plantes nous appartient également.

LES ANIMAUX APPARTIENNENT À NOTRE FAMILLE
Les membres suivants de notre famille sont le monde animal. La matière minérale appartient à notre famille. Les plantes appartiennent à notre famille. Les animaux appartiennent également à notre famille. Les animaux? Oui, pourquoi pas? Parfois nous nous comportons beaucoup plus mal qu'un animal! Oui, les singes sont bien mieux; les fourmis sont bien mieux. Parfois chaque animal peut avoir une mauvaise qualité. Si je dois appeler les animaux mauvais, alors nous les êtres humains sommes une collection ou un musée de mauvaises habitudes. Pourquoi pas? Un animal se sentira offensé si nous appelons n'importe quel homme, " Vous êtes un âne. " L'âne se tenant là dira, " Ne dites pas un âne! Je suis bien mieux que lui! " (rire)

Ainsi les animaux appartiennent à notre famille. Pourquoi est-ce que je dis cela? Il y a longtemps, comme mentionné par Howard Murphet dans son livre, Swami est demeuré près de Hartley Hill, très près de Madanapalli dans le district de Chittoor de l’Andhra Pradesh. Madanapalli dans le district de Chittoor est très célèbre pour deux raisons: pour les dévots de Sai, c’est important parce que Bhagavan est resté là, et deuxièmement, il y a un endroit du nom Rishi Valley où J. Krishnamurti a débuté une école. J. Krishnamurti est également connu comme J.K. Je ne sais pas lequel de vous a entendu son nom. J. Krishnamurti, J.K, est un très grand philosophe, un grand penseur de ce siècle, connu au moins dans 70 pays. J.K est un des plus grands intellectuels de nos temps. Lire J.K, pour le comprendre, on doit avoir un certain fond de connaissance et de compétence.

Ne m’interpréter pas mal et penser que j’essaye de le propager ou me livrer à de la propagande. Je suis ouvert à tout le monde. Quand toutes les fenêtres sont ouvertes, l’air peut souffler de tous les côtés, de sorte que nous puissions avoir suffisamment de ventilation. C'est dans ce contexte que je me réfère au nom de J.K. Un homme très grand, élevé par Annie Besant, il a passé la majeure partie de son temps au Royaume Uni, en Grande-Bretagne. Il a parlé l’anglais bien mieux que beaucoup de personnes Britanniques, et était un homme d’une extrême simplicité. Pour lire la littérature de J.K, bien, vous devez avoir cette éligibilité. Tous ne peuvent pas lire son travail; tous ne peuvent pas le comprendre, car il était un homme de profondeur.

Il a demeuré à Madras dans un endroit du nom de Vasantha Vihar, Adayar, devant la Société Théosophique. J'étais là et j’ai entendu son entretien. Court, maigre, élégant, beau, respectable, aussi lumineux que l'or dans le teint, cheveux blancs soyeux, portant un long kurtha, il est sorti de sa résidence avec les mains l’une contre l’autre. Il a parlé doucement, faiblement, doucement comme la brise du matin à l'aube. Le discours entier était comme une berceuse. Je l'ai vraiment apprécié. Je relate ceci à cause de l'école qu'il a débutée à Madanapalli dans le district de Chittoor.

MERCI
Bhagavan est allé dans le même district, mais Bhagavan est demeuré près de Hartley Hill. Swami est resté là sur le dessus des montagnes. En retournant de Hartley Hill, Swami est venu très près d'un buffle, lui as tapoté le dos et dit, " Merci, merci. "

Tout le monde a commencé à se demander, " Un individu ne remercie pas les autres camarades; mais voici que Swami, remercie un buffle! " Les gens ont commencé à se demander pourquoi Swami a remercié un buffle.

Swami s'est tourné vers tout le monde et a dit, " Ce buffle apporte de l'eau du bas vers le haut de la montagne chaque jour. Des pots et des pots d'eau potable sont approvisionnés par ce buffle chaque jour. Ainsi Je le remercie. "

VOYAGE VERS L’AFRIQUE DE L’EST
Ainsi les animaux appartiennent également à notre famille. Swami parle avec extase au sujet de Son voyage en Afrique de l'Est. Quand Swami parle au sujet de Son voyage en Afrique, c’est très intéressant. Naturellement, les personnes comme moi sont effrayées. Il parle au sujet des lions qu'Il a vus; Il parle au sujet des éléphants qu'Il a vus; Il parle au sujet des tigres qui sont passés très près tout comme les chiens dans la rue ici. Swami parle également de Son tour assis sur le dos d'un éléphant.

" Ah, Swami, votre reportage par lui-même m’effraye; au moins mettez de côté la vue directe de ces animaux sauvages! "

Il parle tellement admirablement au sujet de ces animaux sauvages dans la forêt. Swami a dit, " Ils ne font aucun mal; ils sont si gentil, ils vont simplement comme cela. " Oh, laissez-les aller! (rire)

Il a parlé admirablement au sujet de la façon dont la girafe a plié sa tête à travers la fenêtre ouverte de la voiture, touchant Son dos. Ah, ah, ah, c’est assez, c’est suffisant! Il a continué à décrire toutes les girafes, les lions et les éléphants de toutes les manières. Baba a dit qu'ils sont également des membres de notre famille. Ils ne vous blessent pas. Mais une fois que vous voulez les blesser, vous êtes finis! Swami était très heureux là-bas.

C’était au cours de l'année 1989; Swami est allé dans une forêt très près de Mysore - la forêt de Bandipur. Il avait amené un groupe d'étudiants avec Lui. Il est venu à moi et a dit, " Vous restez ici. "

Pourquoi devrais-je rester ici?

Il a dit, " M. Anil Kumar, il y a quelques animaux sauvages là. Je sais, je vous connais, ainsi il est préférable que vous restiez avec certaines personnes ici. Passez un certain temps ici. La cuisine est toujours prête. Toutes les fois que vous avez besoin d’une tasse de café, vous pouvez l'avoir. " (rire)

Swami est allé et a commencé à rapporter tout ce qu'Il a vu sur le chemin. Il se sent très près de ces animaux. C'est pourquoi dans Brindavan nous avons tant d'oiseaux, tant de singes. Soudainement quand les singes commencent à sauter, les garçons regardent vers le haut. Swami regarde aussi vers le haut et dit, " Vos propres frères vous appellent, frères! " (rire)

JACK AND JILL
Pourquoi, dans la vie de Swami vous devez avoir également entendu parler d'un épisode où Ses propres compagnons d'école, Ramesh et Suresh, ont pris leurs incarnations suivantes comme chiens afin d'être proche de Swami. Swami leur a donné des noms ' Jack et Jill '. Jack et Jill étaient les deux chiens qui sont restés avec Swami à Brindavan, c’étaient nulles autres que Ses deux vieux compagnons de classe, Ramesh et Suresh. Swami nous a raconté ceci, savez-vous cela? Les deux chiens s’assoyaient toujours près de Lui.

Vous devez connaître cet épisode. Un chien, en montrant le chemin vers Puttaparthi, est mort soudainement à cause d'une voiture. Le conducteur, sans s’en apercevoir, a fait passer les pneus de la voiture sur le dos de ce chien. Le chien s’est traîné en jappant. Il est venu à Swami et a mis sa tête sur les pieds de Sai. Regardant Son visage, le chien a expiré sont dernier souffle.

L'autre chien ne pouvant supporter la séparation; est mort dans le cours naturel du temps. Swami a construit une tombe dans Brindavan en la mémoire de ces deux chiens.

Ainsi, les animaux appartiennent à notre famille. Les animaux ne sont pas inférieurs; ils nous appartiennent. Ils sont également des membres de cette famille, Vasudaika Kutumbakam.

LES DIEUX ONT DES ANIMAUX COMME VÉHICULES
Vous devez avoir entendu parler de Ramana Maharshi de Thiruvannamalai. Les écureuils avaient l'habitude de courir partout sur le corps de Ramana Maharshi. Quelques vaches ont vécu à proximité et Swami leur a donné des noms. Il a donné le nom de Lakshmi à une vache. " Lakshmi, Lakshmi! " Il avait l'habitude de parler à cette vache. (Alors que nous ne savons pas parler à nos semblables, il pouvait parler aux vaches!) Il a construit une tombe en mémoire de cette vache, Lakshmi, après sa mort. Ramana Maharshi aimait les oiseaux, les écureuils et les vaches. Il pourrait converser librement avec eux, s’entretenir librement avec eux. Ils appartiennent à notre famille.

Vous voyez Jésus toujours porter un agneau. Les animaux appartiennent à notre famille, Vasudaika Kutumbakam. Le Seigneur des sept collines, Venkatesha dans Tirupathi, où les sept collines sont adorées et vénérées. Sabari Malai, la demeure d'Ayyapan - la montagne est également adorée.

Quel est le véhicule Divin de Sri Maha Vishnu? Garuda - un oiseau. Quel est le véhicule de Ganesha? Une sourie. Quel est le chariot ou le véhicule du Seigneur Shiva? Le taureau. Quel est le chariot de Durga? Un lion. Ainsi, tous les dieux ont des animaux comme véhicules ou chariots pour voyager. Ainsi les animaux, aussi, appartiennent à notre famille.

UNE MANIÈRE DE S’AMUSER, C’EST UNE TORTURE
En ces jours, quand il n'y avait aucun moyen de transport, les gens avaient l'habitude de voyager en chariot à boeuf pour atteindre Puttaparthi, à travers les sables à côté d'ici, de Bukkapatnam et Puttaparthi.

Swami à l’habitude de dire, " Descendez! Descendez. Laissez les chariots à boeuf rouler librement. Ne vous assoyez pas là. À cause du sable, ces boeufs doivent travailler dur pour tirer les chariots. " Non, non, non. Il voit la vie en eux, alors que nous voyons la vie dans notre propre confort. Laissez ce ' boeuf ' être porté par un autre boeuf. Celui qui s’assoie dans le chariot est un boeuf et veut être conduit par un autre boeuf!

Je me rappelle également très bien, il y a quelques années, les étudiants de Brindavan ont apporté des chevaux pour le Sport Day annuel. Ils voulaient accomplir des performances sur des chevaux devant Swami. Avec l'appui de la police, ils ont apporté des chevaux de Mysore, par la route. La police leur a donné la formation sur la façon de monter les chevaux.

Les garçons sont des garçons, comme vous le savez. Ils aiment l'équitation, sauter et tous cela avec les chevaux – des exploits avec les chevaux. Swami était là sur les dais. Ils ont pensé que Swami serait tout frémissant et apprécierait les exploits. J'étais là sur les dais. Mais Swami n'était pas heureux. Les garçons étaient heureux; l'assistance était heureuse, battant des mains, tak, tak, alors que les chevaux sautaient. Les chevaux sautaient à travers les obstacles sur le chemin – tak, tak, wah, wah! Très beau! Mais Swami n'était pas heureux. Pourquoi?

Soudainement Swami a fait un commentaire. Tout en sautant par-dessus les obstacles, les étudiants ont dû fouetter le cheval. Tandis qu'ils les fouettaient, Swami se sentait très mal. Et d'ailleurs, c'était approximativement 11 heures du matin. Il faisait chaud et les chevaux suaient terriblement alors que les garçons les fouettaient.

Swami a dit, " Je n'aime pas cela! Je n'aime pas cela! " Soudainement Il s'est levé et a quitté les dais. Ce qui était de l'amusement pour les garçons était une torture pour Swami. Ce qui était matière d’applaudissements et de fortes acclamations pour l’assistance dérangeait Bhagavan. Il n'a pas aimé cela. Ainsi, les animaux ne sont pas simplement des animaux. Ils appartiennent à notre famille et méritent d'être traités en tant que tels.

LES ANIMAUX SONT DIVINS
Une fois, Shirdi Sai Baba a dit à une dame, " Je viendrai à votre maison demain pour le déjeuner." Mais Il n'est pas venu au temps désigné. Ainsi dans la soirée, cette dame est venue chez Lui et a dit, " Swami, Vous n'êtes pas venue! Vous aviez promis que Vous viendriez. J'ai préparé toutes les sucreries. "

Swami a dit, " Non, Je suis venu. "

" Non Swami, Vous n'êtes pas venus. "

Alors Swami a montré son dos, montrant des raies noires. Swami a ri et a dit, " Je suis venu sous la forme d’un chien, mais vous M’avez battu. Voyez les marques sur Mon dos! "

Ainsi Shirdi Sai Baba a dit qu'Il viendrait pour le déjeuner, et alors a montré les marques sur Son dos. Quand le chien a été battu, les raies, les marques ont été vues sur le dos de Shirdi Bhagavan. Ceci signifie qu'Il était le chien. Oui, que dites-vous maintenant? Quand le chien a été battu sur son dos, Shirdi Baba a montré les marques sur Son dos.

Ainsi, les animaux sont-ils justes des animaux? Non, ils sont Divins. Ils appartiennent à notre famille. Nous ne pouvons pas les négliger; nous devons prendre soin d’eux.

VERSETS DE LA BHAGAVAD GITA
Pour votre référence, je donnerai la lecture de la Bhagavad Gita, mes amis. Je ne vais pas vous donner toute la lecture parce que je sais que le Sanskrit n'est pas connu de tous, y compris de moi. Ainsi, je vous donnerai juste les références.

Le cinquième chapitre, sloka 18, dit clairement que même Dieu est présent dans l’érudit, le chien, et l’éléphant.

Le sixième chapitre, sloka 32, dit clairement que si vous avez le même sentiment que vous avez envers vous-même pour les autres également, c’est de la spiritualité. Tout comme vous sentez le mal quand quelque chose vous arrive, si vous avez le même sentiment envers les autres, c’est de la spiritualité. Ce qui vous blesse, blesse également les autres. Ce qui vous fait souffrir fait également souffrir les autres. C'est ce qui est exigé d’un homme spirituel.

Sixième chapitre, 9ème sloka: L'esprit d'égalité, l'esprit d'équanimité envers toute la création, c’est la vraie religion.

Quatorzième chapitre, sloka 24: Que l'esprit d'équanimité dans le plaisir et la douleur c’est religieux.

Douzième chapitre, verset 18: Votre même réaction envers un ennemi et un ami est la qualité d'un dévot.

Le sixième chapitre, verset 29 explique clairement qu'il y a Dieu dans chaque créature, en chaque être.

Sixième chapitre, verset 19: À moins que vous ayez la grâce de Dieu, vous ne pouvez pas expérimenter la conscience de la Divinité dans chacun.

Septième chapitre, verset 7: Tout comme un fil qui lie les fleurs ensemble, dans la fabrication d'une guirlande, ainsi de la Divinité est le fil ou l'attachement. La Divinité est ce qui réunit la création entière, faisant une belle guirlande ornant le cou du Créateur.

Le septième chapitre, verset 19, dit clairement que la vraie connaissance est la conscience de la Divinité dans la création entière.

Le dix-huitième chapitre, verset 20, dit que la vraie connaissance c’est ce qui vous aide à être conscient de la Divinité dans la totalité de la création.

Je vous le dis, ce sont toutes des choses que j’ai rassemblé de la Bhagavad Gita qui nous disent que Dieu est présent partout.

D'autre part, il y a un chapitre intitulé Vibhuti Yoga, où Dieu explique clairement, " Je suis cela, Je suis ceci. " Dans le Vibhuti Yoga, Il dit, " Je suis le soleil; Je suis la montagne Himalaya; Je suis la lune; Je suis le temps; Je suis le lion; Je suis l'oiseau; Je suis Margaseera - le nom d'un certain mois d’une année civile; Je suis le printemps parmi les saisons; Je suis le feu; Je suis la montagne; Je suis l'arbre; Je suis le cheval; Je suis le serpent; Je suis le vent; Je suis le crocodile; Je suis le Gange. "

Certains peuvent se demander, " Pourquoi cet homme parlant des plantes, des animaux, des planètes, alors que la Bhagavad Gita dit, ' Je suis cela et ceci, ' et quoi d’autre? "

Le point est que la création entière est la Divinité cosmique, une famille organique.

LES POÈMES DE BABA
Qu’est-ce que Baba a dit dans un poème?

Sukalaneau Brahma, Suryaundu Brahma.
Chandrudandalu Brahma, Jalamu Brahma.

Sukalaneau Brahma.
Les étoiles sont Divines.

Suryaundu Brahma.
Le soleil est Dieu.

Chandrudandalu Brahma.
La lune est Dieu.

Jalamu Brahma.
L'eau est Dieu.

Sorgamanamu Brahma, Vaikuntam Athi Brahma.
Le ciel est Dieu.

Thalliu Brahma, Thandri Brahma.
La mère est Dieu, Le père est Dieu.

Bhagyam Mananu Brahma, Vallabyam Adi Brahma.
Jevarasulu Brahma, Jeeveyu Brahma.
Jevarasulu Brahma, Jeeveyu Brahma.
Toutes les créatures vivantes sont Divines. L'individu est Brahma.

Puttingchuttathe Brahma, Pushingchutathe Brahma.
Gittingchuttathe Brahma, Grihini Brahma.
La naissance est Divine, la mort est Divine.
La femme au foyer est Divine, le maître est Divin.

Kaalam Anthayau Brahma, Ee Shrustri Brahma.
(Arre arre arre! C'est Baba!)
Kaalam Anthayau Brahma, Ee Shrustri Brahma.
Le temps est Dieu. Cette création est Dieu.

Prakruthianthayum Brahma, Aashakthiyu Brahma.
Prakruthianthayum Brahma, Aashakthiyu Brahma.
La nature est Divine. Cette énergie est Divine.

Sarvamunu Brahma, Ee Sabhayu Brahma.
Sathyamunu Delpu Baata Ee Saiye Maata,
Sathyamunu Delpu Baata Ee Saiye Maata.

Prakruthianthayum Brahma.
La nature est Brahma.

Sarvamunu Brahma.
L'univers entier est Brahma.

Ee Sabhayu Brahma.
(Pointant l’assemblée entière dans le Sai Kulwant Hall)
L'assemblée entière, le rassemblement entier est Divin.

Sathyamunu Delpu Baata Ee Saiye Maata.
C'est le mot de Bhagavan.
C'est la vérité de Sathya Sai.
Swami explique la Divinité de cette façon.

Baanudhechamukuntae Bassilnuchundunu,
Brille plus intensément que le soleil,

Mansuthelupukante Mincheyundu Mansuthelupukante Mincheyundu,
Plus blanc, plus lumineuse que la neige blanche,

Aaksayamuna Kandae Akkisukshamaiyndu,
Sarvajeevunalona Parveyundu.

Aaksayamuna Kandae Akkisukshamaiyndu,
Plus subtile que l'espace, plus léger que l'espace,

Sarvajeevunalona Parveyundu.
Dieu est présent dans la création entière, dans tous les êtres.

Paramathmane Ithi Paramavunu Laethu.
Il n'y a aucun atome sans Divinité; il n'y a aucun atome sans Dieu.

Anthata Nendi Thaan Antakundanundu.

Arre, arre! Ces gens qui connaissent le Telugu veillez soutenir ma traduction en anglais. Dans la traduction, 50% de la beauté de la signification est perdue. La traduction, après tout, est une traduction. Le Telugu de Swami porte avec lui la beauté de la langue.

Si je devais traduire Shakespeare en Telugu, les anglais m'assassineraient! (rire) Si je traduis Milton en Telugu, vous devriez exécuter mes derniers rites funéraires! (rire) Ainsi, quand vous traduisez en anglais, une partie de la signification est perdue.

Paramathmane Ithi Paramavunu Laethu.
Anthata Nendi Thaan Antakundanundu.
Il n'y a aucun atome sans Dieu.
Bien que Dieu soit présent en tout, Il n'est pas attaché.

Le courant est là dans l'ampoule; mais l'ampoule n'est pas là dans le courant. Le micro reçoit le flot d'électricité, mais le micro n'est pas là dans l'électricité. C'est ce qui est signifié par Anthata Nendi Thaan Antakundanundu.

Paramathma Santharshchaiya Baiva Vikaasamu,
Paramathma Santharshchaiya Baiva Vikaasamu,
Lokamu Moodintha Nelechiyundu.

Trois quarts de cette Divinité est responsables du fonctionnement
de ce cosmos ou de l'univers.

C'est la quintessence, la ligne du bas, la ligne de poinçon:

Brahmamandura Meeru Meelona Brahma.
Brahmamandura Meeru Meelona Brahma.
Meerae Brahmamdu Meerae Brahmamaiyu
Brahma Maiyulaku Meerae Brahmalaiyugathuru
Kaanea Kaanea
Mohaathikulakuta Kaanarairi
Mohaathikulakuta Kaanarairi

De nouveau:

Brahmamandura Meeru, Meelona Brahma.
Vous êtes en Dieu, Dieu est en vous.

Brahmamandura Meeru.
Vous êtes en Dieu.

Meelona Brahma.
Dieu est en vous.

Meerae Brahmamdu.
Vous êtes Dieu.

Ainsi, Dieu est en vous, vous êtes en Dieu et vous êtes Dieu.

Arre arre arre arre.., voyez cela!

Brahmamameeraeayyu,
Soyez Dieu vous-même,

Brahma Maiyulaku Meerae Brahmalaiyugathuru.
Vous n'êtes autres que le Divin, rien d’autre que Dieu.

Mohaathikulakuta Kaanarairi.
À cause de cet attachement, à cause de cette identification du corps, à cause de ce nom et cette forme, vous ne pouvez pas comprendre que vous êtes Dieu, que vous êtes Divin.

Voyez comme Il le présente admirablement!

Une fois, Il récitait ce poème, et moi je ne pouvais pas le traduire; ou du moins, je ne l’ai pas fait ainsi. " Ah, ah, Swami, ah?" J'ai hésité.

" matala de Yenu, cheppu de cheppu!"

" Dit, dit, dit " Il a ordonné.

" Swami, comment dois-je traduire un si beau style poétique? Comment puis-je rendre justice à une telle beauté de langage? "

" Cheppu, dit! Pourquoi dites-vous, '' Ah, ah, ah, pourquoi?' "

J'ai dit, " Swami, je ne suis pas une machine, je ne suis pas une machine. La langue que vous parlez est ma langue maternelle. J'apprécie la beauté de la langue. J'apprécie Votre entretien. Comment puis-je traduire mécaniquement, Swami? "

" Manjuthaiy. Cheppu de Mundu!"

" C'est bon. Venez, vous pourrez l’apprécier plus tard. D'abord, traduisez. " (rire) D'abord, finissez votre travail, dit-Il.

Visvamandu Vebudu Veluguchudanu,
Visvamandu Vebudu Veluguchudanu.
Vebudiyandu Velugu Visvam Eppudu,
Vebudiyandu Velugu Visvam Eppudu.

C’est ce que Swami a dit.

Visvamandu Vebudu Veluguchudanu.
Toute cette lumière, toute cette béatitude, tout ce plaisir n'est rien d’autre que celui de Dieu.
C'est seulement la béatitude de Dieu que nous expérimentons; c'est seulement le brillant de Dieu que nous voyons.

Vebudiyandu Velugu Visvam Eppudu,
Vebudiyandu Velugu Visvam Eppudu.
La création brille à cause de Dieu, ou bien autrement elle est totalement noire.

Vibudu Velugakonna Visvambu Veluguthu,
Vibudu Velugakonna Visvambu Veluguthu.
Sans Dieu, il n’y a aucune lumière, il n’y a aucune alimentation d'énergie.

Maintenant, que se produit-il? Il est temps de quitter l'endroit; c’est totalement noir.

C’est ce que Swami a dit.

LES VERSETS SANSKRITS DE SWAMI
Swami a également composé quelques versets en Sanskrit, qu'Il a présenté au cours de l'année 1973, pendant les cours d'été.

Bhaskarae Bindae Bitham Daivam.
Lochanamachae Sukam Daivam.

Bhaskarae Bindae Bitham Daivam.
Nous pensons que c'est le soleil qui brille, non.
C'est le Divinité dans le soleil qui est responsable de la lumière.

Lochanamachae Sukam Daivam.
Avec les yeux, vous pouvez voir; ce n'est pas l'oeil qui voit.
C'est la Divinité dans l'oeil qui voit.

Seethalakiranae Guptham Daivam.
Le clair de lune est très frais et confortable à cause de la Divinité.

Thrigunitha Bhuvanae Vyaptham Daivam.
Bhaskarae Bindae,
Bhaskarae Bindae Bitham Daivam.
Arre, arre, Swami!
C'est du Sanskrit.
Thrigunitha Bhuvanae Vyaptham Daivam.
Tous les trois mondes sont pénétrés par la Divinité.

Aakhash Shamala Gaathrum Daivam.
Taaraaravichise Neethram Daivam.
Vyapaka Mandala Hasitham Daivam.
Paraavaara Swedam Daivam.
Bhaskarae Bindae.

L'espace entier est plein de Divinité.
Les planètes, les étoiles, la galaxie sont toute Divines.

Ce sont tous des versets Sanskrit composés par Bhagavan Lui-même.

Par conséquent mes amis, le thème de cet entretien de ce matin est Vasudaika Kutumbakam: Nous sommes une seule famille. Dans la quintessence, en résumé, cela signifie qu’il y a seulement l’Un qui se manifeste dans le multiple.

Ce Un, c’est notre cher Bhagavan, le Seul, qu’Il soit avec vous pour toujours et à jamais! Sai Ram (Applaudissements)

Om...

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti