Om....

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de notre bien aimé Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

Je pensais à la façon de se préparer pour le Dasara, et particulièrement pour l'exécution du Yagna. Les semaines passées nous avons traité en détails ce qu’est un Yagna et comment ce fait tout cela. L'entretien est sur le site web et je ne veux pas me répéter de nouveau. Mais certaines choses n'ont pas été traitées et je voudrais attirer votre attention sur cela aujourd'hui.

LE YAGNA EST UNE COMBINAISON DES ÉLÉMENTS DU RITUEL,
DE LA SAGESSE INTÉRIEUR ET DE LA DÉVOTION.
Avec chaque activité spirituelle, nous avons trois aspects. D'abord, il y a l'aspect du rituel, Karma kanda. Le second c’est Jnana, la signification intérieure et le troisième élément est le lien de connexion, Bhakti ou la dévotion.

Tous les matériaux et les personnes impliquées dans l'exécution ou l'observance de l'événement s'appellent Karma kanda, qui signifie l'aspect rituel de l'activité spirituelle. Pour faire le Karma (l’action) avec sincérité, avec immuabilité, avec détermination, avec toute sa pureté et avec toutes les austérités qui doivent entrer dedans, le processus exige Bhakti (la dévotion). Pour effectuer n'importe quelle action, nous avons besoin de dévotion. Supposer que je n'ai pas la Bhakti en exécutant le Yagna, il serait mécanique, inutile, sans signification et sans but. Si on n'a aucune dévotion, pourquoi devraient-ils accomplir un Yagna? À moins qu'il y ait la Bhakti, personne n'exécuterait aucun Yagna ou yaga. Par conséquent, le courant sous-jacent derrière ce Karma kanda c’est Bhakti.

Karma est un aspect; la seconde est Jnana - la signification intérieure - qui doit être réalisée dans chaque activité spirituelle afin d'en expérimenter la partie heureuse. Pour illustrer cela: Je mange, et nous pouvons appeler cette action Karma kanda. Quand je retire de l'énergie de la nourriture que je mange, cette énergie peut s'appeler Jnana kanda. Manger par lui-même n'est pas suffisant si je n'en obtiens pas de l'énergie; et je ne peux pas obtenir de l'énergie sans manger. Karma et Jnana sont également inter-reliés, inter-tissés, entrelacés, intimement associé et interdépendant.

Nous faisons le Karma kanda avec la pleine compréhension de l'importance intérieure (Jnana kanda). La Bhakti est nécessaire pour le Jnana, pour le Karma, afin d’être sincère au sujet du rituel. Bhakti m'aidera à le faire sincèrement et à acquérir Jnana - la sagesse dans toute humilité, dans toute sa révérence – parce que Jnana exige l’humilité, la révérence, la réceptivité et la sensibilité. Un Bhakta ou un dévot doit être très humble, préparé à acquérir la connaissance et préparé à recevoir la signification intérieure de chaque rituel.

Par conséquent, mes amis, Yagna est la combinaison de ces trois: Karma (le rituel); Jnana (la signification intérieure de chaque rituel); et le lien de connexion ou le courant sous-jacent pour les deux - Bhakti (la dévotion). C'est le premier point important sur lequel je veux attirer votre attention ce matin.

LE YAGNA EST POUR LE BIEN-ÊTRE UNIVERSEL, LA PAIX ET LE BONHEUR
Comme nous allons être témoin d'un Yagna très bientôt, nous devons comprendre que c'est une activité qui représente trois aspects dans un: Karma, Bhakti et Jnana dans un – c’est le Yagna. (Il y a certaines choses que nous devrions savoir afin d'apprécier le processus. Si nous nous asseyons simplement pour observer le Yagna sans aucune conscience ou compréhension de base, bien, nous serons simplement des spectateurs, comme le mur blanc là-bas ou comme le pilier. Apprécions et soyons des participants efficaces, enthousiastes et actifs, si nous savons au moins quelques principes fondamentaux concernant ces choses.)

Yagna vise la paix universelle et le bonheur universel, Loka kshema. Loka (l’univers) Kshema (le bien-être). Loka (l’univers) Shanthi (la paix). Le Yagna est pour établir la paix en ce monde; c'est une prière pour le bien-être, la prospérité, la sûreté et la sécurité de l'humanité entière. Si nous croyons, de manière erronée, que nous faisons ceci pour notre bénéfice personnel, pour un gain personnel ou pour des faveurs personnelles, alors nous n'exécuterons pas de Yagna du tout. Les objectifs d’un Yagna ne sont pas personnels. Un Yagna est un événement collectif; il est pour l'établissement de la paix universelle. C'est le deuxième point auquel je veux attirer votre attention.

Aussi, la base pour l'exécution d’un Yagna est l’action juste (dharma). Ce qui signifie, je ne peux pas être dans la mauvaise action et commencer un Yagna. Un homme qui accomplit de mauvaises actions n'est pas éligible pour exécuter aucun Yagna. Ainsi, la base de chaque Yagna est le dharma, ou l’action juste.

LE YAGNA EXIGE UN PROCESSUS SPÉCIFIQUE
Il y a également un processus défini pour le Yagna. Je ne peux pas dire, " Je veux faire un Yagna de cette façon et de cette façon. " Non. Vous ne pouvez pas être indépendant. Il y a une manière. Il y a un processus. Pourquoi?

Vous pouvez dire, " Nous sommes dans une démocratie. Nous avons le libre arbitre. Pourquoi? Pourquoi l'action selon ce que vous dites? Pourquoi ne pas agir de la manière que je veux? "

Mes amis, afin de faire toute expérience dans un laboratoire, il y a un processus. Pourquoi? De sorte que vous puissiez revenir sans risque du laboratoire! Ou bien vous finirez dans le laboratoire. C'est pourquoi chaque expérience exige un processus défini qui doit être suivi. Si vous voulez interroger - bien, vous pouvez le faire à votre propre coût, à votre propre risque. Simplement notez sur le papier à l'avance, " Personne ne sera responsable de tout ce qui peut m’arriver. " (rire)

Un processus est également nécessaire pour chaque karma ou activité spirituelle; et ce processus est présenté dans les Védas. Les Védas parlent du processus à suivre dans l’exécution d’un Yagna. Un exemple simple: les étudiants de chimie ont un livre qualitatif d'analyse. Il décrit comment faire une expérience, telle qu’une analyse volumétrique ou une analyse qualitative. Ce sont tous des guides pratiques qui vous indiquent comment faire une expérience. De même, les Védas vous indiquent comment exécuter un Yagna, quand commencer, que faire, comment le faire, combien de temps, combien d'articles, qu’est-ce qui doit être offert; tout est clairement énoncé. C’est quelque chose comme une recette. Ces Védas vous donnent le processus, la manière qu'il doit être fait.

LES VÉDAS ACCOMPLISSENT ET EXPLIQUENT LE PROCESSUS DU YAGNA
Je voudrais attirer votre attention simplement sur certains points de base au sujet des Védas, si non tous. Le premier but du Véda est le Yagna siddhi: pour réaliser le but ou pour accomplir les objectifs de chaque Yagna. Siddhi est l’accomplissement. C'est la réalisation, l’accomplissement pour la réussite ou l’accomplissement des objectifs.

Le deuxième but du Véda est le Yagna sthithi. Yagna sthithi, signifie les aspects de la procédure.

(Mes amis, ce sont tous des points rassemblés de la littérature Sai. Étant un professeur, je peux rassembler ces points, les mettre l’un après les autres pour que nous puissions facilement les saisir et pour que nous soyons prêts pour le Yagna, dans le plein esprit. Quand vous pouvez comprendre cela, vous pouvez l'apprécier. C’est semblable à la technique employée par l'industrie de divertissement, où même avant la présentation d'un film, la bande sonore est présentée. Vous viendrez voir le film pour entendre ces chansons. Quand l'image est présentée, vous l'apprécierez davantage parce que vous avez entendu les chansons avant. C'est pareil, avec un plus. Ainsi, c’est semblable, comme une incitation ou une publicité ou une bande sonore présentée, mon entretien d'introduction pour vous est une préparation pour ce Yagna.)

Nous savons qu'il y a quatre Védas: Sama Véda, Yajur Véda, Rig Véda et Atharvana Véda. Lequel des quatre Védas parle du Yagna? C'est Yajur Véda qui parle des Yagnas. Tous les rituels sacrés ont été traités dans le Yajur Véda.

Je ne sais pas lesquels parmi vous savent cela, parce que, moi, je l’ai connu que tardivement: La résidence de Swami s'appelle " Yajur Mandira ". " Yajur Mandira " est le nom de Sa résidence. Le nom de Sa résidence à Kodaikanal est " Sai Sruthi ". Sruthi signifie Véda. (Nous devrions avoir certains jeux de devinettes comme ceci! (rire) Clair?

Le nom de la résidence de Bhagavan à Brindavan est " Thrayee ". Thrayee signifie trois. Bien qu'il est dit que le nombre des Védas est quatre, un Véda, le Sama Véda, parle de la musique - il est plein de musique! Moins un, le nombre réel des Védas est trois ou thrayee. Ainsi, " Thrayee " est le nom de la résidence de Bhagavan à Brindavan, Bangalore.

Le nom de la résidence ici dans Prashanti Nilayam c’est " Yajur Mandira ". Yajur Véda parle des aspects de la procédure de tous les Yagnas et Yagas. C'est une chose importante dont je veux porter à votre connaissance.

LA PREMIÈRE BRANCHE DU YAJUR VÉDA PARLE
DE LA SYNCHRONISATION DU YAGNA
Quelle est la signification du Yajur Véda? Yaju, yaj, est l’étymologique ou l’original, le mot dont Yajur est dérivé. Le mot original yaj signifie " culte et méditation ". Ainsi, la vraie signification de Yajur Véda est le culte et la méditation. Il parle des aspects fondamentaux de la vie spirituelle.

Et alors Yajur Veda parle de, ou donne naissance à trois branches importantes de la science. Ces trois secteurs établissent les principes afin de conduire et de réussir un Yagna. Quelles sont ces trois branches? La première branche de la science parle du moment où vous devez commencer le Yagna; la seconde parle de l'endroit; la troisième de l'intonation.

Le temps, le moment propice et la durée c’est ce que vous appelez Jyothisha. (Mes amis, les gens disent que ' l’astrologie ' est la traduction en anglais du mot Jyothisha, ce n'est pas cela. Jyothisha et l’astrologie ne sont pas identique. Les gens disent, y compris moi de temps en temps, que ' l’action juste ' est la traduction du mot Dharma, ce n'est pas cela. Dharma est le dharma. Il n'y a aucun mot anglais pour l’équivalent. Pour Karma, nous disons ' action ' en anglais (ou autre langue), ce n'est pas correct. Mais d’une façon ou d'une autre je dois traduire; ainsi avec des excuses, j'emploie ces mots. Mais parce qu'il y a de tels mots qui ont différentes significations dépendant du contexte, nous devons d'abord comprendre le contexte.)

Par conséquent, Jyotish Sastra est la première branche de la science qui est venue du Yajur Véda. Il mentionne la période et le facteur de la durée de chaque Yagna.

LA DEUXIÈME BRANCHE PARLE DE L’ENDROIT DU YAGNA
Le deuxième aspect est celui-ci: où exécuter le Yagna. Vous ne pouvez pas exécuter un Yagna sur une plateforme ferroviaire, dans un aéroport ou dans un hôtel cinq étoiles. (rire) Vous ne pouvez pas faire cela! Il y a un endroit où il doit être exécuté.

Certaines choses doivent être construites là. Il y a l'autel ou le Yagna gunda, à la place centrale. Il contient le feu. C'est où est situé le feu sacrificatoire (Agni gunda), auquel toutes les offrandes importantes sont faites, ou l'autel (Yagna vedika). Où est-il construit? Quelles sont les dimensions? Quelle doit être sa longueur et sa largeur? Combien d'étage doit-il avoir? Dans quelle direction doit-il être élevé? Ce sont toutes des questions très importantes.

Prenez, par exemple, un télescope, un stéthoscope ou un microscope. Il y a une manière de se servir de ces choses. (rire) Vous ne pouvez pas mettre un stéthoscope à vos genoux et observer votre battement de coeur. Vous ne pouvez pas mettre un thermomètre sous vos pieds! Vous ne pouvez pas mettre un microscope sur votre dos! (rire) Il y a une manière. Le microscope doit être maintenu à une distance particulière; un télescope est fait pour regarder dans une direction particulière. De même, il y a des caractéristiques pour le placement des choses dans le Yagna.

L'endroit où le Yagna vedika (l'autel) devrait être élevé, où doit-il être placé, de quelles dimensions doit-il être construit – c’est tout traité par la deuxième branche de la science que nous appelons Vasthu Sastra. C'est la science qui parle des dimensions, du secteur et de l'endroit où ce Agni gunda (le feu sacrificatoire) doit être gardé. Vous ne pouvez pas le garder simplement n'importe où.

Par exemple, vous avez un plan de maison. Toutes nos maisons sont construites selon un plan. Je ne pense pas que vous pouvez avoir une chambre juste n'importe où et partout. Il y a un plan du bâtiment pour que la brise circule librement et de sorte qu'il y ait suffisamment de lumière. N'est-ce pas? Tout comme vous avez un plan de construction, il y a un plan où le Yagna doit être tenu, où ce Agni gundam doit être gardé. C’est ce que nous appelons Vasthu Sastra, la deuxième branche de la science.

NOUS DEVONS POUVOIR EXPLIQUER LE YAGNA
Alors il y a la troisième branche de la science. (Elles sont vraiment nécessaires!)

Je vous le dis, mes amis, en lisant ces aspects j'apprends encore plus. Si ce n'étaient pas pour cette conférence, j’en n'aurais pas pris connaissance. Beaucoup d'Indiens, y compris moi (en commençant par moi), prennent les choses pour acquises. Nous pensons que nous savons. Le plus malheureusement, c’est que nous ne savons pas que nous ne savons pas! (rire) Mais nous pensons que nous savons. C'est la plus mauvaise tragédie car personne ne peut nous aider. Mais il y a une certaine raison à ce problème. Je ne peux pas blâmer tout le monde comme cela sans raison.

La raison est qu'elle est dans notre sang. Par conséquent, on a le sentiment qu’on sait. Toutes ces choses ont été observées; toutes ces choses ont été suivies depuis des âges, de génération après génération. Il a vu son père assister à un Yagna; il a vu sa grand-mère écouter un discours spirituel et chanter quelques poèmes des épopées. " Ainsi, je sais, " dit-il.

" Pourriez-vous me le dire? " Vous pourriez demander.

" Rencontrez-moi demain. " (rire)

" Vous me direz pourquoi vous le faites? "

" Ma grand-mère l'a fait. C'est tout. "

" Pourquoi allez-vous au temple? "

" Mon père m'a demandé d'y aller. "

" Quelle est la signification de cette histoire? "

" Ce n’est pas nécessaire. Je connais l'histoire. " (rire)

C'est comme cela que nous sommes. Mais les temps ont changé. Vous pouvez vous débrouiller avec ce tempérament maintenant, mais vos enfants tireront sur votre collet. Ils vous demanderont " Pourquoi, pourquoi, pourquoi? " Et vous ne pourrez pas les mettre au lit. (rire)

Les gens, aussi, sont répartis partout dans le monde maintenant; c'est en effet un village global. Chaque maison, chaque famille a une personne qui reste à l'étranger.

Nos enfants appartiennent à l'ère des ordinateurs. Ils appartiennent à l'âge de l'espace, à l'âge de la science et de la technologie. Votre enfant demande, " Pourquoi, papa, pourquoi le Yagna? " Vous ne pouvez pas dire, " Vous deviendrez aveugle si vous posez une question comme cela. " Il dira, " C’est vous qui êtes aveugle. " (rire) Le garçon le dira ouvertement.

Dans le passé, les gens avaient peur pour faire face à leurs pères. Les générations précédentes n'ont pas parlé à leurs pères. Mais dans notre génération, ils parlent librement. Dans la génération prochaine, ils tireront sur le collet de leurs pères, ils interrogeront; ils douteront également. C'est la science, vous savez. Par conséquent, soyons préparés. Nous ne pouvons réduire nos enfants au silence. Non!

Bien que les gens puissent ne pas l'admettre ouvertement, c'est vrai dans chaque famille. Le voisin le sait très bien au sujet ' de la guerre Coréenne ' quotidienne ils l’entendent à la porte voisine chaque jour. (rire) Chaque maison semble être une maison du parlement: des parties et des dirigeants d'opposition! (rire) Les gens questionnent. Alors soyons prêt à faire face à ce parlement. Les enfants demandent " Pourquoi, pourquoi? " Ainsi nous devons expliquer ces choses.

LA TROISIÈME BRANCHE PARLE DE L’INTONATION DU YAGNA
La troisième branche de la science est née du Yajur Veda, elle mentionne l'aspect du mantra. Mantra: comment il doit être exprimé. Comment il doit être épelé. Comment il doit être prononcé. L'aspect de la prononciation, du mantra, c’est ce que vous appelez Vyakarana Sastra. (Comme je vois certains de nos amis prendent des notes, je vais le dire et l'épeler. " Vyakarana " c’est exacte intonation.)

Vous voyez, chaque langue a sa propre prononciation et accent. Vous ne pouvez pas parler comme vous le voudriez. L'épellation peut être semblable, mais vous devez le prononcer correctement ou autrement personne ne vous comprendra. Si j’épelle " m-a-i-s ", c’est " mais ". Si j’épelle, " m-e-t " c’est met ". Vous ne pouvez pas dire " bait " et " pet ". Non. (rire). Mais c’est " mais " et met " c’est met ". C'est " mais "; c’est " met ". C'est tout.

Je suis Anil Kumar. Vous ne pouvez pas dire, " A-Nil Kumar "! (rire) La signification est partie! En fait, je suis " nil " (nul) – c’est vrai! Mais vous ne pouvez pas dire cela ouvertement devant tout le monde! (rire) Mon compte bancaire est d'accord sur cela. Il correspond à votre observation. (rire) Mais vous ne pouvez pas dire cela ouvertement, vous savez. De même, chaque mantra doit être prononcé d'une manière spécifique et définie. Chaque nom, chaque mot, a une beauté dans son accent et dans sa prononciation. L'esprit est perdu quand il est mal prononcé.

Nous en Inde avons été formés par les Anglais, ainsi l'anglais est parlé partout dans le pays. Mais chaque état l’a régionalisé. Si vous allez dans un état, ils ne disent pas " terrible ", ils diront, " terriBRL ". Ils ne disent pas " horrible "; ils disent, " horriBRL "! (rire) La langue roule vers l'intérieur. Pourquoi? Nous avons de l'anglais régionalisé.

Dans certaines régions, ils ne disent pas " wa " avec un son " w ", ils disent " ba " avec le son du " b "! " Bhy are you bandering in the beranda? " Qui signifie, " Pourquoi vagabondez-vous sur la véranda? " (rire)

Nous avons régionalisé la langue. Et pour nous les gens du Telugu de l'Andhra, la langue Telugu est plus tendue - il y a des mots accentués et des mots non accentués.

En anglais, l'accent vient sur certaines syllabes, comme dans le mot " ability, " l'accent est sur la lettre B, aussi dans le mot " nobility "; et sur la lettre P dans " capacity ", et " responsability ". L'accent est sur certaines lettres et pas sur d'autres. (Naturellement, je sais que ce n'est pas une classe d’anglais!) Mais dans le Telegu, il y a plus d'accent, alors que nous parlons anglais, nous soulignons certaines syllabes inutilement et nous vous causons du stress. (rire) Il y a accent sur chaque mot! Ainsi vous devez nous écouter attentivement et nous demander de répéter un certain nombre de fois.

Par conséquent, chaque mantra doit être prononcé et exprimé d'une manière définie. Et c’est cette branche de la science qui est reliée à la prononciation est ce que nous appelons le Vyakarana Sastra.

Pour réviser, mes amis, il y a trois branches de la science: 1) Jyothisha Sastra, qui décide quand commencer le Yagna et combien de temps il doit être duré. 2) Vasthu Sastra, qui dicte comment organiser les choses: où exécuter le Yagna, comment ériger l'autel et ainsi de suite. 3) Vyakarana Sastra, qui décrit comment faire les offrandes, comment répéter les mantras et comment invoquer les bénédictions de Dieu. Tout cela est expliqué par Bhagavan.

TROIS TYPES DE YAGNAS
POUR LES TROIS CLASSES DE GENS QUI LES EXÉCUTENT
Les Yagnas peuvent encore être séparés en trois catégories, cette fois pour les gens qui veulent les exécuter.

Ce n’est pas tout le monde qui peut exécuter tous les Yagnas. Dans une ville comme Bombay, ils n'ont pas suffisamment de place pour vivre. Où est l'endroit pour un Yagna? Ils ne peuvent pas étirer leurs pieds! Oh, Bombay! De très petite chambre, très coûteuses et les loyers montent. Parfois les gens doivent payer à l’avance, ils ne pourront jamais s’en affranchir dans leurs vies. C’est une ville très chère! Alors, quel Yagna pouvez-vous faire là-bas? Il n'en a aucun. " Merci Dieu, sans Yagna, je suis plus confortable! " (rire)

Il n'est pas possible que tout le monde fasse tous les genres de Yagna, alors il y a trois types de Yagnas pour trois catégories de personnes. (Les Écritures sont très compatissantes. C'est pourquoi elle s'appelle le Véda Mata. Veda est mata, la mère - compatissante, prévenante, aimable, elle prend soin, s'inquiète et aime avec un esprit d’accommodation.)

La première catégorie des Yagnas est pour les intellectuels et la classe des prêtres - ceux qui sont accomplit par eux. En ce qui nous concerne, nous n'avons aucun temps de l’accomplir totalement comme ils le font. Nous n'appartenons pas à cette classe de prêtre. Nous pouvons présenter des exposés pieux, mais nous ne pouvons pas exécuter des actions pieuses. Il serait trop horrible de vivre dans la société de cette manière. Ainsi, la première catégorie des Yagnas est à l’intention de la classe des prêtres.

Il y a également trois genres de Yagnas pour la classe des prêtres. Le premier est l’Avihavirva Yagna. La seconde est le Soma Yagna. Le troisième est le Paaka Yagna. Ainsi, ces trois Yagnas sont pour la classe des prêtres, ces membres peuvent passer un temps maximum et consacré leurs vies aux Yagnas et dont leur travail est d’exécuter des Yagnas. Ce n'est pas pour tout le monde.

La deuxième classe est pour les gouverneurs et les rois. Ces Yagas pour le commun des gens ne peut pas se faire, parce que nous avons besoin d’un grand espace – un palais et quelque chose comme telle, aussi beaucoup de chevaux et de chariots. Mais nous n'avons pas l'espace, nous n’avons même pas d'espace pour le stationnement de la voiture! (rire) Quand est-il des chevaux et des éléphants?

Ainsi, la deuxième catégorie est pour les rois et les gouverneurs, et pour eux également, il y a trois Yagas. L’un est l’Aswamedha Yaga. La seconde est le Raja Sooya Yaga. Le troisième est le Sarvamedha Yaga.

Et la troisième catégorie est pour le reste de nous, les chefs de famille - pour chacun de nous ici. Pour ceux qui sont dans la classe moyen, la classe élevée et la basse classe et les sans classe!

LES YAGNAS POUR LES CHEFS DE FAMILLE
Ce sont les Yagnas auxquels je voudrais attirer votre attention, qui sont observés par chacun. Il est très nécessaire de le mentionner: ils ne vous coûtent rien. Parce que les gens veulent toujours savoir, " Combien devrais-je dépenser? Je suis prêt avec mon chéquier. " Non, non, pas nécessaire. Ces Yagnas également n'ont besoin d'aucun prêtre à être invité.

Il n'y a aucun prêtre disponible dans une ville comme Calcutta. Mais en Amérique, il y a des prêtres maintenant! Ils volent vers votre endroit en hélicoptère. Ils volent, finissent le travail et volent vers un autre endroit. Ici, personne ne s’occupe d'eux. Observant la classe des prêtres en Amérique, j’ai le sentiment que j’aurais du être né là-bas, j'aurais eu une meilleure carrière! (rire) Parce que - je peux expliquer - ils chantent simplement! Naturellement, il est trop tard pour devenir un prêtre maintenant. Trop tard! Meilleure chance la prochaine fois. (rire) Un prêtre ' intercontinental '. Je posséderais un hélicoptère privé pour aller d’un endroit à un autre. Pourquoi pas? Ces prêtres sont en grande demande. (rire)

Mais vous n'avez besoin d'aucun prêtre pour ces Yagnas. Vous n’avez pas à dépenser de l'argent. Vous n'avez besoin d'aucun endroit spécifique, aucune chose spécifique du tout. Vous avez besoin seulement de votre mental pour le faire. Vous avez besoin d'un bon tempérament. Vous avez besoin d'une attitude positive.

Quels sont les Yagnas qui peuvent être exécutés par chacun de nous? Le premier est le Deva Yagna, une expression de gratitude envers Dieu. Pourquoi la gratitude?

D’habitude nous ne sentons pas le besoin d’exprimer notre gratitude, aussi longtemps que nous sommes confortables. Mais si vous rencontrez une personne aveugle, vous comprenez la valeur de votre vue. Si vous rencontrez une personne sourde, vous comprenez la valeur de votre audition. Quand vous rencontrez une personne sourde-muette, vous comprenez la valeur du cadeau de la parole et de la communication. Nous ne comprenons pas la valeur du coeur à moins qu'il montre des fluctuations dans le ECG. Mais parce que nous sommes occupés, à moins qu'un ECG nous indique qu’il y a un problème, nous ne comprenons pas la valeur du coeur.

Mes amis, nous n'avons pas besoin d'être des millionnaires ou des milliardaires. Non, non, non! Avec des millions et des milliards, c’est seulement un certain nombre de maladies qui suivent.

COMMENT CALCULER LA VALEUR D’UN CORPS HUMAIN
Je parlais justement à mes amis, les étudiants. (Les étudiants se réunissent autour de moi partout où je vais. Je me sens très heureux en leur compagnie. Ils sont de jeunes garçons. Nous pouvons leur dire comment être. Nous pouvons leur dire ce qu'est le dynamisme. Au-dessus de 60 ans, il n'y a rien à dire à une personne! Ils ne savent pas qu'ils ne savent pas. Mais, heureusement, étant un professeur j'ai l'occasion d'entrer en relation avec les jeunes tout le temps.)

Je leur ai dit juste il y a une heure, " Mes chers garçons, si vous vous inquiétez trop au sujet de l'argent, que se produira-t-il? Après avoir obtenu l'argent que vous voulez, vous ne pourrez rien manger. De la nourriture solide, vous ne pourrez pas en manger, à cause d'un problème de tension artérielle. Vous ne pourrez pas manger des sucreries à cause d'un problème de sucre. Vous ne pourrez pas rire joyeusement ou pleurer amèrement comme vous le voudriez, à cause de l'hypertension. Ainsi, vous devez vivre avec du pain et vérifier vos entrées de carnet (compte bancaire) chaque matin; en plus vos enfants compteront les jours jusqu'à ce que vous donniez un coup de pied sur le seau! " (rire) Parce que, étant en bonne santé, vous n'êtes pas préparé à donner aucun argent à vos enfants. C'est la raison pour laquelle, quand vous demandez à un adulte, " Comment va votre père? " Il dit, " Ah... ça va. " Il n'est pas heureux de dire, " Il va très bien, monsieur. " Il ne dira pas cela parce que son père ne lui a pas remis sa propriété encore. (rire)

Ainsi, mes amis, ceux pour qui l'argent est la seule valeur, ceux pour qui l'argent est le seul critère d’une bonne vie - prenez-le de moi – ces pauvres individus n’apprécient rien! Ni la danse ni la musique ou les plaisanteries ou la vie; seules les entrées du carnet bancaire et le calendrier lui indiqueront quand il finira son cycle de vie ici.

Par conséquent, mes amis, soyons reconnaissants à Dieu pour ce bon corps qui nous est donné : une vue parfaite, une capacité parfaite d'audition, une capacité parfaite de parler, une compréhension parfaite, une intelligence parfaite, un intellect parfait et une bonne santé. Vous pouvez marcher et vous pouvez travailler. Vous pouvez parler et marcher. Quoi d’autre voulez-vous?

Connaissez-vous le coût de mon corps ou le corps de quelqu'un d’autre? Quel est le coût de votre corps, le savez-vous? Nous ne le savons pas! Mais vous savez le montant de votre compte bancaire. Le compte bancaire vous le savez. Nous les savons plus de nos jours en raison des cartes de crédit et d'autres cartes comme cela. Une fois, un directeur de banque m'a demandé, " Anil Kumar, voulez-vous quelques cartes de crédit ou peut-être des cartes bancaires? " J'ai dit, " Je vais le demandé seulement s’il y a de l'argent dans mon compte. " Mais pour Anil Kumar, le solde bancaire est à zéro, alors je n'ai pas besoin d'aucune carte! (rire) Pas nécessaire.

Nous connaissons nos soldes bancaires, mais nous ne connaissons pas notre propre valeur. Demandez simplement à n'importe quel individu qui souffre de problèmes de rein et qui a besoin d'une greffe de rein; il vous dira. Une greffe de rein c’est trois lakhs. (300 000 roupies.) Nous avons deux reins, évalués à trois lakhs chacun = six lakhs! (rire) Vous avez déjà six lakhs!

Greffe du coeur: cinq lakhs. Nous avons un bon coeur, pourquoi pas? Six plus cinq égales onze lakhs. Et puis toutes amputation, jambes ou mains ou quelque chose comme cela, chacune coûte environ 25 000 roupies. Deux mains et deux jambes, quatre fois vingt-cinq - Hari Om! Un lakh de plus! (rire) Si vous calculez les yeux et les oreilles et chaque membre de votre corps au prix du marché, au prix du marché de l'actions, ou à la valeur des devises étrangères, chacun est un Bill Gates! (rire) Pourquoi pas? Nous sommes très riches, nous ne le savons pas simplement.

Par conséquent, mes amis, nous devons être très reconnaissants à Dieu pour ce beau cadeau de la vie; pour cette belle personnalité. Chacun est beau. Personne ne devrait estimer que lui seul est beau. Si vous pensez comme cela, c’est très laid. Chacun est beau à sa propre manière. Quelques personnes vont très bien, mais elles ne sourient pas, et c’est si terrible de les regarder. Ainsi, être beau ne signifie pas seulement le teint, non. Par conséquent soyons très heureux pour ce cadeau naturel. Nous remercions Dieu parce que nous n'avons pas demandé ce corps. Vous n'avez soumis aucune demande ou offre ou application. Dieu vous a donné ce corps.

EXPRIMER VOS REMERCIEMENT À DIEU C’EST DEVA YAGNA
Ainsi les remerciements que nous Lui faisons c’est ce que nous appelons le Deva Yagna. Le Deva Yagna est une expression de remerciement à Dieu de ce beau cadeau de la vie, du corps et de santé.

Laissez-moi vous dire ce point également: Baba dit que c’est Dieu qui rend chaque membre de votre corps efficace et fonctionnel. Si Dieu est retiré de mes globes oculaires, je ne peux plus voir, bien que j'aie des yeux. Quand la Divinité est retiré de mes oreilles, j'ai des oreilles, mais je ne peux pas entendre. C’est semblable à la situation quand il y a coupure de courant électrique et que vous avez un ventilateur, il ne tourne pas.

Les coupures de courant sont des expériences quotidiennes, comme la plupart d'entre vous le savent; et plus souvent durant les heures de l’après-midi, avec la danse des moustiques musicaux. (rire) La musique des moustiques, C’est très célèbre, vous savez! Michael Jackson n'est rien à comparer à la musique des moustiques. En particulier après 7 heures quand le courant est coupé et que les moustiques essayent d’atterrir sur nos corps! (rire) Le corps devient quelque chose comme l'aéroport de Chicago, plein de moustiques débarquant sur l'aéroport de notre corps. Ajoutez à cela la menace du chikungunya (une maladie des moustiques)! Certains d'entre eux ne débarquent pas et repartent. Ils laissent leurs empreintes de pas sous forme de douleurs dans le corps par la suite. (rire) Nous n'avons besoin d'aucune plaisanterie! Nous pouvons rire de notre propre vie! À notre propre vie, nous n'avons besoin d'aucune troisième agence! Pas nécessaire!

Baba a dit, " Il y a de la Divinité dans chaque membre de notre vie." Anga signifie les membres ou les parties de notre corps. Rasa signifie la Divinité. Angi Rasa signifie la Divinité dans chaque partie de notre corps est responsable de son fonctionnement efficace. Ainsi nous devons remercier Dieu de cela.

SUIVRE LES ENSEIGNEMENTS DE VOS PROPHÈTES C’EST RISHI YAGNA
Le deuxième Yagna que nous devrions tous faire c’est le Rishi Yagna. Rishis ou prophètes, comme le prophète Mohammed. Les prophètes nous ont donné les diverses Écritures saintes. Les prophètes nous ont donnés la plupart de nos doctrines admissibles. Ils nous ont donné un précepte; ils nous ont donné nos Écritures. Nous sommes très reconnaissants pour cet héritage, le legs nous est transmis. Sans les Écritures, nous ne serons nulle part.

Ainsi, les rishis - les sages, les saints, les voyants et les prophètes - nous ont donné les Écritures; alors nous devrions les remercier. Comment les remercier? Devrais-je prendre mes photographies des prophètes et danser autour d'eux? Comment est-ce que vous pouvez remercier un rishi, comment le remerciez-vous?

Nous pouvons remercier un rishi ou un prophète en agissant selon les Écritures. Les Écritures vous ont été données par les sages. Vivre selon les Écritures est une expression de remerciement. Comment un étudiant peut-il me remercier? Non en me portant sur ses épaules ou en m'étreignant. Un étudiant peut me remercier en lisant ce que je veux qu’il lise, et en obtenant le degré que je veux qu'il obtienne: catégorie ' O ' (exceptionnelle). C'est la manière de me remercier. Ainsi, la manière de remercier un rishi est d'agir selon les Écritures qu’il nous a données. C’est ce que nous appelons Rishi Yagna.

SATISFAIRE NOS PARENTS C’EST PITRU YAGNA
Et la troisième, Pitru Yagna, signifie exprimer des remerciements à nos parents. Comment remerciez-vous vos parents? En les félicitant? " Père, vous êtes très grand! Personne sur la terre ne peut vous battre! Oh, mère, vous êtes la personnification de l'amour "? Elle dira, " Arrête ce non-sens. Arrête cela! Qu’est-ce qui ne va pas avec toi? Individu inutile! Anil Kumar vous a enseigné cela? Laissez-moi lui parler maintenant. " (rire) Alors, mes amis comment remerciez-vous vos parents? Ainsi, non en les flattant.

Baba a dit une fois que deux orateurs ont précédé Son entretien et ils ont concurrencé l'un l'autre dans des éloges envers Lui. Swami a été vexé de ces éloges et a dit, suffisant " Assez, assez, de bas, bas, bas! " Ces deux individus doivent avoir pensés qu'Il les féliciterait, mais Baba est vraiment unique. Il s'est levé et a dit, " Je déteste les éloges de ce type. " C'était Sa première phrase.

Puis Swami a dit, " Vous pouvez féliciter une personne qui n'est pas proche de vous. Mais Je suis votre Père; Je suis votre Mère; vous et Moi sommes Un." Allez-vous dire à votre mère, " Mère, je n'aurais pas été là sans vous. Vous êtes si grande "? C’est artificiel! Par conséquent, mes amis, comment remercions-nous nos parents? En essayant de leur plaire.

Essayons de leur plaire. Servons-les. Vivons selon leurs espérances. Faisons qu’ils aient la sensation d’être fière de nous. Si quelqu’un dit, " Votre fille est mauvaise et votre fils est un salaud, " surveillez simplement le visage de n'importe quel parent et vous saurez comment il est important de leur plaire! (Les parents veulent toujours que leurs enfants soient félicités par une troisième personne. Mais aucun parent en Inde ne félicite son propre enfant en face de lui. J’attends de rencontrer une personne qui dise, " Mon fils, vous êtes une personne fantastique; l'humanité n'a pas encore vu un si bon individu." C'est de la démence – aucun père ne fait l’éloge de son fils en face de lui. Ce n'est pas le style ici.)

Alors comment exprimons-nous notre gratitude à nos parents? En vivant selon leurs espérances, en étant serviable, en suivant leurs ordres, en les servant, en s'occupant d'eux dans leur vieil âge. C’est ce que nous appelons Pitru Yagna.

SERVIR NOS SEMBLABLES C’EST MANUSHYA YAGNA
Le quatrième Yagna de chef de famille c’est le Manushya Yagna. Manushya signifie être humain. Comme être humain, nous devons exécuter ce Yagna.

Nous devons d'abord être des humains. Mais nous ne sommes pas des humains. Si vous regardez n'importe quel journal, certains groupes de nos jours sont appelés ' Association du tigre ' ou ' Tamil Tiger Elam '. " Oh, vous êtes des tigres! Vous n'appartenez pas à la catégorie des êtres humains? " J'ai peur de mes camarades les humains, laissez tranquille les tigres. Mais certaines personnes ont également des noms d’animaux, d’animaux sauvages! Signifiant, " Veillez vous éloigner de nous, d’une distance respectable. " Soyons humains d'abord.

En raison de ces génocide, massacres de masse et égoïsme total, nous prouvons que nous ne sommes pas des humains. Même les animaux se sentent offensés par nos actions. Les animaux vivent de meilleures vies que les êtres humains. Par conséquent, mes amis, soyons humains.

Alors, qu’est-ce que le Manushya Yagna? Il implique deux choses: 1) Être un humain en acquérant des valeurs humaines; et 2) Servant les hommes ses semblables. Le service à l'homme est un service à Dieu. C'est Manushya Yagna – le service.

LA CONSIDÉRATION POUR LES AUTRES CRÉATURES EST BHUTHA YAGNA
Le cinquième Yagna concerne les autres êtres, comme les chats, les chiens, les écureuils, les animaux de compagnie, les oiseaux, les lapins, les fourmis, les arbres et fleurs. Simplement une certaine considération pour les créatures.

Aujourd'hui, au nom du déboisement, nous coupons tous les arbres. Il n'y a plus aucune faune; il n'y a plus aucune forêt désormais. Qu'avons-nous aujourd'hui? Seulement des tsunamis, des ouragans et des tremblements de terre. Pourquoi? Nous n'avons aucun respect pour nos camarades les êtres. Nous n'avons aucun respect pour nos camarades les créatures. Par conséquent, nous devons faire le Bhutha Yagna, signifiant être prévenant pour les plantes, les animaux, les oiseaux et les bêtes, en les alimentant, en ne niant pas leur vie. Tout comme j'ai le droit de vivre, un animal a le droit également de vivre. Tout comme personne n'a le droit de me tuer, personne n'a le droit de tuer les oiseaux ou les animaux.

Par conséquent, mes amis, nous les chefs de famille sommes censés exécuter ces Yagnas: Deva Yagna, remerciement à Dieu; Rishi Yagna, suivant les ordres des prophètes; Pitru Yagna, gratitude envers les parents; Manushya Yagna, service aux hommes nos semblables; et Bhutha Yagna, considération pour les autres êtres.

DEUX ÉCOLES DE PENSÉE DANS LE YAJAR VÉDA
Je dois également attirer à votre attention que le Yajur Véda a deux aspects. Parce que ceci nous aidera tous lors de notre participation au Yagna. C'est la raison pour laquelle j'apporte tous ces points pour que vous en teniez compte.

Yajur Véda a deux écoles de pensée. L’une est suivie dans le Nord de l'Inde. L’autre est suivie dans le Sud. Celle qui est suivie dans le Nord est celle qui est appelée Sukla Yajur Véda. L'autre, suivi dans le Sud, est Krishna Yajur Véda. Sont-elles deux parties? Sont-elles des rivales? Sont-elles ennemies entre elles? Non. Elles sont complémentaires; elles se complètent. Elles ne sont pas contradictoires.

Krishna Yajur Véda et Sukla Yajur Véda ont été créés dans une série de situations particulièrement drôles. Ici en Inde, la connaissance Védique est passée d'une génération à l'autre. Non par les médias ou l'Internet; seulement par la communication verbale. Pour commencer, Veda Vyasa a communiqué tous ces Védas à son disciple du nom de Vysampayana. Ce deuxième gourou, Vysampayana, a enseigné toute cette connaissance à Yagna Valkya, la troisième génération.

Yagna Valkya, au cours du temps, remplis de cette connaissance dans sa tête, est devenu un entêté, un égoïste, un vaniteux et un fanfaron! Alors que s'est-il produit? Immédiatement, il a été humilié et questionné. Ainsi Yagna Valkya a dit, " Bien, toute la connaissance Védique que j'ai acquise, je vous la donnerais. " Ainsi il a vomi toute cette connaissance Védique.

Il ne pouvait pas tolérer l’humiliation; il ne pouvait pas tolérer l'insulte. Ainsi, il l’a vomi, signifiant qu’il a donné toute sa connaissance. Et cette connaissance a été cueillie par une variété particulière d'oiseaux appelés les oiseaux Thithiri. Ils pouvaient capter cette connaissance parce qu'ils ont participé à tout ce qui a été envoyé de la bouche de Yagna Valkya. Les oiseaux l'ont répété et c'est devenu le Thithi Upanishad. L'école de pensée qui a suivit le Thithi Upanishad s'appelle Brahma Samskara. Brahma Samskara est la première branche, ou la première école, adoptée en Inde du Sud sous le nom de Krishna Yajur Véda.

Alors est venue la phase suivante: Le même Yagna Valkya a eu un sentiment de grand repentir. Il a regretté son arrogance; il s'est senti très désolé. Ainsi il a prié Dieu de nouveau. Dieu est venu et Lui a enseigné tout encore. Toute cette connaissance est tombée sous la deuxième école de pensée, Aditya Samskara et s'appelle Sukla Yajur Véda, suivi dans l’Inde du Nord.

Ainsi, Krishna Yajur Véda est Brahma Samskara; Sukla Yajur Véda est Aditya Samskara, tous les deux par le même Yagna Valkya. Maintenant vous pouvez comprendre sa continuité. C'est ce qu’est le Véda.

BABA EXPLIQUE LES TROIS BRANCHES DES VÉDAS DE FAÇON MODERNE
Il y a trois branches principales des Védas, comme Baba l’a mentionné. La première branche c’est ce que vous appelez la branche Koudhuma, suivi dans le Gujarat. La deuxième branche est le Ranayani, dans le Maharashtra; et le troisième, le Jaimini, est suivi dans le Karnataka. (Tout ceci est de la littérature Sai, mes amis! Ces informations sont toutes de Bhagavan. Il y a bien longtemps, il y a quarante ans, Il a dit ceci. Je peux même vous donner la date.)

Swami a expliqué ce que Koudhuma signifie de cette façon: Il y a eu deux longs sons comme " aaaaaaaaah " et " ooooo, " et des sons courts comme " ah " et " oo ". Hrasva signifie cour; Deergha signifie long. Ces deux sons sont là dans le Koudhuma. Considérant que le second, Ranayani, qui est suivi dans le Maharashtra, a le Hrasva (" ah "), c’est tout. Le troisième est Jaimini, du Karnataka, qui est remplis de musique, pleine de la musique!

QUATRE TYPES DE MUSIQUE
Et cette musique, Baba dit, est de quatre types. (Voyez cela? Bhagavan, l’ultime. Qui peut dire ces choses autres que Swami, alors que la génération moderne peut facilement suivre les concepts? Si vous demandez à n'importe quel érudit Védique d'expliquer ces choses, bien, vous vous sentirez comme si votre vie allait finir! Il la fera si compliqué que vous déciderez de ne pas aller à aucun temple et vous n’irez à aucun prêtre pendant les cent vies à venir! (rire) Parce qu'il vous rendra totalement fou. Mais Baba l’a expliqué dans un style moderne, parce qu'Il est un Dieu moderne. Il sait ce qu'est le modernisme. Il a un style si simple.)

La musique est de quatre types: La première musique est la danse folklorique. Le folklore et les villageois ont leur propre musique, leur propre style. Parce que je ne suis pas un musicien, je ne peux pas vous le démontrer. Vous êtes chanceux. (rire) très chanceux! Certaines chansons folkloriques démontrent l'histoire des épopées, telles que le Ramayana. Les chansons folkloriques s'appellent Grameena, les chansons folkloriques de village.

En second lieu, nous avons l’Aaranyaka gana, la musique de la nature. Le flottement des feuilles montant la cadence; le mouvement des fleurs ajoute une certaine sorte de rythme et le soufflement du vent est également une mélodie. C'est une deuxième sorte de musique où la nature est l'orchestre.

Le troisième est Ooha gana. Ooha signifie l'imagination. Un exemple simple: une héroïne de film pleure. (Naturellement elle doit pleurer parce qu'elle est payée pour cela. (rire) Nous pleurons également pour payer cela! L’un est payé et les autres payent! (rire) Les deux pleurent pour l'argent seulement!) Mais elle ne pleure pas d'habitude. Puisqu'elle est une héroïne, elle chante pendant qu'elle pleure. C'est une chanson tragique à cause de sa séparation du héros, ou à cause du rejet des mains du héros. Ainsi, elle pleure et chante. Mais elle est très ardente pour nous convaincre qu’elle pleure sincèrement. (On peut pleurer, mais il peut y avoir une certaine expression de tristesse également.) Ainsi tout en pleurant, elle fait de petits bruits. (Anil Kumar le démontre. (rire) Nous disons, " Oh! Elle a suffisamment bien pleuré. " (rire) Ou, quand nous sommes dans une bonne humeur, nous avons un certain rire ou un certain sourire. Ainsi, l'expression à l'appui du sentiment de la musique est Ooha, comme nous le voyons dans les drames et dans les cinémas.

Le quatrième est Oohya, Oohya gana, signifiant l’empathie ou la reconnaissance. Comme ils observent quelqu'un d'autre pleurer, certaines personnes pleurent véritablement, plus que les personnes affectées. Oui, parce qu'elles s’identifient avec elles. Vous pouvez voir ceci dans les cinémas ou devant la TV, quand certaines personnes commencent à pleurer. Elles commencent à s’identifier avec l’héroïne; ils sautent dans leurs chaussures et commencent à pleurer.

Je me rappelle très bien: Il y a longtemps mon grand-père avait l'habitude de me dire que lorsque le drame Harischandra a été présenté. (Dans l’Harischandra, il y avait un individu appelé Visvamithra qui harcelait l’individu appelé Harischandra.) Bien, dans ce drame, quand Visvamithra harcelait Harischandra, un individu dans l’assistance s’est levé et a crié, " Êtes-vous fou? Combien de temps allez-vous le torturer? " (rire)

Et l'acteur dit, " C'est un drame, monsieur. Pourquoi agissez-vous comme cela? " Et il a dit, " Simplement ne le malmener pas comme cela. " (rire) Il ne pouvait pas séparer la réalité de la fiction. Certaines personnes sont comme cela; elles s’identifient avec le drame. Ainsi, le Oohya gana signifie s’identifier avec l'esprit de la musique.

Mes amis, comme le temps est déjà passé, je ne veux pas vous retarder plus longtemps. Ce sont les quelques points sur lesquels j'ai voulu attirer votre attention, de sorte que nous puissions apprécier ce Yagna dans son entier.

Om....

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti