OM…

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

La semaine dernière, dans un temps limité, nous avons traité dans une certaine mesure tout ce qui est important et approprié au sujet de l'exécution d’un Yagna donné dans le Yajur Veda et ce qu’il représente. Le Yajur Veda décrit les trois genres de Yagnas exécuter par des chefs de famille, les trois genres de Yagnas exécuter par les rois et les gouverneurs et les trois genres de Yagnas exécuter par les saints et les sages vivant dans la forêt, et décrit aussi certaines branches concernant le Jyotish Shastra, le Vastu Shastra et le Vyakaran Shastra. Cela a été traité dans une certaine mesure la semaine dernière.

À la fin de l'entretien, j'ai également porté à votre connaissance comment le Sama Veda en a parlé. J'ai également expliqué dans une certaine mesure que le Yajur Veda a une connotation étymologique dans le sens de: adorer ou contempler Dieu.

Aujourd'hui nous allons explorer le sens et la signification du Aum. Aum est un préfixe devant chaque mantra. Sans le Aum, un mantra perd sa valeur.

Cet Aum a quatre parties. Le premier son est Aa, le deuxième son est Uu, le troisième son est Ma. (Anil Kumar a démontré la réelle prononciation) et la quatrième partie est Mmm. Les trois premiers se terminent avec le Mmm, la quatrième partie. Ce sont les quatre parties de l'Aumkara. Cette signification vient des discours Divins de Bhagavan.

Pour partager certaines connaissances, pour vous fournir de l'information et pour vous autoriser à y participer efficacement, je vais vous donner la signification de Aa, et de Mmmm et vous aider à comprendre la signification de chacun des quatre états de conscience que ces parties représentent. (Anil Kumar le démontre encore.) Nous étudierons chacune des parties comme Bhagavan l’a expliqué.

QUATRE NIVEAUX DE CONSCIENCE DANS LE AUM
La première partie du Aum est la lettre «a». Le «a» représente l'état d’éveil ou Jagrath. C'est le premier niveau conscient ou de la conscience. C'est l'état d’éveil. Dans cet état, vous pensez, vous voyez, vous entendez et vous expérimentez. Cet état d’éveil se relie à et est expérimenté par chacun des trois de nos aspects principaux, le corps, le mental et l'Atma.

L’ÉTAT D’ÉVEIL EST EXPÉRIEMNTÉ AVEC LE MENTAL, LE CORP ET L’ATMA
Chacun des trois, le mental, le corps et l'Atma, vous accorde des expériences matérielles à l'état d’éveil, avec les cinq sens de perception, appelés Jnanendriyas, et les cinq sens d'action, appelés Karmendriyas. Dans l'état d’éveil, nous expérimentons avec le corps, le mental et l’Atma, soit avec Karmendriyas et Jnanendriyas. L'état d’éveil est représenté par le «a» dans le Aum, la première partie de l'Aumkar.

L’ÉTAT DE RÊVE EST EXPÉRIMENTÉ AVEC LE MENTAL ET L’ATMA
La deuxième partie du Aum, le «u», représente l'état de rêve. Dans l'état de rêve, le corps est au repos dans le lit, mais le mental peut voyager n'importe où et partout. Il peut voyager soit à New York ou à Paris sans billet. Dans l'état de rêve, vous pouvez battre n’importe qui, en finir avec n’importe qui ou vous pouvez vous imaginer que vous êtes le Président d'Amérique. Pourquoi pas? Dans l'état de rêve, vous êtes libre de rêver ce que vous voulez. Alors le «u» dans le Aum représente l'état de rêve ou Swapna. Dans cet état, vous avez seulement deux aspects qui sont impliqués et qui participent- le mental et l'Atma. Ainsi, le MCA (mental, corps et Atma) est impliqué dans l'état d’éveil; mais seulement le MA (mental et Atma) est impliqué dans l'état de rêve.

Je voudrais attirer votre attention ici aussi sur un point important comme le fut expliqué par Bhagavan. Toutes vos expériences de l'état d’éveil s'appellent Visudu. L'expérimentateur qui voit et écoute, qui sent tous les stimulus et répond, s'appelle Visudu. L'expérimentateur dans l'état de rêve est celui que nous appelons Taijasa. Taijasa est un expérimentateur et Visudu est un expérimentateur. Visudu est celui qui expérimente l'état d’éveil, et est représenté par la première partie de l'Aumkara, le «a». Taijasa est celui qui expérimente dans l'état de rêve, et est représenté par la deuxième partie de l'Aumkara, le «u».

SEULEMENT L’ATMA EST PRÉSENT DANS L’ÉTAT DU SOMMEIL PROFOND
La troisième partie de l'Aumkara, le Mmm, se relie à l'état de sommeil profond ou Sushupti. Dans cet état, le mental n’est pas impliqué; il y a seulement l'Atma, l'esprit, la pure conscience comme témoin. L'expérimentateur dans cet état s'appelle Pradnya.

Alors de nouveau, l'expérimentateur de l'état d’éveil est Visudu, l'expérimentateur de l'état de rêve est Taijasa et l'expérimentateur de l'état de sommeil profond est Pradnya. Comprenez clairement que bien que l'expérimentateur ait trois noms dans trois niveaux différents de conscience, trois niveaux différents d’état de conscience, l'expérimentateur est un et identique. C'est le même Atma dans tous les trois états, mais nous appelons Visudu d'expérimentateur dans l'état d’éveil, Taijasa dans l'état de rêve et Pradnya dans l'état de sommeil profond.

LE MÊME ATMA A DIFFÉRENT NOMS DANS DIFFÉRENTS ÉTAT
Pour vos collègues, vous pouvez être le patron. Pour votre épouse, vous êtes le mari. Pour vos enfants, vous êtes le père. En dépit de celui, vous êtes un et la même personne. Vos capacités dans chacun de ces rôles, cependant, sont tout à fait différentes. Dans le bureau, vous oeuvrez comme patron et vous êtes très amical avec vos collègues. Pour l'épouse, vous gagnez de l'argent pour le bon fonctionnement du ménage et pour permettre à votre épouse de contrôler les choses. Avec vos enfants, vous leur ordonnez et enseignez, obtenez que des choses soient pour eux et avec eux. En dépit de ceci, dans toutes ces expériences vous restez la même personne. C'est l'exemple donné par Bhagavan.

De même, des amis, vous pouvez appeler l'expérimentateur en vous comme Visudu ou Taijasa ou Pradnya, dépendant de l'état où vous êtes. Ce sont les trois noms donnés au même Atma, qui est basé sur les trois états de conscience ou niveaux d'expérience que vous expérimentez à n'importe quel temps donné. Cet Atma en moi est présent partout, dans chacun de nous, en tout temps, comme Bhagavan nous l’a enseigné hier quand Il a dit:

Atmavat Sarva Bhutani,
Isa Vaasya Midagam Sarvam.

Ceci signifie que l'Atma est présent dans tous les êtres, cet Atma domine tout. Cette conscience est omniprésente. La conscience individuelle et la conscience collective ou cosmique sont une et identique. Cette conscience universelle est le quatrième état, le dernier, le Aum.

ATIRATHA OU L’ÉTAT FINAL DU AUM EST L’ULTIME
Le quatrième et l’état final du Aum est Mmmm, et cet état s'appelle Atiratha. L'état Atiratha de conscience est entièrement non dualité. Il est suprême et éternel. Cet état s'appelle Thuriya. L'état Atiratha s'appelle l'état Thuriya – l’ultime.

L'état d’éveil est Jagrath, l'état de rêve est Swapna, Sushupti est l'état de sommeil profond et Atiratha est l'état de Thuriya, l’ultime. Dans cet état ultime, Thuriya, cette conscience s'appelle Vaisvanara.

(Quelqu'un dans l’assistance demande que quelque chose doit être expliqué de nouveau.)

Bon, bon. Je suis heureux que vous demandiez parce que je n’était pas certain si vous aviez compris ou pas. La conscience qui fonctionne juste au niveau du mental c’est l'état de rêve. La conscience qui fonctionne au niveau du corps et du mental c’est l'état d’éveil. La conscience qui fonctionne sans corps c’est l'état de rêve, et sans corps et sans mental, c'est l'état de sommeil profond. Dans cet état de sommeil profond, l'Atma est toujours présent, elle expérimente. La totalité, l'absolu dans le Aum, la partie final, c’est Atiratha.

Aumkar est : (Anil Kumar le présente sur le tableau)

A - État d’éveil
U - État de rêve
M - État de sommeil profond

Tous ensembles composent le Aumkar.

TOUS LES ÉTATS DANS LEUR TOTALITÉ REPRÉSENTENT LE AUMKAR
Dans toute sa totalité, le cosmos est représenté dans le Aumkar. Le Soi individuel expérimente le sommeil profond par l'Atma, l'état de rêve par le mental et l'Atma (MA) et l'état d’éveil par le mental, le corps et l'Atma (MCA). Ainsi cet état d’éveil ou état Jagrath de conscience est Visudu. L'état de rêve est Taijasa et le sommeil profond est Pradnya. La totalité entière de Aumkar est Vaisvanara.

Jagrath est expérimenté par le MCA, Taijasa par une combinaison seulement de deux, le MA, alors que le sommeil profond est connu seulement par l'Atma. Est-ce que je suis clair? Je pense que ceci clarifie la chose entière. Veuillez me demander, si vous avez quelques questions. Cela m’importe peu de répéter parce que je suis très déterminé à ce que vous compreniez.

Il y a tellement de mantras qui contiennent cet Aumkar, représentant tous les quatre niveaux conscients, les quatre niveaux de la conscience. La conscience suprême, l’ultime, c’est Vaisvanara. Comme sommeil profond, nous l'appelons Pradnya, qui est expérimenté seulement par l'Atma, la conscience individuelle. La super conscience est Aumkar, la totalité. La conscience individuelle expérimente ceci comme Pradnya, qui est représentée par la lettre «m». Le mental seulement expérimenta Taijasa. Le mental et le corps expérimentent ensemble Visudu. C’est ce que nous enseignons.

QUAND LE MENTAL S’EST RETIRÉ, IL N’Y A PLUS D’INDIVIDU
Quelqu'un dans l’assistance demande. Comment pouvons-nous reconnaître la différence entre l'état de rêve et l'état de sommeil profond?

Bon. Vous avez tous suivit la question? Comment pouvons-nous faire la différence entre l'état de rêve et l'état de sommeil profond? Une très bonne question, monsieur. Merci beaucoup.

Nous sommes tous capable d’identifier l'état d’éveil parce que nous pouvons voir, entendre, parler, penser, agir, sentir et toucher. Ce sont toutes des expériences de l'état d’éveil par notre MCA (mental, corps et Atma).

Le deuxième état est celui du rêve. Je peux être couché dans mon lit à la maison, et je peux rêver de n'importe quoi, n'importe quand. Il n'y a aucune fonction corporelle d’impliquée. Seulement le mental, soutenu par l’Atma, qui expérimente le rêve. Le mental peut fonctionner seulement avec l'appui de l'Atma parce que c'est l’Atma qui est la conscience. Sans l’Atma, le mental ne peut pas fonctionner. Est-ce que c'est clair? Alors MA (mental et Atma) font l’expérience de l'état de rêve.

Le troisième état est celui du sommeil profond, qui se produit seulement quand le mental s’est retiré, quand il n'y a aucun individu pour expérimenter; mais l'expérience est une avec le cosmos entier. Ici, seulement l'Atma est impliqué dans l'expérience individuelle. Le mental est ignoré, enlevé de l'expérience, tout comme le corps n'est pas impliqué dans l'état de rêve. Dans le sommeil profond, l'individu fait partie du cosmos, au-delà de tous soucis; considérant que dans l'état de rêve, l'individu rapportera qu’il a rêvé.

Pendant le rêve, l'expérimentateur devient une partie du rêve, tout comme le MCA devient une partie de l'état d’éveil. C’est pourquoi Swami dit que ce que vous expérimentez maintenant, dans l'état d’éveil, est un rêve de jour et que ce que vous expérimentez pendant la nuit, dans l'état de rêve, c’est un rêve de nuit. Tous les deux sont des rêves.

QUAND LE MENTAL S’EST RETIRÉ IL N’Y A RIEN A EXPRIMER
Maintenant pour le troisième état, celui du sommeil profond. Comment le reconnaissez-vous? Dans le sommeil profond, vous n'avez aucun rêve quelconque, bon ou mauvais. Vous n'êtes ni un millionnaire ni un pauvre, et il n'y a rien à signaler après. Après que vous êtes sortie du sommeil profond sans avoir eu aucun rêve quelconques, comment pouvez-vous dire? J’ai eu un très bon sommeil.

Comment avez-vous dormi la nuit passée?

Oh bon! J'ai eu un très bon sommeil?

Vous dite que vous avez eu un très bon sommeil? Est-ce parce qu'il était aussi bon que des mets fournis par la cantine Indienne du Nord?

Non.

Était-ce aussi piquant que les mets présentés dans la cantine Indienne du Sud? Les mets épicés?

Non.

Vous ne pouvez expérimenter le sommeil profond ou n'exprimer rien à son sujet en termes relatifs, d'aucune manière comparative, parce que le mental n'est pas là. Le mental s’est retiré. Ce que le mental expérimente peut être exprimé; mais quand le mental s’est retiré, il n'y a rien à exprimer.

Baba a donné un exemple. Si vous vous tenez à genou profondément dans un fleuve, vous ne pouvez parler. Même lorsque vous vous tenez dans l'eau jusqu'au cou, vous pouvez encore parler. Quand vous vous noyez sous l'eau, cependant, Hari Om, vous ne pouvez pas parler, et il n'y a rien à dire. Vous êtes finis. Par conséquent, quand le mental existe dans l'état d’éveil, vous pouvez reconnaître les personnes, identifiez les personnes et parler à tout le monde. Vous pouvez parler de vos expériences, même vos rêves.

Beaucoup de gens disent, M. Anil Kumar, la nuit passée vous êtes apparue dans mon rêve. Cet individu vient et me dit qu'il m'a vu dans son rêve.

Je leur dis alors, je suis encore vivant. Vous n’avez pas à rêver à moi. Je suis encore vivant. (rire)

Ainsi mon point est, que vous pouvez dire que vous avez rêvé parce que le mental était là pour faire l’expérience; mais dans le sommeil profond, vous ne pouvez pas l'expliquer ou l’exprimer parce que le mental n'est pas impliqué, mais s’est retiré.

Je dis, j’ai eu un bon sommeil.

Comment le savez-vous?

Je sais.

Comment? Pouvez-vous le rapporter à un poids?

Non.

Au goût?

Non.

À la beauté?

Non.

Qu’est-ce que c’est?

Est-ce cela?

Pourquoi? Parce que le mental s’est retiré, ainsi je ne peux pas l'évaluer. Mais l'expérience du sommeil demeure parce qu'elle a été expérimentée par l'Atma, a été témoin par l'Atma. Cette forme de conscience s'appelle Pradnya. Bhagavan l’a expliqué dans le passé pendant Son discours du Dasara. Swami a expliqué le Aum en général.

L’EXPÉRIENCE DU SOMMEIL PROFOND EST POSSIBLE À L’ÉTAT D’ÉVEIL PAR LA MÉDITATION
Un membre de l'assistance a demandé. Est-ce qu’il y a une manière d'atteindre Thuriya durant le Jagratavastha? Dans l'état d’éveil, pouvez-vous expérimenter l'état de sommeil profond?

Ce processus d’expérimenter Thuriya, l’ultime, l'état de sommeil profond, Pradnya, alors que nous sommes dans l’état d’éveil s'appelle la méditation. La méditation est le processus. En d'autres mots, mes amis, le sommeil profond est un processus naturel. Il se produit simplement. Vous ne faites aucune tentative pour entrer dans le sommeil profond, n’est-ce pas?

Je vais entrer dans le sommeil profond maintenant. J'ai accompli mon état d’éveil. Suivant, je vais traverser l'état de rêve et puis le suivant l'état de sommeil profond. Allons! Un, deux, trois, sommeil profond! Seulement un individu dans un hôpital pour mental va déclarer ceci. Dans la vérité, il se produit simplement comme une partie du cours naturel des choses.

L’éveil, le rêve et le sommeil profond se produisent naturellement, tout comme un bourgeon, une fleur et un fruit. Vous ne compressez pas une fleur pour la transformer en fruit, n’est-ce pas? Non. Ces états naturels surviennent à cause d'une séquence d'opérations naturelle. Comme vous l’avez correctement précisé, cependant, l'état expérimenté pendant le sommeil profond, celui qui surgit habituellement naturellement, peut également être expérimenté dans l’état d’éveil. Pourquoi est-ce que je devrais expérimenter cela?

PARTOUT OÙ IL Y A LE MENTL, IL Y A LA DUALITÉ
Dans l'état d’éveil, nous expérimentons le bon et le mauvais, l'échec et le succès, les félicitations, l’humiliation, le bénéfice, la perte, la critique et les insultes. Tous ces comportements sont expérimentés dans le monde de la dualité, que se soient le bon et le mauvais, la vérité et la fausseté. De même, les rêves sont également duels. J'ai rêvé que vous étiez venus dans ma chambre et que vous avez soudainement commencé à me battre. J'ai rêvé la nuit passée que j'ai gagné à la loterie, que j'ai gagné seulement 100 millions de roupies. Pas beaucoup, pas beaucoup.

Ainsi les rêves sont également duels. Pourquoi? Parce que le mental est duel. Le mental voit les choses en termes de dualité, et donc les rêves sont duels, alors les expériences d'état d’éveil sont également duelles. Partout où le mental est, il y a de la dualité. La dualité est sa nature, c’est la qualité du mental.

Si des personnes me disent que leur mental leur a dit quelque chose, alors je sais qu'ils étaient dans un état de dualité dans leur expérience; considérant que, s’ils ne disent rien, alors je sais qu'ils étaient dans le vrai état de pur esprit sans dualité du mental. Ils ont expérimenté la réalité.

NOTRE BUT SPIRITUEL EST DE RETIRER LE MENTAL
Comme Ramana Maharishi l'a dit admirablement, tous nos buts sur le chemin spirituel, tous nos objectifs sont destinés au retrait du mental. Quelque soit la religion que vous suivez, quelque soit le chemin spirituel que vous suivez, quelque soit le gourou que vous écoutez, la seule chose à faire c’est de retirer le mental, c’est quelque chose qui n'est pas facile à faire parce que nous ne savons pas ce qu'est le mental, bien que nous disions souvent. Le mental, laissez faire. Ce n’est pas cela. Vous pouvez dire, laissez faire le mental, à votre mental! Non. Vous devez être conscient de votre mental. Connaître ce qu'est le mental! C'est le point numéro un.

LE MENTAL A QUATRE ASPECTS
Le mental est la faculté de penser, et cela s'appelle Manas. Le mental a ses propres aspects émotifs, qui s'appellent Chitta. Ainsi, l'aspect de penser du mental est Manas et le sentiment, l’aspect sentimental du mental est Chitta. Le troisième aspect du mental est cette partie qui dit, je suis un tel vous savez. Je suis un VIP. Cet aspect du mental qui dit, je suis ceci et cela est l’ego ou l'Ahamkara. En conclusion, la partie du mental qui décide ou distingue s'appelle Buddhi. Ainsi le mental a tous ces niveaux:

1) L’aspect de penser - Manas
2) l’aspect émotif - Chitta
3) Le niveau de l’ego - Ahamkara
4) l’aspect de décision - Buddhi

Ce sont toutes les parties du même mental. Ainsi, comment retirons-nous ce mental pendant l'état d’éveil? Comment méditons-nous?

LE MENTAL EST DUALITÉ ET CONDIONNÉ PAR LE TEMPS ET L’ESPACE
Un exemple simple: Pendant un bhajan que vous aimez beaucoup, peut-être pendant le Vahe Cutu, Vahe Guru ou Govinda Krishna Jai ou quelque autre bhajan qui vous fait danser ou vous apporte consolation et réconfort, vous perdez la notion du temps. Si vous regardez votre montre, vous n’êtes pas dans les bhajans, mais plutôt dans un stand d'autobus ou à la gare. En fait, quand vous devenez totalement impliqué avec le bhajan, quand vous commencez à chanter, vous ne pensez pas au temps.

Quand vous demandez, quand avez-vous exactement commencé le Govinda Krishna Jai? Et l’individu à côté de vous dit qu'il a commencé à 5 h 51, alors vous savez que tous deux vous n’êtes pas dans les bhajans. Quand vous êtes dans les bhajans, vous n’avez pas la notion du temps, et vous ne regardez pas l’heure. Surveiller simplement le visage des gens quand ils font des bhajans. Ils oublient leurs environnements. Ils battent juste des mains et chantent. Leurs visages sont très brillants et ils brillent. Ils oublient le temps et l'espace.

Deux choses se produisent quand le temps et l'espace sont oubliés. Quand le sens du temps et de l'espace sont perdus, cela signifie que vous êtes au-delà du mental. Alors, qu’est-ce que le mental? Le point un: Le mental est duel. Point deux: Le mental est conditionné par le temps et l’espace. Maintenant pour le point trois: Le mental est concentré sur les mémoires, pensant au passé et projetant le futur. Par conséquent, le mental est duel.

LE MENTAL EST MÉMOIRE
Le mental est quelque chose comme un ordinateur. Vous pouvez aller vers l’arrière ou l'envoyer vers l’avant. Toutes ces mémoires sont dans l’ordinateur, entreposés à l’intérieur. Mes Documents. Vous pouvez aller vers eux en tout temps. Aussi nous pouvons supprimer des choses de notre mental – les mettre dans le casier de récupération, dans la poubelle, et puis la vider si nous voulons retirer notre mental. Mais au lieu de cela, nous gardons toutes nos mémoires et pensées dans le casier de récupération et les sortons de la poubelle parce que nous aimons les déchets.

Nous devons voir à ce que les déchets soient sortis et vidés. Par conséquent, la première chose à réaliser c’est le mécanisme du mental comme je vous l’ai expliqué, et la nature de la dualité, du temps et de l'espace. Ce sont les mécanismes du mental.

N’IMPORTE QUELLES ACTIVITÉS QUI VOUS CONDUIT AU-DELÀ DU MENTAL EST MÉDITATION
Le retrait intentionnel du mental dans l'état d’éveil s'appelle Dhyana ou méditation. Comment cela se fait-il? Certaines personnes le font en chantant Sa gloire, en chantant des bhajans. Dans les bhajans, vous ne pensez pas au temps. Dans les bhajans, vous n’avez pas la sensation de l’espace. Dans les bhajans, il n'y a aucune dualité. Dans les bhajans, il n'y a aucun ego, signifiant que vous êtes allés au-delà du mental.

Non, non monsieur, j'ai toutes ces choses à considérer? Prenez-le de moi, alors vous ne faites pas des bhajans; vous êtes dans le Bhojan, à prendre de la nourriture. Bhojan c’est la nourriture. Si vous êtes vraiment immergés dans le bhajan, le mental ne fonctionne pas. Prenez-le de moi.

Aussi, quand Swami se tient devant vous ou que vous êtes bénis avec une entrevue, le mental est retiré, c’est fini. Vous ne savez pas quelle heure il est. Vous perdez le contact avec l'espace lorsque vous sortez de la salle d'entrevue. Simplement demandez à vos amis à quoi vous ressemblez lorsque vous sortez. Vous ne marchez pas normalement. Vous ne savez pas ce qui vous est arrivé! Certaines personne ne marchent pas droit quand ils sortent de la salle d'entrevue; ils perdent l’équilibre et ils peuvent même tomber. Ils ne savent pas ce qu'ils font parce que leur mental a été retiré.

Quand le mental est opérationnel, vous êtes plein de dignité et majestueux. Vous vous inquiétez ce que les autres pensent de vous. Êtes-vous encore sur la liste des VIP ou avez-vous été enlevés? Vous êtes préoccupés par toutes ces choses.

Par conséquent, la méditation est le processus pour retirer le mental, de même que les bhajans ou la répétition de Son nom, qui s'appelle le Japa, ou par la répétition d’un mantra. Mantra, bhajan ou japa -- n'importe quelle activité spirituelle qui vous aide à aller au-delà du mental est de la méditation. Vous pouvez expérimenter la même chose que dans le sommeil profond, et ceci s'appelle Sushupti, le retrait du mental (qui est dualité).

LA RÉALITÉ NON DUELLE PEUT ENCORE EST DUELLE AU NIVEAU FONCTIONNEL
Un membre de l'assistance demande. Si le mental est retiré, comment pouvez-vous être fonctionnel en ce monde? Aussi, est-ce que le retrait du mental nous handicape?

Mes amis, le retrait du mental sert seulement d'handicap si nous ne comprenons pas ce qu'est le mental, et ce que cela signifie de le retirer. Bhagavan l’a dit clairement. Vyavahara est l'aspect fonctionnel du mental, et expérimenter la non dualité c’est faire l’expérience de la réalité. Une fois que vous comprenez cela vous êtes non-duel, une fois que la non-dualité est expérimentée au niveau fonctionnel, quoique vous soyez duel, votre conscience non-duelle est toujours là, est toujours présente et fait partie de vous.

Il y a Kriyatmata, et alors il y a Bhavatmata. Kriyatmata est fonctionnel, tandis que Bhavatmata est idéologique. Idéologiquement, vous êtes non-duel; mais au niveau fonctionnel vous êtes duel.

Laissez-moi vous donner un exemple simple. Dans mes classes, je suis là avec les étudiants. Dans mes classes, je n’ai pas besoin de dire à mes étudiants, Garçons, vous et moi sommes un, alors je n’ai pas besoin de vous enseigner. Merci? (rire)

Si je faisais cela, ils me demanderont alors, Monsieur, si vous et nous sommes un, pourquoi avez-vous besoin d'un salaire?

LE RETRAIT DU MENTAL N’EST PAS UN HANDICAP S’IL EST COMPRIS CLAIREMENT
Un autre exemple simple: Les chaussures sont faites en cuir. Les ceintures sont également faites en cuir. Elles sont faites à partir du même matériel, mais je ne peut pas porter de chaussures autour de ma taille ou une ceinture à mes pieds, puis-je le faire? Non. Ainsi la réalité est non-duelle, mais au niveau fonctionnel, elle est duelle. Par conséquent, le retrait du mental est un handicap quand la réalité, quand la totalité, quand la vraie profondeur et la vraie signification de retirer le mental n’est pas totalement compris. Quand il est totalement compris, alors oui, le retrait du mental n'est pas un handicap du tout. Alors comment pouvons-nous être fonctionnels tout en expérimentant à ce niveau?

Nous courons après Baba comme des fous, mais nous ne sommes pas fous. Non. Il a expliqué ceci. Il le dit tellement bien.

Swami peut demander à quelqu'un. Quand êtes-vous arrivé?

Je peux dire. Je viens juste d’arriver.

Je signifie quoi? Il signifie mon corps. C'est l'exemple donné par Baba. Ainsi quand nous Lui répondons de cette façon. Je viens juste d’arriver. Signifie que, Je suis juste arrivé ici dans le corps. Nous identifions le Je ici avec notre corps, notre forme physique.

Le même homme peut dire quelque temps plus tard. Quelque chose ne va pas avec mon corps. Quelque chose est erronée avec mon corps.

En disant cela, il dit que son Je est différent de son corps, séparé de son corps. Nous ne sommes pas, après tout, notre corps. Quand vous dites, Je viens juste d’arriver, vous voulez dire, Je suis mon corps, considérant que plusieurs jours plus tard, quand votre santé fait défaut, vous dites, Quelque chose ne va pas avec mon estomac. Quelque chose ne va pas avec ma tête. Quelque chose ne va pas avec mon oeil, signifiant, Je suis séparé de mon corps.

Qu’est-ce qui est vrai? Qu’est-ce qui est faux? Qu’est-ce qui est exact? Qu’est-ce qui est erroné? Tous les deux sont corrects. Quand vous vous identifiez avec votre corps, vous dites, Je viens juste d’arriver. Quand vous avez le sentiment que vous êtes séparé de votre corps, vous dites, Quelque chose ne va pas avec mon corps? Nos expressions courantes, bien que nous soyons ignorants de leur signification, sont très révélatrices et sont applicables à la situation. Par conséquent, au niveau fonctionnel, vous êtes le corps; mais en réalité, vous êtes quelque chose bien au-delà. Quand cette vérité est comprise, elle ne constitue pas un handicap.

LA DIVINITÉ DE BABA N’EST JAMAIS UN OBSTACLE AU NIVEAU FONCTIONNEL
Un autre exemple simple: Baba, quand Il fonctionne au niveau humain, quand Il vous parle, quand Il donne des instructions, quand Il vous corrige, quand Il vous commande, vous cajole, vous console, sympathises avec vous, vous réprimande, vous avertit, alors Il fonctionne au niveau du corps, au niveau humain, au niveau fonctionnel. Sa Divinité n'est pas un obstacle au niveau fonctionnel.

En réalité, cependant, Baba dit, Actuellement, mon coeur est non-duel. Je n'ai aucune mauvaise volonté. Je n'ai aucune haine envers personne. J’aime tout le monde. Alors pourquoi doit-il crier après un garçon à la barrière? Si l’individu agit plutôt curieusement, Il crie après lui pour le corriger; mais au niveau du coeur, il est non-duel, il n'a aucune haine. Alors qu’est-ce c’est que tout cela? Qu'est-ce que tout cela signifie?

Au niveau fonctionnel, nous devons corriger des personnes. Au niveau fonctionnel, nous devons mettre en place des choses dans la droiture. Au niveau fonctionnel, nous sommes en charge, nous administrons. Mais en réalité, Baba est un océan d’amour, et dans la réalité, nous le sommes aussi.

LE MENTAL EST LE TEMPS
Quelqu'un dans l’assistance demande. Quand nous méditons, quand nous perdons l'attachement du corps et du mental et entrons dans la méditation pour une, deux, cinq ou dix minutes, nous perdons la conscience du corps. C'est l'état de sommeil profond et tout le monde doit développer cela. Alors comment développons-nous cela?

Le temps est impliqué ici. Le mental existe et les expériences intérieures ont des contraintes sur le plan du temps. Un enfant ne se rend pas compte du temps. Un fou ne se rend pas compte du temps. Un homme ivre ne se rend pas compte du temps. Un homme dans le Samadhi profond, dans la méditation profonde, ne se rend pas compte du temps. Quand vous allez au-delà du mental, vous ne vous rendez pas compte du temps.

AUSSI LONGTEMPS QUE VOUS PENSEZ AU TEMPS, LE MENTAL EST LÀ
Alors combien de temps cela prend-il? Combien de temps, est également un facteur de temps. Baba l’explique de la façon suivante. Quand vous mélangez une feuille verte de bétel, une noix brune d'areca et la lime blanche, vous le mâchez, alors le résultat est que votre langue devient rouge. Combien de temps cela prend-il? Qu'avez-vous fait? L’avez-vous broyé dans votre bouche? La combinaison de cela a comme conséquence la couleur rouge.

Une autre de Ses exemples: Il y a l'obscurité. Soudainement nous avons l'électricité. Combien de temps prend-il pour se débarrasser de l'obscurité? L'apparition de la lumière est égale à la disparition de l'obscurité. L'apparition de la lumière signifie la disparition de l'obscurité. Quand? Immédiatement, quand vous levez le commutateur! Quand avez-vous obtenu la lumière? Immédiatement! Est-ce que je suis clair? Aussi longtemps que vous pensiez au temps, il sera là.

Certaines personnes disent, Je médite tous les jours durant une demi-heure. Ah, alors ce n'est pas de la méditation. Vous penserez à quand la demi-heure finira et vous allez alors prendre une tasse de café, ou vous attendez l’arrivé du dhobi au seuil de la porte pour vos vêtements bien repassés ou vous vous demanderez si votre épouse est prête ou pas avec le petit déjeuner. Dans ces cas, vous êtes conscient et votre mental est présent durant la demi-heure entière.

LA MÉDITATION SURVIENT – CE N’EST PAS UNE ACTION À FAIRE
Aussi longtemps que vous pensiez au temps, le mental ne s’est pas retiré, et la méditation ne se produit pas. La méditation n'est pas faite. La méditation se produit. Qu’est-ce que je veux dire? Quand vous pensez à la méditation comme processus de faire, le mental est présent. Aussi longtemps que le mental est présent, vous n’allez nulle part. Quand la méditation se produit, elle se produit tout simplement.

Un petit exemple: J'ai ce stylo avec moi. Supposez que je le perds et le cherche désespérément dans chaque coin de ma maison, mais ne peux pas le trouver. Alors la semaine suivante je l’ai oublié, mais soudainement je me lève d'un petit somme d'après-midi et me rappelle exactement où il est. Oh, j'ai mis le stylo là! Immédiatement je cours pour le prendre. Pendant toute une journée je l'avais cherché, pourtant je ne l’ai pas trouver. Puis, soudainement dans un flash, je l'ai retrouvé. J'ai su où il était. Quand? Je ne le sais pas. Pourquoi? Je ne le sais pas. Comment? Je ne le sais pas. C'est comme dans la méditation, un processus se produit et ce n'est pas le résultat d'une action de faire.

Pranayama ou la respiration est également un processus de contrôle ou du retrait du mental. Baba a dit dans le Dhyana Vahini que le pranayama est un processus difficile. Il doit être fait sous la surveillance d'un expert ou si non nous pouvons devenir malades. Nous pouvons nous retrouver en hospitalisation si nous ne sommes pas formés par un expert, car la maladie est alors garantie. Alors nous pouvons oublier la libération. Ainsi, le pranayama exige les conseils d’experts. Car Patanjali a mentionné, c'est un processus. C'est un processus très vieux. Aucun ne peut interroger sur cela.

CHANTER LA GLOIRE DE DIEU EST LA MEILLEURE SOLUTION POUR LE KALI YUGA
Un membre de l'assistance a questionné au sujet de Pranahuti. La transmission de l'énergie Divine s'appelle Pranahuti. Certains l'appellent le réveil de la kundalini, l'énergie primordiale. Dans le processus du pranayama, une fois que le contrôle du souffle est réalisé, l'énergie au centre primordial, au chakra Mooladhar, devient agitée et se réveille, menant à l'état de Samadi. Baba dit, Pourquoi vous causez-vous du stress avec cela? Pourquoi rendez-vous les choses si difficiles? Pourquoi vous soumettez-vous à une contrainte? Pourquoi vous contractez-vous avec tout cela?

Pourquoi n’employez-vous pas une méthode facile comme chanter le Hari Bhajan Bina Sukha Shanti Nahin? Nous pouvons employer Nama, chantez le nom de Dieu. C'est une pratique facile. Quand les pilules homéopathiques sont disponibles, pourquoi voudriez-vous opter pour une chirurgie difficile? Les remèdes homéopathiques sont faciles à prendre. On peut facilement avaler la bouteille entière et rien de mauvais ne peut se produire. Faites ainsi Namasmarana!

Hare Nama, Hare Nama, Hare Nama
Eva Kevala Kalau Nastera Gatir Anyatha!

C'est seulement le nom de Dieu. Les Écritures disent qu'il n'y a aucune autre solution pour les personnes de l'âge de Kali autre que la récitation du Nom ou de chanter Sa gloire. Est-ce que je suis clair, monsieur?

SAMA VEDA SANCTIFIE LES SENS ET VOUS CONDUIT AU SAMADHI
Le Sama Veda offre un processus pour retirer le mental en utilisant la musique. Comme Swami le présente, le Sama Veda contrôle le son, régularise la parole et la vision. Il rend tout sacré. Vous devez comprendre et employer le Sama Veda.

Pendant trois jours, Baba avait parlé de la pollution. Quand vous chantez le Nagarsankirtan, c'est une solution pour la pollution atmosphérique; c'est une solution pour la pollution par le bruit. Comme Baba le dit, les gens se lèvent du lit, combattent l'un avec l'autre. C'est leur Suprabhatam: Le mari crie après l'épouse. L'épouse crie après le mari -- le Suprabhatam et l’Omkar. C’est Gheekar, pas l’Omkar.

Au lieu de cela, si vous vous levez en chantant Sa gloire, c’est le bhajan, c’est le Sama Veda. Vos paroles doivent être très douces et calmes. Le contrôle de la parole est Sama Veda. Voir la beauté parfaite dans tout est Sama Veda. Sanctifier ces sens est le but du Sama Veda. Finalement, le but du Sama Veda est qu'il aboutit à une identification totale avec le son. Quand vous dites Aum, vous vous identifiez avec le Aum. Quand vous faites des bhajans, vous vous identifiez avec le bhajan. Vous n'êtes pas séparé de lui. Ceci s'appelle le Samadhi.

Sama Veda signifie également vous conduire à l'état de calme, à l'état de régularité. Samadhi se produit quand le mental s’est totalement retiré, quand le seul témoin est l'Atma. Sama Veda et Samadhi n'ont rien à faire avec le corps et rien à faire avec le mental. C'est ce qui est Sama Veda, comme expliqué par Bhagavan.

J'ai voulu traiter des aspects du Rig Veda aussi, mais je vois que nous n’avons pas le temps aujourd'hui. Il est déjà 11 heures et nous devons assister au darshan de l'après-midi. Nous pouvons recevoir un discours Divin aujourd'hui. Par contre la semaine prochaine je pourrais discuter du Rig Veda avec vous.

La semaine dernière nous avons traité de l’Atharva Veda. Ensuite, nous avons commencé le Sama Veda, et bientôt nous prendrons le Rig Veda. Toutes ces choses sont là dans le Veda Vani, un livre qui contient les discours de Swami sur ces Yagnas et Vedas, compilé par Gandikota Subba Rao. C'est un très bon livre qui vous fournit beaucoup d'information. Le Rig Veda traite des mantras comme processus afin de réaliser la méditation. Le Rig Veda établit le fait que la Divinité est Une, cette unité est la Divinité. Dans le Rig Veda, nous prions pour le bien-être de toute l'humanité. Il y a beaucoup d'aspects importants dans le Rig Veda que nous traiterons lors de la prochaine réunion.

Merci infiniment d'être avec nous ce matin. Mes mercis spéciaux à ceux qui sont généreusement venus avec des questions, de sorte que nous ayons pu trouver des réponses ensemble. Je vous suis vraiment reconnaissant, merci à vous. Merci beaucoup. Heureux Dasara à vous. Sai Ram

OM…

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti