Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et soeurs,

Je vous souhaite à toute la bienvenue à cette session du matin. Elle est spéciale car nous avons été témoin de deux événements importants. Le premier et le plus important fut le vingt octobre, le jour de la déclaration de l'Avatar, l'anniversaire du jour où Bhagavan s'est déclaré Lui-même comme Avatar. Nous sommes également passé par le grand festival de la Dîpavâli (festival de la lumière). Ce matin nous essayerons de comprendre ces deux événements ensemble et essayerons d'apprendre certaines choses que Swami veut que nous comprenions. La semaine dernière nous avons déjà débuté avec certains aspects concernant la déclaration de l'Avatar ou " L’arrivée de Dieu sur terre sous forme humaine. " Étant professeur, je me sens obligé de répéter brièvement ce que j’ai dis la dernière fois, ce que nous appelons une " récapitulation ".

LA SIGNIFICATION DU NOM DE BHAGAVAN
J'ai donné la signification de " Sai " la dernière fois. Voyez les lettres S-A-I : Changement Spirituel, changement d'Association et changement Individuel. La seconde signification que nous avons eu était S - pour service (karma), A - pour adoration (bhakti), I - pour illumination (jnana).

Nous avons également cette définition pour " Sathya ": Ya - signifie Yama – la discipline du contrôle des sens; tha – signifie thapas ou la pénitence. (La pénitence ou thapas signifie de gagner le contrôle sur les sens, cela a également été traité la dernière fois.) J'ai également dit que Sathya avait trois syllabes importantes : Sa qui représente Sama Veda, tha qui représente Atharvana Veda et ya qui représente Yajur Veda. Sathya dans l'ensemble représente le Rig Veda. C'est de cette manière que Sathya, en un mot, signifie les quatre Vedas.

Avant que je continue avec la matière suivante, laissez-moi vous donner deux autres définitions du nom de Bhagavan. (Chaque semaine je mentionne que rien de ce que je vous dis n’est de moi. Tout est rassemblé seulement des discours de Swami. Puisque je trouve un grand frémissement, une excitation et une satisfaction pendant que j'étudie la littérature Sai en détaille, je ne veux rien ajouter d’autre que ce que Bhagavan a dit.)

Les lettres S-A-I ensemble forme Sai. Qu’est-ce que cela signifie? Baba le présente comme ceci : Vous dites que vous avez vue une photographie de Moi quelque part et vous venez et Me dites, " J'ai vu Votre photo là-bas. " Ma réponse sera, " La photo que vous avez vue là-bas n’est autre que Moi ici. " Ici, Je suis identique à la photographie que vous avez vue là-bas. Ou la photographie là-bas, que vous avez vue, c’est Moi, qui suis ici. Suis-je clair?

C’est un aspect important : Dieu là-bas n’est nulle autre que vous ici. Dieu que vous priez n'est nulle autre que vous. Est-ce que c'est ainsi? Oui! Pourquoi pas? Par exemple, vous avez un plat – un récipient plein d'eau. La lune qui est là-bas est réfléchie dans l'eau du récipient ici. Alors la réflexion de la lune dans le récipient est identique à la lune dans le ciel. Suis-je clair? C'est un exemple donné par Baba. Par conséquent notre réponse devrait être celle-ci : " Oh lune là-bas, vous êtes vraiment la même que la lune ici! " De même, Dieu là-bas est vraiment sous forme humaine ici.

C'est ce qui s'appelle Tatwamasi. Tat signifie " Cela ", Twam signifie " vous " et Asi signifie " même "; ainsi Tatwamasi signifie " Tu es Cela. " Dieu est vous et personne d'autre. Maintenant, qu’est-ce que " S-A-I " signifie? S, pour " Sathya Sai Baba "; " A " et " I " sont un et identique. S représente Sathya Sai Baba ou Tat; I pour Twam et A, pour Asi, est un et identique. Ainsi Sai signifie Tatwamasi!

Tatwamasi, ou " Tu es Cela, " signifie simplement que Baba est vous, aucune différence avec vous. C’est ce que Baba a expliqué. Et Swami a ajouté encore, " Vous et Moi sommes Un. Je ne suis pas différent de vous. Je ne suis pas séparé de vous. " C’est ce que Swami dit toujours. Cela n’est pas dit par humilité; ce n’est pas dit pour se rabaisser Lui-même. Non. Il vous glorifie. Il vous élève au niveau de la Divinité. Il ne Se rabaisse pas; plutôt Il vous élève. Veuillez comprendre cela. Par conséquent, Sai signifie Tatwamasi: Dieu est vous.

La seconde signification proclamé par Baba est présenté de cette façon : Renversez les lettres de Sai dans I-A-S. Cela signifie, " Moi et Sai sommes Un. " Plus tôt j'ai dit S-A-I, Sai et moi sommes Un: Tatwamasi. Maintenant je dis que I-A-S, Moi et Sai sommes Un. Aham Brahmasmi: Moi signifie Aham, " Moi ici." S est Sai Baba et Brahman. Moi et Brahman sommes Un. Par conséquent mes amis, S-A-I est Tatwamasi et I-A-S est Aham Brahmasmi. " Tu es Cela " et " Je suis Brahman. "

Ce sont les significations ou les interprétations que Bhagavan a données au sujet de Son Nom incomparable, saint et Divin. Par conséquent mes amis, pendant que nous Lui chantons un éloge, pendant que nous chantons Son Nom, pendant que nous Le saluons en disant " Sai Ram ", faisons-le avec conscience. Faisons-le avec une pleine compréhension.

DITES TOUJOURS " SAI RAM " AVEC DE LA JOIE DANS LE COEUR
Quand vous appelez votre fils, vous ne le faites pas avec un visage triste, n’est-ce pas? Quand vous appelez votre petit-fils, vous ne le faites pas d'une manière insignifiante. Quand vous parlez à votre amoureux ou votre bien aimé, comment parlez-vous? Comment vous vous adressez à lui ou à elle? Avec un visage épanoui, avec un visage souriant, n’est-ce pas? De même, quand vous dites " Sai Ram ", il devrait être plus que seulement " Allo " (rire).

Quand deux personnes se rencontrent et disent, " Allo, comment allez-vous? " Ils le disent joyeusement, non pas (Anil Kumar fait une imitation de tristesse)" Allo, comment allez-vous? " (rire) Nous ne faisons pas cela. Pareillement, quand vous dites " Sai Ram ", employez ce genre d'enthousiasme, ce genre de joie bouillonnante, ce genre d'unité avec la Divinité, ce sens d'élévation, au niveau de Dieu, ce sens de promotion, ce sens de conscience. Ce sens d'union avec Dieu devrait être senti quand vous dites, " Sai Ram."

Nous ne disons pas (Anil Kumar dit doucement)" Sai Ram. " Si vous le dites de cette manière, c’est que vous avez déjà un demi pas dans la tombe! Où est la joie? Où est le tressaillement? Où est la compréhension? Sort-il du coeur? C'est devenu une routine. Par conséquent mes amis, il est absolument nécessaire de connaître la signification de " Sai " comme déjà expliqué par Bhagavan Lui-même.

Parce que je vois quelques nouveaux visages aujourd'hui, je conclurai seulement avec une chose de plus qu’Il a dit, que j'ai mentionné la semaine dernière. Quoi d’autre a-t-Il dit que S-A-I signifiait? «See Always Inside» Voyez toujours à l'intérieur. Pourquoi a-t-Il dit cela? Parce que nous regardons toujours à l’extérieur! Mais pourquoi devrions-nous voir à l'intérieur? " Parce que ce qui est à l’intérieur est réfléchi dehors, " Baba a dit. " Le reflet de l'être intérieur " c’est ce que cela signifie de regarder toujours à l'intérieur.

Par exemple, quand vous dites, " Il est bon, " cela signifie seulement que vous voyez le bon en vous-même se réfléchir sur lui. Quand vous dites, " Il est mauvais, " vous voyez le mauvais en vous se réfléchir sur lui. Ainsi, le bon et le mauvais, et tout ce que vous trouvez en dehors de vous-même, sont simplement les reflets de l'être intérieur. C’est réellement ce que Bhagavan veut dire.

Est-ce que SAI est simplement un nom? Ce n'est pas simplement un mot de salutation; c’est un mot d'excitation! Quand vous mettez quelque chose de doux sur votre langue, observez votre visage. Alors mettez quelque chose d’amère ou quelque chose d’horrible ou du sirop amer sur votre langue et observez votre visage. Votre visage montrera une expression. Alors un nom doux comme celui de Sai devrait avoir une douce expression. On ne peut pas avoir une expression amère en goûtant un bonbon. C’est justement l'inverse. Ainsi, c’est avec cet objectif que nous nous référons aux nombreuses illuminantes significations de Sai, comme déjà expliqué par Bhagavan.

LE BUT DE L’AVATAR
Bhagavan dit, " Garçons, venez avec Moi et Je vais vous montrer la Divinité. Je vais vous révéler la signification de la vie, le sens de la vie, le but de la vie et l’objectif de la vie. Je vais vous mentionner - venez avec Moi! " Nous sommes tous les garçons; nous sommes tous Ses enfants. " Venez avec Moi! " Qui peut dire cela?

Les gens diront, " Venez derrière moi." (rire) ou, " Tenez-vous derrière moi dans la ligne du darshan. " Alors nous savons que personne ne dira, " Venez avec moi, marchez avec moi. " C'est seulement Baba qui peut dire cela.

C'est un poème de Bhagavan:

Kannula kagupadu dhrusyambu ganchi
Satyambu ani yenchaku sambaramuna

Kannula kagupadu dhrusyambu ganchi
Sathyambu ani yenchaku sambaramuna

Theranu dhagina sathyammu thelusakonaga
Theranu dhagina sathyammu thelusukonaga

Vishramimpaga Na thoda vedalirandu
Vishramimpaga Na thoda vedalirandu

Ne considérez pas tous ce que vous voyez
Comme vrai avec l'oeil physique.
Tout ce que vous voyez n'est pas vrai.

Tout ce que vous voyez n'est pas vrai parce qu'il changera.

Yath dhrusyam thadh nashyam

Ce qui est vu est sûr de périr.

Ce qui est vu est sûr de disparaître. Ce qui est vu est sûr de se transformer. Ce qui se transforme, ce qui change, ce qui périt, ne peut pas être la vérité parce que la vérité est immuable. Alors Swami dit:

Kannula kagupadu dhrusyambu ganchi
Sathyambu ani yenchaku sambaramuna

De l’extase, de la joie,
Ne dites pas que tous ce que vous voyez est vrai!

Theranu dhagina sathyammu thelusakonaga
Theranu dhagina sathyammu thelusakonaga

Pour connaître la vérité derrière le rideau,
Pour connaître la vérité derrière l'écran,

Vishramimpaga Na thoda vedalirandu
Vishramimpaga Na thoda vedalirandu

Ne dormez pas.
Pas de temps pour demeurer debout et regarder.
Pas de temps pour tourner au ralenti.
Sans aucun repos, marchez avec Moi.
Venez avec Moi.

" Je vous dirai la Vérité, le mystère de la vie est ce qui est derrière le rideau de l'illusion, le rideau de la fausseté, le rideau de la reconnaissance. " C'est le but de Sai.

Swami peut nous donner des entrevues; Swami peut vous sourire. Swami peut réaliser votre mariage s'Il le souhaite. Swami peut faire des milliers de choses. Mais son but est :

Theranu dhagina sathyammu thelusakonaga

De connaître la Vérité derrière le rideau.

Pour faire que chacun de nous connaisse notre Vérité, qui est la Divinité, c’est le but principal de l'Avatar, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Si nous ne comprenons pas notre nature, si nous ne savons pas notre vraie identité, tout ce qui va rester ne nous aidera jamais. Certaines personnes disent, " Je viens ici depuis les trente dernières années. " Pourquoi? Il n'y a aucun registre de service ici; il n'y a aucune augmentation ou aucune promotion. Pourquoi? En effet, c’est pour connaître notre vraie identité.

LE CHEMIN DE LA DÉVOTION – DANS L’ÉLOGE OU LE BLÂME

Bhagavan également dit à une autre occasion que ce qu'Il veut que nous apprenions c’est :

Sukha dhukhamulu samamuga bhavinchi jeevinchute
Sukha dhukhamulu samamuga bhavinchi jeevinchute

Bhakthi Naaku

De considérer la douleur et le plaisir avec la même égalité d’esprit
Avec l'esprit d'équanimité,
Comprendre que la douleur et le plaisir ne sont pas différents,
C'est la dévotion.

La douleur et le plaisir sont la face et le verso de la même pièce de monnaie. C'est seulement une différence dans le temps qui apporte tout le changement. Le temps est transformation. Baba a donné cet exemple simple : La couverture de laine ou le châle de laine en décembre est bien chaud. Il est très bien de l'avoir à ce moment-là. Cependant, en mai, durant l’été chaud, à Puttaparthi, si vous portiez une couverture de laine, vous couvrant le corps, chacun en conclura que vous ne voulez plus vivre (rire). Pourquoi? Pendant cette saison, même les vêtements sont comme un fardeau supplémentaire, encore moins une couverture, car c’est très, très chaud dans cette endroit. Par conséquent, cette couverture de laine qui peut vous garder au chaud en hiver est de la torture en été. Alors, une couverture de laine est-elle bonne ou mauvaise? Vous pouvez dire, " bon pendant l'hiver, mais mauvais en été. " En fait, c'est ni l'un ni l'autre. Bon et mauvais dépendent simplement de la différence dans le temps. Donc il n'y a rien qui est totalement bon ou absolument mauvais. Le bon et le mauvais vous suivent toujours.

Keerthi Apakeerthi okka murthigane
Bhavinchi brathukute Bhakthi Padhamu
Keerthi Apakeerthi okka murthigane

Éloge et blâme:
Les gens peuvent vous féliciter ou les gens peuvent vous blâmer
Considérer l'éloge et le blâme avec même égalité d’esprit c’est de la dévotion.

C'est le message de Baba, mes amis. Quoi qu'Il fasse – qu'Il vous donne un darshan, qu'Il vous donne un prasad, qu'Il nous incite à chanter, qu'Il nous fasse adorer ou fasse faire le Pradakshina ou le Parayana, le but est :

Keerthi Apakeerthi okka murthigane
Bhavinchuta bhakti padhamu

De considérer les félicitations, l’humiliation,
La jubilation, l’exaltation et le blâme pareil,
C’est Bhakti Padhamu, le chemin de la dévotion.

Bhagavan est descendu sur terre pour enseigner cela, car nous voulons seulement un côté de la vie.

J'ai rencontré quelques jeunes ce matin qui s’attendait à quelque chose de Bhagavan. Je leur ai dit, " Si Swami dit ' oui ', sentez vous bien; s'Il ne répond pas à votre prière, sentez-vous mieux, encore mieux! " Pourquoi? Ce que vous pensez qui est bon n'est pas vraiment bon. Le bon qui se produit vous rendra égoïste. S'il ne se produit pas, vous serez plus humble, plus simple et plus normal. S'Il vous appelle le premier jour de votre arrivée ici et vous accorde des entrevues chaque jour par la ensuite, Wow! Vous ne marcherez plus sur terre; vous voudrez marcher sur la tête des gens!

La réalité est celle-ci : Un avion peut voler haut; mais un jour ou autre, il doit atterrir, ou bien il y aura un écrasement d'avion. Par conséquent, la vie n'est pas toujours haute, plus haut et encore plus haut. Elle doit descendre un certain jour ou autre. Ainsi nous devons apprendre la vérité de la vie – que la vie ne va pas seulement dans un sens, cette vie est une combinaison des deux directions. Comme la bicyclette a deux roues, comme la voie ferroviaire a deux raies parallèles, ainsi cette vie est également une combinaison d'exaltation et d’abaissement. C'est le message principal de Bhagavan.

BHAGAVAN EST LE SOUTIEN DE NOUS TOUS
Et Swami de dire davantage:

Sri Puttaparthi nilayudu kaapaadu ninnu epudu
Sri Puttaparthi nilayudu kaapaadu ninnu epudu, karunakarudai

Le Seigneur compatissant de Puttaparthi prendra soin de vous.

Chepatti ninnu brochunu, ä pattuna viduvaka elunu ninnu

Tout comme la mère prend le petit doigt de l'enfant,
Tout comme la mère aide l'enfant à marcher,

Chepatti ninnu brochunu

Il prendra votre main et vous fera marcher sur la voie.

Cet Avatar est un appui! Laissez le monde entier vous dénigrer. Laissez tout le monde vous dire ' non '. Laissez tout le monde vous abandonner. Mais Il ne le fera pas.

ä pattuna viduvaka elenu ninnu

Je ne vous laisserai jamais tomber, mon enfant!

Le point qu'Il vous donne ici, est Sa promesse qu'Il ne renoncerait jamais.

Mes amis, nous vivons en ce monde, où les gens sont autour de vous quand vous êtes dans le pouvoir ou quand vous êtes une élite. Les gens sont là pour vous soutenir; mais ils s'attendent à quelque chose en retour. Il n'y a aucun amour altruiste aujourd'hui. Il n'y a aucun amour sans conditions aujourd'hui. Il n'y a personne sur qui on peut compter ou dépendre totalement. Dans ces circonstances, nous avons besoin d'un appui fort, d’une assurance. C'est pourquoi Baba dit:

Chepatti ninnu brochunu de de
Chepatti ninnu brochunu de de
ä pattuna viduvaka elenu ninnu

Vous soutenant, Je vais vous faire marcher.
Je ne renoncerais jamais.
Je ne vous laisserai jamais tomber, mon enfant!

Nous voulons que quelqu'un dise, " Je me tiendrai prêt de vous. " C'est le but de l'Avatar.

BHAGAVAN EST PARTOUT, TOUJOURS AVEC NOUS
Vous pouvez demander, " Comment est-il possible qu’Il me soutienne tout le temps quand je suis à Los Angeles, ou quand je suis à Buenos Aires, à Mexico, ou à Sao Paulo? Comment est-ce possible qu’Il me tienne par la main? Comment est-il possible pour Lui de marcher avec moi? "

Où est Baba? Il est à l'intérieur de vous. Vous ne pouvez pas Le sortir dehors. Vous pouvez Le chercher dehors. Vous pouvez regarder à l'extérieur si vous voulez L'oublier. Si vous voulez être loin de Lui, vous pouvez regarder vers l’extérieur. Mais Il ne vous laissera jamais. Il est déjà à l'intérieur.

Quelqu'un a demandé à Swami, " Quand êtes-Vous allé sauver le garçon de l'accident? "

Swami a dit, " je n'ai pas eu besoin d'y aller. J’étais déjà là. "

" Swami, quand cet homme s’enfonçait dans l’eau et presque noyé, quand êtes-Vous allé le soulever vers le haut? "

" Je ne suis pas allé. J’étais déjà là, " a dit Bhagavan.

BHAGAVAN NE NOUS QUITTE JAMAIS
Un autre poème par Bhagavan :

Vishwamelledala vyapiyai velayu vaadu

Je suis répandu partout dans l'univers.
Je suis présent partout.
Vous pouvez Me remarquer.
Je ne suis pas conditionné par le temps ou l’espace.

Bhaktha janalu ku Prabhudai bharagu vaadu

Je suis l'ancre,
Je suis l'appui de tout Mes dévots!

Parthivasudu ninnela Ethukonudu

Pourquoi doutez-vous?
Je suis ici pour vous étreindre, mon enfant.
Je suis ici, la Mère Divine,
Pour vous soulever dans Mes bras.
Je ne vous laisserai jamais tomber!

Nous sommes si chanceux d’avoir été exposé à cet Avatar, qui nous donne une garantie et une assurance qu'Il ne nous laissera jamais.

Bhagavan vas un pas plus loin que nous les individus, qui partons souvent. Nous sommes un peu plus politiques, un peu plus avec un mental d’affaires. Quand les bonnes choses se produisent, nous disons, " Swami, je viendrai pour avoir Votre darshan. " Mais quand les choses n'arrivent pas comme nous l’aimons ou à notre goût, nous sommes frustrés et dépressif. Nous serons à la recherche d'un autre dieu quelque part, comme si les dieux là-bas étaient différents!

Si vous allez à la banque Canara ou à la banque d'Andhra ou à la banque de Hyderabad ou à la banque de Vijaya, ils vous donneront tous de l'argent, vrai? Y a-t-il une banque qui vous donne de la vaisselle en acier inoxydable ou des livres au lieu de l'argent comptant? (rire) Non, chaque banque vous donnera des roupies. De même, si vous allez voir ce dieu ou cet autre dieu, chaque dieu devrait vous donner sa générosité de grâce.

Mais penser que, ' Aller à celui-ci ou celui-là ' est un déshonneur. Nous sommes tous comme cela: nous pensons affaires ou de manière politique dans notre approche, toujours avec un sentiment non spirituel. Par conséquent Swami est allé un pas plus loin, car Il connaît Ses ' clients. (rire) Alors qu’est-ce qu’Il a dit?

" Arre garçon! Je ne vous laisserai pas, même si vous Me laissez! Je ne vous abandonnerai pas, même si vous M'abandonnez!" Il vous hantera; Il vous chassera. Tout comme vous ne pouvez pas vous éloigner de votre propre dos, vous ne pouvez pas fuir Swami. C'est impossible!

Parfois certains des dévots prennent un espace considérable, ou même des années, entre leurs visites successives à Swami. Je connais un exemple où un individu a laissé passé dix ans entre ses visites. Quand il est finalement venu, Swami lui a dit, " Oh, vous êtes ici! Vous devez M'avoir oublié, mais Je ne vous ai pas oublié. "

Longtemps, il y a bien longtemps, un médecin était assis à côté de moi dans la salle du Poornachandra. Il était justement à me dire, " Monsieur, j'ai conduit la voiture de Swami il y a vingt ans. Ce fut mon malheur de ne pas pouvoir revenir ici durant toutes ces vingt années. Quel changement Puttaparthi a subi! Combien il y a de choses qui ont été installées ici maintenant! " Me disait-il.

J'avais de la pitié pour lui, inclinant la tête, disant " Oh! Est-ce vrai? Aha, aha, aha."

Pendant le temps du darshan, Swami est sorti et a alors marché, se tenant devant lui. Swami dit, " Oh docteur, vous M'avez oublié, mais Je ne vous ai pas oublié. "

Meeru marachinaaru kaani
Swami mimmalni maracha ledayya

Vous M'avez oublié,
Mais Je ne vous ai pas oublié.

Plus tard Il a dit, " Votre fils est également médecin maintenant. Comment va-t-il? " Pour savoir qu’Il l’avait rencontré il y a vingt ans, cela c’est Bhagavan.

" Je ne vous laisserai pas même si vous Me laissez. Je ne vous abandonnerai pas même si vous M'abandonnez. " Quelle garantie c'est cela! Même si nous ne payons pas la prime, nous obtenons la couverture d'assurance, qui est Sathya Sai la Divine Compagnie d’Assurance! (Applaudissements) DCAV - Divine Compagnie d’Assurance Vie! Vraiment, nous comprendrons après un certain passage du temps. Quand nous traversons le creuset de l’expérience de la dualité, c’est seulement alors que nous comprendrons comment Il nous soutient et comment Il se tient prêt de nous en tout temps.

LE VŒU DE BHAGAVAN : NOUS PLACER SUR LE CHEMIN DE LA RECTITUDE

Karma margamu veedi cheviyunthu varaala
Dharma margamu veedi cheviyunthu varaala
Chepatti kaapadute vrathamu naaku
Dharma margamu veedi cheviyunthu varaala
Chepatti kaapadute vrathamu naaku

Quel est le but, quel est le voeu qu'Il a fait?

Il a clairement dit, " Pour ceux qui se sont éloignés de la voie de la vie, de leur voie de la discipline, du chemin de la rectitude, du chemin de la justice, c’est Mon devoir de les ramener. C'est mon devoir de les mettre sur la voie, de les ramener de nouveau sur le droit et bon chemin de la vie. C'est mon Vrathamu (détermination)." Il a fait cette résolution.

Est-ce que cela s’est produit? Oui, cela s’est produit!

Deux dévots de l'Afrique sont venus ici pour la première fois. Ils ne connaissaient pas les règles et les règlements de Prashanti Nilayam. Alors ils ont apporté deux bouteilles de whiskey – seulement deux. (rire) Ils leur furent donnés un logement ici.

Ils n'ont pas bu d’eau; ils ont bu de l'alcool, des spiritueux! Ils ont eu le darshan le matin. Darshan, bhajan, darshan, déjeuner; puis bhajans en après-midi, suivis du dîner. Alors ils sont allés au lit. À ce moment-là, ils ont sortis deux verres et ont dit, " Ayons une petite gorgée. Pourquoi pas? " Ils ont ouvert la bouteille, ont rempli les deux verres et ont porté les verres ensembles, disant " À la votre! À la votre! " (rire)

Quand ils ont commencé à boire, ils ont découvert que ce n'était pas de l’alcool du tout, mais de l’eau. H 2 O, seulement de l'eau! (Applaudissements) Ils se sont sentis très mal. L’un a dit, " Nous avons payé tellement d’argent pour ces bouteilles, mais non pour de l'eau! "

Puis l'autre homme a pensé, " Non, non, non! Ce ne peut pas être ainsi. Il doit y avoir eu de l'eau dans les verres avant (Applaudissements), alors vérifions cette fois." Ils ont vidé les deux verres et les ont remplis de nouveau. Les deux ont dit " À la votre! " mais quand ils ont commencé à boire, encore c'était seulement de l'eau! Ah, ils ont été très désappointés.

" Les verres à Puttaparthi nous trichent, " (rire) ils ont mentionné. " Les verres à Puttaparthi nous trompent, (rire) mais la bouteille ne nous décevra jamais! " Alors cette fois, ils ont ouvert l'autre bouteille promptement et ont bue directement (rire) de la bouteille, sans les verres. Comme un vol direct! (rire) Quand ils ont commencé à boire, encore c'était de l'eau – de l'eau partout! Ils ont été très déçus. Ils se sont sentis très mal. C’est de cette manière qu’ils ont passé la nuit.

Le matin suivant, ils se sont assis pour le darshan. Swami est venu et s'est tenu devant eux et a dit, " À la votre! À la votre!" (Rire et applaudissements)

Même si vous voulez faire quelque chose, même si vous voulez vous détourner des normes prévues de conduite, des normes prévues de la vie, des paramètres de la discipline, vous serez remis sur la voie par Baba.

Karma margamu veedi cheviyunthu varaala
Chepatti kaapadute vrathamu naaku

C'est ma détermination de voir cela
Vous ne vous éloignerez jamais du chemin.

DIEU EST ICI MAINTENANT

Kaala sandhigdha nigraha deepthulai unda
Bhaashyardha guptamul paluku koraku

Aujourd'hui nous sommes dans un état de confusion totale. Nous ne comprenons rien. Quelqu'un me demandait, " Pourquoi Rama a-t-il pleuré? Pourquoi Krishna a-t-il pleuré? Combien de temps a duré le Treta Yuga? Ce qui est la période du Dwapara Yuga? "

J'ai dit, " Arre! (Hé!) Êtes-vous absent ou quoi? S'il a duré pendant dix mille ans, pourquoi cela vous tracasse t-il? Vous n'allez pas employer cette période maintenant. Quand Rama a pleuré, vous ne devez pas pleurer maintenant. Quelles questions c’est cela? "

Mes amis, la réponse à toutes ces questions est celle-ci : Dieu est ici maintenant. Où est la vie? La vie est ici maintenant. C'est la réponse. Si j'interroge combien de temps la période a duré, combien de temps l'âge de Kali durera-t-il, combien de temps je durerais...? (rire) Par conséquent, Bhagavan Baba est ici pour nous dire ce que nous sommes censés faire aujourd'hui. C'est le genre de vie que nous devrions avoir aujourd'hui, la responsabilité du moment, parce que la vie a lieu dans le moment présent. La vie est en ce moment, pas dans le moment suivant ou le moment passé. La vie est dans le présent. La vie est existence. Par conséquent, Bhagavan dit, les gens qui sont confus doit être ramenés ici, et doivent être remis sur la voie de la vie.

LA SIGNIFICATION INTÉRIEUR DE LA PRATIQUE SPIRITUELLE
Nous suivons la religion en observant les rituels. Il y a une discipline qui s’appelle Upavasa, le jeûne. Les gens aiment jeûner et penser que le jeûne est spirituel. Si le jeûne est spirituel ou non, je ne le sais pas; mais physiquement, il vous aidera à perdre du poids et à améliorer la digestion. Cependant, trop de jeûne vous transportera sur une autre planète! (rire) Ce sont les choses de base que je sais.

Le mot original en Sanskrit pour le jeûne est Upavasa. Baba explique que Upavasa n’est pas le jeûne. Upa signifie ' près de ' et le vasa signifie ' résider ou vivre '. Upavasa signifie donc ' vivre près de '. ' Vivre près de Dieu ' est Upavasa.

Arya pai aligi pasthulundinantha upavasa maguna

Un mari a une bataille avec son épouse; naturellement, dans chaque famille, cela se produit. Ainsi ils ne sont pas en conditions de parler et donc, cet individu refuse de manger sa nourriture. Est-ce que je dois l'appeler spirituel? Non, non spirituel; il y a seulement un certain problème dans la cuisine de la maison. (rire) Je ne peux pas dire qu'il jeûne. Ainsi Upavasa signifie vivre près de Dieu mentalement, psychologiquement - ce n'est pas simplement le jeûne physique.

Bhagavan a également parlé de la pratique de demeurer éveillé durant la nuit, chanter les éloges à Dieu, appelé Jagrana ou garder une vigil. Par exemple, durant la nuit de la Shivaratri nous restons éveillés, nous chantons des bhajans, nous faisant la Jagrana. Est-ce que je dois dire que demeurer éveillé toute nuit à ne rien faire me rend spirituel? Les infirmières en service dans l'hôpital sont éveillées toute la nuit. Devons-nous dire qu'elles vont atteindre Moksha (libération)? Le veilleur de nuit en service, s'il n'est pas ivre, sera éveillé tout au long de la nuit. Est-ce que je dois dire qu'il est une âme libérée? Non!

Baba dit:

Preethitho raatrantha pekadinantha jagarana maguna

Un individu qui joue aux cartes toute la nuit dans un bar, un casino. Est-ce que je dois dire qu’il observe la Jagrana? Non! Être conscient de l'esprit, être conscient de la conscience, être vigilant de sa propre conscience c’est l'observance de la Jagrana. Par conséquent, à cause de cet état de confusion dans lequel les Écritures, les rituels et les traditions ont été pervertis, Baba est parmi nous. Dieu est descendu sous forme humaine pour nous en mentionner la signification intérieure.

Kaala sandhigdha nigraha deepthulai unda
Bhaashyardha guptamul paluku koraku
Bhaashyardha guptamul paluku koraku

Pour vous faire connaître la signification intérieure des Écritures,
Je suis descendu sous forme humaine.

Par conséquent mes amis, la venue de l'Avatar, qui a eu lieu le 20 octobre en l'année 1940, est significative. Il nous a donné l'ordre du jour de Dieu, le programme de Dieu – tout dans un même paquet, en un mot, sur un disque d'ordinateur. Par conséquent nous observons le 20 octobre comme étant le jour de la déclaration de l'Avatar de notre manière la plus humble.

DÎPAVÂLI DISSIPE L’OBSCURITÉ DE L’IGNORANCE
Cette occasion a été suivie par le festival de la Dîpavâli, à lequel nous étions témoin récemment. Vous y trouvez un certain nombre de lumières décorant les maisons, et des lampes placées dans les portes pendant la Dîpavâli. Mais que signifie-t-elle?

Baba nous a mentionné il y a quelques années la signification du festival de la Dîpavâli. Dîpa signifie la ' lumière '; awâli signifie ' groupe '. Dîpavâli signifie ' la lumière de l'amour, la lumière de la vérité, la lumière de la compréhension et la lumière de la paix qui doivent demeurer en vous pour toujours '. Ainsi la Dîpavâli est la lumière qui dissipe l'obscurité.

Nous sommes dans l'obscurité de l'ignorance. L'ignorance est tout autour de nous. On peut détenir un diplôme de doctorat, mais on est encore noyé dans l'ignorance. La conscience du Soi est la connaissance, la conscience du Soi est sagesse; mais les diplômes représentent seulement la connaissance livresque. Les degrés et les diplômes, B.A., B.S, ou B. Tech, tous représentent l'information externe du monde. Tech est technologie. La technologie est la " «trick knowledge» la connaissance truquée " - vous obtenez toute l'information sauf ce qui se relie à votre Soi, Vidya, la connaissance du Soi. Par conséquent quand la connaissance du Soi est absente, c'est l’ignorance. L'ignorance n'est rien d’autre que l'absence de la connaissance du Soi.

Qu’est-ce que l’obscurité? L'absence de la lumière est l’obscurité. De même, qu’est-ce que l’ignorance? L'absence de la sagesse est l’ignorance. Qu’est-ce que la sagesse? La conscience du Soi; elle vous illumine tout comme la lumière dissipe l'obscurité.

La Dîpavâli dissipe l'obscurité de l’illusion, de l'ignorance. Elle projette la lumière de la conscience. Elle projette la lumière de la vérité; elle donne la lumière et le plaisir de la béatitude à tout le monde. Où est cette lumière? Y a-t-il de la lumière à l’extérieur? Est-ce que je dois l'apporter de l'extérieur? Non, cette lumière est en vous!

Intiloni jyothi velugu chundaga
Poriginti gattu karuganela
Poriginti gattu karuganela
Thanu Daivamayyu, daivammu maruchuta
Thananu thanu marachinatla kadhe
Thanu Daivamayyu, daivammu maruchuta
Thananu thanu marachinatla kadhe

Quand il y a la lumière en vous,
Pourquoi allez-vous chercher la lumière ailleurs?

Quand il y a une cheminée dans votre résidence, vous n'avez pas besoin d'aller ailleurs. Quand il y a suffisamment de chaleur dans votre résidence, vous n’allez pas ailleurs pour vous réchauffer. Quand il y a une lampe dans votre maison, vous n'allez pas chercher une bougie dehors, n’est-ce pas? Non.

Thanu Daivamayyu, daivammu maruchuta
Thananu thanu marachinatla kadhe

Vous êtes Dieu vous-même.
Si vous oubliez Dieu,
C’est comme oublier son propre Soi.

Alors oublier Dieu et être à la recherche de Dieu c’est comme oublier son propre Soi. La Dîpavâli signifie la lumière du conscient, la lumière de la conscience, qui est en nous. C'est le message de la Dîpavâli. C'est la Dîpavâli.

DÎPAVÂLI LA MORT DU ROI NARAKA
Voici une autre interprétation de la Dîpavâli que Baba a donnée. Il y avait un endroit rempli de gens qui avaient oublié leur identité. Ils avaient perdu leur Soi. Ils ont oublié leur nature. Ils ne savaient pas où ils étaient.

C’était quelque chose comme Sodome et Gomorrhe, les villes jumelles remplies d’imbéciles décrits dans la Sainte Bible. Naturellement, il y avait seulement deux villes alors; rien comme nous avons aujourd'hui. Les deux villes étaient remplies des personnes ignorantes qui ne connaissaient pas leur nature.

Baba a apporté le même message pour l’Inde. Il y avait un endroit rempli de personnes qui avaient oublié leur vraie identité. Le roi était naturellement un double imbécile. (rire) Si les gens du peuple sont des imbéciles, le roi est un double imbécile, parce qu'il ne sait pas qu'il ne sait pas. Oh, celui qui ne sait pas qu'il ne sait pas est un imbécile. Évitez-le!

Le nom du roi était justement Naraka. Il fut tué par Dieu Lui-même, par le Seigneur Krishna, qui n'était pas tout seul, mais qui était soutenu par le principe de la Vérité, Sathyabhama, une de Ses consorts. Baba dit que le royaume s'appelait Prakjyothishapura. Prak signifie ' plus tôt ', jyothi signifie ' lumière ', sha signifie ' qui ont oublié ', et pura signifie ' le peuple qui a habité là-bas '. Alors Prakjyothishapura signifie ' l'endroit où ceux qui ont oublié leur première nature, leur vraie identité ' - en fait, leur Divinité.

Ainsi le royaume est parti, et le roi a été tué par Dieu Lui-même, soutenu par la Vérité – Krishna et Sathyabhama. C'est Naraka Chaturdhasi. Swami a expliqué cela de façon admirable!

TROUVER DU TEMPS POUR LA CONTEMPLATION
Ce matin je veux partager cette histoire. Swami l’a raconté plusieurs fois dans le passé, pourtant nous ne semblons pas être tracassés plus que cela parce que nous avons notre propre ordre du jour. Nous disons, " Oui Swami, mais j'ai des douleurs aux jointures aujourd'hui, " et puis il y a les douleurs aux jambes demain, et un mal de tête le jour après demain. Ainsi nous sommes si occupés avec nos propres problèmes physiques et problèmes de famille que nous ne semblons pas être tracassés au sujet de ce qu'Il dit des éternels problèmes.

Nous ne semblons pas lire ce que Swami a mentionné à tant d'occasions. Par conséquent, j'ai peur - je peux avoir tort, et vous pouvez me corriger si j'ai tort – alors Il préfère être silencieux maintenant. Il préfère ne pas donner beaucoup de discours maintenant. Je puis avoir tort. Mais peut-être parce que quand nous L'avons entendu parler, nous sommes devenus des tunnels et avons permis aux mots de passer par nous. Nous ne retenons rien pour nous-mêmes! Nous sommes des personnes très nobles parce que nous ne sommes pas égoïstes. Nous permettons à des choses d'entrer et de sortir, comme dans un tunnel ou un canal ou un chenal.

Mais Bhagavan a couvert toutes les matières sous le soleil. Il s'est adressé à des travailleurs; Il s'est adressé à des scientifiques; Il s'est adressé à des parlementaires. Il a présenté un certain nombre d'exposés convenant à chaque occasion favorable et à chaque festival. Il a dit tant de choses dans le passé. Mais nous n'avons pris aucun temps pour y penser. Un jour nous pourrons ne plus avoir de temps pour même lire le Sanathana Sarathi. Mais nous avons du temps pour lire les journaux! Ainsi quand nous n'avons pas le temps, bien. Alors Swami dit, " Prenez votre propre temps pour Me connaître! "

Il y a longtemps, nous avons eu une personne responsable du logement dans Prashanti Nilayam. Il n’est plus maintenant (décédé). C’était un vieil homme du nom de M. Chand, je crois. Il avait l’habitude de toujours dire, " non!" à toutes les questions. " Monsieur, je veux un logement." " Non! " (rire)" Monsieur, je veux… " " Non! " D'abord il disait " non " et criait " Non "! Pour être plus puissant.

Un jour, il est décédé. Un de nos étudiants a fait une plaisanterie. Il m'a dit, " Monsieur, notre ami Chand n'est plus. "

" Je suis très désolé. Il était ici depuis longtemps. Je l'ai bien connu, " je dis.

Le garçon dit immédiatement, " Monsieur, il est allé au ciel et a demandé pour un logement. Ils ont dit, ' Non! ' (rire) Alors il peut être de retour à tout moment! Soyez prêt. " (rire)

Ainsi nous n'avons pas le temps; c'est la tragédie! Nous avons du temps pour toutes sortes de choses, mais nous n'avons pas de temps pour notre propre Soi. Nous n'avons pas de temps pour la contemplation. Nous n'avons pas de temps pour méditer. Nous n'avons pas de temps pour ruminer. Nous n'avons pas de temps pour réfléchir. Nous n'avons pas d’heure pour partager; c'est la tragédie de la vie. Nous avons du temps pour toutes sortes de choses, mais aucun temps pour notre propre Soi. Alors mes amis, prenons un peu temps pour penser à notre propre Soi. Prenons un peu de temps pour méditer; prenons un peu de temps pour aller en dedans.

SWAMI VEUT QUE NOUS RÉPANDIONS SON MESSAGE
J'ai un autre point à partager avec vous ce matin. Un monsieur félicitait Swami aux cieux. Il continuait à dire, " Swami, vous êtes ceci et cela. "

Savez-vous ce que Swami a dit? " Arrêtez ce non-sens. " Pourquoi? Dit-il, " Je veux que vous fassiez Thathwaprachara - de la publicité de Mon message. Je veux que vous publicisez Mon message. Je veux que vous partagiez Mon message avec tout le monde; pas de Vyakthiprachara - publicité pour l'individu. " Nous devons faire Thathwaprachara - répandre le message, pas Vyakthiprachara – faire la publicité de l'individu.

LES TROIS VŒUX DU SEIGNEUR KRISHNA
Mes amis, Bhagavan a fait trois voeux. L'Avatar précédent, Krishna a également fait trois voeux. Krishna a mentionné :

1. Dharma Samsathapanarthaya sambhavaami yuge yuge

Je suis né de nouveau, d'âge en âge, pour reconstituer le Dharma.

2. Anayas Chintayentho Mam
Ye jana paryupasathe

Tout comme c’est Mon devoir pour ces gens
Qui pensent à Moi sans interruption, ardemment et incessamment,

Thesham de nithyaabhi yukthanam de
Yogakshemam vahamyaham
Yogakshemam vahamyaham

C'est Mon devoir de prendre soin d'eux,
De prendre soin de leur bien-être et progrès.

Shirdi Bhagavan a dit, " Si vous pensez à Moi, Je penserai à vous. " Notre Baba dit, " Si vous Me regardez, Je vais vous regarder. "

Le troisième voeu ou détermination est:

3. Mokhsa ishyami masucha

Pour vous accorder la libération.

Pour passer en revue, les trois voeux que Krishna a pris c’est :

1. Pour restaurer le Dharma
2. Pour sauver ceux qui prennent refuge en Lui
3. Pour accorder la libération

LES TROIS VŒUX DU SEIGNEUR SAI
Baba a également pris trois voeux. Quels sont ces trois voeux? D'abord, le plus important:

1. Quand vous M'acceptez, je ne vous laisserai pas; Je ne vous laisserai pas tomber.

C'est un très bon voeu parce qu'Il sait que nous les individus glissons parfois; nous les individus préférons lâcher; mais Swami ne nous laisse pas tomber!

2. Je suis venu pour donner, non pour recevoir. Je donne seulement, donne et donne; Je ne reçois pas.

Les mains qui sont infatigables à donner, les mains qui s'étirent en avant pour donner, la main qui est toujours au dessus, c’est la main Divine. La main de Bhagavan Baba est la main qui donne à tous, sans interruption. C'est son deuxième voeu.

Et le troisième voeu est celui-ci :

3. Quand J’entreprend un travail, une tâche ou un projet, je ne recule jamais.

Il a voulu une université. Il l'a commencée. Il a voulu un hôpital, et Il l'a construit. Il a voulu un stade sportif d'intérieur, et cela monte maintenant. Ce qu'Il veut, Il le réalise. C'est tout. " Je ne reculerai jamais. " C’est ce que Bhagavan a dit.

LE RÔLE DIVIN DE BHAGAVAN
Si vous observez Swami de près, vous avez l’occasion de voir les détails de Sa robe et de Ses beaux pieds. J'ai eu une telle occasion de L'observer de très près, alors qu'Il était assis sur Sa chaise, totalement détendue, avec les deux pieds sur l’appui pieds (quelque chose comme une mère qui est très fatiguée après une journée de travail, se détendant, assis dans une chaise confortable). Il était là– la robe attrayante et les pieds attrayants, en plus d’un large sourire.

J'observais simplement et Le regardais. Il a dit, " Yemi choosthunnavu? " Cela signifie, " Qu’est-ce que vous observez? "

" Swami, vous ressemblez à une mère. Vous êtes très fatigué, ainsi Vous vous détendez dans la chaise. "

Swami dit, " Oh! Est-ce que je donne cette impression? "

J'ai répondu, " Oui, vous ressemblez à presque cela, oui. "

Immédiatement Il a commencé à ajuster Ses cheveux, se sentant timide comme une femme le ferait. (rire) Si vous regardez une femme, elle commencera immédiatement à faire cela. Oh! Swami commence à placer Ses cheveux! On doit apprendre à être gracieux; on doit apprendre à marcher comme Il le fait. Le modèle qu’on doit apprendre de Lui – la manière dont Il s'assied! La manière dont Il ajuste Ses cheveux, comment Il mange avec le bout de Ses doigts, ne prenant pas une large portion ou morceau. (rire) Comment Il ne permet pas aux parties de Son corps d'être exposées - Il vérifiera immédiatement. Si vous Le regardez simplement, Il vérifiera immédiatement Ses poignets ou Ses chevilles (rire). Il ne veut rien montrer. Wow! C'est la Mère Divine. Mais le jour de la convocation, quand Il s'assied sur le trône, en tant que Chancelier de l'université, ou quand Il s'assied sur une chaise dans des endroits comme le stade Jawaharlal Nehru à la New Delhi, une réunion qui réunie deux cents milles personnes, Wow! Il s'assied comme le Roi des rois! Il est le Roi des rois, oui, avec toute la dignité! C'est ce qu’Il est.

Pourtant quand Il vient très près des enfants, Il demande combien d'idlis (gâteaux de riz) ils ont mangé ce matin. Il leur dira, " Arre! Votre chemise n’est pas correctement repassée. Vos souliers - un est long et l’autre est court, " jouant avec les enfants comme cela. Oh, Wow! Dieu, qui êtes-Vous? Il dit, " Je suis un enfant parmi les enfants; Je suis un homme parmi les hommes, et Je suis une femme parmi les femmes. Seul, Je suis Dieu. "

" Seul, Je suis Dieu. " C'est quelque chose de Divin. Il est femme parmi les femmes, afin d'être près d'elles. Il est homme parmi les hommes pour les commander, et il est un enfant parmi les enfants, jouant avec eux. Mais laissé à Lui-même, quand Il est seul, Il est au-delà de tout.

SENTEZ LA PRÉSENCE DE SWAMI EN TOUT TEMPS
Il dit, " Quand vous êtes conscient que Je suis avec vous, vous n'avez pas besoin d’avoir peur. " (Anil Kumar chante deux lignes d’un bhajan en anglais, " Pourquoi avoir peur quand Je suis ici.")

" Pourquoi avoir peur quand Je suis ici? " Nous avons peur parce que nous doutons qu'Il soit ici ou pas. Nous ne pensons pas qu'Il est ici; donc, nous avons peur. Mais nous devrions savoir qu'Il est ici et là. Il est partout.

Par conséquent mes amis, le chemin de Sai est de se connaître soi-même. Le chemin de Sai est de connaître votre réalité, réaliser que vous et Lui sont Un. Par conséquent, en ce jour, quand nous pensons aux occasions de la venue de l'Avatar et de la Dîpavâli, la ligne inférieure est de connaître son propre Soi, de connaître sa vraie identité, développer la conscience, comprendre et identifier avec la conscience. C'est le message en ces deux occasions.

Que Bhagavan vous bénisse! Merci infiniment d'être ici ce matin.

Anil Kumar a fini son satsang avec le chant, " Sai Narayana Narayana."

Om...
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti