OM…

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,

LA SIGNIFICATION DE LA NOUVELLE ANNÉE
Je ne sais pas la signification exacte du mot Vishu, mais je vous souhaite un heureux Vishu ! (Rire) La nouvelle année est une occasion de regarder en arrière l'année écoulée et de faire une évaluation de nos actions. C'est une occasion pour remercier Dieu de tous nos accomplissements durant la dernière année. En même temps, c'est une occasion d’apprendre les leçons de nos erreurs. L'échec est aussi utile que le succès, parce que sans échec il ne peut pas y avoir de succès. Le succès a plus de signification quand il y a eu échec; ils sont la face et le dos de la même pièce de monnaie.

ACCEPTEZ-VOUS COMME VOUS ÊTES
Je voudrais attirer votre attention sur ce que Bhagavan mentionne occasionnellement comme cela – en particulier lors des célébrations le jour du Nouvel An : D'abord, apprenons à nous accepter tel que nous sommes. Quand nous voulons être comme quelqu'un d'autre, les problèmes surgissent. La vie devient malheureuse. Personne ne peut devenir quelqu'un d'autre – c’est impossible ; c’est contre les lois de la nature. On peut imiter avec succès, mais un Xerox est un Xerox, et un double est un double, alors que l'original est absolument original. Nous commettrons un échec total si nous voulons copier quelqu'un d'autre, et nous n'apprécions pas les cadeaux que Dieu nous a individuellement donnés à chacun de nous. Ainsi mon humble demande à vous tous (et c’est une sorte de rappel pour moi) est de s'accepter comme nous sommes, et comme nous avons été conçus.

Deuxièmement, Bhagavan a mentionné que, lorsque nous nous tournons vers l'intérieur, nous devons être en mesure de se découvrir. Que veut-Il dire par se découvrir soi-même ? Se découvrir soi-même signifie découvrir les talents qui nous ont été donnés par Dieu. Dieu nous a donné certaines capacités et habilités. Nous avons tous le potentiel de nous développer (évoluer, grandir) en temps opportun. Ainsi la nouvelle année devrait nous aider dans ce processus de la découverte de soi.

LA SPIRITUALITÉ C’EST L'EXPÉRIENCE
La spiritualité est un voyage éternel. C’est quelque chose que nous ne pouvons pas arrêter à aucune étape. Dans ce voyage, nous ne serons jamais fatigués. De la forme au sans forme, du nom au sans nom, du temps au sans temps et de l'espace à au-delà de l'espace – c’est un voyage spirituel continu.

Quelqu'un m'a demandé, « Après être venu ici, après avoir réalisé notre rêve, qu’est-ce que nous devons faire ? » J'ai dit qu'il n'y a rien à être faire, mais tout doit être expérimenté. Faire est un effort mécanique, humain, psychologique ; il implique de prévoir, la stratégie et la gestion ; mais l'expérience se produit sans effort humain. Une expérience est spirituelle ; elle est divine et destinée. L'expérience sans faire c’est ce que nous devons chercher sur le chemin spirituel. Par conséquent, laissez cette nouvelle année nous aider à passer de faire à expérimenter.

ALLER DU DOUTE À LA CERTITUDE
Il est également important d'avoir de fermes convictions. Alors que Bhagavan dit, le doute vient dans notre vie. Les doutes sont positifs et négatifs. Mais si nous doutons éternellement, nous allons devenir des aliénés ! Trop douter est une maladie.

Quelqu'un a demandé à Swami, « Je sais que Vous faites tout pour moi, je sais que je suis ce que je suis à cause de Votre grâce infinie. Mais parfois je doute si Vous avez fait quelque chose ou si je l'ai fait par moi-même. »

Veillez noter la réponse de Baba : « Toute chose dont vous doutez n'est pas vrai. » C'est une illusion, c’est de l’illusion, c’est l’imagination. Par conséquent nous devrions prier pour passer du doute à la certitude. Laissons cela être notre nouvelle expérience.

Vous ne doutez pas que votre mère soit vraiment votre mère. Vous pouvez douter de l'existence de Dieu, mais vous ne doutez pas de l'amour, parce que l'amour est dans votre expérience. C'est pourquoi Il a dit, « L’amour est Dieu, Dieu est amour, vivez dans l'amour. » L'amour est la première étape, alors que l'expérience de Dieu est un pèlerinage. Ainsi dans notre voyage spirituel continu, l'expérience de Dieu sera également éternelle. Par conséquent, que cette nouvelle année nous aider à nous établir fermement dans la conviction profonde et d’être libre du doute.

DÉVELOPPER L'ESPRIT D'ABANDON
Le prochain point que Bhagavan dit, dans une occasion comme cela, est également très important : Tout ce qui se produit dans la vie est Divin, et c’est selon le dessein de Dieu. Nous souffrons seulement quand nous voulons que les choses se produisent selon nos souhaits. Parfois nous interrogeons Dieu parce que nous voulons qu'Il se comporte d'une certaine manière et Il ne le fait pas.

Par exemple, je veux que Dieu donne son darshan à 6h30 du matin, et je veux qu'Il parle (de préférence avec moi et d’éviter les autres). Ainsi j'ai ma propre conception, mon propre plan et je souhaite que Dieu agisse dans ce modèle défini. Mais s'Il vient à 8h30 du matin et m'ignore complètement - quand il y a une déviation de mes espérances - alors la souffrance et les doutes surgissent. Quand nous sommes libres du doute, nous développons un esprit d'acceptation et d'abandon. « Oui, c’est laissé à Swami, » nous disons. « Ce qu'Il souhaite faire, Il le fera. »

L'INCERTITUDE EST LA VIE
Quelqu'un m'a demandé ce matin, « Anil Kumar, vous attendez-vous à ce que Bhagavan donne un discours ce matin ? » J'ai dit, « nous sommes dans le courant de la vie – le discours viendra plus tard. » (Rire) Comment puis-je dire s’il va ou non y avoir un discours? Bien que Dieu ait dit clairement, « Aimer Mon incertitude, » nous n'avons pas encore commencé à aimer Son incertitude. Il a présenté Son ordre du jour très clair ; Il a présenté Son plan très clair en déclarant : « Aimer Mon incertitude. »

Nous devons aimer Son incertitude. Il y a une implication plus large, une ramification plus profonde, dans cette déclaration. Nous devons accepter la plupart des expériences significatives dans nos vies, nous n'avons aucun contrôle dessus ni de connaissance pour les prévoir. Personne ne peut définir la période exacte de son départ de cette planète. Par exemple, malgré les avancements scientifiques et technologies, en particulier dans le domaine de la médecine, nous ne pouvons pas prévoir la période précise de la naissance ou de la mort.

Tout comme la naissance et la mort sont incertaines, ainsi est la vie. La vie est conçue pour être incertaine. La certitude et la prévisibilité n'ont aucun goût ! Où est l'excitation quand vous savez le programme de votre vie entière : les classes commencent à 9 AM, le bureau ouvre à 10h du matin, vous vous mariez à 20 ans, vous prenez votre retraite à 50 - où est le frisson ? La beauté se situe dans l'incertitude. Dans l'incertitude il y a une excitation, un frisson et le désir de regarder à l’avant pour quelque chose d'inconnu.

Swami n'est pas un avion, programmé pour être ici à une certaine heure. Toutes les choses qui sont mécanique, par définition, fonctionnent avec une certaine quantité de certitude. Ce qui est mécanique est sûr. Mais ce qui est original ou créateur est incertain. Laisser la vie être incertaine et naturelle ; ne vivez pas comme une machine !

« CE QUI EST RÉEL EN MOI ME POUSSE VERS LE HAUT ! »
Une fois qu'un célèbre chanteur du Tamil Nadu appelé Sundarajan était à Whitefield. Il se tenait à une très longue distance de Swami. Il a demandé au musicien de chanter, disant, « Avancez, chantez quelques chants. » Mais Sundarajan était non préparé à cela. Il a dit, « Swami, les instruments ne sont pas nécessaires ? » Quand les musiciens chantent sans instruments c’est de la torture (Rire) parce que la plupart des musiciens dépendent d’eux. Mais Swami a dit, « Avancez, chantez, » Alors Sundarajan a commencé à chanter. Après un chant, Swami a pris l’artiste en pitié et a demandé à quelques étudiants de l'aider, ainsi ils l'ont accompagné avec les instruments de musique.

Plus tard j'ai rencontré Sundarajan et j’ai demandé, « Vous devez avoir donné un certain nombre de concerts musicaux ; comment avez-vous aimé ce spectacle ce matin ? » Il a dit, « J'ai aimé ce matin plus que tous les autres. Toutes les présentations que j'ai données précédemment étaient basées sur ma totale préparation, entièrement avec des instruments et d'autres artistes. Ce matin quand Swami m'a demandé de chanter ce qui est réel en moi, ce qui est latent en moi, ce qui est immanent en moi, ce qui est original en moi – m’a simplement poussé vers le haut. » Ainsi cette incertitude a fait que Sundarajan a apprécié l'expérience.

Je pense que Swami a fait cela intentionnellement. Un jour Swami était assis sur l'estrade, et à une certaine distance il y avait quelques personnes qui travaillent dans différentes ailes de l'organisation de Prashanti Nilayam. Soudainement Il a demandé à l'une d'entre elles de venir en avant. C'était inattendu - particulièrement quand Il est assis sur l'estrade, Swami demande habituellement seulement aux étudiants de venir en avant pour donner une lettre. Mais ce jour-là, Il a soudainement demandé à quelqu'un assis à une certaine distance de se lever et de venir. Tout le monde regardait autour avec curiosité pour voir qui était appelé. Il a pointé un individu et a dit, « Vous, levez-vous. »

Cet homme est venu et Swami a matérialisé une chaîne pour lui. Bien, je peux vous dire que cet individu doit avoir pris un bon moment pour récupérer ! Qu’il ait été un étudiant, ou un sportif, ou un chanteur et avoir reçu un cadeau de cette sorte, il aurait pu s’en attendre. Mais pour une personne qui n'a jamais rêvé que quelque chose de pareil pourrait se produire, et qui était assis au loin, pour que Swami l'appelle et lui donne une chaîne bien, je pense que cela lui a pris au moins un an avant de revenir à la normal ! Là se trouve la beauté de l’incertitude – le frisson et l'excitation !

Quand Swami dit, « Aimer Mon incertitude, » cela ne signifie pas que nous devons être préparé pour la frustration, la déception ou la dépression – en particulier maintenant, quand nous passons de plus en plus de temps pour attendre le darshan de Bhagavan (parfois une heure ou une heure et demi ou même plus). Tirons profit de cette situation, de sorte que notre attente ne soit pas une perte de temps. Si, tout en attendant, nous pensons à Lui de plus en plus, nous L'attendons de plus en plus, ou nous partageons nos expériences de Lui avec nos amis encore plus - cela s'ajoutera à notre temps spirituel.

Tout comme les pilotes de l'Armée de l'Air retirent leur salaire sur la base de leur temps de vol, ainsi les dévots auront également une « bonification » à cause de leur attente - cela s’ajoute à nos soi-disant « revenus » dans la vie spirituelle. Par conséquent, l'attente n'est pas une raison de déception, de souffrance ou de frivolité, et « Aimer Mon incertitude » n'est pas une déclaration sans signification. Sa signification est très profonde.

RÉALISER LE DIVIN EN SERVANT VOTRE PROCHAIN
Cette Nouvelle Année devrait également nous aider à aimer la nature et le monde. La nature que nous voyons autour de nous ne peut pas être négligée parce que, comme le dit le proverbe, Vishwam Sarvam Vishnumayam Jagath - le monde entier est totalement Divin. Nous ne pouvons pas le négliger. De même, le corps est le cadeau de Dieu et nous ne pouvons pas être négligents avec lui. Nous devons l’entretenir, mais en même temps, être préparé à servir.

Quelqu'un m’a récemment dit, « Anil Kumar, je sers de l'eau. »

« Oh, de l'eau ? » J'ai demandé. « Très bien ! Où ? »

« Dans les villages voisins, » a-t-il dit.

« Comment vous sentez-vous avec cela ? » J'ai voulu savoir.

« Très bien, » il a répondu.

Ainsi j'ai vu que cet homme se vantait à tout le monde, « Service d'eau, service d'eau. »

Je lui ai dit, « Servir de l'eau est un mérite. La rendre publique à tout le monde est un démérite. Un moins un, le résultat est zéro. »

Quand vous servez les autres, vous devenez joyeux et heureux. Ainsi vous ne servez pas réellement personne d’autre ; vous vous servez. C'est l'esprit du service de Sai. Je suis heureux quand je vous sers : Je suis heureux de vous rendre heureux et je souris alors que je vous fais sourire – c’est seulement la réaction, le reflet et l’écho. Ainsi, que ce corps soit orienté sur le service.

Swami dit, « Pliez le corps, » signifiant, apprenez à servir. On peut avoir la connaissance ou réclamer l’éveil ou imaginer l'illumination, mais le service est le seul moyen pour l'expérimenter réellement. Nous pouvons dire, « Dieu est partout ; tout est Divin, » mais afin d'expérimenter Dieu, de réaliser la vérité dans cette déclaration, nous servons notre prochain. En servant tout autour, là vient l’étape où nous expérimentons la Divinité tout autour, dans chacun.

Il y a longtemps, une personne âgée a eu une entrevue, et Swami dit, « Vous avez servi la société ; vous avez assisté à des camps pour les yeux. Vous êtes un médecin ; vous avez fait tant de chirurgies gratuitement : Vous êtes un homme de service ! » C'était la première visite du médecin à cet endroit, mais Swami lui disait tout le service qu'il avait fait pour beaucoup de gens dans le passé. Ceci prouve que tout le service que nous faisons est un service à Dieu. Comment le savons-nous ? Parce que Bhagavan l'a déclaré et les gens l'ont expérimenté avec Lui.

LE SERVICE VOUS REND CONSCIENT DE L’OMNIPRÉSENCE DE DIEU
Nous devrions également nous rappeler que Swami connaît l'autre côté de la pièce de monnaie. Il était une fois, deux officiers de l’organisation qui ont commencé à se crier l'un l'autre. Le jour suivant Swami les a appelé tous les deux et a dit, « Pourquoi combattez-vous au sujet de choses idiotes ? Vous deux êtes des dévots. Si vous combattez comme cela, quelle impression donnerez-vous aux autres ? Vous êtes authentique, l'autre personne est également authentique ; mais vous combattez l’un avec l’autre pour des raisons idiotes. Ne faite pas cela. » Le genre de conscience que Baba est partout, que Dieu est partout, est possible dans le domaine du service, en se déplacement parmi les gens.

Il y a environ 30 ans, j'étais au Pakala, qui est la route vers Tirupati. Ce jour-là, ont conduisait le Narayana Seva, servir la nourriture aux pauvres. Il y avait un gros tas de riz, et les organisateurs voulaient que je fasse l'Arathi à Bhagavan, et puis servir le tas de riz à tout le monde présent. (Vous pouvez vérifier ceci avec n'importe qui.) Sur le tas de riz, j'ai vu la manifestation du Omkar en vibhouti (c'est-à-dire, vibhouti sous la forme du OM), et le vibhouti visible de chacun des quatre côtés ! C'est une preuve suffisante pour savoir que Dieu est partout !

Je peux dire, « Ishavasyam Idagum Sarvam » ou « Ishwara Sarva Bhootaanaam » ou « Anoraniyaan Mahato Maheeyaan, » cela veut dire que Dieu est partout, du microcosme au macrocosme. Mais si quelqu'un devait demander, « Comment le savez-vous ? L’avez-vous expérimenté ? » Je pourrais répondre, « J'ai seulement lu à son sujet. » La lecture est différente de l’expérience de Dieu. Quand j'ai personnellement vu la vibhouti en Omkar apparaître sur le tas du riz, j'ai été profondément touché. Ceci est expérimenter Dieu.

LA CONNAISSANCE SPIRITUELLE DEVRAIT VENIR DE L'EXPÉRIENCE
Il y a longtemps, quand j'étais nouvellement arrivé dans le pli de Sai, j'ai avec enthousiasme pris connaissance de tous les miracles de Swami. J'ai pensé en moi-même, « Pourquoi je n'ai pas au moins une expérience ? » Je me suis demandé si tous les miracles que j'ai lus sont vrais ou pas. « Pourquoi je ne l’expérimente pas ? Pourquoi je n’en vois pas au moins un ? » J'ai prié ainsi.

Un jour un monsieur m'a demandé, « M. Anil Kumar, nous aurons des bhajans ce soir, alors pourquoi ne viendrez-vous pas ? » Je suis allé à la résidence de M. Narasimha Rao, un ingénieur et il m'a demandé de faire l'Arathi. Pendant que je faisais cela devant la photo de Swami, j'ai entendu un bruit, `tak tak tak.' Je me suis demandé ce qui c’était produire – est-ce quelqu'un qui a lancé des cailloux ? Quel était ce bruit ? J'ai bientôt vu que c'était des gouttes de miel, d’amrita, qui tombaient de la photo de Swami, et des gouttes d'eau tombaient également dans toute la pièce. J'étais tellement enthousiasmé ! J'avais prié pour avoir au moins une expérience miraculeuse et elle se produisait là devant moi ! Cette prière a été tellement bien répondue par Bhagavan.

Je me rappelle également dans une période passé, dans la maison d’un ami Malikarjun Rao, il y avait une grande photo de Shirdi Baba. Il gardait des roses à Ses pieds en plongeant les tiges dans un peu de cire et collait cela sur l'image. Les bhajans allaient à plein rendement :

« Kailasavasa Mahadeva Jagadeeshwara Hara Mahadeva
Tribhuvana Bala Baba Sai Deva.
Shiva Maheshwara Shiva Maheshwara Shiva Maheshwara Sairam
Shiva Maheshwara Shiva Shankara Shiva Mahadeva Sairam… »

Et pendant que nous observions, soudainement les fleurs ont commencé à tomber à partir de l'image. Admirablement, Il nous a montré Son omniprésence !

Une fois j’ai demandé à un ami, « Où est Swami ? »

Il a dit, « Il est sur la véranda. »

« Non, » j'ai dit, « Swami est dans votre cœur, pas sur la véranda ! »

De telles choses doivent être expérimentées. Alors votre connaissance devient vraie. Autrement, toute la connaissance spirituelle que nous avons est seulement de l’accumulation, comme un ordinateur qui sauve de l'information. Nous devons voir ce qui se produit et nous devons l’expérimenter – c’est le but de l'avatar.

DIEU EST AU-DELÀ DU TEMPS OU DE L'ESPACE
Hier soir quelqu'un m'a demandé, « Quand Dieu vient sous forme humaine, qu'est-ce qu'Il fait pour moi ? Sous forme humaine, comment peut-Il m'aider ? » J'ai dit qu'Il peut vous aider en disant qu'Il est partout. Pourquoi doit-Il venir sous forme humaine ? Parce qu'Il doit vous parler ; Il vous parle pour vous dire qu'Il est partout. Il vous dit de L’expérimenter partout. Le confiner à un endroit ou à un horaire particulier est très idiot parce que Swami est partout.

Les jours avant que l'université Sathya Sai voit le jour, la plupart des étudiants allaient à l'université de Bangalore pour étudier. Il y avait un étudiant appelé Vijay Bhaskar, qui prenait des classes pour sa maîtrise en commerce à l'université de Bangalore. Alors qu'il étudiait dans la ville, un jour il a décidé de venir à la résidence de Swami à Whitefield. Alors qu'il voyageait, Swami était à Whitefield et parlait de lui à tout le monde, quelque chose comme un commentaire du cricket. Il a dit que ce garçon attendait à l'arrêt d'autobus depuis un certain temps ; puis il est monté dans l'autobus numéro untel ; est descendu à tel endroit ; après il est monté dans l’autobus numéro untel ; et est arrivé ici !

Mes amis, il y a des miracles qui transportent un certain message. Ce ne sont pas simplement des incidents pour faire sourire tout le monde et à être heureux ; ce ne sont pas des actes de divertissement. Chaque expérience a un certain message derrière elle, une leçon à apprendre.

Une fois, Swami voulait que trois érudits très bien connus viennent à Whitefield. Les trois érudits étaient prêts et sont arrivés à la gare ; mais ils n'avaient pas de réservations et les compartiments étaient déjà pleins. Deux des érudits étaient âgés de plus de 70 ans. Ainsi ils ont dit au troisième homme, qui était relativement plus jeune qu'eux (seulement 60 ans), « Veillez dire à Swami que nous ne pouvons pas venir parce que nous n'avons aucune réservation. »

L'homme le plus jeune est arrivé chez Swami. Swami l'a regardé et a dit, « Quand est-il des deux autres ? » Avant qu'il ait pu ouvrir la bouche, Baba a dit, « Les deux autres n’ont pas pus entrer dans le compartiment par la fenêtre comme vous ! » (Rire) Les deux étaient très excités de savoir que Swami s’était rendu compte que le plus jeune individu avait pu entré par la fenêtre, alors qu'ils étaient beaucoup plus âgés, ne pouvant pas faire cela. Mes amis, nous sentons un genre d'excitation, un genre d'extase, quand nous pensons à ces expériences.

INCLINER LE CORPS, RÉPARER LES SENS
Dans le domaine du service, il est vraiment essentiel d’incliner le corps. Je ne peux pas prétendre être un chercheur simplement en étant académique, en lisant simplement. Toute la théorie que nous lisons doit être mise en pratique. Le service est un laboratoire et les résultats sont nos expériences. Par conséquent, nous devons incliner le corps. Swami n'épargne personne dans le commandement - tout le monde doit travailler.

Nous devons également passer notre temps utilement. Quand il est demandé « Comment passez-vous votre temps ? » quelqu'un répond d'une manière humoristique, « Je produis des rumeurs ou je répands des rumeurs. » (Rire) Produire des rumeurs ou répandre des rumeurs est du bavardage, un vain entretien. Dans la vie spirituelle, toutes nos pensées et tous nos actes doivent être orientés sur des buts et des objectifs spirituels. Si je dois parler, laissez-moi parler au sujet de Swami. Si je dois écouter, laissez-moi entendre parler de Lui. Si je dois penser à quelque chose, laissez-moi penser à Sa gloire et à Sa Divinité. Comme Swami le présente, « Réparer les sens. »

Les sens sont rétifs ou extérieurs, et quand ils ne sont pas sous notre contrôle, ils nous conduisent naturellement vers la confusion et le chaos. Si nous voulons nous installé dans la paix et la béatitude, nous devons garder les sens sous contrôle – c’est ce qui est signifié par « Réparer les sens. » C’est dans cette direction que Swami a dit :

Ne voir pas le mal, voir ce qui est bon ;
Ne faire pas le mal, fait ce qui est bon ;
Ne penser pas mal, penser à ce qui est bon ;
N'écoutez pas le mal, écoutez ce qui est bon.

CONCENTRER VOS SENS SUR DES SUJETS SPIRITUELS
Ainsi, étant entré dans le champ du service, premièrement « incliner le corps, et deuxièmement, « réparer les sens ». Quand les sens sont pervertis ou détournés dans différentes directions, il est impossible d'atteindre notre destination.

Une fois, tout en parlant aux étudiants, Swami s’est tourné vers un garçon qui, comme tous autres garçons, regardait Swami, et a demandé, « Qu’est-ce que tu penses ? » Le garçon n’a eu aucune réponse. Swami a immédiatement dit, « Vous pensez à vos amis. La plupart de vos amis sont rentrés à la maison et apprécient les vacances, mais vous êtes ici. Vous pensez à vos amis – quels cinémas ils ont vu et combien d'amis ils ont rencontrés.

« Vous êtes ici, » Swami continu, « mais vous pensez à vos amis là-bas. Et ce que vos amis font là-bas ? Ils pensent à vous, disant, « ce garçon est vraiment chanceux, il reste avec Swami, tandis que nous sommes dans la salle de cinéma. Comme il est chanceux ! Il doit obtenir un certain nombre de cadeaux de Swami, tandis que nous individus sommes seulement ici sur la rue. » Ainsi, ils pensent à vous, et vous pensez à eux. Aucun de vous ne pense à Moi ! » (Rire)

« Réparer les sens » veut dire que les sens doivent être orientés vers notre but, dans la direction spirituelle. Ceci naturellement apaisera, ramollira et lissera nos vies. Notre processus de pensée et nos émotions seront plus équilibrés si nous les dirigeons vers la spiritualité. Plus nous sommes matérialistes, plus nous serons agités et perturbés. Si nous allons sur la route des sens, dans n'importe quelle voie qu’ils vont, nous perdons notre paix de l'esprit. C'est la raison pour laquelle Swami dit, « Réparer les sens. » La meilleure manière de réparer les sens est de lire la littérature de Sai, de méditer ou de chanter des bhajans.

EN FINIR AVEC LE MENTAL - VOUS N'ÊTES PAS LE MENTAL
Ainsi, dans la première étape, nous « inclinons le corps », qui se réfère au Karma kshetra ou au champ de l'action. Dans la seconde étape, nous devrions « réparer les sens » ; c'est Bhakti marga, le chemin de l'amour ou de la dévotion. C’est seulement alors qu’il est possible de passer à la troisième étape, que Swami appelle « la fin du mental». Il dit, « Incliner le corps, réparer les sens et en finir avec le mental. »

En finir avec le mental. C'est le processus le plus dur, parce que quand on va au-delà du mental, c’est ce qu'il veut être : centré, focalisé et en paix, non en vertu de son nom et de sa forme. Il est vraiment au centre de sa vie. Il est focalisé au centre même de son être.

C'est le processus de l'état être à l'état d'être. Parfois les gens disent, « Swami, mon mental n'est pas sous contrôle ; mon mental est perturbé. » Swami dit, « Comment le savez-vous ? Comment le savez-vous ? » Il y a pas de réponse.

Je dis, « mon mental est agité ; mon mental est confus. Mais comment le savez-vous ? Bien, je sais, c’est tout ! » (Rire) Une telle réponse vient parce que nous nous identifions avec notre mental. Parce que je pense que je suis le mental, je peux agir seulement au niveau du mental. Au niveau psychologique, je suis dérouté ; mais tout en parlant avec les autres, je dis simplement sans conscience, « Mon mental est mauvais, mon mental est corrompu, mon mental est perturbé. »

Swami dit, « Qu’est-ce que c’est « mon » et qu’est-ce que ce « mental » ? » Quand je dis « ma voiture », ou « mon stylo », qu'est-ce que cela signifie ? Vous n'êtes pas le stylo et vous n'êtes pas la voiture. En revanche, vous êtes le propriétaire de la voiture ; vous êtes le propriétaire du stylo. De même, quand vous dites « mon mental », cela signifie que vous êtes le propriétaire du mental et vous n'êtes pas le mental. Cela signifie que vous êtes le témoin de votre mental. Vous êtes le témoin - vous observez simplement vos pensées.

Une fois un garçon disait à Swami, « Toutes les mauvaises pensées viennent à moi, Swami. J'ai seulement de mauvaises pensées. »

Baba a dit, « Puisque vous savez qu'elles sont de mauvaises pensées, vous pouvez les laisser tomber. » Une fois que vous savez qu'elles sont de mauvaises pensées, vous pouvez les abandonner ou rejeter ces mauvaises pensées.

Le garçon a demandé, « Swami, comment est-ce possible ? »

Swami a donné cet exemple : « Si vous attrapez un serpent, pensant que ce n'est pas un serpent, mais simplement une corde, que faites-vous quand vous réalisez sa vraie identité? Continuez-vous à jouer avec ? (Rire) Vous le laissez tomber immédiatement, n’est-ce pas ? » Oui, immédiatement vous le laissez tomber ! De même, une fois que vous savez que les pensées sont mauvaises, vous devriez les laisser tomber, directement et là.

LES TROIS ÉTAPES VERS DIEU
En cette nouvelle année, suivons ces trois étapes. La première étape est le service – karma yoga, « incliner le corps », qui disciplinera le corps et le gardera pour son but. Le but du corps n'est pas de l’alimenter sans interruption en le chargeant et le déchargeant de manière ininterrompue. Paropakaaraartham Idham Shareeram. Le corps physique est donné pour servir les autres. Ainsi ce Karma kshetra ou l’inclinaison du corps, vous conduira naturellement à la prochaine étape : « Réparer les sens » par prière, la méditation, l’adoration - ou les neuf chemins de la dévotion. Alors vient l'étape finale, «en finir avec le mental», qui est Jnana ou le chemin de la sagesse. Jnana dit que le seul rideau qui vous sépare de votre cher Dieu est ce mental. C'est le mental qui vous donne le sentiment de séparation, qui sépare l'identité ou l’ego. Une fois que le rideau tombe, le 'Je' n'existe plus. Une fois que le fleuve fusionne dans le puissant océan, il perd son nom, sa forme et son goût. Je perds mon nom et ma forme toutes les fois que le rideau du mental tombe. C'est possible par l’introspection ou l’Atma vicharana. Pour réaliser ce but, nous devons passer par les deux premières étapes.

L'ÂGE N'EST PAS UN FACTEUR POUR CHANGER
Nous sommes très chanceux dans un sens. Les gens célèbrent la nouvelle année à leur propre manière - avec les festivités, la joie, les amusements et les ébats, de nouveaux vêtements, des préparations spéciales dans la maison, toutes sortes de formalités et de hobbies, des invitations, les banquets et les dîners partout - nous discutons ici des aspects spirituels de la nouvelle année. Ne sommes-nous pas chanceux ? Nous sommes très chanceux d’avoir cette chance d'introspection, pour évaluer, pour planifier – au moins à partir de ce moment-ci.

Un vieil homme une fois a dit, « Swami, je suis assez vieux. Je ne pense pas que je puisse changer maintenant. J'ai été dans l'obscurité de l'ignorance de la vie, depuis si longtemps - 60 ou 70 ans - qui peut m'aider, Swami ? Je suis assez vieux maintenant. » Swami a ri et a dit, « Non, rien n’est trop vieux. Rien n'est trop tard ! Ne vous condamner pas. »

Baba a alors donné un exemple : Un individu a visité une caverne. À l'entrée, il a vu que c'était absolument noir à l’intérieur, ainsi il ne pourrait pas entrer. Il a appelé quelqu'un du village et a dit, « Qu’est-ce qu’il y a à l'intérieur ? »

« C'est une caverne ; les cavernes sont toujours noir, » est venue la réponse.

« Depuis combien de temps c’est noir dans la caverne ? » il a demandé.

« La caverne est absolument noir depuis des centaines d'années, » a-t-il dit. Cet homme était assez intelligent, ainsi il a sorti une allumette d'une boîte d'allumettes et l'a allumée. La caverne, qui était noir depuis des centaines d'années, est maintenant allumée par cette seule allumette ! De même, je peux avoir 70 ou 80 ans, enveloppés dans l'obscurité de l'ignorance. Mais cette vie de fatigue, d’ennui, d'agitation et de défi a toujours un espoir, parce que quand j'allume cette lampe de sagesse – la lumière de la grâce de Swami, la lumière du nom de Swami, - l'obscurité de l’ignorance se dissipe.

Que Bhagavan vous bénisse tous. Heureuse Nouvelle Année ! Merci d'être ici ce matin.

Anil Kumar a conclu avec le bhajan suivant, « Ksheerabdhi Shayana Narayana ».

OM…

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om, Shanti Shanti Shanti