OM…

Sai Ram

Pranams à Swami,
Chers amis,

Je sais que nous devons nous réunir ici à 12 h 20, ainsi notre temps est court. Cependant, frère Sainath a insisté pour que je dise quelques mots… parce que là où vous entendez que le nom de Anil Kumar ou lorsque je faits une apparition public, un discours est prévu ! (Rire). Quoi qu'il en soit, c’est toujours bien de parler de Swami à n'importe quelle occasion, à tout moment, avec tout le monde !

DE DIEU, EN DIEU ET À DIEU
Bhagavan a dit à une occasion, « Vous êtes de Dieu, vous êtes en Dieu et vous retournez à Dieu. » Il est clairement dit que le but de la vie se situe à retourner au point d'origine. La grande joie se situe à retourner là-bas. Pour cela, nous devrions connaître notre origine. Swami a clairement dit que l'origine est le centre d’où le mental et l'intellect ont émané.

Alors quelle est l'origine du mental ? Quelle est l'origine de l'intellect ? Quelle est l'origine de l’ego ? L'origine de tous ces trois est la conscience. Tout ces trois sont nés de l'Atma (esprit, âme) ou de la conscience. Après être nés de cet Atma, ils doivent fusionner de nouveau dans cette source. Nous devons trouver la conscience d’où le mental, l'intellect et l’ego ont émergé. C'est le processus de la vie.

LA CONSCIENCE EST INEXPRIMABLE
La conscience est éternelle, immortelle, douce et sans tache. Swami a apporté ce point. Mais le point est, nous ne pouvons pas définir cette conscience. Je peux définir ce qu'est un verre, ou je peux définir ce que sont les verres ; Je peux définir une table ; mais je ne peux pas définir la conscience.

Comment définissez-vous l’Atma ? Qu'est-ce que c'est ? Vous ne pouvez pas, parce qu'il est indéfinissable. Toute définition a échoué. Je peux décrire et définir tous les objets matériels. Je peux décrire tout ce qui est sujet à la perception des cinq sens. Mais comment pouvons-nous définir l’Atma Thathwa (la réalité de l'esprit) qui transcende toute perception sensuelle ?

Vous pouvez décrire ce que vous voyez ; vous pouvez parler de ce que vous entendez. Mais que pouvez-vous dire à ce sujet de ce qui ne peut pas être entendu ou vu ? Vous pouvez essayer d'employer la théorie de la négation. « Est-ce un verre ? » « Non » « Est-ce une table ? » « Non » Vous pouvez énoncer ce que ce n'est pas. Mais qu’est-ce que c’est, vous ne pouvez pas le définir. Je pense que je suis clair.

Alors vous pouvez dire, « Le corps n'est pas l’Atma ; le mental n'est pas l’Atma ; l'intellect n'est pas l’Atma. » Alors qu’est-ce que l’Atma ? Bien, je ne le sais pas ; Je ne peux pas le dire. C'est la beauté. Elle n'est pas sujette à explication ; elle est au-delà de la description ou de la définition. Impossible ! Je ne peux pas définir l’Atma parce qu'il est inexprimable ; il ne peut pas être exprimé.

Il y a beaucoup de choses dans la vie qui ne peuvent pas être exprimées, mais leurs existences ne peuvent pas être niées. Je ne peux pas mettre l'amour en vue, mais je ne peux pas dire qu'il n'y a aucun amour. Je ne peux pas vous démontrer la vérité, mais je ne peux pas nier son existence. Je ne peux pas vous démontrer le sacrifice. Ainsi certaines choses, bien qu'elles ne soient pas démontrées à l'expression, existent toujours. Elles ne peuvent pas être mises de côté simplement parce que l'évidence, la preuve ou la perception directe ne peuvent pas être fournies. On doit toujours penser à cette conscience et contempler là-dessus, c’est ce qui donne la plus grande joie. Quelle est la plus grande joie ? Je donnerai quelques citations de Ramana Maharshi, un grand sage.

D'ailleurs, j'invite tous nos amis à passer par la littérature de Ramana Maharshi, en fait, nous avons passé un certain temps sur cela l’année dernière, comme satsang séparé (réunion spirituelle). Quelques Russes ont demandé cela, vous vous rappelez ? Je souhaite dans l’année qui vient que Baba nous bénisse avec cette occasion. Pourquoi est-ce que je dis cette occasion ? Bien, avoir de telles réunions m'aide à comprendre parce que je dois me préparer et travailler sur le sujet avant de l'expliquer. Par conséquent, vous et moi bénéficions également des satsangs parce que nous voyageons ensemble. Nous sommes sur un pèlerinage ; nous sommes sur la même route, sur le même chemin menant au Divin. Ainsi nous ne devrions jamais manquer aucune occasion de satsang.

QU’EST-CE QUE LA PRATIQUE SPIRITUELLE ?
Ce fut une question posée à Ramana Maharshi : « Qu’est-ce que la sadhana (la pratique spirituelle) ? » Quelle bonne question : Qu'est-ce que c'est ? Si nous demandons à nos amis, ils diront, « Se lever à 4 h 30 du matin, assisté au Suprabhatam (« l'hymne du réveil » à Dieu). » OK. « Assister au darshan ». Bon. « Lire un livre spirituel ou faire un puja (culte). » Correct.

Mais la réponse de Ramana Maharshi à cette question est : « La vraie sadhana est de trouver une identité avec la conscience. » C’est d'être un avec l’Atma, être un avec la conscience. Contempler sur l’Atma et fusionner dans l’Atma c’est la sadhana, selon Ramana Maharshi.

QUEL EST LE CHEMIN POUR EXPÉRIMENTER L’ATMA OU L’ESPRIT ?
La deuxième question à Ramana Maharshi fut : « Quel est le chemin pour expérimenter l’Atma, pour connaître l’Atma, et pour fusionner dans l’Atma ? » Il a dit, « Il n'y a aucun chemin. » (Si vous voulez trouver quelques plaisanteries en littérature spirituelle, veillez passer par Ramana Maharshi. Ses plaisanteries sont vraiment bonnes.)

Alors on lui a demandé, « Swami, qu’est-ce que je dois faire pour atteindre Dieu ? » Il a dit, « Ne faite rien. C'est la manière d'atteindre Dieu. » La personne a ri et a dit, « Swami, vous dites d'être un avec l’Atma, mais vous dites qu'il n'y a aucun chemin pour atteindre l'Atma. Qu’est-ce que c’est que tout ceci ? » (Vous voyez, si je dis qu'il y a une gare, je dois vous montrer également la route. Mais si je dis qu’il y a un terminus, mais qu’il n’y a aucune route, vous me penserez cinglé !)

Mais la réponse de Ramana Maharshi est que vous êtes l’Atma, alors il n’y a aucun chemin ! Quand vous êtes déjà l’Atma, où est le chemin pour vous-même ? Supposer que je viens vers vous et demande, « Où est Anil Kumar ? » Vous direz, « Monsieur, ce n'est pas un endroit pour les fous ; aller ailleurs ! »

Par conséquent, quand vous êtes l’Atma, quand vous êtes essentiellement Divin, où est la question d'un chemin ? Il n'y a aucun chemin.

COMBIEN DE TEMPS CELA PRENDRA-T-IL POUR ME CONNAÎTRE ?
Et la troisième question : « Combien de temps cela prendra-t-il pour me connaître ? » Nous sommes toujours pressés. L'autobus part à 6 h 30 du matin ; le vol est à 14 h 30 ; la cantine ouvre à 11 heures. Tout est temps, temps et temps. Nous sommes toujours pressés. Alors, combien de temps cela prendra-t-il ?

Ramana Maharshi a répondu, « Cela ne prend pas de temps. Cela n'a besoin d’aucun temps. On n’est pas lié par le temps. » Cette personne a dit, « Pourquoi, Swami ? » Parce qu'aller au Mandir (temple) cela prend deux minutes, monter vers les étages cela prend deux minutes (plus encore, dix minutes avec les personnes âgées). (Rire)

Hier, un professeur d'Amérique boitait en marchant. Je le connais car il travaille ici. Je lui ai dit, « Professeur, vous appartenez à Puttaparthi maintenant. »

Le professeur a dit, « Pourquoi dites-vous cela ? Je suis ici pour deux ans seulement. »

Je lui ai répondu, « Vous avez des douleurs aux articulations et avez commencé à boiter. C'est assez pour avoir la citoyenneté. Vous avez gagné le droit de voter, alors inscrivez-vous. La douleur aux articulations est la première qualification essentielle ! » (Rire)

Il a simplement ri et ri au sujet de ma plaisanterie. Ainsi, cela ne prend pas de temps quand vous êtes déjà cela. Quand quelque chose est différente ou éloignée de vous, il y a un temps et un espace. Pour aller d'une pièce à une autre cela peut prendre deux secondes, même s’il est à seulement un mètre plus loin. Donc il y a un temps et un espace entre deux objets ou des individus ou des entités. Mais pour connaître que vous êtes un tel, combien de temps avez-vous besoin ? Deux heures ? Vous voyez, vous êtes déjà cela. C’est ce que Ramana Maharshi a mentionné.

QUEL EST LE PLUS MAUVAIS DES PÉCHÉS ?
Alors est venue une autre question à Ramana Maharshi : « Swami, quel est le plus mauvais péché ? » (Nous commettons tant de péchés ; et dans ces péchés, il y a des degrés, vous savez, courant du mineur au plus mauvais des péchés.) (Rire)

La réponse donnée par Ramana Maharshi fut : « Vous vous considérez séparé de l'Atma. » Vous pensez que vous êtes différent du Divin, que vous êtes le corps et le mental… déclarer que Dieu est éloigné de vous.

TROIS TEXTES SPIRITUELS ESSENTIELS
Voyez combien est belle la littérature de Ramana Maharshi ! Ses nombreux livres ! Naturellement, ce n'est pas de la propagande. Il est essentiel de lire trois textes spirituels avant la fin de notre vie. La vie doit se terminer un jour ou l’autre. Dans certains cas, il y a une promotion directe au domaine de l'esprit ; dans d'autres cas, c’est lent et progressif. Mais de toute façon, la promotion est définie. Comme Baba l’a mentionné, les données de la fabrication, la date de naissance, sont connues ; mais la date d'échéance n'est pas connue. Chaque médicament a deux dates, la date de la fabrication et la date d'échéance. La deuxième date n'est pas connue, c’est tout. Alors la vie est un voyage et quand elle finira, personne ne le sait. On doit être préparé.

Les trois enseignements spirituels que je considère essentielle sont : la littérature de Ramakrishna Paramahamsa, la littérature de Bhagavan Ramana Maharshi et la littérature de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Les personnes qui ont du temps en extra peuvent lire Aurobindo également. Mais nous ne semblons pas avoir le temps, bien que réellement nous n'ayons rien à faire ! C'est le mode de vie à Prashanti !

« Qu’est-ce que vous faites ? »

« Je ne fais rien. »

« Êtes-vous libre ? »

« Non, je suis très occupé. »

« Pourquoi ? »

« Je ne sais pas. » (Rire).

La vie de Prashanti, vous voyez ! Très occupé…

D'ailleurs (ajoutant du carburant au feu), de nos jours, les livres ne peuvent plus être apportés au darshan. Ainsi les gens n’apportent pas de livres ou des stylos là-bas - parce qu’ils peuvent contenir des balles. Les livres sont des balles et les stylos sont des pistolets ! (Rire). Un stylo n'est pas un pistolet ! Impossible ! Comme résultat, les gens n'ont rien à faire alors qu'ils attendent Swami. Certains dorment, ou perturbent le sommeil des autres (Rire). Mais il est vraiment intéressant de lire Ramana Maharshi ou Paramahamsa et Aurobindo. Si Dieu le veut, je prie sincèrement Bhagavan Baba pour me donner l’occasion d'effectuer une étude comparative de ces trois. J'aime cela.

QUELLE EST LA BONNE ACTION, KARMA ?
Si vous demandez à quelqu'un, « Qu’est-ce que vous pensez qui est une bonne action ou le karma ? » Une réponse pourrait être, « Étendre le tapis sur le chemin de Swami. » Un autre peut dire : « Pousser tout le monde dehors ! » (Rire). Ce n'est pas une bonne action. Ramana Maharshi a dit, « La bonne action est de connaître le Soi. »

Mais nous sommes si occupés, mes amis ; nous sommes si occupés dans notre propre région. Mais je ne dis pas que ce que nous faisons est inutile, non. Tout ce que nous faisons, le travail à l'hôpital ou à l'université, est simplement une préparation. Les bhajans (chants dévotionnels) que nous faisons est comme aller à la table à diner ; et le chemin de la connaissance du Soi, la méditation, est le processus de manger et d'apprécier la nourriture.

Apporter l’épicerie du marché est le Karma yoga (pratique spirituelle par la bonne action), faire cuire est le Bhakthi yoga (pratique spirituelle par la dévotion à Dieu), et manger est le Jnana yoga (pratique spirituelle de l'union avec Dieu). Ainsi l'obtention des provisions et des légumes provenant d’ailleurs est l'étape du commencement de notre activité, développer de l'amour pour Dieu est la deuxième étape et puis la connaissance du Soi, pour aller en dedans, est l'étape finale. Par conséquent, c'est un beau voyage.

LA VRAIE SIGNIFICATION DU SATSANG
Quelqu'un a demandé à Ramana Maharshi de venir, de présenter un exposé et de parler au sujet du satsang. Ramana Maharshi a dit, « Comprenez d'abord la signification du satsang. » Nous disons toujours que le satsang est la bonne compagnie. Si vous demandez à une personne si elle va au satsang, elle dira, « Je n’y vais pas parce qu'il n'y a aucune bonne personne. Je suis la seule bonne personne - tout le reste sont mauvais. » (Rire)

Mais Ramana Maharshi a donné cette signification du satsang : Sat signifie l'existence, Sat signifie Divin. L'union avec Dieu est satsanga, non pas un discours ou un entretien. Ainsi quand vous contemplez ou méditer et penser au Soi, c’est un satsanga. Satsang est d'être un avec le Divin, être un avec l'esprit, être un avec la conscience. C’est ce que nous sommes censés faire dans le satsang.

QUI ÊTES-VOUS ? QUI SUIS-JE ?
Mes amis, vous tous êtes entièrement conscients des lîlas de Bhagavan et de tous Ses projets de service. La prochaine étape est de se connaître. Nous voyons ce que Swami fait et nous voyons qui est Swami, et nous entendons ce qu'Il dit ; mais nous ne L'entendons pas de l’intérieur, nous ne Le voyons pas de l’intérieur et nous ne marchons pas avec Lui en dedans. Par conséquent, il est temps (car plupart d'entre nous ont bien profité de l’existence dans cette vie) que la partie restante de notre vie devrait être pour se connaître.

Il y a seulement une question, qui suis-je ? Si nous connaissons la réponse à ceci, tout le reste est connu. Si je ne sais pas qui je suis… même si je connais le reste du monde… c'est de l'ignorance. Si je connais qui je suis, c'est toute la sagesse, toute la connaissance que l’univers ne pourrait jamais m'offrir.

Comme je l'ai dit l'autre jour, la réponse à « Qui êtes-vous ? » est de l'information ; la réponse à « Qui suis-je ? » est la transformation. Ainsi nous ne sommes pas ici pour l’information ; nous sommes ici pour la transformation.

Je suis si heureux de partager ces points sur le Soi ou la conscience avec vous. D’une façon ou d'une autre j'ai été attiré vers cette matière… car mon mental court toujours après cela (peut-être que c’est un problème de mon âge, je ne sais pas !) (Rire) Mais j'aime lire Ramana Maharshi de plus en plus ; J'aime lire les points centraux de la littérature de Sai de plus en plus. Nous avons eu les jours d’histoires et de miracles et nous les avons appréciés. Nous sommes les témoins et nous sommes les participants. Bien. Vient alors la Divinité. Comme Baba l’a mentionné, « Tous Mes miracles sont de la taille d’un moustique. Ma divinité est la taille d'un éléphant. »

QUESTIONS ET RÉPONSE
Je remercie Sainath et son épouse de leur courtoisie et je vous remercie tous de votre temps. Je ne veux plus prendre de votre temps car le déjeuner va suivre, et également nous devons aller pour le darshan. Mais sentez-vous libre maintenant de me poser des questions. Oui, monsieur, sentez-vous libre de poser toutes les questions sous le soleil. C'est une réunion de famille - il n'y a aucune restriction quelconque.

Question :
Il y a environ deux décennies j'ai eu l'occasion de recevoir des bénédictions de Swamiji, et en raison de Sa gentillesse, je suis demeuré assis avec Lui pour une heure et dix minutes. Ce jour, je Lui ai posé une question. Je vais poser la même question aujourd'hui. Ceci ne signifie pas que je n'ai pas réalisé ces dernières deux décennies ; mais plus que je réalise, plus j’ai des doutes.

Anil Kumar :
Naturellement, c'est pourquoi les gens ne veulent pas réaliser ; ils veulent analyser. (Rire)

Dévot :
Plus nous savons, plus nous aimons être informés.

Anil Kumar :
Correct, correct.

La question du même dévot continue :
Les miracles, comme vous l’avez dit, sont seulement une morsure de moustique, alors que la Divinité est un éléphant. Pourquoi alors il y a la morsure de moustique ?

Anil Kumar :
Bon, bon. Les gens de Puttaparthi n'ont pas besoin de dire, « Les moustiques nous veulent et nous les voulons. À moins qu'ils soient autour, nous ne pouvons pas dormir ! Nous sommes occupés à écouter leur musique ! » Nous savons certainement qu’il y a de nombreux moustiques ici. Comme notre bon ami, que je connais depuis longtemps, le dit, « Que signifie le moustique ? »

Le moustique est un miracle. Le premier but d'une morsure de moustique (un miracle) est de créer la foi en moi, parce que je n'ai eu aucune expérience de Dieu jusqu'ici. Je ne sais pas où Il est ; Je ne sais pas ce qu’Il est. Je ne sais pas même le besoin de connaître Dieu ! Quand ce miracle de la morsure de moustique arrive sur moi et entre dans ma vie, alors je réalise qu’il y a quelque chose au-delà des aspects matériels de la vie.

Le deuxième but d'un miracle est de donner une direction définie dans la vie à ceux qui ne savent pas où aller.

Le troisième but d'un miracle est de mettre en évidence les qualités Divines en moi, de leur permettre de se manifester. Les qualités Divines comme le sacrifice, la vérité et la non-violence, qui sont très précieux, doivent être stimulées, développées et partagées avec les membres de la communauté.

Le quatrième but d'un miracle est de m'encourager à entrer sur un chemin spirituel. Un exemple simple : Swami m'a donné un miracle, a peut-être matérialisé quelque chose que je ne m’attendais pas. Alors vous voulez en savoir plus à Son sujet. Supposer quand je vous rencontre pour la première fois, je suis très attiré et je veux en savoir plus au sujet de vous. Qu’est-ce que je fais ? J'essaye d'être plus près de vous. Ainsi un miracle est un moyen pour vous amener de plus en plus près du Divin ; pour stimuler l’intérêt, pour en savoir de plus en plus au sujet du Divin. Ce sont les avantages d'un miracle. Suis-je clair?

Dévot :
Oui, monsieur, merci !

Question :
Professeur Anil, j'ai beaucoup de foi en Swami et je pense qu'Il est au-delà des miracles, même au-delà de nature humaine. Mais j’ai beaucoup d'amis qui me demandent, « Pourquoi votre Baba fait-Il des miracles ? Pourquoi Il se tracasse avec la matérialisation de vibhouti, de chaînes et de bagues ? » Je leurs dis, « Ce n'est pas un miracle si nous nous tenons ici ? Ainsi pourquoi s’inquiéter au sujet de toutes ces autres choses ? »

Anil Kumar :
Correct, correct. Oui, professeur, je peux le présenter de cette façon. Quand les gens vous demandent, « Pourquoi Il fait des miracles ? » Veillez corriger leur anglais. Dites-leurs qu'il n'accomplit pas de miracles, les miracles se produisent. La lumière du soleil est un miracle. La respiration d’oxygène et l’expiration de l'anhydride carbonique est un miracle. Aller dormir et se lever frais le matin est un miracle. La naissance est un miracle, la mort est également un miracle. Quelque chose qui est inattendu, au-delà du raisonnement, de la compréhension ou de l'explication, quelque chose au-delà des limitations humaines est un miracle. Bon, c'est une bonne question.

Question :
J'ai une question au sujet de l'observateur et l’observé et de la non-expérience ?

Anil Kumar :
Avez-vous tous suivi la question ? La conscience est un témoin, mais qui est l’expérimentateur ? Quand l’Atma est le témoin, quand la conscience est le témoin, qui est l'expérimentateur ? Qui éprouve le plaisir et la douleur ?

La réponse est simple. C'est le mental. C'est le mental qui expérimente la souffrance et le plaisir, les profits et les pertes, la défaite et la victoire. Les expériences de dualités sont au mental, alors que le Soi est le témoin. Comme il est décrit dans les Upanisads (Écritures Védiques), il y a un arbre sur lequel il y a deux oiseaux. Un oiseau mange un fruit, alors que l'autre oiseau observe simplement. L'oiseau qui observe est le témoin ou la conscience. L'autre oiseau, celui qui mange le fruit, est le mental ou l'âme individuelle (jiva). L'arbre est l'arbre de la vie.

Un autre exemple simple : il y a un écran de télévision. Beaucoup d'images sont sur cet écran – de la danse, de la musique pop ; mais l'écran est un écran, non affecté par les images là-dessus. Vous ne pouvez pas voir le film sans écran, n’est-ce pas ? Il doit y avoir un écran. Par conséquent, pour que le mental fonctionne, l’Atma est nécessaire. Ainsi le mental est projeté sur l'écran de l’Atma… du plaisir et de la douleur.

Par conséquent, Ramana Maharshi a dit, retirez le mental et alors il n’y aura aucune projection, aucun film, seulement l'écran. Vous inclinez la tête à cause de la musique, mais s'il n'y a aucune musique ? Dois-je pleurer parce que l’héroïne a des problèmes ? Non. L'écran est juste un écran quand il n'y a aucune projection pour créer n'importe quel genre d'émotion, de pulsation ou de vibration.

L'Atma est l'écran, le témoin éternel, alors que le mental est une projection, l'expérimentateur ou l’âme individuelle. Quand le mental est retiré, quand il y a fusionnement du mental ou son annihilation, alors il y a seulement l'écran qui est l’Atma Sakshatkara. (Perception directe du Soi.) Est-ce que je suis clair, monsieur ?

Question :
Au sujet du libre arbitre ? Pourriez-vous donner des commentaires sur cela ?

Anil Kumar :
Certainement. Le point est que rien ne peut se produit sans la volonté de Dieu, mais le mental pense qu’il est l'auteur. Supposer que vous dites, « M. Anil Kumar, votre entretien était très bien. » Aha ! Laissez-moi me retenir - parce que le mental est prêt à prendre le crédit. D'une part, si quelqu’un dit, « Monsieur, ce n'est pas le temps de parler de sujets sérieux. Vous pouvez parler du menu, vous pouvez parler de la nourriture. » Quelle sorte de matière c’est cela ! Le mental réagit, il saute, il pleure, il ri, il danse. Mais si le mental s’est retiré, alors vous pouvez dire. « Tout est Divin. » Mais nous ne pouvons pas dire que tout est Divin parce que le mental veut prendre le crédit ; et il veut souffrir parce qu’il prend ce crédit. C'est la raison pour laquelle toutes les religions veulent que nous traversions la barrière du mental.

Question :
Dans le Gîta, le 5ème chapitre (Épopée Hindoue contenant le dialogue sacré entre Arjuna, le guerrier et Krishna, l'avatar du Dwapara Yuga), Arjuna pose une question à Krishna. Il dit, « Bhagavan, j'ai saisi la nature de l'Atma ; mais le mental est si instable. Comment est-il possible de maîtriser un mental si turbulent ? Ce n'est pas si simple. » Le Seigneur dit, « Je conviens que le mental est instable, mais il y a deux méthodes pour vous - abhyasa (pratique régulière) et vairagya (détachement ou renoncement). » Monsieur, qu’elle est la méthode ou l'abhyasa que nous pouvons employer sur le mental ?

Anil Kumar :
Arjuna a posé une question à Krishna, « Oh, Krishna, comment puis-je contrôler le mental qui est si fort, valsant et turbulent ? »

Voici un exemple simple : Je chante des bhajans à gorge déployée, ne regardant pas autour pour voir qui m'observe, ou s'ils pensent que ma voix est belle ou pas. Rire) Non. Vous chantez à gorge déployée parce que vous ne chantez pas pour les autres. Ce n'est pas un concert de musique où les gens achètent des billets. Je chante pour moi. Quand je chante pour moi, je ne pense pas à l'air ou à la mesure. Ainsi le chant demeure, le chanteur ne reste pas.

Jagadoddharana Kaaranahe
Sai Krishna Janaardhana Hey
Bhava Bhaya Jaladhee Kaaranahe
Sadguru Brahma Sanatha Hey
Parama Dayaakara Paavana Hey
Janmaja Dukkha Nivaarana Hey
Jagadoddharana Kaaranahe
Sai Krishna Janaardhana Hey
Janaardhana hé Janaardhana Hey
Sai Krishna Janaardhana Hey
Bhava Bhaya Jaladhee Kaaranahe
Bhava Bhaya Jaladhee Kaaranahe

Quand vous chantez simplement pour faire l'éloge de Dieu, vous êtes perdu. Votre mental n'est pas là. Le mental s’identifie avec le chant totalement. Alors il n'y a aucune question du Je. Le chant est un chemin ; le service est un chemin ; la connaissance du Soi est un autre chemin. Il y a plusieurs chemins à suivre afin de s’élever au-delà du mental.

Dieu vous bénisse. Merci beaucoup !

Comme le temps est terminé, le professeur Anil Kumar ferme avec la prière,

Om…

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om, Shanti Shanti Shanti