Om

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,

DIEU NE REÇOIT PAS - IL DONNE SEULEMENT
Maintenant nous arrivons à la deuxième partie des détails du voyage à Kodaikanal. La semaine dernière, j'ai partagé avec vous certaines particularités concernant notre voyage à Kodaikanal et à Shirdi. Je me rappelle également d’avoir parlé de quelques expériences que j'ai eues à Shirdi, au profit de vous tous. Cette semaine, nous passerons un certain temps sur les expériences du voyage à Kodaikanal.

Un ingénieur haut placé, qui est responsable du projet d'eau, a apporté un très grand album photos. Il est venu près de Swami et a dit, « Swami, je veux Vous présenter cet album. » Swami a dit. « Bien, gardez-la avec vous. » L'homme dit, « Swami, cet album est pour Vous. » Je veux que vous sachiez la réponse que Baba a donnée.

Tirant profit de cette situation, Baba nous a donné un message à tous. Il a dit, « Si J'accepte des albums comme cela, j'aurais besoin de beaucoup de bâtiments pour les garder ! » Baba a dit, « Regardez, Je ne prends pas ; Je donne seulement. Je ne reçois pas ; Je donne seulement. » La présentation de l'album peut être un simple événement, mais Swami a tiré profit de cela pour donner le message que Dieu ne reçoit pas ; Dieu donne seulement et donne.

Je voudrais partager une autre expérience avec vous. Un monsieur est venu à Kodaikanal avec Swami, et il voulait quitter le jour suivant, si possible. Il voulait revenir vers la fin du voyage de sorte qu'il puisse revenir à Bangalore avec Swami. Nous nous étions tous réunis et le monsieur attendait l’accord de Swami pour partir.

Avant qu'il ait ouvert la bouche, Swami l'a immédiatement regardé et a dit, « Demain, à cette heure, vous sera chez vous. » Le monsieur n'avait même pas réservé son billet et n'avait pas suggéré qu'il pensait partir, mais Swami a immédiatement répondu à sa demande. Le monsieur était très étonné et dit, « Swami, en fait, je voulais obtenir votre permission pour partir ; mais Vous avez également donné la synchronisation de mon arrivée ! » Il fut très étonné. C'est Bhagavan !

LAISSER VOTRE COEUR PUR ÊTRE COMME UN CHÂLE, LE COUVRANT
Swami voulait que les garçons achètent quelque chose pour leurs parents, leurs sœurs ou leurs frères. Il a donné de l'argent à tous les étudiants pour faire quelques achats. Avant qu'ils achètent, Baba a dit, « Dans Kodaikanal, il y a beaucoup d'hommes, de femmes et de filles tibétains. Ils sont tous venus du Tibet et vendent des châles en laine, des manteaux et des chandails, et d'autres articles en laine. Ils attendaient l'arrivée de Sai Baba. En vous voyant les garçons dans des vêtements blancs, tous ces Tibétains se sentiront extrêmement heureux, parce qu'ils feront de bonnes affaires. Ils sont des gens qui sont venus directement du Tibet, ainsi Je veux que vous alliez tous dans ces magasins et que vous achetiez tout ce que vous voulez. »

Naturellement, nos garçons sont allés là-bas et, voyant les habits blancs, les Tibétains ont criés, « Oui, Sai Ram, venez ici. Sai Ram, chandail, venez ici. Sai Ram ! Des châles, venez ici ! » Ils connaissent toutes les langues régionales. Ils étaient très heureux de trouver ces garçons parce que c'est « saison Sai ». Les garçons ont acheté tout qu'ils ont souhaité.

Quand ils sont revenus, un garçon a voulu présenter un châle à Swami, alors il l'a placé devant Lui en disant, « Swami, ce châle est pour Vous. » Bhagavan a dit, « Je ne me recouvre pas d'aucun châle comme cela. Je veux que votre cœur soit le châle qui Me recouvre. Je veux être recouvert par le châle de votre cœur. Votre cœur est un châle, pas un châle de laine. Je ne le veux pas. » C’est ce que Baba a dit. Celles-ci peuvent être des conversations privées, mais elles nous excitent. Écouter de telles douces conversations entre Swami et les étudiants crée un sens de tressaillement et de joie.

LES DÉVOTS TROUVENT UNE PLACE DANS LE COEUR DE DIEU
Un autre garçon est venu en avant et a dit, « Swami, j'ai apporté un présent pour Vous. » « Em thechinav ? » Swami a demandé, « Qu’est-ce que vous avez apporté ? » Le garçon a ouvert la boîte et a sorti une belle petite idole de Meerabai. Swami a dit, « Quoi ? Vous voulez Me présenter Meera ? Ce n'est pas nécessaire. Meera est déjà là avec Moi et en Moi, avec Moi. »

Pour information à ceux qui n'ont pas entendu parler de Meera, je peux vous dire que Meera est une grande dévote. Les bhajans de Meera sont les plus populaires dans toute l'Inde et Swami a dit, « Meera est avec Moi, » signifiant, le dévot trouve une place au cœur de Dieu. « Meera n'est pas en dehors ; Meera est en Moi, avec Moi. » Ce devrait être une prière sérieuse. Ce devrait être une sadhana sincère pour que chaque dévot trouve une place au cœur de Sai, de sorte que Baba mentionne, « Je ne vous oublierais jamais ; vous êtes là. »

Swami a rencontré un couple nouvellement marié. Swami avait uni leur mariage et Il a regardé la femme du côté des dames et dit, « Comment allez-vous ? Comment est la vie ? Comment va votre mari ? » Et alors Il a dit, « Est-ce qu’il se souvient de Moi ? » La femme fut étonnée, et ne savait pas quoi dire. Elle a gardé le silence et Baba a dit, « Cela n’a pas d'importance. Même s’il M'oublie, ce qui est important c’est qu'il ne doit pas vous oublier. » (Rire) Tous ces entretiens et conversations sont pleins d'esprit, d'humour, de plaisir et d’espièglerie ; pourtant ils donnent un message qui s’enracine profondément.

SWAMI EST OMNISCIENT
Une autre chose intéressante s'est produite. Swami voulait que les garçons fassent de l’exercice autour du lac à Kodaikanal chaque matin. Swami a dit à ces garçons, « Regardez, si vous circulez autour du lac, qui a six kilomètres de diamètre, ce sera de l’exercice, vous allez pouvoir manger plus ! » Swami était très particulier, Il voulait que les garçons marchent ou courent autour du lac.

Ce jour-là, Swami a regardé le gardien et dit, « Est-ce que vous êtes tous allés pour la course du matin autour du lac ? » Le gardien a dit, « Oui, Swami, nous sommes tous allés courir autour du lac. » Bhagavan a immédiatement dit, « Non, non, trois garçons ne se sont pas joint à vous. Ils ont trouvé une échappatoire et ont continué à dormir. Je sais. » Ce sont les aperçus de Sa Divinité que nous finissons par connaître par le questionnement des autres. Il connaît la vérité ; elle ne peut pas être dissimulée ou cachée de Son attention Divine.

FOUILLER À L'INTÉRIEUR POUR TROUVER DIEU
Swami a présenté tant de cadeaux à tous les gens. Swami nous a donné des choses de base comme de la pâte dentifrice, des brosses à dents, un nettoyant pour la langue, du savon, des serviettes turques, des ensembles de rasage, du parfum, des couvertures, des chemises, des vêtements, des appareils-photo et des montres - suffisamment pour remplir une valise entière ! Bien que nous soyons allés avec une seule valise, nous avons dû revenir avec deux valises - la seconde étant pleine de Ses cadeaux !

Swami nous a présentés des montres HMT (Hindustan Machine Tools) qui étaient enveloppées dans de petites et belles boîtes noires recouvertes légèrement d’un papier d'emballage. Il donnait les montres, montrait les montres et nous parlait. (Il est Dieu, vous savez. Il ne peut pas donner et garder le silence !)

Il a dit, « Regarde ici, cette boîte est le corps ; sur cette boîte sont écrits les lettres HMT. Cela représente le nom de votre corps -- vous êtes un tel, vous êtes Rao, ou vous êtes David. Votre corps est comme la boîte et le nom est comme la marque écrite ici. Le papier d'emballage autour de la boîte est comme le mental, qui est étroitement associé au corps. La montre à l’intérieur est Dieu.

« La montre à l’intérieur est Dieu, présente dans la boîte, qui est le corps, et la boîte est recouverte par un emballage blanc, qui est le mental, » Swami nous a dit. Ce simple présent véhicule ce beau message. Toutes les fois que j'écoute ces choses, je reçois un choc. Quelle plaisante et belle interprétation c'est cela ! Je retire un plus grand plaisir à connaitre ces détails que de recevoir la montre elle-même. Une montre, vous pouvez en obtenir une n'importe où, mais cette interprétation ne se trouve nulle part ailleurs. C’est seulement Swami qui peut donner cette belle interprétation.

Le 6 mai était jour de fête, le jour d'Eswaramma. Ce jour, Swami a distribué des vêtements et environ 2 000 montres à environ 10 000 personnes. Aux enfants, Il a distribué des ardoises, des crayons, des livres, des gommes à effacer, des châles, des couvertures, des tapis de laine et autres. Chacun a du avoir reçu au moins six cadeaux ! Ils étaient lourds à porter. Et le prasadam était somptueux et grand, dans la qualité et en quantité.

La nuit précédente, Swami avait instruit les personnes du Seva Dal au sujet du Pulihora, la nourriture épicée à servir le matin suivant. Ils leur furent dis comment cela devrait être fait : « Son odeur devrait être si attrayante qu'elle devrait atteindre tous ceux qui s’étaient réunis là près du lac. Ils devraient sentir l'odeur. J'ai apporté le riz spécial à partir de Puttaparthi pour faire le Pulihora. Cette qualité spéciale de riz s'appelle le riz basmati. Et il est très léger. »

Il leur a dit à plusieurs reprises, « Faites attention en le faisant et utilisez assez d'huile pour le rendre aussi savoureux que possible, aucun compromis. Quand Je fourni le riz et le matériel, vous ne devez pas être avare. Utilisez tout. »

Ce jour, à partir de 8 heures du matin jusqu'à 12 heures, Il circulait autour et autour des dévots. Habituellement, ce sont les dévots qui circulent autour de Dieu dans un temple, mais, aussi étonnant que cela puisse être, voici Dieu qui circule autour des dévots. Très intéressant !

Swami ne se sentait pas fatigué du tout. J’ai pu recueillir qu'Il n'a même pas pris une simple goutte d'eau à partir de 8 heures du matin jusqu'à 12 heures. Il se sentait si heureux à distribuer ces choses. À deux autres occasions, nous avons également eu la distribution du prasadam, à une plus grande échelle, d'une façon semblable, pleine d'amour et de souci.

PRIER-LE POUR AVOIR SON DARSHAN ÉTERNEL
J'ai voulu attirer votre attention particulièrement vers ces choses : Il n'y a eu aucun discours formel. En fait, il n'y en a eu aucun, excepté un discours que Swami a donné le jour d'Eswaramma. Bhagavan est resté là pendant vingt-quatre jours et Il a donné seulement un discours public. Mais, veillez me croire, tous ces vingt-quatre jours furent remplis d'enthousiasme, plein de rires et plein de sourires. Comment tous ces vingt-quatre jours sont passés si rapidement, nous ne savons pas ! Cela est apparu comme si c’étaient deux secondes, juste comme un flash.

Tous les dévots étaient extrêmement heureux parce que Swami a circulé parmi les dévots le matin et l’après-midi, trois fois le matin, trois fois en après-midi. Chacun a obtenu la chance de donner une lettre. Chacun a obtenu la chance de s’assoir dans la première rangée. Je n'ai vu aucun long visage, ni aucune âme déçue.

De vieux dossiers ont été également dégagés. Ceux qui n’ont pas pu donner de lettres à Swami pendant quatre à cinq mois à Prashanti Nilayam pouvaient donner dix lettres là-bas à Kodaikanal. Alors tous les dévots étaient remplis de joie parce que Swami circulait encore et encore, le matin et l’après-midi.

C’est notre bonheur, une bonne chance, que Swami circule dans son fauteuil depuis les trois à quatre derniers jours dans Prashanti Nilayam. Nous le prions pour qu'Il continue à faire ainsi. Nous sommes fatigués du darshan de la voiture, nous sommes fatigués du darshan des pneus (Rire), nous sommes fatigués du darshan du conducteur, parce que nous voulons avoir le darshan de Baba ! Quand Baba va avec son fauteuil, circulant autour des lignes, cela est vraiment fantastique. Il a fait ainsi dans les derniers jours. Prions tous conjointement pour qu'Il continue à faire ainsi.

LE TEMPS D'EFFECTUER UNE TÂCHE FAVORABLE EST MAINTENANT
Sur ce que je veux attirer votre attention est ceci : Dans des entretiens privés, en compagnie des étudiants et de quelques invités choisis, nous trouvons quelques bijoux précieux dans les messages de Swami. Un jour Il a parlé de l'action humaine et de l'activité.

Quelqu'un a voulu savoir quand on devrait commencer à faire un projet. Les gens recherchent les jeudis, des moments favorables comme à 10 heures. Certains disent que le moment favorable est 10 h 05. Comment le savez-vous que c’est vraiment 10 h 05 ? Votre montre est à 10 h 05, la montre de votre voisin est à 10 h 10, la montre d’un autre homme est à 9 h 45 et l'heure d'hiver Indienne est à 9 h 30 (Rire). Il n’y a pas deux montres qui sont d’accords. Mais nous voulons regarder nos montres et découvrir le moment favorable pour commencer une certaine tâche ou un programme ou une activité importante.

Commentant sur ceci, qu’est-ce que Baba a dit s'applique à tout le monde. Il a dit, « Le moment où vous commencez, le moment où vous avez une pensée noble ou une pensée sacrée, c’est le moment favorable. C'est le temps d'agir. » Si vous voulez faire une bonne chose, avancez, faite-là quand la pensée surgit, dans ce moment favorable. Vous n’avez pas à attendre un jeudi qui ne viendra jamais. Vous voulez attendre le jour de Noël ou du Nouvel An pour commencer votre projet ?

Pour le commencement d’un bon programme que vous voulez commencer, Baba a dit, « Thadeva lagnam, sudinam. Chandra balam, tara balam. » Thadeva lagnam signifie « C’est le moment le plus précieux » ; Sudinam signifie « le jour favorable » ; Tara balam, Chandra balam, signifie « Qui a toute la force du soleil et de la lune, qui a toutes les force et la bénédiction de l'univers entier. » Par conséquent, ce petit message apporte ce point, le moment même quand la pensée surgit, pour réaliser un travail ou pour entreprendre un projet favorable, nous devrions agir.

LA SINCÉRITÉ ET LA DÉVOTION NOUS ACCORDENT LA SAGESSE
Un garçon, qui travaille pour son programme de Ph D, a dit, « Swami, j'ai une question. »

« Oui, qu’elle est votre question ? » Il a demandé.

« Swami, comment on développe le Shraddha (immuabilité, sincérité) et la Bhakti (dévotion) ? » C'est une bonne question. Je ne sais pas s'il l’a développé après avoir écouté la réponse ou pas, mais c'est une question sincère.

La réponse que Bhagavan a donnée est celle-ci : « Si vous avez ce sentiment, cet amour, vous développerez ces qualités. Un genre d'amour, de désir et un désir pour l'accomplissement vous aidera naturellement à cultiver Shraddha et Bhakti. »

Alors Bhagavan a dit, « Shraddha et Bhakti vous donneront finalement Jnana, ou la sagesse. » Jnana, ou la sagesse, n'est pas un sous-produit. C'est la cumulation, l’amalgamation, la combinaison, la synthèse de Shraddha et Bhakti. La sincérité et la dévotion nous donnent ensemble Jnana, ou la sagesse, comme expliqué par Bhagavan.

CE QUE VOUS REGARDEZ, AINSI EST LE PAYSAGE
Un monsieur dévot a posé une question provenant de l'émotion. (Les noms des dévots qui posent des questions ne sont pas importants ; se sont les questions qui sont importantes. Bien que j'aie enregistré leurs noms, ce ne serait pas juste de ma part de les mentionner en public.)

L'homme critiquait le monde : « Swami, le monde est horrible ; le monde est terrible. Mais, en Votre présence, je suis dans le ciel même. Les garçons ici sont des modèles. Mais dehors, nous ne trouvons rien de bon. » Il a continué à parler comme cela du à l'émotion. Notre bon Dieu l’a écouté pendant longtemps ; naturellement, on donne une longue corde à celui qui désire se pendre !

Il a accordé au monsieur beaucoup d'attention, et alors Il a dit, « Non, non ! Vous avez tort. »

« Dans le monde, le bon et le mauvais existent ensemble, » Swami a dit. » Vous déclarez que tout est mauvais en ce monde. Non, vous êtes confondu. Il y a également beaucoup de bons dans la société. Il est malheureux que vous ne l'ayez pas noté. La vie est une combinaison de bons et de mauvais. Le monde est une combinaison de bons et de mauvais. »

Swami a continué en disant, « Le bon n'a aucune valeur quand il n'y a rien de mauvais. C’est seulement le mauvais qui contribue au bon. » Et Il a finalement dit, « Le bon et le mauvais dépendent du temps. En fait la vérité est au-delà. La vérité n'est ni bonne ni mauvaise. Elle est non-duelle. C’est seulement le temps qui fait que les choses sont mauvaises ou bonnes. C'est votre attitude, en ce moment particulier, et votre condition dans les circonstances qui règnent – c’est tout. »

Ceci envoie un message à nous tous, à l’effet que nous devons être conscient qu'il y a du bon autour. Il y a ceux qui critiquent et pointent tout ce qui est mauvais, disant, « Il est mauvais ; elle est mauvaise. » C’est parce que vous êtes suffisamment mauvais que vous voyez seulement le mauvais. Vous portez des lunettes colorées, ce qui fait que vous voyez tout le mauvais.

Si tout ce que vous voyez est mauvais, quelque chose de mauvais est avec vous. Faites vérifier vos yeux. Etti drishtiyo atti srushti - « Comme est la vision, ainsi est la création. » Si votre vision est bonne, tout est destiné à être bon ; et si votre vision est mauvaise, naturellement, tout vous semblera mauvais. Et la vraie réalité est au-delà. C'est le message donné dans cette histoire particulière.

IL N'Y A AUCUN BESOIN DE CRAINDRE D'EFFECTUER SON TRAVAIL
Il y a également une autre déclaration faite par Bhagavan. Un monsieur a dit, « Swami, je connais certaines choses, je connais certaines valeurs ; mais je ne peux pas les pratiquer dans mon bureau. Je ne peux pas mettre ces choses en action dans mon domaine de travail parce que j'ai beaucoup de crainte au sujet de ce que je dois faire. »

Bhagavan a mentionné deux points ici : « Vous n'avez pas besoin de craindre de faire quelque chose qui est bon. Vous n'avez pas besoin d'avoir peur de faire tout ce dont vous croyez, quand vous avez une profonde conviction de la chose que vous faites. Quand vous craignez de faire quelque chose contre votre propre conscience, si vous agissez contre votre conscience, comme quelque chose de mauvais à votre point de vue, alors que la voix intérieure va le mentionner. Autrement, vous ne devriez avoir aucune crainte. »

Et alors Swami a fait une autre déclaration : « Il est plutôt rare que le bon reçoive l'appui. Un étudiant universitaire qui veut assister aux bhajans, n’aura personne de ses camarades de classe pour l’accompagner, tandis qu'un étudiant qui veut aller au cinéma ou voir un film aura plusieurs amis qui voudront se joindre à lui. Le mauvais aura suffisamment d'appui ; le bon n’aura pas d'appui. Mais, qu’il y est appui ou non, toujours se rappeler que vous aurez l'appui de Dieu. Dieu en vous donne l'appui. Vous pouvez procéder. C'est ce qu’est la foi. »

SWAMI EST LE RÉSIDENT EN NOUS TOUS
Quelqu'un était dans une humeur extatique et heureuse, et il a dit à Swami : « Alors que Vous faites tant de choses, comment se fait-il que le monde ne le sait pas ? Dehors, les gens font de petites choses, des choses insignifiantes même auxquelles beaucoup de publicité est donnée. Quand très peu, des choses négligeables et minimales sont faites, à ces actes il est donné une propagande ou une publicité maximum. Alors que vous faites beaucoup pour l'humanité, comment se fait-il que le monde ne le sait pas ? »

Swami a dit, « La publicité est nécessaire quand une personne est différente d'une autre personne. Quelqu'un vous aide. Vous et eux êtes séparés, ou vous êtes le récepteur et ils sont les donateurs. Vous deux êtes séparé. Alors, où il y a de la dualité, où il y a séparation, la publicité et la propagande sont nécessaires. Ce que J'ai fait pour vous tous n'a besoin d'aucune publicité, parce que Je ne suis pas séparé de vous. Vous et moi sommes un. Où est le besoin de publicité ? » Baba a dit.

« Il n'y a aucun besoin de publicité parce que vous et Moi sommes un. Si nous sommes séparés, alors il faut de la propagande. Quand Je le fais, c'est Mon devoir. C’est pour Mon propre plaisir. C'est pour Mon Ananda (béatitude) que Je le fais. » Et finalement, Il a conclu, « La vérité n'a pas besoin de publicité. C'est seulement la fausseté qui a besoin de publicité. La vérité se suffi à elle-même. Le Soleil n'a besoin d'aucune publicité. Sa lumière est suffisante. La lune n'a besoin d'aucune publicité. Le clair de lune est suffisant. »

Baba est le même Résident en nous tous. Lui et nous ne sont pas séparés, et ne sont pas différents.

L'UNITÉ EST UNITÉ AVEC DIEU EN TOUT TEMPS
Je pense que vous serez très étonnée d'entendre la déclaration suivante de Swami. C'est vraiment la première fois que j'entends une telle déclaration de Lui.

Le thème était l’unité. Dans le passé, Il a parlé de l'unité beaucoup de fois ; nous savons tous cela. En particulier concernant l'Inde, Bhagavan a mentionné, « L’Inde a besoin d'unité. Il n'y a aucune unité en Inde. Bharat est une terre de ressources. C'est la terre des gens - multiraciales, multiculturelles et multilinguismes - des gens de talent et d'excellence ; pourtant le pays a besoin d'unité. Là où il y a unité, vous êtes suffisamment fort. Rien ni personne ne peut vous attaquer. » Bhagavan a donné un certain nombre d'exemples que nous avons déjà discutés en d’autres occasions.

Quel a été notre compréhension de l'unité ? Que nous vivions tous ensembles sans différences – c’est l’unité. Vivons tous ensembles avec un but commun. C’est ce que Baba a mentionné plus tôt. Cependant, cette fois Il a dit quelque chose de différent au sujet de ce qu'est l'unité.

Cette fois Il a dit, « Le vrai sentiment que Dieu est en vous - que vous n'êtes pas seul, qu'il y a en vous l’unité avec Dieu, l'identification avec Dieu, une conscience de Dieu en vous, l'expérience de Dieu en vous – c’est la vraie unité. » C’est ce que Baba a dit.

Quand je sens que je suis seul, seulement seul, juste une personne sans aucun appui quelconque, c’est la division. Quand je sais qu'il y a division en moi, alors je sais que je ne suis pas un. Quand je sais que j’ai Dieu en moi, je sais qu'il y a unité en moi. Quelle belle définition ou merveilleuse interprétation cette fois ! Nous devrions préserver cela pour les temps à venir.

CE QUE NOUS DONNONS DEVRAIT ÊTRE UTILE AUX AUTRES
Swami a distribué des cadeaux de grâce et d'amour à tout le monde. Comme je vous l’ai dit plus tôt, des appareils-photo et des films nous ont été donnés. Quelle utilité est d’avoir un appareil-photo sans film ?

Swami demandait à tout le monde, « Où est votre appareil-photo ? » Et Il m'a regardé et a demandé, « Où est votre appareil-photo ? » J'ai dit, « Swami, Vous m'avez donné un bon nombre d'appareils-photo ; mais je n'ai jamais employé d’appareil-photo avant. Je ne sais pas comment l'employer. »

Swami a ri et a dit, « Si vous ne savez pas comment, demander à n'importe quel garçon. Il vous enseignera. Nos étudiants vous enseigneront comment utiliser l'appareil-photo parce que toutes les dernières marques d’appareils-photo sont disponibles à Puttaparthi. »

Quand Il distribuait des articles, Il a dit une chose importante : « Savez-vous pourquoi Je donne ? En fait, vous avez des serviettes, mais encore Je vous donne des serviettes ; vous avez des savons, mais Je vous donne toujours des savons. Pourquoi ? La raison est pour vous faire connaître que tout ce que vous donner doit être utile. »

Supposer que Je donne un ordinateur à un homme sur la rue, qu’est-ce qu’il va faire ? Il le jettera dans la rivière Chitravathi. Un homme qui a faim qui vient à Moi, si Je lui donne un appareil-photo, que fera-t-il ? Il la cassera ou Me cassera la tête. Ainsi vous devez donner ce qui est utile aux autres.

« Pour vous enseigner cela, Je donne ces choses, » a dit Swami.

NE PAS FAIRE UN MAUVAIS USAGE DES MERVEILLEUX CADEAUX DE DIEU
La deuxième remarque qu'Il a faite au sujet des cadeaux fut : « Tous les cadeaux que Je donne vous ne devez pas en faire un mauvais usage. » Mes amis, passons une minute sur ceci. Tous ce que nous avons sont des cadeaux de Dieu. Nous ne devons pas en faire un mauvais usage. L'air est un cadeau de Dieu. Faire un mauvais usage de l’air donne comme résultats la pollution atmosphérique. L'eau est un cadeau de Dieu. Faire un mauvais usage de l’eau donne comme résultats la pollution de l'eau. Le mental est un cadeau de Dieu : pour penser, pour contempler et pour méditer. Faire un mauvais usage du mental donne comme résultats de commettre de mauvaises actions et des péchés. Le corps est un cadeau de Dieu. Faire un mauvais usage du corps a comme conséquence beaucoup de vices et de mauvaises habitudes. Par conséquent, quand Baba dit, « Ne faites pas mauvais usage de tous ce que Je vous donne, » cela signifie que nous devrions connaître leur caractère précieux ; nous devrions connaître leur valeur ; nous ne devrions jamais mal les utiliser. C'est de cette manière que Swami, indirectement et subtilement, a communiqué le message.

Pour résumer encore, deux choses que nous devons apprendre : un, donner des choses qui sont utiles aux autres ; et deux, ne pas faire mauvais usage des cadeaux de Dieu.

LE MONDE EST UNE PROJECTION DE NOTRE MENTAL
Puis quelqu'un a dit, « Swami, mon mental est un mental de singe. Je ne peux pas contrôler mon mental. Mon mental m'apporte la misère. Je ne peux pas le contrôler. Pouvez-vous me proposer une méthode ? Veillez me dire comment je dois manœuvrer mon mental de singe ? »

Swami est comme un diamant. Comme vous le savez, Il donne une interprétation le lundi et une interprétation différente le mardi. Tout comme un diamant a beaucoup de facettes, la connaissance Divine de Swami est à facettes multiples. Toutes les facettes sont vraies. Elles ne sont pas contradictoires, mais complémentaires. Une interprétation représente une dimension du sujet. Une autre interprétation présente une autre dimension du sujet.

Quand Swami décrit le mental comme un singe, qu’est-ce que cela signifie ? Plusieurs fois Il a dit, « Le corps est une bulle d'eau ; le mental est un singe fou. » Que veut-Il dire par cela ? Le singe est connu pour sa nature hyperactive. Le mental, aussi, est très instable et agité. Par conséquent, Il a dit que le mental est un mental de singe.

Mais cette fois, Il n'a pas dit cela. Si le mental n'est pas un singe, alors qu'est-ce que c'est ? Un individu comme moi, qui pense qu'il connaît tous ces points et les partage avec les autres, reçoit un choc soudain quand je constate que Swami a changé son point de vue des déclarations passées.

« Swami, vous avez dit que c'est un mental de singe ; maintenant vous dites que ce n'est pas un singe. Alors qui est le singe ? »

« Ce n'est pas un mental de singe ; c'est un humain. » Maintenant Swami dit, « Quand le mental est rempli de bonnes et nobles pensées, il vous conduit à l'humanité. Quand il est pollué, c'est un mental de singe. Ainsi le mental en tant que tel est au-delà de telles limitations ; il est pur et non-duel. »

Mamo moolam idham jagath: « L'univers entier est la fabrication du mental. » Le cosmos entier est la projection du mental, dit l'Adi Shankara. Nous étudierons plus tard ce que les saints ont dit sur le mental.

Alors quand vous dites un mental de singe, cela signifie seulement que le mental est pollué et plein de mauvaises et mouvantes pensées. D'un autre côté, quand le mental est rempli de bonnes pensées, il vous élève au niveau de l'humanité. C’est ce que Bhagavan a mentionné.

S’ABANDONNER ENTIÈREMENT À DIEU POUR CONTRÔLER LE MENTAL
Mais ce monsieur n'a pas gardé le silence. Il a demandé, « Swami, comment faire pour contrôler le mental ? » C'est une bonne question parce qu'il sait assez pour savoir qu'il y a un besoin de contrôler le mental. (Certaines personnes n’en comprennent même pas le besoin. Ils pensent que le mental est tout. Mais ne nous tracassons pas avec eux.)

Le mental doit être mis sous un certain contrôle. Il doit être contrôlé. La question est de comment contrôler le mental. Bhagavan a dit, « Si vous avez l'esprit d'abandon, Daiva arpita – l’abandon à Dieu, avec ce sentiment d'abandon, vous pouvez contrôler votre mental. »

On pourrait demander : Comment est-ce que le sentiment d'abandon et le contrôle du mental vont ensembles ? Comment l'abandon aide au contrôle du mental ? Swami l’explique maintenant, « Quand vous pensez que vous êtes le mental, c’est l’ego ; mais quand vous pensez que le mental est séparé de vous, c’est l’abandon. Quand vous pensez que vous êtes le mental, c’est l’ego. » Par conséquent, Baba dit, c’est seulement l'esprit d'abandon qui vous aidera à contrôler le mental.

« Swami, veillez m'aider à développer de bonnes pensées. Swami, veillez m’aider à enlever toutes les mauvaises pensées. Bhagavan, aide moi à faire tomber ce « Je », ou l’ego. » Par cette prière, par cet esprit d'abandon, on peut se développer au-delà de soi. On peut contrôler le mental ; autrement c’est impossible de contrôler le mental. C'est seulement la dévotion et l’abandon qui nous aidera à contrôler le mental ; dit Bhagavan Baba.

IL EST L'AUTEUR - VOUS ÊTES SEULEMENT SON INSTRUMENT
Puis un garçon, un autre étudiant du Ph D, a demandé, « Swami, je reste dans la pension avec six cents autres étudiants. Comment est-ce que je peux contrôler mon mental ? Il y a tant de personnes qui viennent vers moi et me dérangent. Je parle à beaucoup de personnes. Je dois interagir avec d’autres garçons dans la pension. Comment puis-je contrôler mon mental ? »

Cette situation s'applique également à nous tous. C'est un problème que nous avons la plupart d'entre nous. Comment contrôler le mental, en vivant parmi tant de gens, avec beaucoup de travaux et de responsabilités, les hauts et les bas, les bosses et les sauts de la vie quotidienne. Bhagavan a dit, « Si vous pensez que vous n'êtes pas l'auteur, vous pouvez savoir que vous avez contrôlé le mental. Vous n'êtes pas l'auteur. Penser que Dieu est l'auteur. Il le fait à travers vous. Il est en vous. Il est tout. Vous êtes seulement un instrument. »

Ainsi, par ce sentiment que vous êtes un instrument dans les mains de Dieu et qu'Il fait toutes les choses à travers vous, le mental se contrôle par lui-même. Dans vos déplacements parmi les étudiants dans la pension, comprenez que vous faites votre devoir, c’est tout. Ne prenez pas les choses à cœur. Ne soyez pas emporté par toutes vos responsabilités.

La plupart d'entre nous apportons à la maison ce que nous faisons au bureau et nous créons de la confusion à la maison. Il y aura une « Guerre de Corée » à la maison parce que le bureau est transféré ou déplacé là. Certaines personnes transfèrent les problèmes de la maison au bureau et deviennent une nuisance pour leurs collègues. Nous devrions connaître cet art de vivre. Nous devrions savoir comment vivre au bureau et nous devrions également savoir comment vivre à la maison. Nous ne devrions rien apporter à la maison, et nous ne devrions rien sortir de notre famille. Quand nous développons la pensée « Je ne suis pas l'auteur », nous pourrons gagner sur le mental, comme l’a expliqué Bhagavan.

L'AIMER, PAR DESSUS TOUT, POUR GAGNER SA GRACE
Quand Swami dit que vous pouvez poser n'importe quelle question, Il est dans une bonne humeur. Vous êtes libre de poser le nombre de questions que vous désirez. Un garçon a dit ceci, « Swami, est-ce suffisant que je sois ici en Votre compagnie, avec Vous ? Est-ce suffisant ? »

La question posée par ce garçon s'applique, dans un plus large sens, à nous tous, parce plusieurs pensent qu'il est suffisant de rester ici à Puttaparthi. Il y a certaines personnes qui pensent que s'ils s'assoient dans la salle des bhajans, c’est suffisant ; ou qu'ils demeurent assis au même endroit jusqu'à ce que Dieu les déplace et les transporte sur une autre planète, c’est suffisant. Il y a certaines personnes qui pensent que c’est suffisant si elles contrôlent les personnes autour et crient, tant qu’elles sont aux Pieds du Seigneur. Assez c’est assez avec de telles personnes !

Est-ce suffisant d’être en compagnie de Bhagavan ? Bhagavan n'est pas un simple être humain. S'Il était un être humain, Il aurait dit, « C’est suffisant d’être avec Moi. » Mais Il n'a pas dit cela. Swami a dit, « Ce n'est pas suffisant d’être avec Swami seulement. Non, non, quelque chose de plus. L’association seule n'est pas assez. Vous devriez gagner la grâce de Dieu. Vous devrez gagner Ma grâce. » Ceci s'applique à nous tous. Nous pouvons sentir qu'il est suffisant d’être ici, mais non ! Ce n'est pas assez.

« Est-ce que j'ai gagné Sa grâce ? Suis-je le destinataire de Sa grâce ? Est-ce que j’ai reçu Sa grâce ? » C'est la première question qui a traversée mon esprit quand j'ai entendu la réponse de Swami.

Le même garçon a immédiatement posé une autre question, « Swami, comment on obtient votre grâce ? « (Rire) (Ce sont des garçons dans l'ère des ordinateurs. Dans le passé, nous n'aurions jamais osé poser des questions. Et avant que nous soyons sortis de la classe, nous avons oublié la question elle-même. Mais les garçons modernes ne vous laisseront pas tranquille ! Ils vous attraperont et ils viendront à votre maison pour poser ces questions.) Ainsi la question est : « Comment gagner Votre grâce, Swami ? »

La réponse de Swami fut celle-ci : « Très facile, très facile. »

« Oh, est-il si facile de gagner la grâce de Dieu ? »

« Oui. »

« Comment, Swami ? »

« L’amour – c’est suffisant. Si vous aimez Dieu, vous gagnerez Sa grâce. Rien de plus. »

Malheureusement, nous compliquons les choses parce que nous aimons la complication. Les gens ne mangent pas que trois fois par semaine : « O-ho ! Bien. Se lever à 3 heures et faire un japa. Très bien et dormir dans la classe. » (Rire) Nous voulons nous donner du mal, nous contraindre et nous torturer.

Ou quelqu'un dira, « Lisez ce livre. Le faire en un jour. »

« Comment puis-je le faire ? » vous demandez.

« Vous devez. Si vous voulez avoir la libération, vous devriez lire ce livre, chacune des 500 pages, en un jour. »

« O-ho ! » Vous pouvez simplement tourner les pages ; c'est tout.

Et quelqu'un viendra et dira, « Tournez autour du temple de Ganesha 108 fois. »

« Oh ? Le matin ou en soirée ? »

« Tous les deux - 108 fois chacune. » (Rire)

Il est facile de conseiller. Je peux lui dire, « Allez-y l'après-midi également. » (Rire) Et quand quelqu'un ne peut pas faire le tour 108 fois, vous dites (sur un ton de vantardise), « Bien, je l’ai fait. »

« Oh, vous l’avez fait également. Bien, je vais faire le tour de Ganesha le double, chaque fois 108 fois. »

« Oh. Ainsi vous en faites plus que moi. »

Un autre individu dit, « Non, non, je le fais en triple, trois fois 108 ! » (Rire)

Il continue comme cela, comme des points de cricket. Nous nous sentons heureux de compliquer les choses. Nous trouvons un certain sens de satisfaction en entreprenant des travaux laborieux et fatigants. Mais Dieu n'est pas aussi dur en nous donnant un travail dur et fatiguant. Nous ne sommes pas des travailleurs occasionnels.

Il dit simplement, « L’amour. C'est suffisant. » Mais nous ne pouvons pas le comprendre.

Au lieu de cela, nous disons, « Ah, pourquoi l’amour ? Non, non, non. Pas nécessaire. Je veux nourrir mille personnes. » Bien, c’est ainsi ? Dieu nourrit le monde entier tous les jours ; vous nourrissez les gens seulement une fois par an et vous sentez que vous avez fait une grande chose, mais il n'y a rien de grand à ce sujet. Vous êtes nourris par Lui, tout d'abord. Vous pensez que vous nourrissez les pauvres, mais Il vous nourrit. D'abord, comprendre cela. Par conséquent, mes amis, il est plutôt douloureux que nous voulions nous donner du mal et nous contraindre, et faire que la vie soit mécanique.

« Non, non, » Swami a dit, « C’est suffisant si vous aimez. » Aimez-Le plus que vous aimez quiconque d’autre. Aimez-Le plus que vous vous aimez. Aimez-Le de sorte qu'Il soit la priorité numéro un dans votre vie. Aimez-Le inconditionnellement. Aimez-Le de sorte que vous acceptiez quoi qu'Il fasse. Aimez-Le quoi que puisse se produire dans votre vie. Simplement continuer à L'aimer ; c'est suffisant. C'est de cette manière que Bhagavan dit que nous gagnons Sa grâce.

L'AMOUR N'EST JAMAIS EXPRIMÉ, MAIS SENTI
Un monsieur a fait la remarque, « Swami, je suis très heureux, très heureux et très heureux. » Il n'a pas cessé de dire qu'il était heureux. Il a continué à répéter, « Très heureux. » Il m’a semblé plutôt étrange. Vous pouvez dire, « Swami, je suis heureux. » Vous n'avez pas besoin de dire, « Heureux, heureux, heureux ! » J'ai voulu voir la réaction de Swami.

Swami a dit, « Le vrai bonheur n'est jamais dit, mais senti. Soit heureux en dedans ; ne pas dire que vous êtes heureux. Quand vous dites que vous êtes heureux, vous immobilisez que vous expérimentiez le vrai bonheur. Vous n'êtes pas encore entièrement heureux. Quand vous êtes entièrement heureux, vous restez dans le bonheur. »

Quand vous êtes continuellement heureux, vous ne dites pas que vous êtes heureux. Quand vous dites que vous êtes heureux, cela signifie que vous être maintenant heureux et que vous expérimentez le bonheur maintenant. Bhagavan a dit, « Les choses précieuses ne sont jamais exprimées. Vous n'exprimez pas votre amour. Vous n'exprimez pas votre bonheur. On le sent dans chaque cellule, dans chaque nerf, dans chaque battement de cœur. L'amour n'est jamais exprimé ; il est senti. » C’est ce que Baba a dit.

ACCOMPLISSEZ LE SEVA AU MEILLEUR DE VOTRE CAPACITÉ
Quelqu'un a dit, « Swami, Vous distribuez des mangues. Puis-je donner cette mangue à cette personne ? »

Baba a dit, « Je ne demanderais jamais à personne de donner en Mon nom. Je donne directement par Moi-même parce que Je considère cela comme étant Mon devoir de donner. Je me sens très heureux en donnant. Je ne délègue pas de pouvoirs ; Je ne te demande pas de donner en Mon nom. Je donne directement. »

Alors Il s'est tourné vers tout le monde et a dit, « À moins que vous donniez vous-même directement, vous n'aurai pas l'entière satisfaction de donner. De même, l'autre personne sera plus joyeuse seulement si elle reçoit directement de Moi. »

Si Swami me donne un Laddu directement, oh, il est très précieux ! Je le recouvre immédiatement. Je le mets dans ma poche de sorte que personne ne m’en demande une partie. (Rire) Si un Seva Dal vous en donne un, je le diviserai en mille morceaux et les distribuerai un par un. Quand il vient directement de Dieu, c'est vraiment précieux. Swami a dit, « Apprenez à donner directement par vous-même. Ne pas déléguer les pouvoirs à quelqu'un. Ne demander pas à quelqu'un d'autre de donner en votre nom. »

Un monsieur innocemment a demandé, sans aucun préjugé, « Swami, va-t-il y avoir une distribution de nourriture aux pauvres le jour d'Eswaramma ? »

Swami a demandé, « Quoi ? Malli Cheppu (signifiant, « Répète encore ») ?

« Swami, va-t-il y avoir une distribution de nourriture aux pauvres le jour d'Eswaramma ? » (Les mots employés sont : be a poor feeding)

« Emi, en anglais adhi (« Quelle sorte d'anglais) ? Non, non, nourrir les pauvres et non une nourriture pauvre. (Jeu de mots, Feeding the poor et Poor feeding) (Rire) Nourriture pauvre signifie bon marché. Nourrir les pauvres est riche. Comprenez ceci. Ne jamais dire « poor feeding » nourriture pauvre ; dire, nourrir les pauvres'. » C'est comme cela que Bhagavan a corrigé son anglais. C'est également très important pour nous tous.

LE CHANGEMENT DE TRAVAIL EST UN REPOS
À une autre occasion, quelqu'un a dit, « Swami, vous êtes très fatigué. Vous êtes si occupé de 7 heures du matin et jusqu'à 12 heures, et encore Vous êtes de retour à 2 h 30. Maintenant il est 6 h 30 du soir et Vous avez été très occupé toute la journée. Swami, prenez un peu de repos. Vous êtes très fatigué. »

Baba a dit, « Je n'ai pas besoin de repos. Je ne désire pas prendre du repos. Je n'ai aucun désir de prendre du repos. » Puis Baba s’est tourné vers les garçons et a demandé, « Qu’est-ce que le repos ? »

Un garçon a dit, « Dormir. » Oh, je vois. Un autre garçon a dit, « S’assoir » ; un autre dit, « Ne rien faire. » Swami a dit, « Le changement de travail est repos. Vous effectuez une forme de travail et vous êtes fatigué. Changez vers une autre forme de travail. C'est du repos. »

Alors Il a dit, « Si Je prends du repos, qu’est-ce qu’il va vous arriver ? (Rire) Si Je prends du repos, qui va prendre soin de vous ? Dieu n'est jamais en vacances. Dieu ne se repose jamais. Il n'en désire pas. »

De même, dans notre vie, nous perdons la majeure partie de notre temps en prenant du repos, en se détendant. Si nous apprenons également à changer de forme de travail comme repos, nous pourrons effectuer plus de travail et rendre plus de service à tout le monde autour de nous.

DIEU A UNE RELATION PERSONNELLE AVEC SES DÉVOTS
Puis quelqu'un a dit, « Swami, il y a tant de miracles qui se produisent dans ma vie et dans la vie des gens. Pourquoi ne sont-ils pas édités sous forme de livre ? » C'était une bonne question !

Baba a dit, « Non, non, c'est une question de romance divin. C'est une question entre Moi et Mon dévot. Je l'aide ; il reçoit de l'aide. Je le bénis, et il est béni. C'est une question entre Moi et lui. Cela n'a pas besoin d'aller sous presse. Ce n'est pas nécessaire. »

Pour ajouter une note ou une observation ici : si nous commencions à enregistrer tous les expériences et les miracles de chaque dévot, je ne pense pas que nous pourrions jamais finir d’écrire le livre. Cela deviendrait un nombre infini de volumes. Ces histoires à mentionner sont au-delà du compte et de toute mesure, et une vie ne serait pas suffisante pour les enregistrer. C'est la vérité. Je suis sûr que la plupart d’entre vous sont d'accord avec moi.

L'AMOUR DE DIEU EST L'ESSENCE DE MILLE MÈRES
Je voudrais vous mentionner un miracle qui s'est produit. Un garçon avait une entorse près de sa cheville et il ne pouvait pas marcher. Baba est allé près de lui et lui a appliqué de l'onguent avec Ses propres mains. Le garçon était très embarrassé. « Swami, vous touchez ma cheville, mes pieds. Vous appliquez de l'onguent, je suis très désolé. Veillez ne pas faire cela. »

Baba a dit, « Quand vous avez de la douleur, quand vous souffrez, votre mère ne vous applique-t-elle pas de l'onguent sur vos pieds ? Votre mère ne vous sert-elle pas ou presser vos pieds ? Pourquoi pas cette mère qui a l’amour de mille mères pour vous ? » C'est l'amour de Swami pour Ses dévots.

IL CONNAIT TOUTES NOS ACTIONS
Un monsieur est venu là et a dit, « Swami, laissez-moi avoir padnamaskar. » Baba a dit, « Vous l'avez déjà fait. Pourquoi encore ? »

L'homme a dit, « Swami, je viens juste d’arriver maintenant. Pourquoi dites-Vous que je l’ai déjà ? Non. Veillez me bénir avec cette occasion de faire padnamaskar - toucher vos pieds. »

Baba a dit, « Vous arrivé de Bombay. Avant que vous embarquiez dans d'avion, vous avez fait padnamaskar à Ma photo à la maison. Je l'ai déjà reçue. Vous n’avez pas à le faire maintenant. » (Rire)

Tout ce qui est fait est enregistré. Il y a quelques autres choses à vous dire. Swami a fait beaucoup de références au Ramayana et à Shirdi Sai. Swami a mentionné quelques épisodes liés à l'histoire de Meerabai. Nous reprendrons dimanche prochain. Avec cela, la série de Kodaikanal se terminera.

Merci de votre temps et votre aimable présence. Que Bhagavan vous bénisse ! Merci beaucoup.

OM…
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om, Shanti Shanti Shanti